出埃及记5章
1 后来摩西、亚伦去对法老说：“耶和华以色列的 神这样说：‘容我的百姓去，在旷野向我守节。’”
2 法老说：“耶和华是谁，使我听他的话，容以色列人去呢?我不认识耶和华，也不容以色列人去。”
3 他们说：“希伯来人的 神遇见了我们，求你容我们往旷野去，走三天的路程，祭祀耶和华我们的 神，免得他用瘟疫、刀兵攻击我们。”
4 埃及王对他们说：“摩西、亚伦，你们为什么叫百姓旷工呢?你们去担你们的担子吧!”
5 又说：“看哪，这地的以色列人如今众多，你们竟叫他们歇下担子!”
6 当天，法老吩咐督工的和官长说：
7 “你们不可照常把草给百姓做砖，叫他们自己去捡草。
8 他们素常做砖的数目，你们仍旧向他们要，一点不可减少!因为他们是懒惰的，所以呼求说：‘容我们去祭祀我们的 神。’
9 你们要把更重的工夫加在这些人身上，叫他们劳碌，不听虚谎的言语。”
10 督工的和官长出来对百姓说：“法老这样说：‘我不给你们草。
11 你们自己在哪里能找草，就往那里去找吧!但你们的工一点不可减少。’”
12 于是百姓散在埃及遍地，捡碎秸当作草。
13 督工的催着说：“你们一天当完一天的工，与先前有草一样。”
14 法老督工的责打他所派以色列人的官长说：“你们昨天、今天为什么没有照向来的数目做砖、完你们的工作呢?”
15 以色列人的官长就来哀求法老说：“为什么这样待你的仆人?
16 督工的不把草给仆人，并且对我们说：‘做砖吧!’看哪!你仆人挨了打，其实是你百姓的错。”
17 但法老说：“你们是懒惰的!你们是懒惰的!所以说：‘容我们去祭祀耶和华。’
18 现在你们去做工吧!草是不给你们的，砖却要如数交纳。”
19 以色列人的官长听说“你们每天做砖的工作一点不可减少”，就知道是遭遇祸患了。
20 他们离了法老出来，正遇见摩西、亚伦站在对面，
21 就向他们说：“愿耶和华鉴察你们，施行判断，因你们使我们在法老和他臣仆面前有了臭名，把刀递在他们手中杀我们。”
22 摩西回到耶和华那里说：“主啊，你为什么苦待这百姓呢?为什么打发我去呢?
23 自从我去见法老，奉你的名说话，他就苦待这百姓，你一点也没有拯救他们。”
出埃及记6章
1 耶和华对摩西说：“现在你必看见我向法老所行的事，使他因我大能的手容以色列人去，且把他们赶出他的地。”
2 神晓谕摩西说：“我是耶和华。
3 我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为全能的 神，至于我名耶和华，他们未曾知道。
4 我与他们坚定所立的约，要把他们寄居的迦南地赐给他们。
5 我也听见以色列人被埃及人苦待的哀声，我也记念我的约。
6 所以你要对以色列人说：‘我是耶和华。我要用伸出来的膀臂重重地刑罚埃及人，救赎你们脱离他们的重担，不做他们的苦工。
7 我要以你们为我的百姓，我也要作你们的 神。你们要知道我是耶和华你们的 神，是救你们脱离埃及人之重担的。
8 我起誓应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去，将那地赐给你们为业。我是耶和华。’”
9 摩西将这话告诉以色列人，只是他们因苦工愁烦，不肯听他的话。
10 耶和华晓谕摩西说：
11 “你进去对埃及王法老说，要容以色列人出他的地。”
12 摩西在耶和华面前说：“以色列人尚且不听我的话，法老怎肯听我这拙口笨舌的人呢?”
13 耶和华吩咐摩西、亚伦往以色列人和埃及法老那里去，把以色列人从埃及地领出来。
14 以色列人家长的名字记在下面：以色列长子吕便的儿子是哈诺、法路、希斯仑、迦米，这是吕便的各家。
15 西缅的儿子是耶母利、雅悯、阿辖、雅斤、琐辖，和迦南女子的儿子扫罗，这是西缅的各家。
16 利未众子的名字，按着他们的后代记在下面：就是革顺、哥辖、米拉利;利未一生的岁数是一百三十七岁。
17 革顺的儿子按着家室是立尼、示每。
18 哥辖的儿子是暗兰、以斯哈、希伯伦、乌薛;哥辖一生的岁数是一百三十三岁。
19 米拉利的儿子是抹利和母示。这是利未的家，都按着他们的后代。
20 暗兰娶了他父亲的妹妹约基别为妻，她给他生了亚伦和摩西;暗兰一生的岁数是一百三十七岁。
21 以斯哈的儿子是可拉、尼斐、细基利。
22 乌薛的儿子是米沙利、以利撒反、西提利。
23 亚伦娶了亚米拿达的女儿拿顺的妹妹以利沙巴为妻，她给他生了拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛。
24 可拉的儿子是亚惜、以利加拿、亚比亚撒;这是可拉的各家。
25 亚伦的儿子以利亚撒，娶了普铁的一个女儿为妻，她给他生了非尼哈;这是利未人的家长，都按着他们的家。
26 耶和华说：“将以色列人按着他们的军队从埃及地领出来。”这是对那亚伦、摩西说的。
27 对埃及王法老说：“要将以色列人从埃及领出来的，就是这摩西、亚伦。”
28 当耶和华在埃及地对摩西说话的日子，
29 他向摩西说：“我是耶和华，我对你说的一切话，你都要告诉埃及王法老。”
30 摩西在耶和华面前说：“看哪，我是拙口笨舌的人，法老怎肯听我呢?”
诗篇58篇
〔大卫的金诗，交与伶长。调用“休要毁坏”。〕
1世人哪，你们默然不语，真合公义吗?施行审判，岂按正直吗?
2不然，你们是心中作恶，你们在地上秤出你们手所行的强暴。
3恶人一出母胎，就与 神疏远;一离母腹，便走错路，说谎话。
4他们的毒气好像蛇的毒气，他们好像塞耳的聋虺，
5不听行法术的声音，虽用极灵的咒语，也是不听。
6神啊，求你敲碎他们口中的牙;耶和华啊，求你敲掉少壮狮子的大牙!
7愿他们消灭如急流的水一般。他们瞅准射箭的时候，愿箭头彷佛砍断。
8愿他们像蜗牛消化过去，又像妇人坠落未见天日的胎。
9你们用荆棘烧火，锅还未热，他要用旋风把青的和烧着的一齐刮去。
10义人见仇敌遭报就欢喜，要在恶人的血中洗脚。
11因此，人必说：“义人诚然有善报，在地上果有施行判断的 神。”
诗篇59篇
〔扫罗打发人窥探大卫的房屋，要杀他。那时，大卫用这金诗，交与伶长。调用“休要毁坏”。〕
1我的 神啊，求你救我脱离仇敌!把我安置在高处，得脱那些起来攻击我的人;
2求你救我脱离作孽的人和喜爱流人血的人。
3因为他们埋伏，要害我的命。有能力的人聚集来攻击我。耶和华啊，这不是为我的过犯，也不是为我的罪愆。
4我虽然无过，他们预备整齐，跑来攻击我。求你兴起鉴察，帮助我。
5万军之 神耶和华以色列的 神啊，求你兴起，惩治万邦!不要怜悯行诡诈的恶人!〔细拉〕
6他们晚上转回，叫号如狗，围城绕行。
7他们口中喷吐恶言，嘴里有刀。他们说：“有谁听见?”
8但你耶和华必笑话他们，你要嗤笑万邦。
9我的力量啊，我必仰望你，因为 神是我的高台。
10我的 神要以慈爱迎接我。 神要叫我看见我仇敌遭报。
11不要杀他们，恐怕我的民忘记。主啊，你是我们的盾牌，求你用你的能力使他们四散，且降为卑。
12因他们口中的罪和嘴里的言语，并咒骂虚谎的话，愿他们在骄傲之中被缠住了。
13求你发怒，使他们消灭，以至归于无有，叫他们知道 神在雅各中间掌权，直到地极。〔细拉〕
14到了晚上，任凭他们转回，任凭他们叫号如狗，围城绕行。
15他们必走来走去，寻找食物，若不得饱，就终夜在外。
16但我要歌颂你的力量，早晨要高唱你的慈爱;因为你作过我的高台，在我急难的日子，作过我的避难所。
17我的力量啊，我要歌颂你，因为 神是我的高台，是赐恩与我的 神。
罗马书10章
1弟兄们，我心里所愿的，向 神所求的，是要以色列人得救。
2我可以证明他们向 神有热心，但不是按着真知识。
3因为不知道 神的义，想要立自己的义，就不服 神的义了。
4律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。
5摩西写着说：“人若行那出于律法的义，就必因此活着。”
6惟有出于信心的义如此说：“你不要心里说：‘谁要升到天上去呢?’(就是要领下基督来。)
7‘谁要下到阴间去呢?’(就是要领基督从死里上来。)”
8他到底怎么说呢?他说：“这道离你不远，正在你口里，在你心里。”就是我们所传信主的道。
9你若口里认耶稣为主，心里信 神叫他从死里复活，就必得救。
10因为人心里相信，就可以称义;口里承认，就可以得救。
11经上说：“凡信他的人，必不至于羞愧。”
12犹太人和希腊人并没有分别;因为众人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。
13因为“凡求告主名的，就必得救。”
14然而人未曾信他，怎能求他呢?未曾听见他，怎能信他呢?没有传道的，怎能听见呢?
15若没有奉差遣，怎能传道呢?如经上所记：“报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美!”
16只是人没有都听从福音。因为以赛亚说：“主啊，我们所传的有谁信呢?”
17可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。
18但我说，人没有听见吗?诚然听见了。“他们的声音传遍天下，他们的言语传到地极。”
19我再说，以色列人不知道吗?先有摩西说：“我要用那不成子民的，惹动你们的愤恨;我要用那无知的民，触动你们的怒气。”
20又有以赛亚放胆说：“没有寻找我的，我叫他们遇见;没有访问我的，我向他们显现。”
21至于以色列人，他说：“我整天伸手招呼那悖逆顶嘴的百姓。”
罗马书11章
1我且说， 神弃绝了他的百姓吗?断乎没有!因为我也是以色列人，亚伯拉罕的后裔，属便雅悯支派的。
2神并没有弃绝他预先所知道的百姓。你们岂不晓得经上论到以利亚是怎么说的呢?他在 神面前怎样控告以色列人说：
3“主啊，他们杀了你的先知，拆了你的祭坛，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。”
4神的回话是怎么说的呢?他说：“我为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。”
5如今也是这样，照着拣选的恩典，还有所留的余数。
6既是出于恩典，就不在乎行为，不然，恩典就不是恩典了。
7这是怎么样呢?以色列人所求的，他们没有得着，惟有蒙拣选的人得着了，其余的就成了顽梗不化的。
8如经上所记：“神给他们昏迷的心，眼睛不能看见，耳朵不能听见，直到今日。”
9大卫也说：“愿他们的筵席变为网罗，变为机槛，变为绊脚石，作他们的报应;
10愿他们的眼睛昏蒙，不得看见;愿你时常弯下他们的腰。”
11我且说，他们失脚是要他们跌倒吗?断乎不是!反倒因他们的过失，救恩便临到外邦人，要激动他们发愤。
12若他们的过失，为天下的富足，他们的缺乏，为外邦人的富足，何况他们的丰满呢?。
13我对你们外邦人说这话，因我是外邦人的使徒，所以敬重我的职分(注：“敬重”原文作“荣耀”)。
14或者可以激动我骨肉之亲发愤，好救他们一些人。
15若他们被丢弃，天下就得与 神和好，他们被收纳，岂不是死而复生吗?
16所献的新面若是圣洁，全团也就圣洁了;树根若是圣洁，树枝也就圣洁了。
17若有几根枝子被折下来，你这野橄榄得接在其中，一同得着橄榄根的肥汁，
18你就不可向旧枝子夸口;若是夸口，当知道不是你托着根，乃是根托着你。
19你若说：“那枝子被折下来是特为叫我接上。”
20不错!他们因为不信，所以被折下来;你因为信，所以立得住;你不可自高，反要惧怕。
21神既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜你。
22可见 神的恩慈和严厉，向那跌倒的人是严厉的，向你是有恩慈的。只要你长久在他的恩慈里，不然，你也要被砍下来。
23而且他们若不是长久不信，仍要被接上，因为 神能够把他们从新接上。
24你是从那天生的野橄榄上砍下来的，尚且逆着性得接在好橄榄上，何况这本树的枝子要接在本树上呢!
25弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘(恐怕你们自以为聪明)：就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，
26于是以色列全家都要得救。如经上所记：“必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶。”
27又说：“我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。”
28就着福音说，他们为你们的缘故是仇敌;就着拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的。
29因为 神的恩赐和选召是没有后悔的。
30你们从前不顺服 神，如今因他们的不顺服，你们倒蒙了怜恤。
31这样，他们也是不顺服，叫他们因着施给你们的怜恤，现在也就蒙怜恤。
32因为 神将众人都圈在不顺服之中，特意要怜恤众人。
33深哉，神丰富的智慧和知识!他的判断何其难测!他的踪迹何其难寻!
34“谁知道主的心?谁作过他的谋士呢?”
35“谁是先给了他，使他后来偿还呢?”
36因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们!
出埃及记5章
提要：1 法老斥责摩西和亚伦的信息。5 他加重了以色列人的劳役。15 他驳斥他们的哀求。20 他们埋怨摩西和亚伦。22 摩西向上帝诉苦。
1 后来摩西、亚伦去对法老说：“耶和华以色列的上帝这样说：‘容我的百姓去，在旷野向我守节。’”
【本会注释】
去对法老说。摩西和亚伦被以色列的长老接受为上帝所任命的领袖以后，就到法老那里去，并获得一次在国王面前陈述主张的机会。古代文献表明，一个平民是很难面见国王陈述的。摩西过去的宫庭经历现在派上了用场，因为他知道怎样接近国王。
守节。摆在法老面前的请求是非常合理的。以色列人在埃及人的面前献祭牲肯定会引发宗教的敌意，因为宰杀的牲畜中有一些被埃及人视为神圣，在任何情况都不可宰杀。为了避免这一危险，以色列人必须在埃及境外的旷野中守节。
2 法老说：“耶和华是谁，使我听他的话，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去！”
【本会注释】
法老可能不知道以色列上帝的名字，也可能假装不知道。不论怎样，他都觉得自己比任何外国的神更加优越。他的父亲和祖父压迫以色列人不是也没有受到他们上帝的干涉吗？他为什么要去注意一位显然对其自己百姓的事不关心，并且无法帮助他们的上帝呢？
3 他们说：“希伯来人的上帝遇见了我们。求你容我们往旷野去，走三天的路程，祭祀耶和华我们的上帝，免得他用瘟疫、刀兵攻击我们。”
【本会注释】
法老的拒绝没有使摩西和亚伦害怕退却，因为他们信靠那位终将实现自己仁慈旨意之主的大能。但他们与上帝大能的联合并没有使他们骄傲起来。他们保持了礼貌和谦让，尽最大的努力劝国王改变想法。他们指出百姓是多么需要服从他们上帝的要求并遵守所吩咐的节期。他们没有威胁国王说，如果他坚持拒绝让以色列人去，就将受到惩罚，而是向法老争辩说，如果他们不顺从他们上帝的明令，惩罚就会临到以色列人。
4 埃及王对他们说：“摩西、亚伦！你们为什么叫百姓旷工呢？你们去担你们的担子吧！”
【本会注释】
法老不想听这些话，也没有直接答复他们的请求。他怀疑摩西和亚伦在阴谋策划摆脱劳役，就命令他们回去做奴隶的事去。这说明摩西的身份没有被认出来。国王不知道摩西以前在宫廷中生活过，可能也不知道他最近不是住在埃及，而是在米甸。
5 又说：“看哪，这地的以色列人如今众多，你们竟叫他们歇下担子！”
【本会注释】
国王似乎在说：“老百姓本来就没有什么用，你们要让他们都停工吗？”摩西和亚伦已策划一场遵守安息日的改革。这件事实引起了国王的注意（《先祖与先知》第258页）。国王认为这些百姓懒惰成性，需要更重的劳动来消耗他们的精力。
6 当天，法老吩咐督工的和官长说：
【本会注释】
这里“督工”的原文与出1:11不同，可能指另一种级别的官员。前面的“督工”是工程主管，人数可能很少并且地位很高；这里的“督工”却是职位较低人数较多的埃及人。“官长”原文意为“文士”，无疑是希伯来人，依据是出5:14中“以色列人的官长”的说法，以及他们所受的粗暴待遇。他们可能是雇佣的工头，必须汇报所做的工作。
7 “你们不可照常把草给百姓做砖，叫他们自己去捡草。
【本会注释】
法老不想在希伯来人的上帝面前示弱。他为自己权力的可靠性感到自豪。所以他决定要强化自己的意志。他怀疑他们到旷野去的愿望不过是闲懒之徒发明出来的一个借口，无非想要得到一种可能威胁王国安全的自由。于是他想出了一个办法，要使压迫变得更为残认。
古代埃及做砖的办法和现在是一样的，有时加草，有时则不加草。较普遍的做法是在砖中混合黏土和某种植物纤维，通常是禾杆，在希伯来语圣经中称为teben，如今的埃及阿拉伯语中称为tibn。埃及陵墓中所发现的一些模型，以及公元前十五世纪中叶图特摩斯三世手下的高官拉克米尔的陵墓壁画，描绘了古埃及人做砖的过程。人们从一个水池中打水，用一个锄头和泥，将泥浆装在罐子里运到制砖人那里，让制砖人在木模子里制砖。一个工头手里拿着一根棍子看守着那群工人。运砖的人是“陛下为阿蒙庙的工程而带来的俘虏”。画中的一些俘虏是闪族人，很象希伯来人。
摩西并没有说希伯来人“不用草做砖”，象一些人误解的那样。法老的命令特别要求他们加草，但草要他们自己提供。希伯来人如果不用草做砖，就违反了命令，督工也绝不会允许的。否则砖的质量就要差得多，因为碎草会使泥砖的强度增加好几倍。一方面是由于草茎本身的强度，一方面是由于腐烂的植物对砖头里泥浆所起的化学作用。把混合物放置几天，砖就会更加坚硬并更易制作。有人以某些埃及古建筑的墙中存在无草砖为由，认为出5:7,8说的就是无草砖。但这样的说法是由于对圣经记录的误解和对尼罗河谷造砖技术的无知（见《圣经考古学家》第13卷，第2期，1950年5月，22-28页）。
8 他们素常做砖的数目，你们仍旧向他们要，一点不可减少；因为他们是懒惰的，所以呼求说：‘容我们去祭祀我们的上帝。’
【本会注释】
说明希伯来人每天制砖的定额仍与以前一样，但他们现在必须自己从地里收集禾杆做为草料。
9 你们要把更重的工夫加在这些人身上，叫他们劳碌，不听虚谎的言语。”
10 督工的和官长出来对百姓说：“法老这样说：‘我不给你们草。
11 你们自己在哪里能找草，就往那里去找吧！但你们的工一点不可减少。’”
12 于是百姓散在埃及遍地，捡碎秸当作草。
13 督工的催着说：“你们一天当完一天的工，与先前有草一样。”
14 法老督工的，责打他所派以色列人的官长，说：“你们昨天今天为什么没有照向来的数目做砖、完你们的工作呢？”
【本会注释】
埃及的监工通常被描绘为手拿棍子的人。一幅图特摩斯三世时代底比斯神庙的壁画显示，一个督工手中举起棍子对工人说：“棍子在我的手里，不要偷懒”。实施国王的新指示以后，以色列人没多久就根本完不成砖头的定额。结果每天汇报工作情况的希伯来工头遭到了他们埃及上司的责打。
15 以色列人的官长就来哀求法老说：“为什么这样待你的仆人？
【本会注释】
希伯来工头显然可以晋见国王。当这些人因无法强迫百姓完成定额而遭到不公正的责打时，他们向国王哀求，认为是埃及督工不对。
16 督工的不把草给仆人，并且对我们说：‘做砖吧！’看哪，你仆人挨了打，其实是你百姓的错。”
17 但法老说：“你们是懒惰的！你们是懒惰的！所以说：‘容我们去祭祀耶和华。’
【本会注释】
法老很高兴把以色列人敬拜上帝的愿望解释为懒惰。他显然认为最好把劳碌过度的百姓说成是懒惰的，并指责他们以宗教作为逃避的借口。
18 现在你们去做工吧！草是不给你们的，砖却要如数交纳。”
19 以色列人的官长听说“你们每天做砖的工作一点不可减少”，就知道是遭遇祸患了。
20 他们离了法老出来，正遇见摩西、亚伦站在对面，
21 就向他们说：“愿耶和华鉴察你们，施行判断；因你们使我们在法老和他臣仆面前有了臭名，把刀递在他们手中杀我们。”
【本会注释】
希伯来工头对上帝使者的态度非常绝情。生气的话语往往是缺乏理智的。所以他们用了很不恰当的比喻，说他们在法老面前有了臭名（原文直译是“因你们使我们的臭气在法老和他臣仆眼中被憎恶”）。他们又进一步形容摩西和亚伦把刀递在埃及人的手杀他们。他们认为摩西和亚伦使国王及其谋士怀疑他们懒惰。工头无疑遭到了毒打（第14节），很可能是打脚掌。这是埃及惯用的体罚形式。打脚掌是很痛的。一再毒打往往造成死亡。
22 摩西回到耶和华那里，说：“主啊，你为什么苦待这百姓呢？为什么打发我去呢？
【本会注释】
摩西回到耶和华那里。摩西和亚伦没有答复工头的话。也许他们无以为对，不知道该说什么。他们转向他们安慰和引导的唯一源头──上帝。
主啊！你为什么。摩西并没有不高兴或不顺从的意思，而是一种困惑和询问的语气。他的疑问和倾诉是出于对上帝作为的不理解。在这需要的时候，他祈求上帝的帮助，并求消除那些似乎与上帝的本性和旨意相矛盾的事物。
23 自从我去见法老，奉你的名说话，他就苦待这百姓，你一点也没有拯救他们。”
出埃及记6章
提要：1 上帝以祂耶和华的名重申了祂的应许。14 流便的家谱，15 西缅的家谱，16 利未的家谱，包括摩西和亚伦。
1 耶和华对摩西说：“现在你必看见我向法老所行的事，使他因我大能的手容以色列人去，且把他们赶出他的地。”
【本会注释】
上帝没有直接答复摩西的倾诉，却再次应许要用大能的手拯救以色列人。由于摩西现在还没有准备好理解上帝的作为，对他解释也是无济于事的。上帝仿佛是在对摩西说：“我所作的，你如今不知道，后来必明白”（约13:7）。鉴于后来希伯来人神奇地从埃及被救出来，光荣地经过旷野，目睹上帝大能和仁慈的那么多证据，他们仍一再反叛祂，因此如果不加重他们所受的压迫，他们是不愿意离开埃及的。如果他们知道所要面临的一切，他们肯定绝不愿意离开的。所以上帝没有把将来的事全部启示。正如后来门徒如果事先就知道他们的夫子和他们自己将要面临的一切的话，他们也可能永远也不会听从祂“跟从我”的呼召。如果那些在1844年以前接受复临信息的人知道所要面临的大失望和艰难岁月的话，历史上可能就永远不会有复临运动了。
2 上帝晓谕摩西说：“我是耶和华。
3 我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为全能的上帝；至于我名耶和华，他们未曾知道。
【本会注释】
全能的上帝（'El-Shaddai）。圣经以这个名义记录了上帝的多次启示，如对亚伯拉罕（创17:1）和雅各（创35:11）的启示。在上帝向以撒显现的记录中没有用过这个全名。但以撒在对雅各的临终祝福中用了这个名称（创28:3）。
至于我名耶和华，他们未曾知道。这句话的含义不很明确。根据创15:7，上帝曾以耶和华的名义向亚伯拉罕显示自己，甚至在宣布祂的名字'El-Shaddai（全能的上帝）之前。祂后来又以耶和华的身份向雅各显示自己（创28:13）。亚伯拉罕把他要献以撒的地方命名为耶和华以勒，说明他知道这个名字（创22:14）。据创2:4和创4:1,26，摩西视这个名字从创世起就为人所知。因此本节的真正含义一定不在表面，因为圣经作者是不会自相矛盾的。
希伯来人一直认为名字表示个人的性格特征，命名之人的思想情感，或起名时的相关事件。上帝现在要更充分地显示自己，用“大能的手”拯救祂的百姓（出6:1），接纳他们为祂自己的子民（第7节），与他们立约，并将迦南赐给他们（第4节）。若是这样，上帝本节中所指的一定是拯救的经历要给这个名字带来的新意义，而不是指这个名字本身（见1-7节）。
类似的问题也出现在启19:11-16中。第12节说，当基督骑着“白马”率领天军出现时，“没有人知道” 祂的名字。然而在第11节中，祂被“称为‘诚信真实’”；在第13节中，“祂的名称为‘上帝之道’”。这些表示基督品格的名字，祂的百姓至少在一定的程度上是知道的。在第16节中，约翰称基督为“万王之王，万主之主”，又特别指出这个称呼是新“写着的名字，除了他自己没有人知道”（第12节）。据提前6:15，这个称呼早在使徒时代就已用在基督身上了。显然，约翰所说的“没有人知道”的名字不是指称呼本身，而是指基督作为其被围困之百姓的统帅“用铁杖辖管万国”的新身份（启12:5；参19:15）。
4 我与他们坚定所立的约，要把他们寄居的迦南地赐给他们。
【本会注释】
见创15:9；17:7,8注释；又见出26:3；28:13。
5 我也听见以色列人被埃及人苦待的哀声，我也记念我的约。
【本会注释】
上帝曾向摩西保证，祂受压迫之子民的哀声已达到祂的面前（出3:9；参出2:24）。现在重提这个保证是因为摩西的抱怨。他和他的同胞应该知道上帝并没有忘记他们，而要在苦难中支持他们，不久还要拯救他们。
6 所以你要对以色列人说：‘我是耶和华；我要用伸出来的膀臂重重的刑罚埃及人，救赎你们脱离他们的重担，不做他们的苦工。
【本会注释】
上帝现在暗示，拯救不能靠和平的手段，而需要上帝大能的显示。祂以前曾提到过即将来临的惩罚（出3:20；4:23）。上帝虽然曾向亚伯拉罕应许说，祂将惩罚他们所要服侍的国家（创15:14），却没有说得这么具体。将要临到法老及其百姓的灾难不是普通意义上的“神迹”或“奇事”，而且神圣的审判者加于一个骄傲和残暴之民族的惩罚。
7 我要以你们为我的百姓，我也要作你们的上帝。你们要知道我是耶和华你们的上帝，是救你们脱离埃及人之重担的。
【本会注释】
上帝发出了一个又一个应许。祂要使以色列人成为祂特选的子民。祂要他们认识到祂是伟大的拯救者，领他们进入应许之地，把那地赐给他们为业。这些应许后来都应验了。以色列人在西奈被正式接纳为上帝的子民（出19:5,6）。上帝也特别成了他们的上帝（出20:1,2）。同时祂也是全人类的上帝。
8 我起誓应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去，将那地赐给你们为业。我是耶和华。’”
9 摩西将这话告诉以色列人，只是他们因苦工愁烦，不肯听他的话。
【本会注释】
以色列人希望很快得救。但因摩西不受欢迎的干涉所带来更重压迫，以色列人极其沮丧，就连摩西奉命传达他们的仁慈应许和保证也不能使他们振奋。他们不再信任他们认为欺骗了他们的人。他最多只是一个的梦想家或空想家。“愁烦”压伤了他们的心灵；“苦工”使他们一天比一天疲乏。他们没有时间和心情去听。
撒玛利亚版本在第9节中增加了一句话。虽然可能不是摩西所写的，但有助于了解以色列人的失望心情。这与以色列人后来所说的话是一致的（出14:12）：“他们对他说：不要搅扰我们，容我们服事埃及人；因为服事埃及人比死在旷野要好”。
10 耶和华晓谕摩西说：
11 “你进去对埃及王法老说，要容以色列人出他的地。”
【本会注释】
摩西所接受的新使命，不再提以前所说的三天路程了（出3:18；5:3）。这句话清楚表明以色列人要永远离开这个国家。摩西蒙指示要再次到法老面前，毫不含糊地要求解除对以色列人的奴役。
12 摩西在耶和华面前说：“以色列人尚且不听我的话，法老怎肯听我这拙口笨舌的人呢？”
【本会注释】
法老怎肯听我？以色列人冷淡的抱怨使摩西十分气馁，于是他再次拒绝使命。他曾遵行上帝的旨意，出现在百姓和国王面前，但他感到很失望，因为百姓和国王都不听他的话。他现在又回到起初的不自信和不愿意承担领导责任了。
拙口笨舌。原文是“未受割礼的唇”。这是典型的希伯来语表达方式。参出4:10。同样，“未受割礼”的耳朵（耶6:10）指不肯听；“未受割礼”的心（耶9:26）指不明白。
13 耶和华吩咐摩西、亚伦往以色列人和埃及王法老那里去，把以色列人从埃及地领出来。
【本会注释】
上帝对摩西新意见的答复没有记录下来。上帝似乎没有正式回答摩西的理由，而是给他一个不容拒绝的权威命令。摩西现在奉命到以色列人和国王那里，不是带着一个请求或建议，而是一个必须执行的命令。
14 以色列人家长的名字记在下面。以色列长子流便的儿子是哈诺、法路、希斯仑、迦米；这是流便的各家。
【本会注释】
家长。摩西在这里中断了记叙，插进了一个家谱。这份家谱继续出1:5以色列家族的历史。以色列人的社会组织是以支派为基础的，所以需要记录各个宗族和家族。故事已经到了一个转折点。把这个信息插进去是很合适的。原文是“他们父家的首领”。“父家”的意思是“家族”（见代上4:38；代上5:13；代上7:40等）。“家长”指以色列各家族所承认的领袖和创始人。
流便的儿子。关于流便这四个儿子的名字，见创46:9注释。
15 西缅的儿子是耶母利、雅悯、阿辖、雅斤、琐辖，和迦南女子的儿子扫罗；这是西缅的各家。
【本会注释】
关于西缅儿子的名字，见创46:10注释。
16 利未众子的名字按着他们的后代记在下面：就是革顺、哥辖、米拉利。利未一生的岁数是一百三十七岁。
【本会注释】
利未的儿子。关于利未的三个儿子，见创46:11注释。
按着他们的后代。摩西这样说是因为他不单记录利未的儿子，也继续记述他的孙子，曾孙和其他后代，为要确立摩西和亚伦与雅各和其他支派的关系。
利未一生的岁数。作为约瑟的哥哥，利未到埃及去时一定已经超过四十岁了，因为约瑟当时约三十九岁（见创27:1注释）。他的三个儿子都是在那以前出生的（创46:8-11）。他是137岁去世的，所以他在埃及一定生活了九十多年，比110岁去世的兄弟约瑟多活了许多年（创50:26）。摩西之所以记载利未的寿数，很可能是因为利未是他自己的祖先。
17 革顺的儿子按着家室是立尼、示每。
【本会注释】
首先提到革顺的子孙，因为他是利未的长子。“立尼”意思是“白人”，可能指肤色较白；“示每”的意思可能是“听的人”。
18 哥辖的儿子是暗兰、以斯哈、希伯伦、乌薛。哥辖一生的岁数是一百三十三岁。
【本会注释】
哥辖的儿子。“暗兰”意思是“收割”；“以斯哈”意思是“新油”；“希伯伦”意思是“同伴”；“乌薛”意思是“上帝是我的力量”。
哥辖一生的岁数。哥辖是雅各到埃及以前出生的（创46:11）。他133岁的漫长人生似乎大都在埃及度过的，可能一直活到以色列人遭受压迫的时候。
19 米拉利的儿子是抹利和母示；这是利未的家，都按着他们的后代。
【本会注释】
“抹利”的意思是“快乐的人”。“母示”的意思不详。抹利人和母示人是出埃及时利未人最重要的家族（民3:33；26:58）。
20 暗兰娶了他父亲的妹妹约基别为妻，她给他生了亚伦和摩西。暗兰一生的岁数是一百三十七岁。
【本会注释】
暗兰。肯定是出2:1“利未家的人”。他是利未的孙子。上帝曾向亚伯拉罕应许说，前往受压迫之地的人，到第四代就会回到应许之地（创15:16）。这四代人应该是利未，哥辖，暗兰和摩西。
约基别。意思是“耶和华是荣耀的”。约基别是已知最早与耶和华的名字有关的人名，在这里以“约”的简略形式出现。
他父亲的妹妹。约基别在出2:1只是笼统地说约基别是利未女子。这可以指利未的任何女性后代。但这里则说她是暗兰“父亲的妹妹”（dodah），也就是哥辖的妹妹。这与民26:59公认的译法是一致的。那节经文虽然意思不明确，但内容比较完整，暗示约基别是利未的亲生的女儿。这样的婚姻虽然在摩西的律法中是被禁止的（利18:12），但以前显然是允许的。
她……生了。暗兰的儿子按照年龄排列。先提比摩西大三岁（出7:7）的亚伦。他们的姐姐米利暗更大（见出2:4），这里却没有提到，因为在古代的家谱中，妇女的名字极少出现。在七十士译本，拉丁文武加大译本和一份希伯来文手抄本中，增添了米利暗的名字，似乎是后来的文士所为。
21 以斯哈的儿子是可拉、尼斐、细基利。
【本会注释】
在暗兰的兄弟以斯哈的三个儿子中，只有可拉的名字在圣经中再次提到（见民16:1；代上6:37），意思是“秃子”。“尼斐”的含义不明；“细基利”意为“我的记忆”。
22 乌薛的儿子是米沙利、以利撒反、西提利。
【本会注释】
暗兰最小的弟弟乌薛的儿子在后面还会提到。“米沙利” 的含义不明；“以利撒反”意为“上帝是隐藏的”；后来摩西让他们把拿答和亚比户的尸体抬到营外（利10:4）。以利撒反在民3:30中被称为哥辖人的首领。“西提利”的意思是“我的避难所”。这些在遭受埃及严厉压迫时所出生的人，他们的名字反映了其父母在他们出生时的心情。以利撒反可能是在一个特别黑暗的时期出生的。当时以色列人前途渺茫；上帝似乎把自己隐藏起来了。西提利可能和摩西一样，出生以后秘密隐藏了一段时间。
23 亚伦娶了亚米拿达的女儿，拿顺的妹妹，以利沙巴为妻，她给他生了拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛。
【本会注释】
亚伦娶了……以利沙巴为妻。“以利沙巴”意为“我的上帝已发誓”。她的父亲亚米拿达这里首次提到。他犹大的后代，是法勒斯和希斯仑所生，而且是耶稣的祖先（见代上2:3-10；太1:4）。“亚米拿达”的意思是“我的民愿意”。
拿顺（nachshon）。拿顺的词根是nachash（“蛇”）。nachshon是“魔术师”，就是用蛇来占卜的人。拿顺这时是“犹大人的首领”（民2:3）。
她给他生了。亚伦的两个大儿子按照在西奈颁发的律法成为第一批祭司。关于他们的命运，见利10:1, 2。“拿答”的意思是“他愿意”；“亚比户”的意思是“他是我父亲”。
以利亚撒。以利亚撒的意思是“上帝帮助了”。他在亚伦去世以后成了大祭司（民20:23-28）。而且大祭司的职位一直由他的后代传承（代上6:4-15）。他的去世记录在书24:33中。
以他玛。亚伦幼子名字的意思不详。和亚伦的其他的儿子一样，以他玛也成为一名祭司，负责记录百姓为建造帐幕所献的乐意捐（出28:1；38:21）。
24 可拉的儿子是亚惜、以利加拿、亚比亚撒；这是可拉的各家。
【本会注释】
可拉的儿子并没有全部与他们的父亲一起在旷野的悖逆中被杀灭（民26:11）。这里所提到的三个儿子成为“可拉人家族”的首领。他们的后裔是大卫时代著名的圣殿歌手（代上6:22,23, 31；诗42:1；44:1等）。“亚惜”的意思是“囚犯”；“以利加拿”的意思是“上帝已经建立”；“亚比亚撒”的意思是“我父已经聚集”。
25 亚伦的儿子以利亚撒娶了普铁的一个女儿为妻，她给他生了非尼哈。这是利未人的家长，都按着他们的家。
【本会注释】
普铁。以利亚撒的岳父在圣经其他地方没有再提到。该名字的前半部分是埃及语，后半部分是希伯来语，意思是“上帝已给予”或“献给上帝”。
非尼哈。非尼哈是埃及名字，意思是“黑人”，可能指非尼哈皮肤较黑。参出6:17中的“立尼”（“白人”）。在《创世记》中出生的希伯来人取埃及的名字，又一次证明这个历史记录是由一位熟悉埃及的作者所写的。以色列人在埃及生活了那么久，他们中间有人取埃及的名字并不奇怪。这就象到美国的非英国籍移民将他们的名字英语化一样。令人惊奇的是，在这种环境下有那么多的以色列人保持希伯来的名字，说明他们不愿意接受压迫者的风俗、习惯和语言。
26 耶和华说：“将以色列人按着他们的军队从埃及地领出来。”这是对那亚伦、摩西说的。
【本会注释】
家谱到此结束。作者补充说明，这里的亚伦和摩西（第20节），就是奉命要领以色列人出埃及的亚伦和摩西。
27 对埃及王法老说要将以色列人从埃及领出来的，就是这摩西、亚伦。
【本会注释】
本节摩西和亚伦的顺序和第26节相反。在家谱中亚伦作为哥哥先出现。但这里基于下面的历史故事，摩西放在了他哥哥前面，因为他是上帝所指定以色列的拯救者。
28 当耶和华在埃及地对摩西说话的日子，
【本会注释】
第28-30节重复了第10-12节的主题。在插入一段家谱以后，摩西继续他在第12节所中断的故事。他重复故事的最后部分，是为了与下面衔接起来。
29 他向摩西说：“我是耶和华；我对你说的一切话，你都要告诉埃及王法老。”
【本会注释】
这是重述第10-12节时唯一重要的变动。给摩西的所有启示可能都有“我是耶和华”的开头语来证实其真实性。这与以后的先知经常所用的“耶和华如此说”具有同等的效力。
30 摩西在耶和华面前说：“看哪，我是拙口笨舌的人，法老怎肯听我呢？”
诗篇58篇
序言——本诗咒诅不公正的法官，从而强烈地谴责和警告一切参与不公和压迫的人。本诗以强有力的想象和语气，谴责不公，宣布惩罚，并在伟大的审判者上帝的公义中得到喜乐。本诗在世上不公正的法官和公义的审判者上帝进行了鲜明的对比。
关于本诗的题记，见本册注释第616，628，629页(《诗篇》序言)。
大卫的金诗，交与伶长。调用休要毁坏。
1 世人哪，你们默然不语，真合公义吗?施行审判，岂按正直吗?
【本会注释】
世人哪('elem)。含义不明，有多种解释。英文RSV版译为“众神”，是根据'elim。七十士译本和武加大译本把'elem视为程度副词，强调“真”字。无法确定诗人用'elem表示什么。
第1节讽刺性的反问句引出了本诗的主题。所针对的是地上不公正的法官。
2 不然!你们是心中作恶;你们在地上秤出你们手所行的强暴。
【本会注释】
你们在地上秤出。所秤出的不是公义，而是强暴。诗人的话带有讽刺的语气。
手。与“心”相对。罪孽先是怀在心里，然后再用手行出来。
3 恶人一出母胎就与上帝疏远，一离母腹便走错路，说谎话。
【本会注释】
恶人通常从小就表现出罪恶的倾向。
4 他们的毒气好象蛇的毒气;他们好象塞耳的聋虺，
【本会注释】
他们的毒气。就是他们所说的坏话(见诗140:3;罗3:13)。
聋虺。把他们的怙恶不悛比作蝰蛇的固执。它们不服从耍蛇的人。蝰蛇实际是并不聋，只是看上去像耳聋，因为很难挑逗。“塞耳的聋虺”可以追溯到圣经中耍蛇的著名论述(传10:11;见耶8:17)。一般人说蝰蛇耳聋，只对耍蛇人的动作有反应的误解，已得到充分的驳斥。
5 不听行法术的声音，虽用极灵的咒语也是不听。
【本会注释】
行法术的。英文KJV版为“耍蛇的人” 。耍蛇的人在东方，特别是印度很普遍。他们的谋生就是靠展示他们控制蛇的本领，或把蛇从危害行人的藏身之处诱出来。
6 上帝啊，求你敲碎他们口中的牙!耶和华啊，求你敲掉少壮狮子的大牙!
【本会注释】
诗人从蛇和耍蛇人转到少壮狮子。它们的牙齿必须敲掉，免得继续为害(见诗3:7)。
第6-9节有一个又一个比喻形象地表达了咒诅(见本册注释第624页)，祈愿上帝使不公正的法官失去势力。恶人既不可救药，就祈求让他们失势。
7 愿他们消灭，如急流的水一般;他们瞅准射箭的时候，愿箭头彷佛砍断。
【本会注释】
诗人祈求让他的仇敌灭亡，就像高涨的水流消失在沙漠中，或在夏季的大旱中完全干涸(见撒下14:14;伯6:15-17)。
8 愿他们象蜗牛消化过去，又象妇人坠落未见天日的胎。
【本会注释】
消化过去。可能指一般人所认为的，蜗牛会逐渐消瘦，正如其粘粘的痕迹所显示的。也有人认为是指蜗牛在旱季中的枯干。
坠落未见天日的胎。参伯3:16。
9 你们用荆棘烧火，锅还未热，他要用旋风把青的和烧着的一齐刮去。
【本会注释】
含义不很清楚。有人认为指旷野的流浪者在露天生火;在锅还没有烧暖以前，一阵大风就把火吹灭了。这个比喻表明诗人希望恶人快快毁灭。
10 义人见仇敌遭报就欢喜，要在恶人的血中洗脚。
【本会注释】
欢喜。参申32:41-43。
洗脚。可能指战争时期的一种惯例(见诗68:23)。例如，乌加列文献(见本册注释第618页)就记载战争女神阿拿“用战士的血洗手”。
11 因此，人必说：义人诚然有善报;在地上果有施行判断的上帝!
【本会注释】
人。即人人都会认识到上帝会干预人间的事务，赏义惩恶。
善报。直译是“果实”(见箴1:31;赛3:10;提前4:8)。
在地上果有施行判断。虽然有时上帝似乎让地上的罪恶和不公正暂时没有受到抑制，但实际上祂的圣目一直关注着恶人的罪行，并有详细的记录，到时候祂一定清算。但任何时候都有一个界限是恶人所不可逾越的。这就是尼布甲尼撒王在七年疯狂的时间里所学到的教训。
诗篇59篇
序言——本诗的背景与诗56，57，58篇相似，是在巨大的危险求救的呼吁。结尾时突然转为感谢得救的实现。本诗分为两段：1-10节祈求从仇敌手中得救，11-17节祈求惩罚他们。本诗富有活力，行文正规，在两段的相应部位重复了形象的诗句(见第6节和第14节)和副歌(见第9节和第17节)。
根据题记，本诗的写作背景是扫罗打发人窥探大卫的房屋，要杀他。(见撒上19:11-18)。
关于本诗的题记，见本册注释第616，627，629页(《诗篇》序言)。
扫罗打发人窥探大卫的房屋，要杀他。那时，大卫作这金诗，交与伶长。调用休要毁坏。
1 我的上帝啊，求你救我脱离仇敌，把我安置在高处，得脱那些起来攻击我的人。
【本会注释】
求你救我。这是诗人一再的祈祷(见诗7:1;17:13;22:20等)。大卫希望摆脱一切的仇敌，不论是在家里的，宫廷里的，国内的，还是国外的。
把我安置在高处。或“把我举起”，“使人近不了我”(见诗18:48)。
2 求你救我脱离作孽的人和喜爱流人血的人!
【本会注释】
喜爱流人血的人。就是凶手。
3 因为，他们埋伏要害我的命;有能力的人聚集来攻击我。耶和华啊，这不是为我的过犯，也不是为我的罪愆。
【本会注释】
埋伏。把仇敌比作侍机袭击猎物的野兽(见诗7:2注释)。
我的命。或“我”(见诗16:10注释)。据撒上19:11-18，大卫的妻子米甲是扫罗的女儿。她告诉大卫扫罗要杀他的意图，并且帮助他夜里从窗户逃走。
有能力的人。或“凶猛的人”，被扫罗雇佣实施他恶毒的计划。
这不是为我的过犯。诗人为自己的无辜辩护。
4 我虽然无过，他们预备整齐，跑来攻击我。求你兴起鉴察，帮助我!
【本会注释】
预备整齐。这是军事术语。
我虽然无过。即“尽管我没有犯罪”。
求你兴起监察。见诗7:6;35:23。
帮助我。直译是“会见我”，带来帮助。
5 万军之上帝耶和华以色列的上帝啊!求你兴起，惩治万邦!不要怜悯行诡诈的恶人!(细拉)
【本会注释】
你 。加强语气。
万军之上帝耶和华。见诗24:10注释，另见诗80:4，19;89:8;赛1:9。
以色列的上帝啊。见诗14:7注释，另见诗72:18注释。这一系列的称呼提醒人上帝无限的权能，和祂对儿女的特殊关怀(见本注释卷一170-173页)。
惩治(paqad)。不但察访，而且追究(见诗8:4注释)。察访的目的显然是惩罚。
万邦。诗人的祈祷中不但包括他个人的仇敌，也包括所有上帝的仇敌(见诗2:1;9:5注释)。
不要怜悯。关于大卫在第5，8，10-15节表面上的报仇精神，见本册注释624页。
细拉。参第13节。这个术语出现在本诗两个大段相应的部位(见本诗序言)。关于“细拉”的含义，见《诗篇》序言(本册注释第629页)。
6 他们晚上转回，叫号如狗，围城绕行。
【本会注释】
叫号。或“吠叫”。
如狗。诗人把他的仇敌(第1，2节)比作东方半饥饿半野性的狗，白天藏着睡觉，夜间来到乡村小镇搜寻食物(见诗22:16注释)。
绕行。仇敌在市内巡逻，不让诗人逃跑。本节和14节几乎完全相同(见第14节注释)。
7 他们口中喷吐恶言，嘴里有刀;他们说：有谁听见?
【本会注释】
喷吐。或“吐出”(见箴15:2)。
有谁听见。见诗10:11注释。
8 但你耶和华必笑话他们;你要嗤笑万邦。
【本会注释】
你 。见第5节注释。
必笑。见诗2:4注释。
万邦。见第5节注释。
9 我的力量啊，我必仰望你，因为上帝是我的高台。
【本会注释】
我的力量。英文KJV版为“他的力量”。许多希伯来语抄本，七十士译本，以及其他版本，都是“我的力量”，这里指上帝(见第17节;诗28:7,8)。第9,10节是副歌，在第17节里重复。稍有变动。
我必仰望。在得救以后，仍不能放松警惕。免得我们在不经意间让仇敌乘机发动袭击。
高台。或“堡垒”。
10 我的上帝要以慈爱迎接我;上帝要叫我看见我仇敌遭报。
【本会注释】
慈爱(chesed)。见诗36篇补充注释。
迎接我。见诗18:5;21:3注释。
要叫我看见。见诗54:7。
11 不要杀他们，恐怕我的民忘记。主啊，你是我们的盾牌;求你用你的能力使他们四散，且降为卑。
【本会注释】
不要杀他们。即不是马上杀死。该隐被允许在地上流浪，作为仇恨与谋杀可怕后果的活见证(见创4:12-14)。11节是本诗第二段的开头。11-15节是一系列强烈的咒诅，祈求逐渐报应他的仇敌，好让人有时间看见犯罪的结局(见第5节注释)。
我的民。表达了诗人对以色列的柔情。他觉得全国都应关注普遍的违法现象。
忘记。我们在完全得救以后，容易忘记所脱离的危险(见诗78:11,42;106:13,21等)。
盾牌。按乌加列语的用法(见本册注释第618页)，希伯来词magen可译为动词“恳求”。参《诗篇》其他章节(见诗84:9注释)。故这句话可译为“主啊，我们恳求你”。
12 因他们口中的罪和嘴里的言语，并咒骂虚谎的话，愿他们在骄傲之中被缠住了。
【本会注释】
他们口中的罪。见第7节。
被缠住。如落在陷阱或网罗里(见诗55:23)。
在骄傲之中。可能是在他们自信成功的时候。
13 求你发怒，使他们消灭，以至归于无有，叫他们知道上帝在雅各中间掌权，直到地极。(细拉)
【本会注释】
消灭。不是立即，而是在众人看见上帝的作为以后。该词为了强调而重复(见诗57:1)。
上帝……掌权。上帝是宇宙的主宰。祂惩恶赏善(见撒上17:46)。
雅各。见诗14:7注释。
直到地极。上帝统治着地上的万国，不单单是以色列。
细拉。见本册注释第629页(《诗篇》序言)。
14 到了晚上，任凭他们转回;任凭他们叫号如狗，围城绕行。
【本会注释】
见第6节。14节与第6节基本相同;第6节描写了仇敌的行为。第15节则描写了诗人祈求按仇敌的行为惩罚他们。这是胜利的语气。仇敌可能会回来嗥叫，但终必失望。
15 他们必走来走去，寻找食物，若不得饱就终夜在外。
【本会注释】
他们必走来走去。hemmah，一般译为“他们”。乌加列语里的(见本册注释第618页)hemmah 是一个虚词，意思是“瞧!”，或“真的”。
食物。诗人成了被追逐的猎物。
终夜在外(lin)。“过夜”。稍微改动元音字母就成了lun(“低语”)。如七十士译本，英文KJV版等。仇敌整夜寻找猎物，却是徒然。
16 但我要歌颂你的力量，早晨要高唱你的慈爱;因为你作过我的高台，在我急难的日子作过我的避难所。
【本会注释】
但我。与第15节的仇敌形成鲜明的对照。
力量(′oz)。见第9节。
早晨。似乎与“夜晚” 相对照(第6，14节)。
避难所。或者，“逃避的场所”。尽管诗人自己拼命逃跑，(见撒上19:12)，他仍把得救归功于上帝的怜悯。
17 我的力量啊，我要歌颂你;因为上帝是我的高台，是赐恩与我的上帝。
【本会注释】
副歌，与第9,10节相似。
罗马书10章
提要：5.圣经显示出于律法的义和出于信心的律之间的差别。11.凡信他的人，不论是犹太人，还是外邦人，都不至于羞愧。18.外邦人要接受信息而相信。19.以色列人不是不知道这些事情。
1 弟兄们，我心里所愿的，向上帝所求的，是要以色列人得救。
【本会注释】
“弟兄们”。保罗在希望强调的时候，经常用这个称呼(见罗7：1;8：12;12：1;林前14：20;加3：15)。本章讨论的题目是罗9：31-37所说的事实，即以色列人依靠自己行为的功劳追求公义，结果得不到公义。保罗再次表达自己对以色列人得救的关心，然后勉为其难地指出他们的失败和过错。
“我心里所愿的”。原意为“善意”、“高兴”和“赞同”。见该词在以下经文中的使用。太11：26;弗1：5.9;腓1：15;2：13;帖后1：11。保罗衷心希望他同胞的得救。
“向上帝所求的”：见弗6：18;腓4：6;提前2：1;5：5，表示求某种特定的福惠。而罗1：10的“恳求”则是一种泛指的祈求。
“是要以色列人”。即罗9：31-33所提到的人。第九章的话题是以色列人的拒绝。本章继续这个话题，与上面是紧密相联的。
“得救”，请注意，保罗在讲述犹太人拒绝基督以后，马上为他们的得救祈求。这说明他们虽然犯了罪，他并不认定他们是无可救药的。如果保罗象某些定命论的教义所说的那样，认为他们拒绝基督是上帝所预定，以致让他们毁灭的，他就不会为他们得救而祈祷了。福音的信息是“凡求告主名的，就必得救。”(13节)。福音是赐给万民，包括犹太人的(罗1：16;3：29，30;10：12)。
2 我可以证明他们向上帝有热心，但不是按着真知识;
【本会注释】
“我可以证明”：保罗这样说是有他惨痛的切身体会。他曾“为我祖宗的遗传更加热心”(加1：14)，十分熟悉他们误导了的热心(见徒22：3;腓3：6)。
“向上帝有热心”：参“我为祢的殿心里焦急”(诗69：9;约2：17)。犹太人以自己对上帝及其律法的热心而自豪(徒21：20;22：3;参加1：4)。保罗充地描述了他们当时对宗教的热心。
犹太人的不幸历史是：虽然他们很热心，却没有得到义(罗9：30-32)。他们的宗教完全是依靠律法和仪式。他们表面上一丝不苟的顺从只是掩盖了他们内心的腐败(罗2：17-29)。但保罗是把他们对上帝的热心当作好事来说的。如同罗1：18一样，他在讨论他们的失败以前先提到他们的扰点。他似乎从他们错误的热心中找到一点鼓励和希望。如果这种热心引导得当，他们也许能得救。
“知识”。即充分了解(见罗1：18;3：20)。犹太人不是没有知识，而是没有真知识引导他们正确地事奉上帝。他们特别获得了有关上帝的知识(罗3：1，2)但他们的热心是非理性的。虽然他们知道律法和先知的著作，却没有真正明白上帝话语和作为的意义。他们盲目的热心变成了狂热。他们对形式和字句的热心超过了对上帝的热心。
3 因为不知道上帝的义，想要立自己的义，就不服上帝的义了。
【本会注释】
“因为”，这一节解释了犹太人的热心为什么不是“按照真知识”。如果他们愿意顺服上帝的旨意，就会明白真理(见约7：17)。但他们不愿意服从。
“不知道”;保罗下面要指出他们的无知是不可原谅的，因为犹太人有充分的机会得到启迪(罗10：14-21;参约5：39，40)。
“上帝的义”：见罗1：17注。
“想”：即“寻求”争取
“立”：即“建立”。该词暗示了犹太人在立自己的义时一种骄傲的情绪。犹太人自称为上帝发热心，其实是为自己工作。参何西阿所说：“以色列是空的葡萄树，为自己结果子”(何10：1KJV版直译)。犹太人没有按上帝的办法追求上帝的义，却自以为义的依靠自己的行为(见腓3：9)。他们以为单凭献祭崇拜就有义。却没有注意这一切礼仪所预表的主。他们的宗教沦为一种自满自夸的形式主义。犹太人越看不到上帝的义，就热心地遵守这些礼仪以建立自己的义。
“服”(参雅4：7;彼前2：13;5：5)。犹太人以自己了解上帝及其圣律法(罗2：17-20)而自豪，实际上却不顺服上帝的旨意。他们信靠自己的义，不肯接受一项要他们承认自己的义无用而得救在于接受救主功劳的计划(赛64：6)
靠恩得救的最大障碍就是罪人的自以为义。犹太人不愿意服从上帝的命令，“就是叫我们信祂儿子耶稣基督的名”(约壹3：23)，表明他们自称相信上帝只是口头上的事奉，因为相信的实质是信靠顺从，他们不服从不仅是因为他们无知，而且是因为他们拒绝担任选民。
4 律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。
【本会注释】
“律法的总结就是基督”。“总结”一词在希腊文中是强调的。本节有不同的解释。1.基督是律法的结果。2.基督是律法的目的。(见加3：24)。3.基督是律法的实现(见太5：17)。4.基督作为得救之法是律法的总结(见罗6：14)。第一种解释属于唯信论，有违于圣经的本意。后三种解释都是正确的，而最后的一种解释似乎与上下文最为吻合。保罗把因信称义的上帝的办法与靠律法称义的人的办法进行对比。福音的信息告诉我们;作为因信称义的方法，基督是律法的目的。原文“律法”不用定冠词(见罗2：12注)说明保罗指的是律法的原则，而不是某一条款。本章要旨也表明保罗指的是普遍意义上的律法。
本节并没有说旧约时代是靠律法称义的，随着基督的来到，因信称义代替了靠律法称义。自从亚当堕落以后，上帝只显示一条得救的道路，就是信靠将来的弥赛亚(创3：15;4：3-5;来11：4;参罗4)。本节也没有说基督是律法的结束，从此以后，人不再需要顺服上帝的律法了。基督制止了靠律法得救的办法。上帝向以色列人颁布律法的目的是显示他们的罪，让他们觉得需要一位救主(加3：24)但以色列歪曲了上帝的旨意，把道德律法和仪文律法作为顺从律法建立自己之义的手段。
基督来，是要结束这种对律法的误用，重新指出信心之法。这种信心不是废除律法，而是坚固它(见罗3：31注)，使人能够遵行律法的要求(见罗8：4注)。
5 摩西写着说：“人若行那出于律法的义，就必因此活着。”
【本会注释】
“摩西”：保罗现在引用的旧约圣经对靠律法称义和因信称义进行比较，证明在这个问题上，旧约与新约是没有矛盾的。
“写着说‘人若行那出于律法的义，就必因此活着’”：经文引自利18：5。“所以你们要守我的律例、典章。人若遵行，就必因此活着(参加3：12)。保罗引用这句话时暗示，根据犹太人的观念，律法的义要求完全遵守律法，不折不扣，没有任何宽容和原谅的余地。所有律法的要求都必须实行，没有救恩(见加3：10-13)。但是，正如保罗在罗1-3章所指出，堕落的人类，未悔改的罪人是永远做不到这一点的。所以，那些想靠行律法在上帝面前称义的人只能被定罪(罗3：10)。
请注意，在利18：5中，上帝的律法包括典章和律例，实际上是可以遵守的。百姓若遵守就可以活着。以西结(结20：11，13，21)和尼希米(尼9：13，19)曾引用这节经文表明这条件可以满足，应许能够实现。随着新约中上帝计划更大的启示，我们认识到，旧约中这些经文实质上是要基督徒把信心放在要来的救赎主身上，使人获得赦罪和顺从的恩典(见结16：60;20：11;36：26注)。不要把这些经文理解为不靠信心遵守律法就能获得义。可是法利赛人和受他们影响的犹太大众却抱有这种错误的看法。他们把公义和生存看作他们严格守法的报酬。他们与上帝之间纯属司法关系。他们与上帝的约是出于行为而不是出于信心和恩典。上帝要引导他们进入更高的境界，他们却不愿意(见结16：60)。
保罗引用利18：5是要指出这种立场的错误。他用摩西的话提醒以律法为本的犹太人，只有顺从，才能获得公义。但是人类靠自己无法顺从。请看耶稣对追求“出于律法的义”的律法师的回答：“你这样行，就必得永生。”(路10：28)。
6 惟有出于信心的义如此说：“你不要心里说：谁要升到天上去呢?(就是要领下基督来;)
【本会注释】
“唯有出于信心的义”。保罗把因信称义拟人化了，好像它能说话。请参智慧的拟人化(箴1：20;路11：49)，劝勉的拟人化(来12：5)。本句意为“摩西关于因信称义如此说”，因而罗10：4的两部分内容都得到摩西见证的证实，即靠律法得不到义(10：5)，只有靠信心才能得到义。(罗10：6-8)。
许多解经家对于保罗用摩西论述律法的话来解释因信称义觉得难解。其实难题在于一种普遍的误解，即认为律法与福音是完全对立的。正确的理解是因信称义是上帝拯救人类的一贯方法，藉着摩西颁布律法乃是这个计划的组成部分。上帝特选摩西的创立的仪文和预表的伟大体系，体现了因信基督称义的完整计划。所以说摩西不知道律法与福音的关系，当他强调顺从上帝的诫命时，他是靠律法称义而不是因信称义，这是不合情理的。
“如此说”，经文引自申30：11-14。在这一章中，摩西列举了以色列人若顺从上帝的律法所能得到的福气。请注意摩西说话的对象与前面是一样的“上帝必将你心里……的污秽除掉，好叫你尽心，尽性爱耶和华你的上帝”(申30：6)。摩西所说的是真正悔改相信的以色列人的经验。他是从以色列人除掉心中污秽的角度来讲述律法的。不要象许多解经家那样，认为保罗只是引述摩西有关律法的话，从而违背了摩西的初意。保罗从信靠而顺从的亚伯拉罕身上发现了因信称义。同样，他也从那些悔改归向上帝，尽心尽性爱上帝并顺从祂的人身上发现因信称义的实质。摩西的话，从属灵的实质上来说，讲的就是因信称义。
“你不要心里说”，引自申9：4，作为引用申30：12-14的开头。“心里说”希伯来文指“想”，通常是不好的念头(见申15：9;18：21;诗14：1;太3：9;24：48;启18：7;参林前7：37)
“谁要升到天上去呢?”摩西说这些话是要表明上帝的话离人不远，已经向他们显明。保罗引这些话指福音，即上帝的话语藉着基督更清楚的显示。
“就是要领下基督来”。好象祂没有来过似的。因信称义告诉我们，不要怀疑基督已经降临的事实。上帝的儿子已经道成肉身，住在我们中间。信并不是难事，因为基督已经来了。
7 谁要下到阴间去呢?(就是要领基督从死里上来。)”
【本会注释】
“谁要下到阴间去呢?”申30：13原句是“谁替我们过海?”以色列人不需要漂洋过海去领受上帝的诫命。同样，我们也不必要下到阴间去领基督上来，因为基督已经复活了。“阴间”指基督从中复活的死亡之地。
8 他到底怎么说呢?他说：这道离你不远，正在你口里，在你心里。(就是我们所传信主的道。)
【本会注释】
“他到底怎么说呢?”因信称义到底怎么说呢?保罗继续把因信称义拟人化(见罗10：6注释。)
“这道离你不远”。这句话的目的是要向以色列人保证，上帝已经为他们履行律法的要求做了准备。在伊甸园与亚当所立的永约包括了赦罪以及因信将来的弥赛亚而获得顺从的恩典。人类藉着献祭，履行仪文律法的其他条款而表示他们对救赎主的信心。这个赐给亚当，又向亚伯拉罕重申的约，以色列人却没有好好接受(见结16：60注释)。他们却想靠自己顺从的努力来寻求义。旧约时代的先知一再设法引导百姓接受上帝永恒计划的条款，却没有成功。上帝曾藉着耶利米向他们提出重新立约(见耶31：31-34注)。以西结强调要有“新心”和“新灵”(见结36：26注)。因信称义就这样已向他们提供：“只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信与所听见的道调和”(来4：2;参加3：8)。这道离他们不远。只要他们心里相信，口里承认。保罗就这样把因信称义的简单与靠行律法立自己之义的费力与无效进行对比(罗10：2，3，5)。
“我们所传”：保罗强调因信称义的真理不是不可知的，凡愿意听的都能明白。本章14-21节进一步阐述了犹太人无法推诿说自己不知道。
“信主的道”。即有关信心的福音信息。这一词组在新约中仅出现在这里。摩西所说离你甚近，就你在口中，在你心里(申30：14)的就是保罗所传的信主之道，即因信称义的福音。
9 你若口里认耶稣为主，心里信上帝叫他从死里复活，就必得救。
【本会注释】
保罗开始阐述信主之道的内容，证明信主之道离我们不远。信主之道的内容与摩西在《申命记》中的教训是一致的。
“口里认”(见太7：23;多1：16;来3：1)。即赞同。信徒的承认即表示他同意上帝所宣布为真的东西，包括上帝所显示有关律法，我们的罪，我们需要一位救主等;也包括上帝所表达的唯一救法：信他儿子耶稣基督。
“耶稣为主。”(见林前12：3;腓2：11)犹太人单奉父上帝为主。外邦人以皇帝为主，但基督徒承认基督为天上主(林前15：47)，上帝的独生子(约3：16)，教会之首(弗5：23)和永存之主(徒10：36)。认祂为主就是乐意随从祂的引导，顺服祂的诫命(约14：21;约壹2：3，4)。
“心里信”，心里相信才会口里承认，保罗在第八节中却先说口里承认，再说心里相信，而到了第十节，又是恢复了正常的语序，先是相信，后是承认。
“上帝叫祂从死里复活”，见罗10：7注释。基督的复活证实了祂的话语，为祂的牺牲盖上了上帝的印(见罗1：4注)。藉着相信上帝叫耶稣从死里复活，基督徒承认基督已经战胜罪恶和死亡，并能使罪人得救称义(见罗4：25注释)。与靠律法称义相比(罗10：5)，因信称义依靠基督所已经做的和所能够做的，而不是依靠我们所能做的。
10 因为人心里相信，就可以称义;口里承认，就可以得救。
【本会注释】
“心里相信”。见罗1：21注。犹太人把心看作是思维情感的所在。他们认为心代表情感，以有别于理智。保罗说“心里相信”指的是内心的完全改变。这种改变导致称义和成义(罗3：22;5：1)。
“口里承认”，内心改变的外部证据就是口里承认，坚决维护自己的信念。在言语和行动上乐意承认基督，一直是真门徒的试石(太10：32;路12：8;参启3：5)。在世人面前好好承认并始终不渝，就会得救。(参启2：10)。
11 经上说：“凡信他的人必不至于羞愧。”
【本会注释】
“经上说”。引自赛28：16(见罗9：33注)
“凡信祂的人”，以赛亚原著中没有这句。保罗想要强调福音是赐给万民的。
12 犹太人和希利尼人并没有分别，因为众人同有一位主;他也厚待一切求告他的人。
【本会注释】
“希腊人”。即外邦人(见罗1：16注)。
“并没有分别。”犹太人和外邦人都犯了罪，需要救恩。 上帝已提供唯一得救之法，并没有犹太人外邦人之分。所以一切民族，阶级，社会和个人的差异都是不存在的。
“因为众人同有一位主”。犹太人和外邦人拥有同一位主(见罗3：29，30)。祂救赎了全人类(约3：16)。与罗9和11章对比，罗10章称基督为“主”。在徒10：36中，基督被称为“万有之主”(参罗14：9;腓2：10，11)。
“厚待”。主的资源是无限的，见罗8：32;11：33;弗1：7;2：7;3：8)。
“求告祂”：“求告主”或“求靠主名”相当于敬拜主。可能起源于敬拜神先提其名的习惯。众所周知，希伯来人是求告耶和华的。基督徒是求告基督的(林前1：2)。新约中这样题说基督很重要，因为这是承认基督的神性。(见徒7：59，60;9：14，21;22：16;提后2：22)。有关基督的神性见约1的补充注释。
13 因为“凡求告主名的，就必得救。”
【本会注释】
“凡求告主名的”，引自珥2：32。彼得在五旬节的讲道中也引用过这句话(徒2：21)。犹太人都明白，约珥的话是指真正敬拜耶和华的人，必在耶和华审判的日子得救。保罗用这段话指基督。“凡有血气的”(珥2：28)表明外邦人也包括在预言之中。
14 然而，人未曾信他，怎能求他呢?未曾听见他，怎能信他呢?没有传道的，怎能听见呢?
【本会注释】
“怎能求祂呢?”保罗在表述了因信得救的普及性以后，开始讨论让所有的人都接受的条件。他用一系列的问题列举了这些条件。每一个问题都是一条论据，同时提示了结论，作为下一个问题的基础。如：人未曾信祂，怎能求祂呢?不能。所以要先信祂。未曾听见祂，怎能信祂呢?不能。等等。
有人把14，15节与前面章节联系起来，说是指传福音给外邦人。其实，13节已暗示福音赐给所有人的，所以要传给所有的人。还有人把14，15节与本章其余部分联系起来。他们说保罗在这里所说的不是传福音给外邦人，而是犹太人的不信。如保罗前面所述，犹太人不知道称义的正确方法。为了使他们认识到他们在这件事上的大错，保罗设法告诉他们，他们原有充分的机会明白上帝的计划。他先设问求告主有什么条件，然后说这些条件已经满足。所以犹太人不信，是无可推诿的。
罗10：14-21的论点可归纳如下：福音的使者都有没有派遣使人人都有机会相信(14节)?有!如以赛亚所预言(15节)，福音已经传出。并非所有的人都相信，是不是证明他们没有听见(16节)?不是的。因为以赛亚已经预言，一些人不会接受信息(16.17节)。一些犹太人会不会没有听见(18节)?不可能。因为福音已经传遍了。以色列人虽然听到了福音，他们会不会不了解其意义(19节)?不会的。如摩西和以赛亚所言，连少蒙启示，少有特权的外邦人都已经明白了。(19，20节)。所以犹太人不能以对福音的无知作为不信的借口。事实的真相正如以赛亚所言，他们是悖逆，顶嘴的百姓。(21节)。
“听见祂”。从基督派遣的传道人那里听见福音，就是听见基督(林后5：20)。我们从主所拣选的使者那里听见祂说话。
15 若没有奉差遣，怎能传道呢?如经上所记：“报福音、传喜信的人，他们的脚踪何等佳美。”
【本会注释】
“奉差遣的”。正如圣父差遣祂的儿子，圣子也差遣使徒。在圣灵的引导下，使徒又差遣了别人(见路9：2;10：1，3;约4：38;徒26：17;林前1：17)。传扬上帝的信息必须由上帝所特派的人来进行(见耶1：7;7：25;14：14，15;23：21)。
“如经上所记”。引自赛52：7。在引用的时候，保罗省略了“登山”和“行救恩的”。
“他们的脚踪何等佳美”：意为他们多受允迎，(见赛52：7注)。保罗引用这段经文暗示特使已经派出。原文意义见赛52：7注释。犹太人和基督徒都认同以赛亚的这段经文指的是弥赛亚的工作.。摆脱巴比伦之囚的好消息,象征着救恩的福音。“喜信”就是“福音”。
16 只是人没有都听从福音，因为以赛亚说：“主啊，我们所传的有谁信呢?”
【本会注释】
“听从”(见罗5：19注)。该词用在这里十分恰当。保罗正有讲述有人不信所听到的福音。犹太人听见了。却没有顺从。
“以赛亚说”：引自赛53：1。原文没有“主啊”，是七十士译本加添的。先知还预言了犹太人的不顺从。以赛亚在描述了报好消息的使者之后，马上预言百姓不接受信息。参约12：37，38有关这段预言应验的叙述。这节经文还暗示了(见罗10：15)信息已经传出，否则就不会被听见且不信了。
17 可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。
【本会注释】
“信道”。16节与17节之间有密切的联系。“信”与“信道”是同一个词(见罗3：3注)。
“听道”：本节出现二次，意为“所听见的”。本章可译为“谁相信他从我们那里听见的东西呢?信来自所听见的，所听见的来自上帝的话。“这种译法使16与17节之间的联系显得更明显。
“基督的道”，即有关基督的信息。正如“信的道”(8节)是有关信的信息(见8节注)。本节是有关真信心性质和来源的重要论述。真正的信心不是盲从而无充分的证据。信心是我们对于未见之事的信念(来11：1)。这种信念是以对上帝之道的认识，对有关基督之信息的认识为基础的。只有经常殷勤查考圣经，才能培养改变人心的恒久信心。
18 但我说，人没有听见吗?诚然听见了。他们的声音传遍天下;他们的言语传到地极。
【本会注释】
“但我说”。犹太人可能说他们没有机会听，所以没有接受福音。保罗开始批驳这种说法。
“人没有听见吗?”希腊原文暗示否定的回答和没有原谅的借口。这里的“人”不是指所有的人(16节)，而是特指不信的犹太人。
“诚然听见了。”保罗用强调的语气批驳他们没有听见信息的说法。他用诗19：4的话证明福音已经传给万民。
“声音”：希腊文是一个拟声词，指乐器或人类发出的声音(见林前14：7)。在旧约中该词指“量带”而非声音(见诗19：4注)。根据诗人的说话。“他们的声音”是大自然的声音，是默默的见证。“诸天述说上帝的荣耀。穹苍传扬祂的手段”(诗19：1)。诗人把上帝藉祂所造之物的启示(诗19：1-6)与藉祂圣言有关祂自己的特别启示进行对比(诗19：7-11)。保罗从中看出福音向普世传播。他用诗人的话描述传道者的“声音”“传遍天下。”
“地极”，即有人居住的世界(见路2：1注)。在写罗马书的时候，福音显然没有传到地极，因为西班牙还没有传到(见罗15：20，24，28)。但是，信心的信息已在世上广泛传播，证实了保罗所说福音传遍的话。实际上，在他这一代中，福音已经“传与普天下万人”(西1：23，参《教育论》96页)，况且这信息先是传给犹太人的(徒9：20;11：19;13：5;14：1;17：1，2，10;18：4，19;28：17;罗1：6)。保罗写这一章初衷可能是证明以色列人说自己没有听过福音，是没有道理的。
19 我再说，以色列人不知道吗?先有摩西说：我要用那不成子民的，惹动你们的愤恨;我要用那无知的民触动你们的怒气。
【本会注释】
“以色列人不知道吗?”如同18节一样，希腊文结构暗示否定的回答。尽管有上帝藉摩西和众先知的启示，以色列人还是不明白正道。
“先有摩西说”。引自申32：21。摩西既向以色列人传达他们较之于外邦人的各种优惠，也确立了信心的法则，从而使这种优惠在将来某一时候实现(见申32：18，20)。
“惹动你们的愤恨”：藉着向外邦人施恩，上帝希望激起祂子民的羡慕，从而为祂发热心。参何2：23;罗9：25。
“我要用那不成子民的”(见申32：21)。外邦人不成子民，因为他们不象以色列人与上帝之间有一种公认的关系(见申4：5-8)。他们是“无知的民”，因为他们没有接受上帝的启示，而敬拜木石雕刻的偶象(见罗1：21注)。保罗向他的同胞指出，正如摩西所预言的，上帝要施恩给犹太人认为低一等的百姓，从而激发他们的羡慕。(见罗11：14)。保罗这样做的目的是祈愿他的同胞能悔改，在耶稣基督里得救(罗9：1-3;10：1)。
20 又有以赛亚放胆说：没有寻找我的，我叫他们遇见;没有访问我的，我向他们显现。
【本会注释】
“我叫他们遇见”。引自赛65：1。外邦人出乎意料的信心，对于那些享有特权和启示，但又不信的犹太人来说，乃是一种责备。
21 至于以色列人，他说：“我整天伸手招呼那悖逆顶嘴的百姓。”
【本会注释】
“至于以色列人，他说”。即以赛亚说。先知是在奉上帝的名说话。圣经引自赛65：2。文本更接近七十士译本，而不是希伯来原文。
“整天”：以赛亚就这样表述了上帝对祂子民长久的忍耐，尽管他们顽固不信，拒绝祂的邀请。上帝对于悖逆的的罪人充满怜悯和柔情。祂终日伸出慈爱的手招呼悖逆顶嘴的人。那些抛弃祂的人也终必承认祂的恩慈和长久的忍耐(启15：4;《善恶之争》670，671页)。
“顶嘴”：犹太人藉着抗拒福音，表现出一种众先知所指出并谴责的品格。司提反在殉难之前也作出同样的责备(徒7：51-53;参路13：34)。
罗马书11章
提要：1、上帝没有抛弃以色列人。7、虽然其余的人顽梗不化，仍有一些人蒙拣选。16、他们还是有希望悔改的。18、外邦人不可轻视他们。26 、他们得救的应许。33、上帝的判断何其难测。
1 我且说，上帝弃绝了他的百姓吗?断乎没有!因为我也是以色列人，亚伯拉罕的后裔，属便雅悯支派的。
【本会注释】
“我且说”：保罗对犹太人的讲述转入新的阶段。“且”字可能指以赛亚对以色列人的描述，也可能指前面以色列人拒绝福音的全部情况。至此，在第九和十章中，保罗解释了至高的创造主上帝有权利剥夺以色列人作为选民的地位。因为他们不肯走上帝的正道，他们理应被抛弃。但是这种抛弃只是剥夺了以色列民族的特权(见本书卷四30-35)，而不是针对忠心的余民。
“弃绝”：这个问句的原文暗示否定的回答：“上帝没有抛弃祂的百姓”。根据上述以色列人悖逆的情况，自然会发出这样的问题。保罗提问的目的就是予以否定。
“祂的百姓”：保罗可能想到旧约中的话“耶和华必不丢弃祂的百姓，也不离弃祂的产业”(诗94：14;参撒上12：22)，所以能预料祂会做出否定的回答。
“断乎没有”：见罗3：4注。
“因为我也是以色列人”：保罗证明并非所有的犹太人都被抛弃了。他自己就是以色列人，已蒙上帝接纳。他亲身体会到自己已得到应许之福。尽管身为犹太人，也没有被抛弃。许多其他基督徒也能作出与保罗一样的见证。
“亚伯拉罕的后裔”：见太3：9注。
“属便雅悯支派的”：他这样说，表明自己来自犹太民族的核心。当北方十个支派背叛的时候(王上12：21)，便雅悯支派和犹大支派紧密团结。在巴比伦囚虏之后，他们继续维护犹太民族的神权体系(拉4：1;10：9)。所以便雅悯支派的后代是“希伯来人所生的希伯来人”。(腓3：5;参林后11：22)
2 上帝并没有弃绝他预先所知道的百姓。你们岂不晓得经上论到以利亚是怎么说的呢?他在上帝面前怎样控告以色列人说：
【本会注释】
“没有弃绝”：保罗断然否定他在第一节中提出的问题。
“祂预先所知道的百姓”：“预先知道”见罗8：29注。虽然以色列作为一个民族，拒绝了一个又一个先知，最后把上帝的儿子钉十字架而拒绝了福音，但上帝没有弃绝他们个人(见《使徒行述》375页)。以色列“作为一个民族”的确已被上帝弃绝(《早期著作》213页;《善恶之争》615页)。“以色列作为一个民族，因着他们的不信和拒绝上天对她的旨意，已经与上帝断绝了联系”(《使徒行述》377页)。但这并不意味着上帝取消了那些愿意接受基督的犹太人得救的可能性。罗11章对于犹太人来说，是一个希望的信息。上帝仍然呼召他们，如同呼召外邦人一样。见本书卷四30-34页;见罗9：6注。
“论到以利亚”：意为“在圣经以利亚的故事中”，或“以利亚所说”，后一种译法有拉比文献为据。
“控告”;原文指“遭遇”，“争论”，也可指“代求”(见罗8：26注)
3 “主啊，他们杀了你的先知，拆了你的祭坛，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。”
【本会注释】
“主啊，他们杀了你的先知”;引自王上19：10、14，这是以利亚躲避耶洗别逃到何烈山洞穴时所说的话(见王上19：注释)。当时以利亚以为以色列会全国都背道了，只有他还是忠心的。但上帝回答说，虽然以色列民族离弃了祂，仍有一批忠实事奉的余民。
4 上帝的回话是怎么说的呢?他说：“我为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。”
【本会注释】
“上帝的回话”：该词的动词形式在新约中表述上帝的指示或警告(见太2：12、22;路2：26;徒10：22;来8：15;11：17)
“我为自己留下”：引自王上19：18。
“巴力”：七十士译本常在巴力前加上阴性的定冠词，尽管巴力被认定是男性神衹。(见何2：8;来1：4)。一种解释是，保罗用阴性定冠词是因为犹太人十分厌恶读出“巴力”，于是将之读为一个意为“羞耻”的阴性名词(见王上18：19、25七十士译本)。保罗选择阴性冠词时，可能想到犹太人的这种误读。
5 如今也是这样，照着拣选的恩典，还有所留的余数。
【本会注释】
“如今也是这样”：以利亚时代的背道并不象表面上看来那么普遍，象先知在灰心时所想象的那样。同样，犹太人也不象表面上所看的那样会都拒绝基督。如今和过去一样，都有一班忠心的余民。上帝对待祂百姓的原则和过去是一样的。
“照着拣选的恩典”：上帝挑选那些接受祂恩典条件的人组成祂的余民。他们成为余民，不是因为自己的行为，而是因为自愿接受所提供的恩典(6节)。以色列为什么只有所留的余数，是因为大多数犹太人都顽固地信赖自己的行为，而不靠上帝的恩典，所以上帝收回被拒绝的灵，任由不肯悔改的人心肠刚硬(见7-10节)。保罗时代忠心的余民是由那些接受耶稣为弥赛亚，加入基督教会的人所组成的(见《使徒行述》376、377页)。
“还有所留的余数”：译为”余数”一词的几个原文词汇在意义上并没有实质的区别。
6 既是出于恩典，就不在乎行为;不然，恩典就不是恩典了。
【本会注释】
“既是出于恩典”：保罗在这里不容置疑地阐述上帝的恩典。不靠功德白白施恩的观念是与靠行为得报酬的观念迴然不同的。上帝的恩典若是靠赚来的，恩典就失去其特性和意义。但是，除了以色列的余民之外，所有的人都不认识这一点。
“就不在于行为;不然，恩典就不是恩典了”。意为不再是恩典。
7 这是怎么样呢?以色列人所求的，他们没有得着，惟有蒙拣选的人得着了;其余的就成了顽梗不化的。
【本会注释】
“这是怎么样呢?”从刚才所表述的真理中可以得出什么结论呢?上帝既然没有抛弃以色列民，那他们处于什么地位呢?保罗指出，罗 9：31应当理解为：以色列作为一个民族虽然没有达到目标，但非完全失败，有一部分所拣选的以色列人继承了下来。
“所求的”：这里用的是进行时态。他们一直所求的，却没有得着。罗9：31、32;10：2、3已经解释了以色列所求的目标和寻求的错误方式。罗11：6再次强调了上述段落的基本原则。
“唯有蒙拣选的人”：保罗在这里强调，人得救完全在于上帝的恩典和拣选。
“得着了”：即达到了目标。
“顽梗不化的”：意为“心地刚硬”，“麻木不仁”(参林后3：14)。罗11：8所引的旧约圣经讲到是上帝让他们硬着心肠。按圣经一般的表述方法，常把上帝不阻止的事情说成上帝所做的事情(见代下18：18)
既然信主的犹太人和信主的外邦人一样，都是靠恩得救的(罗11：6;参弗2：8)。至于其余的以色列人，他们心地刚硬，不是因上帝抛弃他们，上帝并没有这样做(罗11：1、2)，而是因为他们没法用自己的行为来确立自己的义，不肯接受上帝的义。(罗10：3)
8 如经上所记：上帝给他们昏迷的心，眼睛不能看见，耳朵不能听见，直到今日。
【本会注释】
“如经上所记”：引自申29：4，赛6：9、10;29：10。以色列人属灵的麻木现象在他们民族的历史中屡见不鲜。
“昏迷的心”：指思想状况。参赛61：3“忧伤之灵”;林前4：21“温柔的心”;罗8：15“奴仆的心”。“昏迷”原文动词“猛刺”(见徒2：37)，意为“打晕，”“震撼”(见创34：7;但10：15七十士译本)。该词在赛29：10希伯来文中意为“沉睡”，如同亚当(创2：21)，亚伯拉罕(创15：12)和扫罗的侍从(撒上26：12)所经历的。
对于“上帝给他们昏迷的心”这句话的理解，就象对上帝叫人刚硬的理解一样。自从亚当堕落以来，人的本性就是属灵上的麻木(林前2：14)。上帝本着祂的恩典设法改变这种状况，重新唤起人属灵的感悟力，同时向人提供与他们得救有关的真理。但其人若坚持抗拒祂的恩典，不强迫人意志的上帝就会收回祂的恩典，任人品尝顽固抗拒的必然后果。
“眼睛不能看见”：不接受上帝的恩典，就没有属灵的能力看透属灵的事(林前2：14)
“直到如今”：参见司提反详述以色列的历史如何证明这一点(徒7：2-53)。
9 大卫也说：愿他们的筵席变为网罗，变为机槛，变为绊脚石，作他们的报应。
【本会注释】
“大卫也说”：引自诗69：22-23，与原文及七十士译本不完全一致，在原文中，诗人呼吁上帝对仇敌降怒，他把这些人也看作上帝的敌人(见《祈福求祸之诗篇》卷三624页)。新约的作家曾用本篇中好几段文字作为无罪的受苦者弥赛亚的预言，故保罗引用上述话语指拒绝基督的人。
“筵席”：塔古姆(《希伯来圣经》的亚兰文意译本)把这里的筵席解释为摆在主面前的筵席，如献祭的筵席。犹太人所享受的福气反成为他们的咒诅，同样上帝为生命的和救恩而刚赐予的圣经，律法和宗教制度(约5：39;罗2：17《使徒行述》99，100，《历代愿望》212)成了网罗机槛(陷井)。上帝的恩赐被他们误解和滥用，成了他们失败和顽固不化的诱因。就是上天最好的恩赐如使用不当，也是能会伤害接受的人。
10 愿他们的眼睛昏蒙，不得看见;愿你时常弯下他们的腰。
【本会注释】
“眼睛昏迷”：比喻以色列人属灵的盲目，见赛6：9、10注。犹太人虽享有上帝旨意明确的启示，仍不领会这些启示的真正意义和宗旨，而受惠较少却愿意受教的外邦人则能明白。
“弯下他们的腰”。如俘虏负重弯腰。原文译为“使他们的腰不断地弯”。保罗的引文与七十士译本一致，描写了为奴的恐惧和沮丧，这正符合不信之犹太人的状况。只要他们专注于外表的形式和繁文缛节，就得不到属灵的鉴赏力，辨识道德和属灵方面的真理(太23：23-25;可7：2-9)。他们一直试图以这种方式确立自己的义，从而不断增加律法要求的负担(见太23：4)。
保罗藉着引用这些旧约经文证明，他所描述同胞犹太人的景况是有他们所相信的圣经为依据的。他们的景况也不是什么新鲜事，从摩西和众先知的时代起就是这样。
11 我且说，他们失脚是要他们跌倒吗?断乎不是!反倒因他们的过失，救恩便临到外邦人，要激动他们发愤。
【本会注释】
“他们失脚是要他们跌倒吗?”原文结构隐含着否定的回答(参罗11：1)。保罗仿佛在说：“他们失脚不是要他们跌倒。犹太人确实失脚了。他们“跌在那绊脚石上”(罗9：32、33)。许多人拒绝了基督。但他们的失脚导致福音传给外邦人，这又反过来激发犹太人。“跌倒“的原文既能解释为目的，也能解释为结果，表示结果与上下文较为吻合。
“断乎不是”。见罗3：4注。
“反倒因他们的过失，救恩便临到处邦人”。犹太人对福音的拒绝，以及他们越来越强烈的反对，大大促进了福音向外邦人的传播，并为他们所接受(徒8：4;11：19-21)。保罗在彼西底的安提阿就有过这样的经验。(徒13：45-49)
“激动他们发愤”：犹太人的特权曾使他们疏忽大意。现在他们看见别人正获得他们的特权，令他们醒悟过来，企望分享外邦人所享有的福气。
12 若他们的过失，为天下的富足，他们的缺乏，为外邦人的富足;何况他们的丰满呢?
【本会注释】
“他们的过失”：见罗11：11注。
“为天下的富足”：犹太人曾蒙召为上帝派往世界的传道者(见本书卷四26-29页)，但他们没有完成任务。世界仍处在无知之中。以色列人拒绝担任派往世界的大使，以致基督教会蒙召向世界传道(太28：18-20)，形成大规模的布道运动。外邦人听到了“那测不透的丰富”(弗3：8)，许多人接受了基督。
“他们的缺乏”：原文为“失败”。犹太人的不信不仅是错误而且是失败。他们因而失去了选民的资格。他们没有得到他们所追求的。但有些解经家认为这是指以色列的“缺乏，从而与以下的“丰满”形成对比。
“外邦人的富足”：即“天下的富足”。
“丰满”：该词兼有主动和被动的含义(见约1：16;罗13：10;林前10：26;弗1：23;3：19;西1：19)。对于该节的含义，解经家们意见不一。但保罗主要观点是很清楚的：上帝既利用犹太人的缺乏和失败给外邦人带来富足，他们的丰满将会给在众人带来什么呢?
13 我对你们外邦人说这话;因我是外邦人的使徒，所以敬重(原文作荣耀)我的职分，
【本会注释】
保罗在论述犹太人的地位时也涉及外邦人的地位(11，12节)，所以他附带说明他对同胞的爱和传福音给外邦人的热情，均是为了同一个目标。他挽救同胞的愿望使他更加热心为外邦人得救而工作。因为这会给同胞带来好处，同时又反过来给处邦人带来更大的好处。
“你们外邦人”：保罗用第三人称称呼犹太人(见11节 );而用第二人称称呼外邦人(13-31节)，这进一步证明罗马的教会主要由外邦人组成(见罗1：13注)。
“敬重”：原文为“荣耀”、“夸耀”。
“职分”：罗12：7译为“执事”。保罗看重为外邦人服务的职分，千方百计传福音给他们。他希望自己在外邦人中的工作成效会对犹太人产生有利的影响(见罗11：11注)。他夸耀自己的职务是要引起同胞羡慕，好挽救他们中的一些人(罗11：14)。
14 或者可以激动我骨肉之亲发愤，好救他们一些人。
【本会注释】
“发愤”：意为“引起羡慕”。此处与本章11节，以及罗10：19最好译为同样的词语，以免影响其与罗10：19所引《申命记》32：16、21预言的联系。
“我骨肉之亲”：即我同胞(见罗9：3)，保罗的目的是要激发他的同胞想望分享原先提供他们，现在却被外邦人充分享用的福气。
“好救他们一些人”：参林前9：22。
15 若他们被丢弃，天下就得与上帝和好;他们被收纳，岂不是死而复生吗?
【本会注释】
“被丢弃”：该词只出现在这里和徒27：22(译为“失丧”)。保罗先是否认上帝已抛弃祂的百姓(罗11：1、2)，这里又予以肯定。两个讲法都是对的。以色列民族作为蒙拣选向世界传道的媒介确已被抛弃，但有一批忠心的余民接受了弥赛亚。早期教会的布道工作使他们的人数不断增加。见本书卷四35页。
本节以不同的说法重述罗11：12的观点。虽然大多数以色列民因着他们的背逆而被抛弃，上帝却藉此与原先没有“寻找”祂的人和好(罗10：20)。
“天下就得与上帝和好”：保罗把自己的工作看作和解的工作(林后5：18、19，见西1：20)。以色列民族被抛弃以后，基督的福音传遍天下各国;到处都有相信的人与上帝和好。
“被收纳”：该词在新约中只在这里出现(参罗14：3;15：7)。保罗无疑是指接受基督的犹太人加入基督教会的事。
“死而复生”：一些解经家按字而解释认为这是指一旦上帝的旨意因以色列“被收纳”而实现(见上述“被收纳”注释)，祂拯救世界的目的也将实现。在最后复活时，基督的国将降临。
但这种解释把保罗的话比喻化了(参路15：24、32)。“死而复生”在新约其他地方并不是指复活。保罗无疑指的是福音的传播引起普世属灵的大觉醒。
许多原先属灵上死亡的犹太人接受了耶稣基督，加入传福音的队伍。参《使徒行述》381页。
“他们被收纳”：不应解释恢复以色列人原有的特权和福气，使他们民族重新成为上帝的选民。作为一个民族，他们已永远被抛弃。耶稣在凶恶佃户的比喻中已充分说明这一点(见太21：33-43注)。“上帝的国”必从他们夺去，“赐给那能结果子的百姓”(太21：43)。但作为个人，他们能通过加入基督教会而得救。(见罗11：23、24注)
16 所献的新面若是圣洁，全团也就圣洁了;树根若是圣洁，树枝也就圣洁了。
【本会注释】
“新面”：保罗在这里引用了民15：19-21中的仪式。所献的新面使全团都圣洁。新面代表福音在犹太人中第一批成果(见《使徒行述》377页)。
“也是圣洁”：指全团，即愿意加入基督教会的人。
“树根”：保罗用第二个比喻表达同样的意思。树根若圣洁，整棵树也就圣洁了。保罗把以色列比作一棵树。
17 若有几根枝子被折下来，你这野橄榄得接在其中，一同得着橄榄根的肥汁，
【本会注释】
“几根枝子”：耶利米曾把以色列比作橄榄树(见耶11：16;参何14：16)。旧约还用了葡萄的比喻(诗80：8;赛5：7)。耶稣把自己比作葡萄树，把门徒比作树枝(约15：1-6)。
“被折下来”;指不信的犹太人。他们因拒绝基督而注定了自己乃至于整个民族的命运。上帝的国要从他们夺去，“赐给那能结果子的百姓”(太21：43注)。“野橄榄”喻指不享有犹太人种种特权的外邦人。
“接在其中”：保罗所说的不是将来的事，而是许多外邦人的经验。在一般情况下是不会把野树枝嫁接到结经栽培之树的树干上的。通常的做法是把经过栽培的树枝嫁接到野树干上。例如在加利福尼亚，常有波斯或英国的胡桃嫁接到黑胡桃树干上。保罗在11：24中引人注目地说，把外邦人嫁接到以色列树干上是“逆着性”的。外邦人蒙召和悔改是与犹太人的意愿相违的。
“接在其中”：指接在好树枝中间，也有人理解为是接在砍下来的位置上。
“同得着”：即分享(见弗3：6)。外邦的基督徒分享永远的救恩计划。
“根的肥汁”：也有译为“肥沃的根”的。
18 你就不可向旧枝子夸口;若是夸口，当知道不是你托着根，乃是根托着你。
【本会注释】
“不可向旧枝子夸口”：以色列人本来蒙召传播救恩的福气。现在这些福气都被外邦人得去了，外邦人就不应该向失足的犹太人夸口。
19 你若说，那枝子被折下来是特为叫我接上。
【本会注释】
“你若说”：保罗前面已经解释了犹太人被弃绝导致了外邦人的富足(见罗11：11-15注)。但是如果以为上帝抛弃祂的百姓，就是为了把救恩的福带给外邦人，好像他们比犹太人更有价值，那样想是自私和傲慢的。希腊文中“特为叫我接上”的“我”是强调的，表达了自私的含义。
“枝子”：原文不用冠词，表明不是所有的树枝。
20 不错!他们因为不信，所以被折下来;你因为信，所以立得住;你不可自高，反要惧怕。
【本会注释】
“不错”。：参可12：32)保罗承认了一些树枝被折下来，由别的枝子接上去的事实。
“不信”：即缺乏信心。
“因为信，所以立得住”。保罗继续纠正上一节的的错误观念，提醒外邦人他们是怎样成为属灵以色列的成员的。犹太人因为不信而被砍了下来。外邦人因为信而被接纳。一旦认识到以色列被抛弃的真正原因，外邦的基督徒就没有什么可以夸口的了。他们务要坚持信仰，作为保持树枝资格的唯一条件。不可因自己新的特权和地位而自高，而要警惕不要象别人那样跌倒。见罗3：3;10：17注。
“不可自高”：就是不要骄傲。外邦的基督徒没有比砍下来的犹太人更大的功劳。自高自大的人是没有信心的(哈2：4)。
“反要惧怕”：过分自信和虚假的安全感会导致与犹太人一样的可怕后果。见来4：1。
21 上帝既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜你。
【本会注释】
“不爱惜”;本节解释了为什么外邦使徒要害怕的原因。上帝没有原谅犯了罪的原树枝，野树枝更当担心。他们若犯同样的罪，上帝必不原谅祂们。
22 可见上帝的恩慈和严厉，向那跌倒的人是严厉的，向你是有恩慈的;只要你长久在他的恩慈里，不然，你也要被砍下来。
【本会注释】
“恩慈”：即仁慈、温柔。(见罗3：12)
“严厉”：意为“砍下来的”，“没有灵活性的”。新约其他地方没有用过这个词。它源于动词“砍下”。其副词形式用于林后13：10;提多1：13。上帝对待外邦人的态度表明祂对人满有恩慈和长期的忍耐(见罗2：4)。祂总是向信靠祂的人显示恩赐，而不是那些自以为了不起，信赖自己功劳的人。反之，上帝对犹太人的严厉表明祂对于那些信靠他们自己之人的态度。
“向那跌倒的人”：指不信的犹太人。
“向你”：指外邦人。
“只要你长久”：长久在祂恩慈里的方法就是“在所信的道上恒心”(西1：23)，不离开所赐的恩慈。本节告诉我们从恩典中堕落的可能性。人可能因藐视和拒绝上帝的恩慈而被砍下。
23 而且他们若不是长久不信，仍要被接上，因为上帝能够把他们从新接上。
【本会注释】
“仍要被接上”：上帝不仅愿意而且能够把砍下的重新接上。如下节所述，祂藉着让外邦人悔改显示了这种能力。
24 你是从那天生的野橄榄上砍下来的，尚且逆着性得接在好橄榄上，何况这本树的枝子，要接在本树上呢!
【本会注释】
“何况”：外邦人从异教的蒙昧中悔改，证明上帝完全能够重新接上一些被砍下的以色列人。
25 弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘(恐怕你们自以为聪明)，就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，
【本会注释】
“不知道”：参罗1：13;林前10：1;12：1;林后1：8;帖前4：13。
“奥秘”：该词希腊文原意为“隐藏的事”，“秘密”，其词根有“启发”、“关闭”之意。
在异教徒中。“奥秘”常为复数，指秘密的教义。只有那些受到特别启示的人才能明白。这是一个表示他们秘密仪式和庆典的宗教术语，也用来指他们用于礼仪的用具或装饰品。关于库姆兰文献(死海古卷)中“奥秘”一词的用法，见本书卷五92页。
在新约中，“奥秘”指上帝愿意向那些肯接受祂启示的人所传达的东西，而不是指祂要保密的东西。在保罗的著作中，“奥秘”指人类凭有限的智力无法充分理解，但在上帝的启示下能够明白的东西(见罗16：25，26等)。在启1：20;17：5、7中“奥秘”指一种需要解释才明白的东西。
保罗把解释“永古隐藏不言的奥秘”看自己的职责(罗16：25;参林前2：7弗3：3-4)。上帝藉着基督救赎人类的永恒旨意已在基督教会中揭示了，所以保罗把整个基督教的启示说成是奥秘(罗16:25;林前2：7-10;弗1：9;6：19;西1：26;2：2;提前3：9)。他用“奥秘”指基督道成肉身(提前3：16)，指基督和教会的联姻(弗5：32)，指圣徒在基督复临时的变化(林前15：51)。指敌基督者的反对(帖后2：7)，特别指外邦人被接到基督的国度中(罗16：25、26;弗3：1-6;西1：26、27)。
保罗现在所说的奥秘指上帝在祂国里拯救犹太人和外邦人的旨意。以色列人的硬心，以一种人所难以理解的方式(罗11：33)，被用来成就上帝的计划。
“自以为聪明”：保罗担心外邦人会以为自己得救，犹太人被抛弃是因为他们自己的功劳，从而骄傲起来。信主的外邦人没有理由藐视不信的犹太人。保罗在本节中的“弟兄们”是特指外邦的基督徒。从本章13节以后。保罗是专门对这些基督徒说话的。
“硬心”(参罗11：7;可3：5，弗4：18)：指“精神麻木”。“智力迟钝”。
“有几分”：并非所有的以色列人都硬心。硬心的只是部分人。“照着拣选的恩典”“所留的余数”没有受影响(罗11：5)。折下来的是“有几根枝子，”而不是全部(罗11：17)。
“等到”。到了最后，“有几分是硬心的”将成为犹太人的属灵状况。本处有两个关健的句子。“外邦人的数目添满了”，“以色列全家都要得救”。如果保罗象一些人理解的那样，在这里指全体的外邦人和以色列人，那他就是宣传人人都会得救的道理了。但实际上不论怎样解释，他都不可能宣传人人得救的道理。因为在他的著作中，他多次明确反对这种说法(见罗1：18，32;2：1、11;帖后1：7-10等)。
上帝绝不强迫人得救。如果人自己愿硬着心肠反对福音，祂决不干预人的选择。他们硬心是出于他们自己的选择，责任不在上帝(见罗9：18注)。上帝在一个民族中只能救出那些符合祂施恩条件的人。
“数目添满”：见罗11：12注释，在那里保罗提到犹太人的“丰满”。“外邦人的数目添满了”，指在整个福音时代接受救恩条件的外邦人。“添满”是要进入基督的国，就是好橄榄树所代表的上帝子民的团体。一些外邦人已经嫁接上去了。
26 于是以色列全家都要得救。如经上所记：必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶;
【本会注释】
“于是”：即“以这种方式”。 这里所表达的是方式，而不是结论或时间。
“以色列全家”：前面已经说明，保罗在这里不说所有的外邦人和犹太人都会得救。再则，为什么只有末世的犹太人会按上帝的旨意得救呢?保罗曾说过，他们中“一些人”可能得救，由此可见，他认为许多人会抗拒救他们的努力。他从来就不奢望所有的犹太人会悔改。
一些解经家认为忠心的余民(罗11：5注)和接受基督的犹太人一起组成以色列全家。这种看法的依据是保罗11章中关心着同胞的得救。他把他们的得救与外邦人的得救进行对照。他对犹太人用第三人称，对外邦人用第二人称。“以色列全家要行救”指犹太人得救。“外邦人的数目添满了”指外邦人的得救。
还有些解经家认为“以色列全家”指的是属灵的以色列人。这一种看法的依据是认为保罗在这里总结橄榄树的比喻。他已说明代表不信之犹太人的树枝被砍下了。代表外邦人的野橄榄枝被接了上来。他还说明砍下的枝条有可能重新接上。藉着把这些枝条重新接上，代表属灵以色列人的树干就完整了。所以“以色列全家”指所有得救的犹太人和外邦人，他们一同构成真以色列的“全家”(罗2：28、29;加6：15、16)。
“如经上所记”：经文引自赛59：20，21;27：9。较之希伯来文，这段引文与七十士译本更为接近。不过七十士译本说的是“为锡安的缘故”。这样的改动还见之于诗14：7;50：2;53：6;赛2：3;弥4：2。
“锡安”：即指耶路撒冷(见诗48：2注)。
“消除”：赛59：20为“拯救”(见约19：25注。参申25：5-10;路3：12、13;4：7-10)。
“罪恶”：指罪恶的思想和行动。以赛亚的预言表达了消除以色列所有的背道，全国最终实现其神圣使命的愿望。保罗指出，这个预言不是应验在全体犹太人，而是应验在那些接受耶稣为弥赛亚，从而嫁接到真以色列树干上的人(见罗11：23)身上。
“雅各”：即“以色列”(见民23：21;诗78：5;弥3：8)。
27 又说：我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。
【本会注释】
“我与他们所立的约”：上帝与以色列人所立新约的基础就是祂赦免他们的罪(见耶31：31-34)。当救赎主率领亚伯拉罕背逆子孙中的余民(罗9：27)离开罪恶时，祂就与他们重新立约，不再纪念他们的罪恶。参来8：6-13。
28 就着福音说，他们为你们的缘故是仇敌;就着拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的。
【本会注释】
“为你们的缘故”：保罗前面已经解释，他们被抛弃的结果是外邦人蒙召(罗11：11、12、15、19)。
“仇敌”：指犹太人敌挡福音，或因他们拒绝基督而成为上帝的仇敌。故有译本译为“上帝的仇敌”(标准修订本)。
“就着拣选说”：这里可能指拣选的原则，即上帝拣选以色列人为祂子民，祂必拯救他们中的余民。
“为列祖的缘故”：参徒3：25;罗9：4、5。
“是蒙爱的”：参罗9：25，犹太人虽被抛弃，仍蒙上帝眷爱。
29 因为上帝的恩赐和选召是没有后悔的。
【本会注释】
“恩赐”：即白白赐予的礼物(见罗5：15;6：23注)。
“选召”：关于上帝选召的性质，见罗8：30注。
“没有后悔的”：该词仅在林后7：10重现。上帝并没有改变祂对于以色列的旨意。这个民族虽然失败而被抛弃(太21：33-46注)，但其中的余民却要得救。上帝没有后悔祂选召和施恩给亚伯拉罕的子孙(见民23：19;撒上15：29;诗89：34-36;结24：14;多1：2;来6：18;雅1：17)。人可能会失败，上帝可能会改变祂的方式，但祂从来不放弃祂的目的。保罗以此为据，证明上帝会宽恕和拯救祂所选召和赐予那么多福气的子民(罗9：4、5)。
30 你们从前不顺服上帝，如今因他们的不顺服，你们倒蒙了怜恤。
【本会注释】
“你们从前”：即福音传给外邦人以前，上帝所拣选担任世界大使的犹太人，不幸未能完成向世界传道的任务。所以基督教会建立以后，救恩的邀请就扩大到外邦人。
“不顺服上帝”：处邦人从前也是不顺服的，所以他们不应冷对犹太人目前不顺服的状况。
“他们的不顺服”：犹太人的不顺服导致福音传给外邦人。
31 这样，他们也是不顺服，叫他们因着施给你们的怜恤，现在也就蒙怜恤。
【本会注释】
“他们”：保罗现在讲到犹太人。他们因着不顺服而把自己摆在与外邦人同样的位置上。
“因着施给你们的怜恤”：犹太人既丧失了圣约的一切特权，就只能能按与外邦人一样的方式恢复这些权利。一些解经家认为这里进一步说明犹太人目睹外邦人享受上帝的怜恤和福惠而引发圣洁的羡慕(罗11：11)。上帝就是这样利用犹太人不顺服而施怜恤给外邦人(徒13：46)，然后再利用向外邦人施恩而赐怜恤给犹太人。
32 因为上帝将众人都圈在不顺服之中，特意要怜恤众人。
【本会注释】
“将众人”：象网把许多鱼网住(路5：6)。参加3：22、23。诗78：62的七十士译本解释了“上帝将众人都圈在不顺服之中”的意思。上帝“将的百姓交与刀剑”，即“圈在刀剑之中”。保罗曾描述把人交给他们的罪(见罗1：24注，参罗1：18注)。
在本节中保罗宣示，上帝对待人类的一切作为，虽然有时难以明白，但都是与祂拯救人类的伟大工作相一致的。甚至人对上帝的抵制也被祂用来实施祂的计划。人类不信叛逆的罪不是上帝造成的。但罪恶一旦出现，上帝就知道怎样安排祂对于地上政权的计划，把坏事变为好事。
上帝让人品尝悖逆的自然后果，是要让他认识罪的可怕真相，以及与上帝的大能分离之后是何等的软弱。上帝允许那些试图建立自己之义的人收获这种蠢行的后果，是要让所有的人都知道，只有信靠祂，顺从基督所显示的仁爱，怜恤和改变人心的能力，才能得救。
“特意要怜恤众人”：不是所有的人都接受和顺服上帝的怜恤。人类仍有抵制抗拒的权利。但是上帝乐意怜恤众人(彼后3：9)。祂对待堕落人类一切智慧和忍耐的手段都是为了达到这个目的，显示上帝拯救罪人的大爱。
33 深哉，上帝丰富的智慧和知识!他的判断何其难测!他的踪迹何其难寻!
【本会注释】
“深哉”：即取用不竭的，测不透的丰富。“祢的判断如同深渊”(诗36：6)。保罗的论述已到了高潮。他的论述开始于给众人定罪(罗1、2)，结束于向众人施怜恤。普施于地上各民族的怜恤取代了向“一切不虔不义的人”“从天显明”的“忿怒”(罗1：18)。保罗在罗11：32所归纳的伟大真理，使他对上帝无穷的智慧和良善发出感叹。
“丰富的”：参罗2：4;9：23;10：12;弗1：7，18;2：7;3：16;腓4：19。上帝测不透的荣耀和恩惠甚至能将坏事变为好事。
“智慧和知识”：上帝丰富的智慧体现在祂神奇地利用一切事件为成就祂的救恩服务(见林前1：21-24;弗3：9-11)。
“判断”：即“决断”，如抛弃以色列人，接受外邦人。对于人类有限的心智而言，这些判断如深渊难测(诗36：6)。
“何其难寻”：该词还出现在弗3：8。《约伯记》解释了上帝踪迹难以测度的奥秘(见伯5：9;9：10)，上帝的智慧，只能知其部分(罗1：20)，不能知其全部(参传8：17)。即使是聪明绝顶的保罗也测不透上帝的事，不得不叹服上帝的判断和踪迹超出了人类有限的智慧。上帝向我们所启示的智慧和旨意是为了我们的最高利益。超过了这个范围，我们只能信赖祂慈爱，怜恤和大能的丰富凭据了。
34 谁知道主的心?谁作过他的谋士呢?
【本会注释】
“谁知道”。经文引赛40：13，与七十士译本吻合(参林前2：16)。希伯来原文是“谁指引主的灵，作祂的谋士教导祂呢?”保罗引用旧约圣经证实他在罗11：33中对上帝丰富的智慧和知识的赞叹。本节讲述上帝的智慧和知识。35节讲述上帝的丰富。
35 谁是先给了他，使他后来偿还呢?
【本会注释】
“谁是先给了祂”：经文引自伯41：11。上天的任何恩赐都不能看作是对上帝原先所赐之福的偿付。祂所有的福惠都是出于祂白白的恩赐。保罗再次触及犹太人自己以为义的基本错误，即人可以靠着自己的功劳赚取上帝的福惠。
36 因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们!
【本会注释】
“本于祂”：本节解释了人为什么无法让上帝欠负祂的原因。因为万物都是祂所创造的(见徒17：24、25;林前8：6)。一切受造之物的生存与活动都有赖于祂。祂“在众人里面运行一切的事”(林前12：6;参徒17：28;来2：10)。万物都接受引导履行祂的旨意，荣耀祂的圣名。
“愿荣耀归给祂”：参罗16：27;加1：5;腓4：20;提后4：18;来13：21。保罗用这句简要而庄严的颂词结束了《罗马书》中属于教义而较有争议的部分。
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