出埃及记11章

提要：1 上帝让以色列人向邻舍讨要财宝的信息。4 摩西以长子的死来威胁法老。

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1 耶和华对摩西说：“我再使一样的灾殃临到法老和埃及，然后他必容你们离开这地。他容你们去的时候，总要催逼你们都从这地出去。

 【本会注释】

　　再使一样的灾殃。虽然上帝曾向摩西指出需要好几次惩罚才能使法老允许他们离境（见出3:19；9:14），但祂从未说明究竟需要几场灾难。现在第一次揭开关于何时可以得救的神秘帕子。

　　催逼你们。该动词原文的语气极强。法老最后将毫无保留地赶他们走。

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2 你要传于百姓的耳中，叫他们男女各人向邻舍要金器银器。”

 【本会注释】

　　先是妇女去“要”（见出3:22；12:35注释）。现在男人也去“要”。让男人和妇女都去向邻舍要珠可能有些奇怪。但埃及的碑铭上描绘男人和妇女都戴首饰，包括项链、手镯、戒指等。

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3 耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩，并且摩西在埃及地、法老臣仆，和百姓的眼中看为极大。

  【本会注释】

　　有人认为摩西既是《摩西五经》的作者，这样说就有些奇怪。但摩西这句话丝毫没有虚荣的意思。他只是解释埃及人为什么会如此慷慨地拿出他们的财产。埃及人很自然把他这个上帝的代表与他们所看见“极大”的神迹联系在一起。他先挫败了术士（出8:18,19），然后又感动了臣仆们，以至他们当中有许多人听从了他的警告而挽救自己的牲畜（出9:20）。最后，几乎整个宫廷的人都相信他有摧毁国家的能力（出10:7）。摩西以平等的身份与国王交涉。百姓对他又敬若神明。这自然提高了他在他们心目中的威望。如果他们不视摩西为最不寻常的人，是不可以随便骚扰的，他早就可能遭遇暴力了。事实上埃及人似乎很高兴让那个给他们带来如此多不幸的民族离去，所以他们十分乐意把财产给他们。

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4 摩西说：“耶和华这样说：‘约到半夜，我必出去巡行埃及遍地。

  【本会注释】

　　摩西说。摩西再次出现在法老面前。据出10:28，法老曾以死来威胁他不许再前来。如果没有上帝的明令，摩西肯定是不会回来的。

　　约到半夜。不可能指摩西向国王宣布的那天半夜，因为摩西是在与法老的这次谈话以后才领受有关逾越节的指示的。这些指示通知百姓几天以后，他们才过逾越节和离开埃及（出12:3,6）。没有说是哪一夜，显然是为了让法老可以有时间考虑他和他的百姓所面临的命运。

　　我必出去。值得注意的是耶和华要亲自把第十灾降在埃及。其他的各灾都是由上帝的代表摩西和亚伦借着自然的媒介来施行的。

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5 凡在埃及地，从坐宝座的法老直到磨子后的婢女所有的长子，以及一切头生的牲畜，都必死。

  【本会注释】

　　这个打击将临到所有头生的人畜。上帝并不想灭绝埃及的人畜，而只是让他们知道，祂再也不能容忍违抗祂对于以色列人的旨意了。

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6 埃及遍地必有大哀号；从前没有这样的，后来也必没有。

  【本会注释】

　　东方人以情感表达的强烈和奔放著称。在古代埃及人葬礼的画面中，哀号的妇女披头散发，手舞足蹈，用动作和声音来表达他们的悲伤。希罗多德说埃及人在葬礼时脱衣捶胸（ii.85）。这种做法在闪族人中也很流行。家家户户痛苦哀号，埃及的哭声可以说是空前绝后的。

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7 至于以色列中，无论是人是牲畜，连狗也不敢向他们摇舌，好叫你们知道耶和华是将埃及人和以色列人分别出来。’

  【本会注释】

　　“摇”的原文有“切入”，“弄尖”，“集中到一点”的意思，喻指狗叫时伸舌头的的动作。以色列人不会受到丝毫的伤害（见书10:21），而许多埃及人则要死去。

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8 你这一切臣仆都要俯伏来见我，说：‘求你和跟从你的百姓都出去’，然后我要出去。”于是，摩西气忿忿地离开法老，出去了。

  【本会注释】

　　迄今为止，摩西在与国王交涉时一直表现出超人的耐心。这反映了上帝的恒久忍耐。因为他是上帝的使者，奉上帝的名，依靠祂的权威行事。但现在这位即将离去的上帝仆人向心地刚硬的国王发怒，告诉他恩典的日子就要结束了；上帝的忿怒即将倾在他身上。

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9 耶和华对摩西说：“法老必不听你们，使我的奇事在埃及地多起来。”

 【本会注释】

　　大多数注释家认为这是重复上帝以前所说过的话，把它译为：“正如耶和华对摩西说过的”。但这也可以视为上帝重申对摩西的承诺，就是祂会实现在召他以前所发的预言（出4:23）。

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10 摩西、亚伦在法老面前行了这一切奇事；耶和华使法老的心刚硬，不容以色列人出离他的地。

  【本会注释】

　　在讲述最后和最大的灾难以前，摩西暂时回顾了一系列的神迹，思想它们未能感化法老的铁石心肠。关于法老刚硬的心地，见出4:21注释。

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出埃及记12章

提要：1 更改一年之首。3 设立逾越节。11 逾越节的仪式。15 无酵饼。29 头生的被杀。31 以色列人被赶出埃及。37 来到疏割。43 逾越节的条例。

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1 耶和华在埃及地晓谕摩西、亚伦说：

 【本会注释】

　　耶和华……说。本章记录了所谓摩西律法的第一个制度。应当注意，不论是这里还是以后，制订法规的并不是摩西和亚伦本人。摩西在出埃及以前和以后向以色列人宣布的整个宗教和民事制度，都是上帝启示给他的。他不是《摩西五经》中律法的原创者。这些律法虽然被称为摩西律法，但只是上帝向祂子民传达祂旨意的工具。

　　在埃及地。摩西的律法大部分是在西奈山颁布的，所以摩西强调逾越节的礼仪是在出埃及以前制定的。

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2 “你们要以本月为正月，为一年之首。

 【本会注释】

　　参出40:2,17；利23:5等，又称为亚笔月（出13:4；23:15；34:18；申16:1）。亚笔月大致是在我们的四月，意思就是“穗月”，因为庄稼正好这时抽穗。被掳以后采用了巴比伦年历的名称，亚笔月成了尼散月（见尼2:1；斯3:7）。本节的新规定说明暗示以色列人以前的元旦是在另一个时间，可能是后来所称的提斯利月，相当于我们的九、十月间。从此往后有了两套历法，一套是宗教的，一套是民事的。每一种历法的正月都是另一个历法的七月，但一般以尼散月为正月。亚笔月（“穗月”），现在成了宗教年历的正月；提斯利月成了宗教年历的七月，该月有西奈山所制定的重要宗教节日。以色列人从未放弃以提斯利月开始的民事年历。它至今仍在犹太人中被使用。其存在可以追溯到整个旧约时期。犹太人认为上帝是在秋季创造世界的。

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3 你们吩咐以色列全会众说：本月初十日，各人要按着父家取羊羔，一家一只。

  【本会注释】

　　初十日。虽然逾越节的羊羔要到正月十四日才宰杀吃掉（第6节），但准备工作要提前四天开始。

　　羊羔。原文既指绵羊，也指山羊，年龄也没有限制。但这里的规定是一岁（见第5节），可以选用绵羊羔或山羊羔（第5节）。有趣的是，希伯来人一般都选绵羊羔而不是山羊羔。圣经只记录了一次例外（代下35:7）。他们似乎从来不用任何其他的牲畜来守逾越节。

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4 若是一家的人太少，吃不了一只羊羔，本人就要和他隔壁的邻舍共取一只。你们预备羊羔，要按着人数和饭量计算。

 【本会注释】

　　若是一家的人。后来犹太教的传统将分享一只羊羔的人数定为十人，并且规定家庭的所有成员，不论男女老少，都必须参加这一节期的各项活动。犹太教的史料显示，羊羔通常是在下午三时到下午五时之间被杀的。

　　要按照人数和饭量计算。守节之人的供品准备好以后，就要考虑每个人的食量。儿童和老人的食量和壮年男子是不一样的。所以两个以上的家庭可以一起享用。

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5 要无残疾、一岁的公羊羔，你们或从绵羊里取，或从山羊里取，都可以。

  【本会注释】

　　无残疾。无残疾和无瑕疵不仅象征献祭的神圣目的，而且象征祭牲所代表之主纯洁的品格。虔敬的人自然会明白，“瞎眼的”、“瘸腿的”、“有病的”都不会被上帝所接受（玛1:8）。以后颁布的律例禁止使用有瑕疵的牲畜作为必献的祭牲，但可以用作乐意的奉献（利22:20-25）。用来预表基督的祭牲特别需要没有残疾。

　　公羊羔。因为这头羊羔是代替家庭中长子的。

　　一岁的。所选的祭牲可能要大于七天（见出22:30；利22:27），但不超过十二个月。

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6 要留到本月十四日，在黄昏的时候，以色列全会众把羊羔宰了。

  【本会注释】

　　全会众。每一个家长都要为自己和家庭献祭。这样就没有外人在家庭与上帝之间干涉了。这个条例的依据是以色列是一个祭司的国度，正如今日的基督徒一样（启1:6；彼前2:5,9）。利未人担任祭司是后来的事（出32:26-29；申10:8）。

　　在黄昏的时候。原文直译为“两个晚上之间”。有两种解释。有人说第一个晚上始于日落，而第二个晚上则始于黄昏的结束。中世纪的犹太学者伊本·以斯拉认为黄昏大约持续一小时二十分钟。申16:6的命令：“当在……晚上日落的时候……献逾越”似乎支持这种观点。还有人认为第一个晚上始于太阳开始从天顶落下的时候，大约在下午三时，而第二个晚上是从日落时开始的。他们引用许多指出逾越节是在正月十四日的经文来支持这种观点，如利23:5；民9:3等。他们说，如果宰杀是在日落以后，那就是在尼散月十五日，而不是十四日了。基督时代的习俗与这种解释相符。因此逾越节的羔羊是在下午晚些时候宰杀的，大约是在“上帝的羔羊”为罪人死在十字架上的时候（林前5:7；太27:45-50）。

　　逾越节的晚餐必须有时间准备，所以下午宰杀牲畜的习俗可能在拉比时代的宗教当局正式认可之前早就存在了。逾越节的晚餐要在午夜前结束，因为希伯来语和其他语言一样，“晚上”不限于黄昏。根据约瑟弗斯记载，他的时代习惯是在下午三点左右献羔羊的（《上古史》xiv.4.3）。

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7 各家要取点血，涂在吃羊羔的房屋左右的门框上和门楣上。

  【本会注释】

　　取点血。血象征着生命（利17:11）。作为祭物的要素，血一直被视为祭牲所预表之赎罪的特别象征。逾越节的“羔羊”是要救赎各“屋”（原文又意为“家”），所以家里要有显眼的救赎记号。

　　涂在。就是用牛膝草蘸血涂在门框上（见出12:22）。《新约》清楚地告诉我们，涂抹逾越节羔羊的血，象征着耶稣基督的死所成就的牺牲和赎罪（见彼前1:2；罗5:8,9；来9:13,14；13:12）。值得注意的是血不可洒在门槛上，可能指人不可“践踏上帝的儿子”，“将那使他成圣之约的血当作平常”（来10:29）。使用牛膝草证明涂血被视为洁净之举（出12:22）。用牛膝草涂抹的做法只与洁净有关（利14:49-52；民19:18,19；诗51:7；《先祖与先知》第275页）。

　　以色列人在埃及没有公共的祭坛，因此他们聚集过逾越节的房屋必须分别为圣，以至在灭命的天使经过时，里面的人可以得到保护。所以在门楣和门框上涂血成了拯救的记号。上帝应许要放过每一个因信而涂上这个标志的家。以色列人在迦南地定居以后，所有的人必须到上帝所指定的一个地方宰杀逾越节的羔羊并守逾越节，而不是在各城镇和村庄（申16:5,6）。十二岁以上的男子都必须为此而来到耶路撒冷。在埃及，逾越节显然是在特殊情况下庆祝的。我们不知道在门上涂血的仪式会不会长期保存下来，也许要经过一点改动。

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8 当夜要吃羊羔的肉；用火烤了，与无酵饼和苦菜同吃。

  【本会注释】

　　用火烤了。祭牲的肉通常是煮了吃的（撒上2:14,15），但关于逾越节羔羊的特别指示是既不可生吃，也不可煮了吃，而要烤了吃（见出12:9）。这可能是因为烤要比煮容易。羊羔不切成快是很难煮的。但切块又是被禁止的（见出12:46；民9:12；约19:36）。

　　无酵饼。烤羊羔要与无酵饼一起吃，因为酵象征不洁和败坏。它被视为一种污秽，不可用在素祭中（利2:11）。保罗对逾越节作为基督预表的解释，表明他理解酵的这种含义（林前5:7,8）。

　　和苦菜。原文无疑指“苦的（东西）”。但不知道是埃及的哪一种“菜”。巴勒斯坦的犹太人后来用的是两种莴苣、一种蓟、菊苣和水芹。莴苣和菊苣在埃及和巴勒斯坦都有生长。菊苣的生长期从冬初到三月底；莴苣只生长于四、五月。所以犹太人用这些植物做为逾越节晚餐的配料。不论使用哪一种苦菜，都是让吃的人不要忘记他们在埃及所受的奴役和苦难。

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9 不可吃生的，断不可吃水煮的，要带着头、腿、五脏，用火烤了吃。

  【本会注释】

　　不可吃生的。这条指示是十分必要的，因为异教徒吃祭物时经常吃生肉。关于不吃水煮的逾越节羔羊，见第8节注释。

　　带着头、腿。古代犹太解经家解释说，羊羔需要整只地烤，包括头和腿（第46节），这是正确的。

　　五脏。内脏先要清洗，然后与羊羔的其他部分一起烤。羊羔的制作预表了耶稣的身骨不被折断（见约19:33,36）。

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10 不可剩下一点留到早晨；若留到早晨，要用火烧了。

 【本会注释】

　　所有的肉都要在一顿吃光，免得变质。由于基督的身体必不见朽坏（徒2:27,31；13:35-37），象征性的羔羊也不应腐败。逾越节的羔羊如果吃不完，就要烧掉，以避免亵渎我们主耶稣基督身体的神圣象征。

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11 你们吃羊羔当腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖，赶紧地吃；这是耶和华的逾越节。

  【本会注释】

　　腰间束带。古代的绘画描绘闪族人穿着宽松的长袍。许多东方国家至今仍保留着这种风格。为了做工或挑担旅行，长袍的前部要折起来塞在腰带里。

　　脚上穿鞋。这里特别提到这一点，是因为人们不习惯在家中或吃饭时穿鞋。有些犹太人把这些指示当作永久的义务。但一般人认为它们只适用于第一个逾越节，为了起行的方便。

　　赶紧地吃。他们不知道启程的时刻，出发以前又要将羊羔的骨头烧尽，所以他们要尽快吃完。

　　耶和华的逾越节。强调晚餐的意义。百姓应认识到这不是一顿普通的晚餐，也不是他们以前所了解的祭宴。一方面他们长子的性命有赖于遵守这些规定；另一方面，这象征着他们脱离埃及的奴役，而且从他们还不理解的广泛意义上来说，象征着从罪的奴役中得救。

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12 因为那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切头生的，无论是人是牲畜，都击杀了，又要败坏埃及一切的神。我是耶和华。

 【本会注释】

　　鉴于许多动物都受到神化和崇拜，对埃及一切神的惩罚就容易理解了。有些家畜在以前的灾难中已经遭殃；而现在所有头生的动物都要杀死。这个灾难不仅将影响神牛埃皮斯（Apis，是头生的公牛），还影响许多被视为神圣的母牛，公羊，鳄鱼，蛇和猫等。虽然这些动物中有许多并不具备商用或实用价值，但它们的同时暴死一定会使埃及人认识到它们的无能（见出7:17；8:2注释；又见《先祖与先知》第333页）。

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13 这血要在你们所住的房屋上作记号；我一见这血，就越过你们去。我击杀埃及地头生的时候，灾殃必不临到你们身上灭你们。”

  【本会注释】

　　耶和华在巡行埃及击杀头生人畜的时候，将“越过”（pasach）以色列人。该词在希腊语中译为pascha；在英语中为paschal。

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14 “你们要记念这日，守为耶和华的节，作为你们世世代代永远的定例。

  【本会注释】

　　要记念这日。迄今为止的各样吩咐都与出埃及前夕第一个逾越节的遵守有关。现在宣布要年年记念遵守这个日子。以后还要加入其他内容，如从家中除去一切酵，逾越节后吃无酵饼七天，在节期的第一日和最后一日要聚集敬拜，把这些日子守为安息停工的日子等。

　　永远的。原文为'olam。由于以色列人的得救具有永久的意义，以色列人只要一直作上帝的选民，他们就要永远纪念这个事件。它作为一种预表，要一直遵守到那救我们脱离罪恶的实体耶稣基督的来到。“永远”（'olam）是有条件的，取决于所指之事物的性质。它可以指无始无终，如上帝本身；也可以指有始无终，如得救之人的永生；还可以指有始有终的较短时间。本节是指最后一种含义。出埃及时所设立的逾越节要一直守到耶稣被钉十字架。

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15 你们要吃无酵饼七日。头一日要把酵从你们各家中除去；因为从头一日起，到第七日为止，凡吃有酵之饼的，必从以色列中剪除。

  【本会注释】

　　七日。这七日始于正月十五日（利23:6；民28:17），或从正月十四日过后的晚上到正月二十一日过后的晚上（出12:18）。

　　剪除。圣经中有36种情形会使一个忽视某种宗教义务的人从选民中被“剪除”。我们不知道实际的情况如何，因为圣经没有记录具体的事例，也没有指示如何执行这条命令。有人认为是指暴死，早死、或者永死。但也很可能只是指一个人被剥夺作为以色列人的权利。当一个人被“剪除”以后，他就会被视为一个外人，与圣约的福气无份。

　　虽然一个人的错行可能不为人知，但上帝却是知道的。而且今后对仪文和道德律法的遵守并不能补赎过去所忽略或所犯下的罪。那个人要被隔绝，但不知道是由人还是由上帝来执行。这种“剪除”可能就是保罗在罗9:3中所说的事（见创17:14注释）。

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16 头一日你们当有圣会，第七日也当有圣会。这两日之内，除了预备各人所要吃的以外，无论何工都不可做。

  【本会注释】

　　圣会。在亚笔月或尼散月十五日，就是逾越节晚餐过后七日除酵节的头一日，百姓要聚集礼拜。这是圣经中第一次提到为此而召集的聚会。“圣会”指上帝为推进圣洁而明令召集的聚会。

　　第七日。亚笔月二十一日，即七日除酵节的最后一日，和第一日一样，也要与除酵节的其他日子分别出来，举行“圣会”（又见利23:4-8）。在以色列人其他的节期中，只有住棚节（利23:39-42）有这么长的时间。

　　不论何工。在世界各国过节的时候，人们会放下那些会干扰宗教礼仪或当日职责的日常劳作。只有在希伯来人中，需要绝对禁止所有常规的工作。节期的第七日要歇下一切劳作，因此称为“安息日”（见利23:15）。因为“安息日”意为“休息”。

　　都不可作。任何“劳碌的工”（利23:7）都不可做。但上帝并不想让祂的百姓没有饭吃，这是欢喜快乐的日子。所以维持生命和健康所必需的工作是可以做的。

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17 你们要守无酵节，因为我正当这日把你们的军队从埃及地领出来。所以，你们要守这日，作为世世代代永远的定例。

  【本会注释】

　　以色列人离开埃及的时候是没有武装，也没有作战准备的（《先祖与先知》第282页）。关于第17-20节的各种用语和规则，见第14-16节注释。

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18 从正月十四日晚上，直到二十一日晚上，你们要吃无酵饼。

19 在你们各家中，七日之内不可有酵；因为凡吃有酵之物的，无论是寄居的，是本地的，必从以色列的会中剪除。

 【本会注释】

　　寄居的。指临时或长期生活在希伯来人中间，却没有接受他们信仰和习惯的非以色列人。禁止吃有酵之物的规定对这些“寄居的”同样有约束力。

　　本地的。就是以色列人。“本地”一定是指迦南地。自从上帝把它安排给亚伯拉罕的后裔以来，它就一直被视为以色列人的真家乡（创15:18）。“本地人”指生来的以色列人，尽管所有摩西时代的以色列人事实上是在埃及出生的。他们是以撒和雅各的后代。以撒和雅各都是在迦南地出生的，而且从上帝那里接受此地作为永久的家园。

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20 有酵的物，你们都不可吃；在你们一切住处要吃无酵饼。”

21 于是，摩西召了以色列的众长老来，对他们说：“你们要按着家口取出羊羔，把这逾越节的羊羔宰了。

　　众长老。

  【本会注释】

    见出3:16注释。

　　取出。可能指牧人和剪羊毛者用钩钩住羊腿把羊从羊群中拉出来。关于羊羔，见第3节注释。

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22 拿一把牛膝草，蘸盆里的血，打在门楣上和左右的门框上。你们谁也不可出自己的房门，直到早晨。

 【本会注释】

　　牛膝草。大多数权威人士都认同圣经中的牛膝草是一种灰绿色的墨角兰（Origanum maru），如今在巴勒斯坦称为za'tar。这种矮小的植物带有刺激性的芳香，有点象薄荷，开着簇簇的小白花；通常生长在岩石和梯田壁上；其枝叶粗厚而多毛，极宜储存水分。如今它被当作一种香料或辛辣调味品，还能用作药材。撒玛利亚人在逾越节仪式中仍用一束牛膝草（za'tar）把逾越节羔羊的血涂在各家的门框上。

　　除了用于逾越节仪式以外，牛膝草还用来洁净大麻风病人或房屋（利14:6, 49），或被死尸玷污的人，与红母牛的祭有关（民19:6,17）。此外，摩西在立约的时候用牛膝草将血和水“洒在书上，又洒在众百姓身上”（来9:19）。因此，牛膝草成为洁净的象征（诗51:7）。另见第7节注释。

　　谁也不可出自己的房门。在这惩罚之夜，除了沾血的门内，没有任何地方是安全的。对于希伯来人来说，羔羊的血是他们唯一的保障。同样，对于基督徒来说，只有上帝的真羔羊才是唯一的拯救（约1:36；徒4:12）。

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23 因为耶和华要巡行击杀埃及人，他看见血在门楣上和左右的门框上，就必越过那门，不容灭命的进你们的房屋，击杀你们。

　　关于第23、24节，见第12-14注释。

24 这例，你们要守着，作为你们和你们子孙永远的定例。

25 日后，你们到了耶和华按着所应许赐给你们的那地，就要守这礼。

26  你们的儿女问你们说：‘行这礼是什么意思？’

  【本会注释】

　　摩西想到逾越节的仪式会引起后人的好奇。以后各世代的人都想知道这个仪式的起源和意义。这个“礼”是按上帝的命令实施的。

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27  你们就说：‘这是献给耶和华逾越节的祭。当以色列人在埃及的时候，他击杀埃及人，越过以色列人的房屋，救了我们各家。’”于是百姓低头下拜。

  【本会注释】

　　代表百姓的长老们（见第21节）听到这些吩咐就“下拜”，以表达他们的信心，和感激不久就要经历的拯救。

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28 耶和华怎样吩咐摩西、亚伦，以色列人就怎样行。

  【本会注释】

　　摩西和亚伦所行的一系列神迹给百姓留下了深刻的印象，所以他们毫不犹疑地立即顺从了上帝的吩咐。命令是在亚笔月十日以前发出的（第3节），而逾越节的羔羊又不可在十四日以前宰杀，所以第28节包括了好几天准备的时间。

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29 到了半夜，耶和华把埃及地所有的长子，就是从坐宝座的法老，直到被掳囚在监里之人的长子，以及一切头生的牲畜，尽都杀了。

 【本会注释】

　　到了半夜。这一天以色列人虽然已经知道，却没有国王宣布。这种不确定性肯定增加了他的焦虑。当摩西离开顽固的国王时，每一个臣仆无疑都为失丧长子的前景而惊恐。但几天过去时间过去了。这个警告依然没有实现，许多人，可能包括国王，都以为不大可能发生这样的事了。但人们仍然担心摩西的话语可能实现。

　　法老……的长子。如果以色列人出埃及时的法老是阿蒙霍特普二世的话（见《出埃及记》序言），那么他的长子，即他继位者图特摩斯四世的长兄，就是在那个恐怖之夜被杀的。关于这件事，没有任何圣经以外的记录保持下来。古埃及人通常不记录任何屈辱的事。但图特摩斯四世却留下了有关其兄长意外死亡以及他成为王储的相关证据。他在吉萨的狮身人面像的石碑上记载自己清除了古碑上的沙土，以感谢他在其荫蔽下意外地领受天命。在碑文中，他讲述了有一天他在狮身人面像附近打猎。他正在其荫下午睡，这位“大神”（狮身人面像）在异象中向他显现并对他说话，就象父亲对儿子一样，说他将成为埃及未来的国王。这件事记在石碑上，证明图特摩斯四世起初并没有被指定为王储。他也没指望要当国王。他把自己的即位归功于神明的介入。虽然没有提到他的兄长，也就是原来的太子，但熟悉埃及碑文的人，肯定知道阿蒙霍特普二世这个从未被提到过的长子遭遇意外了。

　　我们不指望埃及文献能为这个年轻人的遭遇提供一个满意的答案。但如果假定阿蒙霍特普二世就是出埃及时的法老，其长子在第十灾中的死亡将使小儿子，即后来的图特摩斯四世，晋升为王位继承人。为了避免将他的晋升归功于希伯来上帝带给国家的灾难，图特摩斯四世虚构并散布了一个异象的故事。非正常的王位继承通常被解释为埃及伟大神明的干预。当哈特谢普苏特继承她父亲王位的时候，她宣布是阿蒙神生了她并命令她成为埃及的统治者。当没有合法继承权的图特摩斯三世在一次神庙暴动中被立为王时，就公布了阿蒙神的一个特殊旨意，授权他非正常地继承王位。

　　被掳……之人的长子。与出11:5节“磨子后的婢女所有的长子”相对应。指贫富贵贱所有阶层的百姓都遭了殃。但俘虏也确实有用作推磨人的（见士16:21）。

　　一切头生的牲畜。“牲畜”的原文泛指一切“走兽”，如利11:2。此灾不限于家畜。又见出11:5注释。

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30 法老和一切臣仆，并埃及众人，夜间都起来了。在埃及有大哀号，无一家不死一个人的。

  【本会注释】

　　法老……起来了。灭命的天使降临西拿基立的军队（王下19:35），幸存者似乎到第二天早晨醒来才意识到。但当埃及的长子突然病死时，家家户户显然都在半夜睡梦中醒来。

　　大哀号。见出11:6注释。现在是那节经文的应验。埃及遍地半夜的大哀号伴随着要以色列人立即离开的催促（第33节）。埃及人现在肯定都害怕如果以色列人留下来的话，他们都将死亡。

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31 夜间，法老召了摩西、亚伦来，说：“起来！连你们带以色列人，从我民中出去，依你们所说的，去事奉耶和华吧！

 【本会注释】

　　百姓的“哀号”无疑传到宫中。国王意识到百姓要让以色列人离开。由于国王的固执，全国所遭受的苦难已经忍无可忍了。他意识到必须立即采取行动，以避免更严厉的惩罚，于是就连夜打发官长（见出11:8）召见他拒绝再见到的（出10:28）可恶的希伯来领袖。

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32 也依你们所说的，连羊群牛群带着走吧！并要为我祝福。”

 【本会注释】

　　法老已经完全屈服。他不仅命令他们立即带着财产离开国家，而且向两兄弟二人提出了了一个意想不到的要求。他们的话语既能带来咒诅，也有可能带来祝福。圣经中没有记载他请求有没有被接受，但提出请求本身，就证明他的骄傲被降卑到何等的程度。

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33 埃及人催促百姓，打发他们快快出离那地，因为埃及人说：“我们都要死了。”

  【本会注释】

　  百姓的请求先是与哀号混杂在一起（第30节），很快就变成普遍的催逼了。希伯来人不仅要离开，而且得马上离开。“我们都要死了”的哭号，说明他们害怕惩罚不会随着长子的死而停止；他们担心所有的人都要被杀；土地要被希伯来人夺取。

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34 百姓就拿着没有酵的生面，把抟面盆包在衣服中，扛在肩头上。

  【本会注释】

　　这反映了埃及人的急迫。以色列人可能正要烤饼，准备出发。他们百姓虽然几天前就得到摩西的通知，但似乎并没有想如此匆忙地离境。他们还没有准备好。他们虽然被告知在吃完逾越节羔羊以后要吃七天的无酵饼（第15节），但许多人要么没有把这个吩咐放在心上，要么打算烤发酵的饼，在吃七日的无酵饼以后吃。但现在他们不得不满足于无酵饼，即申16:3所说的“困苦饼”。

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35 以色列人照着摩西的话行，向埃及人要金器、银器，和衣裳。

  【本会注释】

要。希伯来语是sha'al。见出3:22注释。

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36 耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩，以致埃及人给他们所要的。他们就把埃及人的财物夺去了。

 【本会注释】

　　见出3:22注释。

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37 以色列人从兰塞起行，往疏割去；除了妇人孩子，步行的男人约有六十万。

  【本会注释】

　　兰塞。参出1:11。兰塞主要是由以色列奴隶所建造的。据出1：11注释，兰塞很可能是泰尼斯城（阿瓦里斯）后来的名称。在以色列人出埃及两百年后，泰尼斯改命为兰塞，是伟大的改革家拉美西斯二世命名的。该城的废墟在阿拉伯语中现名桑哈杰尔（San el-Hagar），位于三角洲东北部，在苏伊士运河边的昆他拉西北约44公里处。

　　疏割。较早的注释家错误地把这个以色列人离开兰塞后的第一个停留处认定为比东。学者们现在普遍认为希伯来语的疏割译自埃及语帖库（Tjeku）。埃及文献称帖库为一个边境驻地。现被认定为土米拉特河谷（Wadi Tumilat）东部的马斯古大废墟（Tell el-Maskhuta），在泰尼斯或阿瓦里斯东南约51公里处（见上文）。

　　六十万。注释家们指出这里的数字有些难解。如果只是指二十岁以上的男丁（民1:3-43），那么总人口就可能达到数百万。问题是这么多的人，带着他们的无数牲畜，是怎样经过西乃半岛狭窄的山谷而不至于延伸数百公里呢？更不用说他们如何能找到一个足能容纳他们的大营地了。

　　有人指出圣经说以色列人相比较弱小，无法在一年之内占领全地（出23:29,30；民13:28-33；申1:26-30；7:7,17-22）。

　　还有人解释说希伯来原文的数字有些混乱。如把一百和一千放在一起，应该理解为一百乘以一千还是一百加上一千呢？（见本注释卷三123页）。

　　有人认为我们可能没有准确理解希伯来文的“千”字（'lph或'eleph）。'eleph也可指“家”，如士6:15。还可以指“户”，“宗族”等（撒上10:19；23:23；弥5:2）。另外，一个与'eleph辅音相同但元音不同的希伯来词'aluph意为“朋友”或“支派首领”。因此有人说传统上译为“六十万”的词实际上是指“六百家”；更有可能与雅各一同进入埃及的十二家人，在215年后增加到了六百家（见创46:26,27注释），而不是69个男丁在四代以后（创15:16）增加到六十万男丁。

　　有人解释说六十万男丁是自然增长的结果，只要每一个儿子都象雅各一样有十二个儿子。但据圣经记载，雅各的子孙没有一个有十二个儿子。

　　'eleph的还可以指“军事单位”（民31:5,14等）。因此有人说以色列的军队包括六百个军事单位，来自各支派或宗族。

　　怀爱伦提到从埃及出来、死在旷野里的有“两百多万人”和“上百万的人”（《先祖与先知》第334,410页）。这与六十万的译法（如出38:25,26）一致。

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38 又有许多闲杂人，并有羊群牛群，和他们一同上去。

 【本会注释】

　　关于“闲杂人”有好几种解释。有人认为他们是埃及人。他们目睹希伯来上帝的大能，想获得侍奉上帝者的福气，同时也想逃避法老的暴政。也有人认为他们是喜克索斯人或其他闪族余民，曾被法老所扣押，现在抓住机会离开了埃及。他们当中至少有一部分是希伯来人与埃及人通婚所生（《预言之灵》卷一第243页）。我们虽然不清楚此时加入希伯来凯旋之师的这些非以色列人的身份，但他们在后来的记叙中还会出现。他们总是最先后悔离开埃及，并贪恋埃及的美味佳肴（民11:4,5）。

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39 他们用埃及带出来的生面烤成无酵饼。这生面原没有发起；因为他们被催逼离开埃及，不能耽延，也没有为自己预备什么食物。

  【本会注释】

　　以色列人在疏割作了暂短的停留，为旷野的漫长旅程做最后的准备。圣经没有说他们停留多久，但应该有足够的时间烤制今后几天所需的食物。

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40 以色列人住在埃及共有四百三十年。

  【本会注释】

　　关于创15:13的讨论指出，保罗在加3:17所说的话，以及其他的证据，均证明这四百三十年包括从亚伯拉罕蒙召离开哈兰到雅各进入埃及的215年，以及从雅各进入埃及到以色列人出埃及的215年。在摩西的时代，巴勒斯坦被视为埃及帝国的一部分，所以当时的作者把迦南包括在埃及并不奇怪。七十士译本的译者不了解摩西时代的政治状况，但觉得四百三十年应包括先祖在迦南居留的时期，所以他们特意译成“住在埃及和迦南地”。关于进入埃及的人第四代要离开的预言（创15:16），及其应验的记录（出6:16-20），排除了对四百三十年的任何其他解释。

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41 正满了四百三十年的那一天，耶和华的军队都从埃及地出来了。

42 这夜是耶和华的夜；因耶和华领他们出了埃及地，所以当向耶和华谨守，是以色列众人世世代代该谨守的。

 【本会注释】

　　就是吃逾越节晚餐的那夜。有关的指示已经发布（见第6-11, 14节）。以色列人永远也不会忘记这恐怖与欢庆的交织。他们把那难忘的一夜作为一个民族的生日。

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43 耶和华对摩西、亚伦说：“逾越节的例是这样：外邦人都不可吃这羊羔。

  【本会注释】

　　逾越节的例是这样。在疏割发布了一些有关逾越节的补充规定。因为在希伯来人的队伍中加入了一些非以色列人。这些规定主要是针对外邦人的。通过这些制度，他们可以参加逾越节的活动并分享其祝福。

　　外邦人都不可。指想要保留其外邦人的身份而不受割礼的人。由于逾越节的意义在于记念以色列作为一个国家的诞生，外邦人参加这一节日自然是不合适的。

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44 但各人用银子买的奴仆，既受了割礼就可以吃。

 【本会注释】

　　以色列成为耶和华的子民不是靠着血统，而是藉着上帝的呼召。以色列注定要因此而成为万国的福气。，他们对外邦人不应该抱排斥的态度。他们应该欢迎那些愿意与他们一起敬拜和侍奉上帝的人。这些在政治上和经济上被吸收的“外邦人”，也应借着割礼在宗教上被接纳。这样，他们就与上帝的百姓合而为一，并获准参加逾越节的仪式了（见第48节）。

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45 寄居的和雇工人都不可吃。

  【本会注释】

　　临时的居民和雇工不可以吃逾越节的晚餐，因为他们与以色列人的关系随时可能结束。

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46 应当在一个房子里吃；不可把一点肉从房子里带到外头去。羊羔的骨头一根也不可折断。

  【本会注释】

　　这条规定说明逾越节的羔羊是基督的预表，约19:33,36表明，早期基督教会也是这样理解。虽然那除去世人罪孽的上帝羔羊被当作普通的囚犯被钉死在十字架上，但祂的骨头一根也没有折断。这并不符合当时的惯例。祂的两个同伴都被打折了腿。正如被钉的基督与其他被钉的人有不同的对待，逾越节的羔羊也是以不同的方式准备的。一年中所吃其他羊羔的骨头可以折断以获取骨髓。

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47 以色列全会众都要守这礼。

48 若有外人寄居在你们中间，愿向耶和华守逾越节，他所有的男子务要受割礼，然后才容他前来遵守，他也就象本地人一样；但未受割礼的，都不可吃这羊羔。

  【本会注释】

　　这条关于改信犹台教者的指示与第44节的规定相似。

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49 本地人和寄居在你们中间的外人同归一例。”

50 耶和华怎样吩咐摩西、亚伦，以色列众人就怎样行了。

51 正当那日，耶和华将以色列人按着他们的军队，从埃及地领出来。

　　本节属于下一章的内容，是下一章的引言。

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诗篇66章

序言——大卫在本诗中(见《证言》卷四第533页)把个人的感恩融入大众的感恩之中，庆祝摆脱个人或民族的大灾难。这首诗歌可能是为献祭以前献唱而写的。献祭是要还诗人在急难时所许的愿(见13-15节)。五段歌词和结尾的感恩颂很有特色。1-12节采用第一人称复数的代词;13-20节采用第一人称单数。诗人代表大众说完以后，以会众中一员的身份继续说话。也可能1-12节由利未人合唱，13-20节是独唱。基督经常唱这首诗歌(见诗66：1-5怀爱伦注释)。

关于本诗的题记，见本册注释第627页(《诗篇》序言)。

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一篇诗歌，交与伶长。

1 全地都当向上帝欢呼!

【本会注释】

见诗98:6注释。

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2 歌颂他名的荣耀!用赞美的言语将他的荣耀发明!

【本会注释】

荣耀(kabod)。见诗62:7;72:19。

名。见诗5:11;7:17注释。

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3 当对上帝说：你的作为何等可畏!因你的大能，仇敌要投降你。

【本会注释】

可畏。上帝拯救受迫害的人，使迫害者十分害怕(见诗65:5注释;参启15:3)。

投降(kachash)。“假装顺从”，“奉承”(见诗18:44)。这里所提到的投降是虚假的，是因恐惧上帝权能的显示所致。真正内心的降服，是因得到上帝的爱的启示。

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4 全地要敬拜你，歌颂你，要歌颂你的名。(细拉)

【本会注释】

全地。见诗22:27注释。

名。见诗5:11;7:17注释。

细拉。见本册注释第629页(《诗篇》序言)。

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5 你们来看上帝所行的，他向世人所做之事是可畏的。

【本会注释】

见诗46:8注释。

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6 他将海变成干地，众民步行过河;我们在那里因他欢喜。

【本会注释】

他将海变成。指过红海(见出14:21,22;出15:1-21)。

步行过河。指过约旦河(见书3:14-17)。诗人用诗歌的语言，把过约旦河与过红海的史诗，融合成一幅上帝拯救以色列人的宏伟画面。

我们……欢喜。希伯来人用歌声表达他们的快乐(见出15:1-21)。

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7 他用权能治理万民，直到永远。他的眼睛鉴察列邦;悖逆的人不可自高。(细拉)

【本会注释】

鉴察。上帝不断鉴察各国的行为(见诗11:4注释;见《先知与君王》第535,536页)。祂维护自己的子民，不让他们被仇敌征服。

“上帝站在看不见的荫蔽处，

从天上注视着自己的子民”(詹姆士·拉塞尔·洛厄尔《当代危机》)。

悖逆的人。指那些不愿受上帝限制的人，或藐视上帝的人。这样的人不可自高自大，因为他们最后得服从上帝的权能。

细拉。见本册注释第629页(《诗篇》序言)。

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8 万民哪，你们当称颂我们的上帝，使人得听赞美他的声音。

【本会注释】

万民。指各族人民;原文是复数。

8-12节是第三段歌词，系本诗的核心，邀请众人和诗人一起在献祭时赞美上帝的拯救(13-15节)。

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9 他使我们的性命存活，也不叫我们的脚摇动。

【本会注释】

我们的性命。这里是习惯性用法，指示“我”(见诗16:10注释)。上帝的子民虽然遭遇危险，仍会受到保护而存活(见诗3:2;7:2)。

摇动。见诗121:3;箴3:23,26。

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10 上帝啊，你曾试验我们，熬炼我们，如熬炼银子一样。

【本会注释】

曾试验。上帝允许苦难临以色列人，考验他们对祂的忠诚。

如熬炼银子一样。亚13:9;彼前1:6,7;参诗12:6。古时炼银子是一个缓慢的过程。以色列长期遭受苦难。

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11 你使我们进入网罗，把重担放在我们的身上。

【本会注释】

进入网罗。如同野兽掉到陷阱里(见何7:12)。

重担。上帝决不允许祂的子民受试炼过于所能承担的(见林前10:13)。本节可能指在埃及受奴役。

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12 你使人坐车轧我们的头;我们经过水火，你却使我们到丰富之地。

【本会注释】

人('enosh)。“软弱的人”(见诗8:4;9:19注释)。

坐车轧我们的头。一个比喻。可能源于古代东方征服者践踏被征服者身体的做法。

经过水火。指经受许多的危险。

丰富之地(rewayah)。“充盈”。其他地方只出现在诗23:5，译为“满溢”。指“丰富”，诗人说上帝把以色列人带到富裕的地方。七十士译本为anapsuche，可能源于希伯来语rewachah，意思是“安舒”，“缓解”。若是这样，rewachah就是指以色列人到达应许之地时所得到的安舒。

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13 我要用燔祭进你的殿，向你还我的愿，

【本会注释】

燔祭。见本注释卷一698-700页;参赛1:11。

13-15节是本诗第四段。这里人称代词的转换，在希伯来文学中是常见的。

愿。指大卫所许的愿(见诗22:25注释;诗50:14)。摩西的律法对不同的愿均有规定(见利27:1-8;见利27:9-30;民6:2-21注释)。

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14 就是在急难时我嘴唇所发的、口中所许的。

【本会注释】

嘴唇所发的。就是在情急之中开口。

在急难时。人在患难中特别容易向上帝许愿(见士11:30,31;撒上1:11)。他们真应该记住要还所许的愿!到了健康和顺利的时候，他们经常把这些愿忘记。

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15 我要把肥牛作燔祭，将公羊的香祭献给你，又把公牛和山羊献上。(细拉)

【本会注释】

把肥牛作燔祭。即肥畜适合于作祭物。

公牛和山羊。二者均可用于摩西所规定的敬拜(关于这些动物如何用作祭物，见本注释卷一698-703页)。

细拉。见本册注释629页(《诗篇》序言)。

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16 凡敬畏上帝的人，你们都来听!我要述说他为我所行的事。

【本会注释】

凡敬畏上帝的人。大卫愿意在众人面前见证上帝的慈爱，不论他们是不是他的同胞(见撒下15:18注释)。

16-19节是第五段。大卫呼吁一切忠心敬拜上帝的人，与他一同认识上帝必应允真诚之人的祈祷。

我要述说。大卫为自己说话，也可能为百姓说话，因为他是他们的国王和领袖。

我。见诗16:10注释。

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17 我曾用口求告他;我的舌头也称他为高。

18 我若心里注重罪孽，主必不听。

【本会注释】

我若心里注重罪孽。这在基督徒的经验中是不言而喻的。想要使自己的祈祷蒙上帝的悦纳，就必须放弃一切已知的罪(见箴28:9;赛1:15;58:3-5;参诗34:15;约9:31;雅4:3;《喜乐的泉源》99,100页;《先祖与先知》第584页)。“当人有了顺服上帝的愿望，并朝着这个目标努力的时候，耶稣就会把这种愿望和努力当作人最好的事奉来接纳。祂用自己神圣的功劳弥补人的缺陷”(怀爱伦《时兆》1890年6月16日)。

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19 但上帝实在听见了;他侧耳听了我祷告的声音。

【本会注释】

大卫不怀疑自己祈祷的应允;他表达了自己对上帝悦纳的信心(见诗116:1,2)。

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20 上帝是应当称颂的!他并没有推却我的祷告，也没有叫他的慈爱离开我。

【本会注释】

我们的上帝是倾听和回答祈祷的神(见诗65:2;《证言》卷一120,121页)。

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诗篇67章

序言——本诗呼吁世界各族人民因世界之王上帝而欢欣，并信靠祂，明白祂对宇宙的统治。有人认为本诗是会众对亚伦祝福的正式回应(民6:24-26)，特别适合于秋收时节。

关于本诗的题记，见本册注释627,629页(《诗篇》序言)。

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一篇诗歌，交与伶长。用丝弦的乐器。

1 愿上帝怜悯我们，赐福与我们，用脸光照我们，(细拉)

【本会注释】

愿上帝怜悯我们。本节的内容和语言与大祭司的祝福相似(见民6:24-26)。关于其他与亚伦的祝福相似的句子，见诗4:6;31:16;80:3,7,19。

细拉。见本册注释629页(《诗篇》序言)。

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2 好叫世界得知你的道路，万国得知你的救恩。

【本会注释】

你的道路。上帝政权的方式和原则，不仅与以色列有关，也与全世界都有关联。上帝希望以色列成为世上的光。如果以色列遵行了上天的呼召，她的历史将会多么的不同(见《历代愿望》第577页)!以色列的历史给余民教会留下了教训。

救恩(yeshu′ah)。又译为“福禄”(伯30:15)，“帮助”(诗3:2;诗42:5)，“救恩”(诗18:50)，“得胜”(诗44:4)，“拯救”(赛26:18)，“救”(诗22:1)和“光荣”(诗42:11)。

万国。传道的呼吁。上帝委派教会把救恩的知识传遍全世界。

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3 上帝啊，愿列邦称赞你!愿万民都称赞你!

【本会注释】

这是本诗的副歌。还出现在第5节。

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4 愿万国都快乐欢呼;因为你必按公正审判万民，引导世上的万国。(细拉)

【本会注释】

审判。上帝的政权是按公正审判的政权。祂以公义统治世界。

引导(nachah)。上帝是世界上所有民族的大牧人(见诗23:3)。Nachah曾用来指上帝引导以色列人经过旷野(见诗78:14)。上帝怎样引导以色列人，祂也必引导所有接受祂为牧者的民族。

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5 上帝啊，愿列邦称赞你!愿万民都称赞你!

【本会注释】

这是副歌的重复(见第3节注释)，强调诗人希望所有的人，不单是肉身的以色列人，都赞美上帝待他们的恩慈。

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6 地已经出了土产;上帝，就是我们的上帝要赐福与我们。

【本会注释】

地已经出了土产。指最近的丰收。有人据此认为本诗是一首秋收感恩歌。

我们的上帝。表达了与上帝的亲密关系。

要赐福。这句话也可以译为：“愿我们的上帝赐福给我们!”

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7 上帝要赐福与我们;地的四极都要敬畏他!

【本会注释】

诗歌的结束和开头一样，表达了渴望得到上帝的祝福。通过以色列，全世界都要蒙福。以色列的上帝也是世界各族的上帝，所以他们能分享上帝赐给以色列的福气。只有深刻领会上帝呼召以色列作为祂选民的永恒旨意，才能充分欣赏这首诗歌。本诗主要是一首布道诗，应当受到在世界开展布道工作的教会所珍视。

本诗运用了亚伦祝福的话语，采用了副歌，充满公众礼拜所常用的词，如“赞美”，“赐福”等，似乎证明它是用于公众礼拜的。

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马可福音1章

提要：1 施洗约翰的职责。9 耶稣受洗，12 受试探，14 他传道：16 呼召彼得、安得烈、雅各和约翰：23 医好一个被污鬼附着的人，29 医好彼得的岳母，32 医好许多患病的人，40 并洁净患大麻风的。

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施洗约翰传道

可1:1 上帝的儿子，耶稣基督福音的起头。

【本会注释】

起头。[施洗约翰的传道，可1:1-8=太3:1-12=路3:1-18。主要的注释在：马太福音和路加福音。] 马太和路加都是从耶稣的早期生活开始叙述事件的，与他们不同，马可福音是从耶稣开始其公开传道的时候开始记述的。圣灵的降下和约翰宣布耶稣为弥赛亚，明确无误地标志着他的受洗是他公开传道的开端。据马可记载，那时，这福音，即关于耶稣基督的“好消息”，在他受洗时首先应验了旧约圣经的预言(2-11节)。

福音。希腊文是euaggelion，“好消息”。“福音”一词最初指的是弥赛亚照众先知的预言，曾确实来到地上的“好消息”。这个词最终被用来叙述耶稣的生平，再后，指保存耶稣生平记录的各种文件，或福音书。在这里，很可能用的是它最初的意义。

耶稣基督。见太1:1注释。

上帝的儿子。原文证据(参第146页)在保留还是省略这些字之间有分歧。关于　耶稣是“上帝的儿子”，见路1:35注释。

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可1:2 正如先知以赛亚(有古卷无以赛亚三字)书上记着说：看哪，我要差遣我的使者在你前面，预备道路。

【本会注释】

正如……上记着说。马可指出拿撒勒人耶稣确实是弥赛亚，是根据他所行的(路24:25,27,44)准确地应验了旧约圣经的预言，正如新约圣经的作者们所证实的一样。圣经中呈现的应验预言的见证乃是基督教信仰之真理的最有力的证据(见赛41:21-23;44:7;46:9,10;见《历》第八十三章)。马可引用的经文(可1:2,3)取自玛3:1和赛40:3，并且多是引用希腊文版旧约圣经七十士译本，而不是希伯来文圣经。

先知。见太3:3注释。原文证据(参第146页)在读作“先知”和“先知以赛亚”之间有分歧。引用的经文来自《玛拉基书》和《以赛亚书》。请比较《马太福音》，那里泛指应验了“先知所说……的话”(见太2:23注释)。

使者。施洗约翰乃是以赛亚和玛拉基所预言的使者;他的信息在于宣布弥赛亚，即“立约的使者”(玛3:1)已经显现了。

在你面前。见太3:3注释。同样地，耶稣后来差遣那七十个人“在他前面，往自己所要到的各城、各地方去”(路10:1)。

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可1:3 在旷野有人声喊着说：预备主的道，修直他的路。

【本会注释】

人声。见太3:3注释;参约1:23。

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可1:4 照这话，约翰来了，在旷野施洗，传悔改的洗礼，使罪得赦。

【本会注释】

悔改。见太3:2注释。约翰的洗礼是“悔改的洗礼”，因为它是以悔改为特征的。洗礼的行为既不能保证悔改也不能保证赦免。但是如果不以这些经验为标志，就不是真正的洗礼。

得赦。或“赦免”。见太3:6注释。

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可1:5 犹太全地和耶路撒冷的人都出去到约翰那里，承认他们的罪，在约但河里受他的洗。

【本会注释】

在约旦河里。一个只在马可福音中提供了的细节。

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可1:6 约翰穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫、野蜜。

可1:7 他传道说：“有一位在我以后来的，能力比我更大，我就是弯腰给他解鞋带也是不配的。

【本会注释】

传道。宣告弥赛亚的降临是施洗约翰传道时一贯突出的部分。

鞋带。“鞋”实际上是只保护脚底的便鞋(见太3:11注释)。“鞋带”或“皮带”是把便鞋绑在脚上的带子。

弯腰。该词只在马可福音中出现，借以强调“弯腰”这一动作卑微的属性。见太3:11注释。

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可1:8 我是用水给你们施洗，他却要用圣灵给你们施洗。”

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耶稣受洗

可1:9 那时，耶稣从加利利的拿撒勒来，在约但河里受了约翰的洗。

【本会注释】

那时。[受洗，可1:9-11=太3:13-17=路3:21-23a。主要的注释在：马太福音。]即，在约翰传道的时候。

在约旦河里。见5节注释。马可提到的事实是：洗礼是“在约旦河里”完成的，而且在洗礼后，受洗人是“从水里上来”(10节)。这是强有力的证据，说明约翰的洗礼是浸礼。

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可1:10 他从水里一上来，就看见天裂开了，圣灵仿佛鸽子，降在他身上。

【本会注释】

一上来。希腊文是ehtheōs，“立即”，“立刻”，是马可特别喜欢使用的一个词。如果照一般的看法，认为马可是在彼得的帮助下写这部福音书的话(见本卷注释第564页)，那么这种特征就可能反映了彼得强劲有力、生动形象、才智焕发的讲道风格。

裂开了。希腊文是schizō，较比其他福音书作者用词语气更强，相当于“撕成碎片”。

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可1:11 又有声音从天上来，说：“你是我的爱子，我喜悦你。”

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耶稣受试探

可1:12 圣灵就把耶稣催到旷野里去。

【本会注释】

圣灵……催。[受试探，可1:12,13=太4:1-11=路4:1-13。主要的注释见：马太福音。]

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可1:13 他在旷野四十天，受撒但的试探，并与野兽同在一处，且有天使来伺候他。

【本会注释】

与野兽同在一处。例如巴勒斯坦狼、野猪、鬣狗、豺和豹等等。在此提到野兽，可能是为了生动形象地烘托出在旷野中荒凉、孤寂、危险的境遇。

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开始在加利利传道

可1:14 约翰下监以后，耶稣来到加利利，宣传上帝的福音，

【本会注释】

以后。[加利利传道时期的开始，可1:14,15=太4:12=路4:14,15。主要的注释见：马太福音。] 另见路加福音第4章的附注;“基督服务的持续时间”，和“加利利传道时期的开始”。

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可1:15 说：“日期满了，上帝的国近了。你们当悔改，信福音!”

【本会注释】

日期。希腊文是kairos。此词指代特别吉祥的日期(见太13:30;16:3;21:34;26:18;路19:44;约7:6;罗5:6;弗1:10)—即，指代弥赛亚的来临和建立他国度的日期。该词似乎也常被用于特指弥赛亚的来临和世界的末了(见可13:33;路21:8;弗1:10;启1:3)。耶稣宣布：“日期满了，上帝的国近了!”与施洗约翰所传的信息相同(见太3:2)。百姓则认为这信息的宣布预示弥赛亚的国度即将被建立。民众和施洗约翰都认为这一国度是犹太人属地的国家以及日后将战胜一切的仇敌(见《历》第十章)。耶稣在地上传道的时候，这种误解始终存在，虽然耶稣曾藉比喻屡次教导说，他先要在人心中建立属灵的国度(见太4:17;5:3注释;参可13:1-52)，而这种误解直到他复活以后才最终得以纠正。(见路24:13-32;徒1:6,7)。

耶稣宣布：“日期满了”，指的是但9:24-27中七十个七的预言，临近末了，“受膏者”要“与许多人坚定盟约”并“被剪除”(见《历》第二十三章;《善》第十八章)。在基督时代，至少有些人知道但以理所预言的这段时期即将结束了(《历》第三章)。“及至时候满足，上帝就差遣他的儿子”来到世界(加4:4)。当耶稣开始传道时，建立他国度的时期恰好成熟(见《历》第三章)。

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呼召四个渔夫

可1:16 耶稣顺着加利利的海边走，看见西门和西门的兄弟安得烈在海边撒网;他们本是打鱼的。

【本会注释】

耶稣……行走。[海边呼召，可1:16-20=太4:18-22=路5:1-11。主要的注释见：路加福音。] 直译是：“当他经过时”。

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可1:17 耶稣对他们说：“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”

【本会注释】

叫你们得人如得鱼一样。把平凡的渔夫转变成得人的渔夫需要漫长的培训过程。彼得、安得烈、雅各和约翰都是老练的渔夫，但是现在他们必须学得新的技能。

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可1:18 他们就立刻舍了网，跟从了他。

可1:19 耶稣稍往前走，又见西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰在船上补网。

可1:20 耶稣随即招呼他们，他们就把父亲西庇太和雇工人留在船上，跟从耶稣去了。

【本会注释】

雇工人。西庇太并没有被留下独自工作。接受作耶稣门徒的呼召并不意味着那四个人因而就忽略了他们作子女的义务。有“雇工人”在场说明他们的生意规模比较大而且很成功。只有马可记载了这一有趣的细节。

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赶逐污鬼

可1:21 到了迦百农，耶稣就在安息日进了会堂教训人。

【本会注释】

到了。[会堂里被鬼附着的人，可1:21-28=路4:31b-37。主要的注释见：马可福音。参见“加利利早期的传道”;“主耶稣的传道生涯”;关于奇事见本卷注释第208-213页。] 直译是：“他们去”。马可经常使用现在时态，这为他的叙述具有生动真实的色彩。“他们”包括耶稣和他目前已经呼召的四个门徒。

迦百农。见路4:31注释。

在安息日。见路4:16,31注释。马可的叙述生动、迅捷，但绝不能就此推断说这四位门徒一直仍在安息日打鱼。这里的“立即”只表示继在可1:16-20中叙述的事件之后的第一个安息日。

会堂。关于古会堂及其礼拜的描述，见本卷注释第56,57页。

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可1:22 众人很希奇他的教训;因为他教训他们，正象有权柄的人，不象文士。

【本会注释】

很希奇。见太4:13注释。

他的教训。即，“他的教导”。

有权柄的人。这个特征使基督的教导与文士们的教导形成了鲜明的对比，并且那些听到教训的人一再给予这样的评论。(见太7:29;可1:27;等等)。他不是以先人的思想论著为权威去讲论，而是表明自己拥有直接来自圣父的权柄来教训他们。文士们习惯说某个拉比曾如此说，所以就是这样，耶稣却宣称：“我告诉你们”(太5:21,22)。如今亦是如此，惟有确实属灵的教导才能医治人们患有罪病的心灵。

文士。律法和传统习俗的官方教师。他们大多是法利赛人。这些口头和成文律法的专业解释者们经常与耶稣辩论(见太22:34-46;23:13,14)。他们常表现出过分苛刻的律法主义，就连最细微的生活行为也要受他们的判断。他们对圣经的解释方式，往往是怀疑其意义而不是要使人更清楚明白;他们忙于追随祖辈的传统，视之等同于甚至优于圣经，以致泯灭了上帝律法的意义。这样，他们就将“难担的担子”放在人身上，自己却连一个指头都不肯“动”(路11:46)。见本卷注释第55页;见太2:4注释。

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可1:23 在会堂里，有一个人被污鬼附着。他喊叫说：

【本会注释】

污鬼。希腊文是pneuma akatharton。在福音书中，这种说法与daimonion(参太10:1和路9:1)同义，后者指一种比人高级的灵，在新约圣经中它总被用于指邪灵、恶魔或魔鬼。福音书明确记载了六个被鬼附的实例：(1)那个在迦百农会堂中的人(见可1:12-28注释)，(2)一个不明身份的被鬼附的哑巴(见太9:32-34注释)，(3)格拉森两个被鬼附的人(见可5:1-20注释)，(4)叙利腓尼基族一个妇人的女儿(见太15:21-28注释)，(5)一个不明身份之人的儿子(见可9:14-29注释)，以及(6)马利亚(可16:9)。除这些实例之外，福音书还经常提到耶稣和他的门徒们医治了那些被污鬼苦害的人。关于新约时代被鬼附的论述，见本章结尾的附注。

他喊叫说。此时，基督正在宣布他的使命乃是要释放那些受罪恶和撒但奴役之人，使他们得自由(参《服》第五章;见路4:18注释)。在这次的经历中，基督再次与他在旷野受试探时曾击败的仇敌交锋(见《历》第二十六章)。人们正热切地聆听基督带来的讯息，而撒但却有意以这种方法转移人们的注意力，不让真理的种子播撒在乐愿接受之人的心田里。

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可1:24 “拿撒勒人耶稣，我们与你有什么相干?你来灭我们吗?我知道你是谁，乃是上帝的圣者。”

【本会注释】

我们与你有什么相干。直译是：“对我们对你有什么关系?”这种典型的希伯来成语(见士11:12;撒下16:10)实际上也以同样的形式出现在希腊文版旧约圣经七十士译本里。它的意思是：“我们有什么相同呢?”在加大拉被鬼附的人后来也说了相同的话(见太8:29;见约2:4注释)。根据可1:23,25,26，似乎只有一个邪灵附在这个人身上。本节经文中的复数代名词很可能指所有鬼魔的泛称，这个邪灵自认属于鬼魔一类。

耶稣。附在人身上的鬼魔一般都承认耶稣是上帝的儿子(见可3:11,12;5:7)。依照雅各所说：“鬼魔也信，却是战惊”(见雅2:19)，并且，他们对上帝神圣旨意和意愿的了解必定远超过人类。

灭我们。这个鬼魔显然是带着恐惧预期到上帝的审判大日(见结28:16-19;太8:29)。他显然知道那“为魔鬼和他的使者所预备的永火”(太25:41)，并且意识到基督即将对他执行神圣的审判(见彼后2:4;犹6)。

上帝的圣者。邪灵在此称呼耶稣是与上帝有特别亲密关系的一位。在其他场合，鬼魔们称他是“上帝的儿子”(太8:29;路8:28)，正是这个称号使犹太领袖们想要杀他(约5:17,18)，并且最终定了他的罪(见太26:63-68;参约10:30-36)。

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可1:25 耶稣责备他说：“不要作声!从这人身上出来吧。”

【本会注释】

责备。希腊文是epitimaō，直译是：“作出评价”，在新约圣经中，意思是“指责过错”，“斥责”，“训诫”，“责备”。耶稣“责备”了这个邪灵，然而没有“用毁谤的话罪责”他(见犹9)。责备这个邪灵似乎是因为他说出了耶稣是弥赛亚。耶稣很清楚此时公开声称弥赛亚身份只会引起许多人心中对他的偏见。而且，巴勒斯坦动荡的政治局势使许多人假称弥赛亚，他们提出要带领国人起义反对罗马的暴政(见徒5:36,37;参《历》第二、七十七章)，耶稣也努力避免被大众认为是要从政的弥赛亚。这不但使人看不明他使命的真本质，还会使当局以此为借口而遏制他的工作。

耶稣避免声称自己是弥赛亚更深层的原因，在于他期望人们能通过观察他纯全完美的生活、倾听他真理的教训、目睹他所施行神迹，认识到他是弥赛亚，他这些亲身的经历满足了所有旧约先知的预言。显然，耶稣回答施洗约翰门徒的提问时，表明了他的这种期望(太11:2-6)。

不要作声。直译是：“使之缄默”。

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可1:26 污鬼叫那人抽了一阵疯，大声喊叫，就出来了。

【本会注释】

抽了一阵风。希腊文是sparassō，是古时的医学作者们用来表示作呕时胃痉挛的一个词。在这里，它可以被译为“受到攻击”，或“使抽筋”，可能暗示那人被摔倒在地上。同一个词多次被用来表示那些被鬼附的人遭受痉挛突然发作的痛苦(可9:20,26;路9:39)。这次攻击很可能是因魔鬼试图要杀死这个不幸的受害人。这与随后被鬼附之人所显示安静自控的状态形成惊人的对比。

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可1:27 众人都惊讶，以致彼此对问说：“这是什么事?是个新道理啊!他用权柄吩咐污鬼，连污鬼也听从了他。”

【本会注释】

用权柄。耶稣不仅用权柄讲道(太7:29;可1:22)，他也用权柄作事。犹太人用咒语、符咒和其它迷信的方法赶鬼。但耶稣只说一句话，鬼魔们就立即被驱走了。诸灵与人一样，都承认上帝儿子的权威。

大臣的儿子得医治曾轰动了迦百农全城的人(见约4:53注释)。现在这城的人亲眼目睹了上帝权能更伟大的彰显。

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可1:28 耶稣的名声就传遍了加利利的四方。

【本会注释】

名声。希腊文是akoē，“那被听到的”。这个词的意思多与英文词“声誉”，“消息”的意思相同。耶稣很快成为加利利众所周知的人物(另见路4:14,15,37;路5:15,17)。

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治好彼得岳母和许多病人

可1:29 他们一出会堂，就同着雅各、约翰，进了西门和安得烈的家。

【本会注释】

一……就。[彼得的岳母;病人傍晚得医治，可1:29-34=太8:14-17=路4:38-41。主要的注释在：马可福音。见“加利利早期的传道”;“主耶稣的传道生涯”;关于神迹见本卷注释第208-213页。] 希腊文是eutheōs;见第10节注释。

西门的家。在加利利传道期间，耶稣曾多次留在西门彼得的家里(参《历》第二十六、二十七章)。他忠告那十二个门徒说，当他们留在一座城里的时候，要住在一家里(可6:10)，这显然是与他自己的作法一致的。

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可1:30 西门的岳母正害热病躺着，就有人告诉耶稣。

【本会注释】

西门的岳母。在十二个门徒中，唯有彼得被明确提到是已婚者，鉴于大多数犹太人都会结婚嫁娶，因而其他十一位门徒，即使不是全部，大多都被认为是已有家室。

这是第一个三位对观福音书作者都记载了的神迹，而马可福音提供了其它福音书中未记载的几处细节。

害热病。希腊文是puressō，来自意思是“火”的词pur。英文词“发烧”就源自于一个相关的词。医生路加诊断这场病患是“害热病甚重”(见路4:38注释)。迦百农离沼泽地不远，那里属于亚热带气候，暗示可能有疟疾。

就。希腊文是eutheōs(见10节注释)。耶稣的门徒在患病时立刻来投靠他，显示了他们的信心。

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可1:31 耶稣进前拉着她的手，扶她起来，热就退了，她就服事他们。

【本会注释】

拉着她的手。耶稣常常用亲身的接触来表示他对人类的爱抚与同情。(见太9:25;可5:41;8:23;9:27)。妇人藉着信心触及神圣的权能，使自己的疾病得以痊愈。患罪病的心灵也需要感受到温柔同情之手的触摸。

立即。原文中省略该词(参本卷注释第146页)。然而，在路4:39中确实说到彼得的岳母立刻就起来了，并且三部福音书的记载都提及她服侍门徒直到日落也说明这一点。长期患热病通常会使患者很虚弱，在身体活力恢复到正常水平之前必需要经过一段时间，但这位妇人的痊愈看来是瞬间发生的。

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可1:32 天晚日落的时候，有人带着一切害病的，和被鬼附的，来到耶稣跟前。

【本会注释】

天晚日落的时候。在犹太人的心目中并不能确定“天晚”具体的时间点，马可显然意识到这一点，才加上“日落的时候”作进一步的解释。有些注释者曾认为加上的这个注解是同义重复，但是鉴于被译为“天晚”的这个词比较模糊不确定，所以同义重复的可能性极小。

马可之所以确切说明那城的人把患病的人带到彼得家门前的时间，可能是因为：除了紧急情况之外，犹太拉比的律法禁止人在安息日看病(见约5:10;7:23;9:14注释)。同样，除非生命处于危急的状况，治病的行为也被认为是做工，在安息日是不合适的(见路13:10-17注释)。

三位对观福音书作者都相当详尽地记述了这一事件，说明这对门徒来说是值得纪念的。此前，十二个门徒曾对耶稣的传道所受到的接待感到痛苦失望，尤其是在犹大和拿撒勒的时候。所以公众这次对耶稣表现的信任大大增强了他们的信心。

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可1:33 合城的人都聚集在门前。

【本会注释】

合城的人。惟有马可提到这一生动的细节。这并不意味着住在迦百农的每个人都来到了彼得家，只是夸张地描绘出蜂拥而至的人群。

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可1:34 耶稣治好了许多害各样病的人，又赶出许多鬼，不许鬼说话，因为鬼认识他。

【本会注释】

许多鬼。希腊文是daimonion(见23节注释;见本章结尾的附注)。

不许。或“不让”。其原因见25节注释。

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在加利利各会堂传道

可1:35 次日早晨，天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告。

【本会注释】

早晨。[第一次加利利巡游，可1:35-39=太4:23-25=路4:42-44。主要的注释在：马可福音。见“加利利早期的传道”;“主耶稣的传道生涯”。] 希腊文是prōi，“大清早。”这个词通常用来指夜晚的最后一个更次，约从早上3:00到6:00(见可16:2,9;约20:1)。在迦百农所处的纬度，初夏时节太阳会在5点左右升起，而约在3:30就可以看到第一道曙光了。见本卷注释第50页。

天未亮的时候。这个希腊词表明还在深夜，在这种情况下指的是晨更的初期。耶稣没怎么睡，因为直到深夜群集到彼得家门前的病人们才散去(见《历》第二十六章)。

旷野地方。耶稣寻求独处，在那里人群找不到他(参《历》第三十八章)。

祷告。见可3:13注释。基督生活中一个突出而重要的特征就是他常常祷告，而且祷告大有能力。耶稣在地上生活期间，他常常指出“子凭着自己不能做什么”(约5:19;参30节)。他所行的神迹是凭着天父的能力做的(见《历》第十四章)。他所说的话是天父赐给他的(约8:28)。在耶稣来到世上之前，他知道自己生活计划的每一细节，“但是当他来到人间以后，却是逐步地受天父旨意的引导”(《历》第十五章;见路2:49注释)。关于他生活的计划是逐日向他展开的(见《历》第二十一章)。

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可1:36 西门和同伴追了他去，

【本会注释】

西门。提到彼得的名字可能是因为他是这群人里带头的，也可能如一般所认为的，是因为马可所记述的福音是彼得告诉他的(见本卷注释第563页)。

同伴。可能至少包括彼得的兄弟安得烈，还有雅各和约翰，迄今为止，这四个人是正式称为门徒的。他们的名字前一天在彼得家提到过(29节)。

追了他去。希腊文是katadiōkō，“追赶”，“搜索”。这绝不是漫不经心地寻找耶稣。他的门徒们无疑急于要把他们行奇事的夫子带回聚集的人群那里，好使他可以进一步增加他的名声。他们似乎感到耶稣正在丧失赢得跟从者并促进他的事业兴旺的宝贵机会。但他们的动机却与所行神迹的目的不一致。见本卷注释第209页;见38节注释。

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可1:37 遇见了就对他说：“众人都找你。”

【本会注释】

众人。即，迦百农的人(见33节注释)。

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可1:38 耶稣对他们说：“我们可以往别处去，到邻近的乡村，我也好在那里传道，因为我是为这事出来的。”

【本会注释】

我们可以往。耶稣提出要在声望的浪潮突然袭来而淹没他传道的真实用意之前引退。加入百姓无知的喧闹之中害多益少，他拒绝被网罗。耶稣认为自己的神迹乃是一个手段，目的是要使人晓得他们的心灵需要得到医治，但是群众却只看神迹本身。这种短见使他们误解了基督的用意，进而使他们更加远离基督来所要宣布的国度。如果不驱散对他工作所有的误解，基督所有的努力都必归于徒然。见第36节注释。

因为我是为这事出来的。或“那就是我为什么出来的原因”(修正标准本)。在这里，耶稣似乎指的是他从迦百农城出来到了“旷野地方”(35节)，而不是说他从天上降到地上。然而，在路加福音中的对观经文(路4:43)却暗示耶稣在这里说的是他在地上的使命。在其他经文中，他特别提到他和他的使命都是从父而来的(见约10:10;约18:37;路19:10)。

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可1:39 于是在加利利全地，进了会堂，传道，赶鬼。

【本会注释】

传道。如此就展开了马可关于耶稣初次在加利利周游传道的记述，可能开始于公元29年夏初(见《福山》第一章;见路加福音第4章的附注)。约瑟夫在他的著作中提到过加利利200多个城镇和乡村的名字，这些地方提供了充足的有利环境，可以进行广泛而持续的活动，远离加利利西海岸沿线密集的较大城市。就早期在犹太的传道来说，对观福音书的作者们对此说的很少，即使有，也可能是第一次的传道行程更为广泛并且持续的时间较长，过于简要的叙述所能说明的(见可2:1注释)。马可只记录了这次行程的一个特别事件(可1:40-45)，但他对这次行程结果的总结(45节)却指出这次为期数周的传道很成功，可能差不多有两个或三个月之久。

进了会堂。见本卷注释第56,57页。既是受欢迎的访问，拉比耶稣就会被要求参加侍奉并讲话，像在拿撒勒(路4:16-27)和迦百农(可1:21,22)一样。

在加利利全地。马太福音(太4:23-25)对第一次传道行程的范围和影响说的更详细。

在公元27年和公元30年的逾越节之间，在加利利传道期间，耶稣总共在加利利做了三次传道旅行(见“主耶稣的传道生涯”)。在第一次的旅行中，不能确定陪伴耶稣的门徒是否只有在加利利呼召的那四位(见可1:16-20)。在耶稣离开迦百农的前一天，只有他们被特别提到与耶稣在一起(29节)。其他人可能已经开始在第一次旅行中跟随他了，因为正式指定十二使徒发生在第二次旅行开始之前(可3:13-19)。

在首次布道之旅中，基督宣布他不久将建立“上帝的国”(路4:43)，这成为他后来一切教训的基础。

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洁净麻风病人

可1:40 有一个长大麻疯的来求耶稣，向他跪下，说：“你若肯，必能叫我洁净了。”

【本会注释】

一个长大麻风的。[第一个大麻风病人，可1:40-45=太8:24=路5:12-16。主要的注释在：马可福音。见“加利利早期的传道”;“主耶稣的传道生涯”;关于神迹见本卷注释第208-213页。] 至于这个神迹，是如马太福音所记载的发生在登山宝训前，还是如这里所记发生在第一次在加利利旅行布道期间，各人意见不同。一般看来，马可的记载似乎更接近事件发生的时间顺序，但是马太却经常偏离时间顺序，去按照主题进行安排。所以马可福音中的次序看来更可取。因而，这次的医治可能是与耶稣在加利利初次旅行布道有关的唯一明确记录下来的事件。见本卷注释第191,192,274页。

这个神迹也记载在太8:2-4和路5:12-16中，但是马可的记载更为详尽。耶稣后来还医治过别的麻风病人(太26:6;路7:22;17:12-14;参《历》第六十二章)，并差遣他的门徒去做同样的事(太10:8)。

关于古时“麻风病”的性质，见基督复临安息日会《圣经词典》对这个词的解释。关于其诊断与隔离的律法以及仪文上的洁净，见利13和14。

犹太人一般认为大麻风是对罪恶的神圣审判(他们也将生来是瞎眼的归为神圣审判;见约9:2)。他们接受一种古老的异教思想(参见一个古巴比伦兆语，在Archiv für Orientforshung 18:62中命名了某些征兆，显然是关于大麻风的，意思是被上帝和人遗弃)。因此他们不做任何努力去减轻或治愈病患，除了将病人隔离，他们确实不知道如何医治。(甚至到20世纪中期以后，隔离仍在各地视为处治的标准;直到允许给病人用新药，麻风病人才不必被隔离了。

你若肯。这个受苦的人可能清清楚楚地记得三个主要障碍，即使并非不可能得医治，其中任何一个障碍也足以使得医治的前景变得渺茫。首先，就人们所知道的，自从大约800年前乃缦得医治以来，并没有大麻风得医治的记录。第二个障碍就更大了，就是一般人都相信他是在上帝的咒诅之下。耶稣岂会愿意医治他吗?第三个障碍提出一个更为实际的问题。他怎样才能到达离耶稣足够近的地方，以便提出他的请求呢?仪文律法严格禁止他接近别人或与别人在一起，而且无论耶稣到哪里去，百姓都群集在他周围。这就有效地阻止了这个受痛苦的人直接到耶稣面前。

叫……洁净了。希腊文是katharizō，“使洁净”而不是therapeuō，“治愈”，“治疗”。在旧约和新约时代，麻风病人都被说成是“不洁净的”，需要“洁净”;而不是“病人”，需要“医治”。这种术语上的区别反映的是在仪文上洁净的思想。

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可1:41 耶稣动了慈心，就伸手摸他，说：“我肯，你洁净了吧!”

【本会注释】

摸他。耶稣经常在医治中触摸病人(太8:15)，但有时却不这样(约4:49,50)。他知道摸麻风病人意味着不洁净;然而，他还是勇敢地这么做了。

你洁净了吧。因为那时没有人能洁净麻风病人，所以耶稣这么做意味着他有神圣的能力。这就使百姓有信心相信：他也能洁净人心脱离罪恶。耶稣确是为洁净罪人来到世上，罪人在灵性上的疾病比大麻风更为致命。

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可1:42 大麻疯即时离开他，他就洁净了。

【本会注释】

即时。这在本质上是这个神迹的重要部分。它完全是在群众们眼前发生的。患病之人的皮肉恢复了，他的肌肉变得的结实了，神经也灵敏了(见《历》第二十七章)。

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可1:43 耶稣严严的嘱咐他，就打发他走，

【本会注释】

严严地嘱咐。希腊文是embrimaomai，“深深地感动”，“迫切地告诫”。这个词在约11:33中被译为“悲叹”，在可14:5中译为“生气”，总是表示强烈的情绪。福音书的作者们论到基督时，只在另外两个场合用过这个词(见太9:30和约11:33,38)。耶稣只在很罕见的场合采取严厉的态度(见太23:13-33;约2:13-17;参《历》第三十七章)。在可1:45中解释了耶稣此时为何显得这么严肃的原因。

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可1:44 对他说：“你要谨慎，什么话都不可告诉人，只要去把身体给祭司察看，又因为你洁净了，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。”

【本会注释】

什么话都不可告诉人。可能有几种因素促使耶稣告诉这个被医好了的人对所发生的事什么都不要说，并“立刻”打发他走(43节)，叫他去把身体给祭司察看。首先，为了在祭司们得知是谁医治了这个人之前到达他们那里，采取迅速行动是必要的。只有这样他才能指望得到公平的判决，因为如果祭司们知道了医治他的人是耶稣，他们可能就会拒绝证明他已经洁净了。为他本人的利益，保持沉默并采取迅速行动是必要的。

同样，如果这个地区中许多得大麻风的人听说耶稣的能力会使他们脱离这个疾病，那么无疑，他们就会向他蜂拥而来，使他更加难于为一般大众服务了。此外，耶稣要求这个受苦的人首先真诚地感到自己的需要，至少需要一定程度的信心(见可5:34;约4:49,50;参《历》第二十七章)。

保持沉默的另一个原因是：他努力避免给自己造成一种仅仅是一个行奇事之人的名声。福音记录显明，他认为神迹是次要的;他首要和最大的目标乃是拯救人们的灵魂。基督总是呼召人们先寻求天国，完全相信他们的天父会在他们需要的时候加给他们这种物质上的福气(太6:33)。

因为这些和其他原因，耶稣禁止人宣传他所行奇事的各种不同实例，见太9:30;12:16;可5:43;7:36;8:26。

把身体给……察看。根据摩西律法，担任公共卫生职责的祭司要诊断麻风病，安排隔离。至少在旧约时代，由于别的皮肤病也被描述为麻风病这个词，检查的人有时查不出可以得医治的类型。那些复原脱离疾病的人在经过重新检查、洁净的仪式、大概再经过证明之后，就可以回家了(利14)。

来自祭司的这种证明实际上意味着对这一神奇治愈的官方承认(见《历》第二十六章)。这个人就成了所发生之事的活见证。事实上，许多祭司都通过这件事和基督神性的其他证据信服了耶稣(见《历》第二十七章)。在基督复活后，祭司中许多人都公然表明了对他的信心(见徒6:7)，并加入了初期的教会。

耶稣告诉那个被医好的人去遵循律法的条例，证明他并不反对摩西律法。他本人就是生在“律法以下”的(加4:4;参太23:2,3注释)。但文士们强加在摩西律法上的传统，基督表示强烈地反对，他们藉这些传统仪文，既在字句上也在精义上废弃了上帝曾赐给摩西的律法(见太15:3;可7:8,9;参《历》第四十二章)。通过打发这个人去见祭司，基督无疑定意向他们并向百姓证明：他重视自己在很久以前曾赐给摩西的律法。这样，他盼望能证明祭司-律法的官方保护者们的控告是错误的。从而他们中那些思想开明的人就能看出：那说他不忠于摩西律法的控告是虚假的，并且能被引导承认他是弥赛亚(见《历》第二十七章)。

因为你洁净了，献上……礼物。见本注释卷一，第707页，和利14注释。

作证据。即，给耶稣彰显的神能作见证，给他同情关怀人类的需要作见证，给他尊敬摩西律法并且尊敬作为律法保护者的犹太领袖们作见证，最重要的，给他救人脱离罪与死的大能作见证。

对众人。不太清楚这是单指祭司们还是指包括祭司在内的全体百姓。然而，上下文似乎指的是祭司。按照摩西律法的吩咐，那些礼物是献给他们“作证据”。百姓们已经看见了行在他们眼前的证据;而祭司们还没看见。但这个被医好的人与仪文律法合作会证明基督想要他们明白的事。当然，祭司的判定一旦进入官方记录，就会在众民面前成为永久的法定证据。

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可1:45 那人出去，倒说许多的话，把这件事传扬开了，叫耶稣以后不得再明明的进城，只好在外边旷野地方。人从各处都就了他来。

【本会注释】

倒说许多的话。或“自由地讲这事”(修正标准本)。这人没有认识到自己没有遵照要保持沉默的严令而行会给基督的工作造成多么大的阻碍，并且以耶稣只是出于谦虚的考虑这种思想自我安慰，这个充满感激的人便自由地讲论那曾医好他的一位的大能。

把这件事传扬开了。或“把这消息传开了”(修正标准本)。

不得再。即，“不再”。这个神迹，或者更可说它的结果，似乎标志着基督初次在加利利的城镇和乡村旅行布道的结束。他被迫暂时停止了工作(见《历》第二十七章)。

城。直译是“一座城”，即，任何一座城市或市镇。

在旷野地方。或“在乡下”(修正标准本)。关于耶稣可能退到了什么地方，一点没有给出线索。基督可能依旧留在人口比较稠密的地区附近，多半去了加利利海西部几英里远的山地。一些日子以后，他再次来到了迦百农彼得的家里，可2:1(见《历》第二十七章)。

人从各处……来。这个希腊动词的词形暗示百姓不断到来。他们燃起了想像的火焰，但不幸的是他们的热心却没有真知识，他们误解了基督施行神迹的目的(见本卷注释第209页)。

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关于第1章的附注

那些否认圣经的灵感启示并拒绝关于实际的魔鬼和实际的邪灵这种思想的人，将圣经中称为被鬼附的现象归结于自然原因，特别归结于各种身体和神经的紊乱，例如癫痫症和精神错乱。另外那些相信福音书记述被鬼附为事实的人们，往往忽略伴随存在的生理和神经紊乱之间的关系及本质。本注释尝试说明这个问题：魔鬼通常控制所有恶人的生活，在更为严格的意义上，鬼魔附体伴有身体上的表现。

受圣灵控制.—藉着圣灵的能力(林前3:16;6:19;林后6:16;弗2:22)，基督住在那些通过自己的自由选择，愿意侍奉他之人的心里(林后5:14;加2:20;西1:27;等等;参《福山》第六章)。同样，由于他们的合作，他就在他们里面运行，使他们立志行事为要成就他的美意(腓2:13)，一种来自上面的能力作主，就使自然的倾向与神圣的原则和谐一致了(罗8:29;加5:22,23;帖后2:14)。只有那些这样将自己的心意屈服于上帝控制的人，才能在充分的意义上有拥有“谨守的心”，并享有真实而完全的心智与感情上的稳定性(见提后1:7;参赛26:3,4)。凡选择侍奉上帝的人，没有一个会被遗弃给撒但的权势(《服》第五章;参《历》第四章)。既被神圣的能力加强了，他们就变成撒但所攻不破的了(《历》第二十一、三十三章)。

受邪灵控制.—另一方面，所有拒绝或忽视真理的人都宣布效忠那恶者(《服》第五章;《历》第三十三、三十五章)。那些执意拒绝或忽视顺从圣灵的感动，反而屈服于撒但控制的人，就发展出一种越来越像撒但的品格(约8:34,41,44;《历》第三十五、四十七章)。良心和选择的能力就竖立了一种基于撒但原则的行为模式(见罗6:12-16;《历》第二十六章)。当人们这样日益增多地使自己与圣灵的影响和控制分离时(见弗4:30;见出4:21注释)，他们最终就会发现自己完全处于撒但的支配之下了(《历》第二十六、三十三章;参本卷注释第645,696页;约6:70)。既被一个比他们更强的意志控制，他们自己就无法脱离其邪恶的能力了(《服》第五章)。他们自动地照撒但所吩咐他们的思想行事。无论什么情况，灵感之言都指出了原因，宣布被鬼附是由于生活不检点造成的(见《历》第二十六章)。属世享乐之快乐陶醉的生涯，结局却是黑暗的绝望，或者“心灵败坏的癫狂”(《历》第二十六章)。

魔鬼控制的程度.—品格的形成过程是逐渐的，所以就有被附或被控制的各种程度，无论是被圣灵控制还是被邪灵控制(见罗12:2)。所有不毫无保留地使自己屈服于内住之圣灵的人，都会在或重或轻的程度上，处于撒但的控制之下—被他附着(见路11:23;罗6:12-16;彼后2:18,19;《历》第三十三、三十五章)。每件与上帝的旨意不协调一致的事—每一伤害别人的意图，每一自私的表现，每一鼓励错误原则的企图—在这个词的某种意义上，乃是在某种程度上被魔鬼控制或被鬼附的证据(见《历》第二十五、三十五章)。对罪恶的每一赞同都导致身体更软弱，理智更昏昧，灵性更堕落(《历》第三十五章)。然而，在品格形成过程的任何一点，“品格的表现，不在乎偶然作一件好事，或偶然作一件恶事，而是在乎平日言语行动习惯的倾向”(《喜》第七章)。那些偶尔响应撒但鼓动的人和那些一贯响应撒但鼓励的人之间的主要区别在于这种程度的不同而不是性质的不同。扫罗王的一生就是那些服从魔鬼控制之人的显著例证(撒上13:8-14;15:10-35;16:14-23;28:1-25;《祖知》第六十六章)。

魔鬼控制的形式.—被魔鬼控制或被鬼附不仅有不同的程度，而且有不同的表现形式。有时，撒但会允许他的受害者保持相当完整的精神和身体官能以及假冒的虔诚，以便更有效地完成其险恶的意图。在其它时候，魔鬼往往使受害者的心思和身体堕落，并将之引入明显的不虔不敬和邪恶的道路。那些只是部分地处于魔鬼控制之下的人，或者没有表现出通常被鬼附所伴有的症状的人，对邪恶之君来说，往往比那些可能更明显地处于其控制之下的人更有用。附在迦百农这个疯子身上的邪灵，也控制着不信的犹太人(见约8:44;《历》第二十六章;参323,733,746,749,760)。犹大是在一种相似的意义上“被附”的(《历》第三十、七十一章;路22:3;约6:70,71;13:27;参太16:23)。在这些情况中，不同点主要在于鬼魔们表明他们在场和他们权能的形式。

鬼魔附体和人的神经系统.—魔鬼不管对人获得哪种程度或哪种形式的控制，都是通过感觉神经系统完成的。通过心智的高级能力—良心、选择的能力和意志—撒但附在人身上。那恶者通过发动神经系统对“被附”的人实施控制。被鬼附只能通过神经系统发生，因为撒但通过神经系统获得通路进入人心，并转而控制人的身体(参路8:2;《历》第六十二章)。因为神经系统本身乃是首先受影响的部分，所以各种各样的神经紊乱，例如癫痫和各种精神病，都可以料到与被鬼附有关。这种紊乱往往是以不同方式屈服于撒但的影响和暗示的结果。然而，这些紊乱却不一定就是被鬼附，有时被鬼附也伴有聋哑的症状，但这些都不必被视为是被鬼附的标志。

《历代愿望》中描述的每个被鬼附的事例都特别说到涉及某种形式的精神错乱，一般被描述为精神失常，并指出这种状况乃是被鬼附的结果。例如，那个在迦百农会堂里被鬼附的人被描述为一个“疯子”，而他的痛苦被描述为“精神错乱”和“疯狂”(《历》第二十六章)。加大拉被鬼附的人也同样被说成是“疯子”，并且说他们已经“心神错乱”(《历》第三十五章;《善》第三十一章)。在耶稣变像之山的山脚下那个被鬼附的男孩也被称作“疯子”(《历》第四十七章;见可9:18)。神经紊乱的症状特别提到有面容的扭曲、尖声叫喊、损毁身体、眼睛怒视、咬牙切齿、口中流沫、并且抽风，酷似癫痫病人(见可1:26;9:18-26;路4:35;8:29;《历》第二十六、三十五、四十七章)。在每一事例中，邪灵被逐出都伴随着一种即刻而明显的改变—恢复了曾被削弱的精神的平静和身体的健康。智力得以复原(《历》第二十六、三十五章)，那些受苦害的人就穿上了衣服，心里明白过来(可5:15;路8:35;《历》第三十五章)，他们的理智被恢复了(《历》第四十七、六十二章)。

可9:14-29中那个被鬼附的男孩的案例特别值得注意。关于这事的描述酷似癫痫病的发作(见18-20节)。但是如果断言这只是一个癫痫病的案例，就否认了圣经明白的话语论到那男孩是被鬼附的。福音书的作者们同样清楚地描述了一个确实看似癫痫病的案例并将之归结为被鬼附了。

被鬼附与身体的紊乱.—在某些被鬼附的案例中，还伴有这样或那样身体上的紊乱(见太9:32;12:22;可9:17)。值得注意的是，特别提到身体的紊乱—瞎或哑—似乎涉及受影响的感觉神经和运动神经部分。其它的身体疾病也可能是由被鬼附产生的。那些在或大或小的程度上使自己陷入撒但的影响或控制之下的人，以贬低身体、理智、和心灵的这样一种方式思想并生活着(见《历》第二十六、三十五章等等)。

区别被鬼附的标志.—就灵感的启示而言，被鬼附体所导致生理和精神紊乱的症状，它们本身，与自然原因酿成的疾病所表现的症状并无差别。显然不同点并不在于神经和身体所显示的症状，而在于促成它们病发的势力。灵感之言将这些症状归结于邪灵的直接参与和操纵(见《善》第三十一章)。但是身体和精神的各种紊乱，就它们本身来说，并不构成福音书所描述为被鬼附体。它们是被鬼附的结果。

无疑的，一般人心里都把被鬼附的结果等同于被鬼附本身。但是认为福音书的作者们乃是出于无知，错把各种身体和精神和错乱归结于邪灵的作用-这种论点被证明是错误的，因为事实是他们清楚地作了区分：一方面是普通的身体病患，另一方面是被鬼附的(见太4:24;路6:17,18;7:21;8:2)。基督说鬼是鬼，鬼也通过他们不幸的受害者说自己是鬼，这个事实进一步证实了鬼魔附体确实存在(可1:23,24;3:11,12; 5:7等等)。鬼魔们通过承认基督的神性和最后的审判—当时的人一般都不了解的事实—证明他们具有超自然的知识(太8:29;可1:24;3:11,12;5:7等等)。

合理的结论是：被鬼附虽然常常伴有神经或身体的错乱，表现出其特有的典型症状，但是圣经并没有说这些症状可能是什么。

为什么被鬼附是常见的.—限于福音书作者们所说的意义，有理由相信基督亲自在世上传道时，被鬼附这种事比现今远为常见(见《历》第二十六章)。或许上帝一度曾允许撒但有更大的自由证明他亲自控制那些自愿选择侍奉他之人的结果。在耶稣变像的山上，门徒们看到人性变为上帝的形象，在山脚下，又看到人性堕落为撒但的样式(《历》第四十七章)。

历代以来，魔鬼曾一直寻求无限制地控制人们的身体和心灵，为要用罪恶和痛苦折磨他们，并最终毁灭他们(《历》第二十六章;《祖知》六十七章)。因此，当我们的主显现，作为人类的一员在地上行走时，“原来为上帝居所而造的人体，竟成了魔鬼的巢穴。人的感官、神经、情感和器官都被邪灵所驱策，去放纵最低劣的情欲。人脸竟印上了鬼魔的烙印”(《历》第三章)。人性的形象似乎已经从许多人的脸上消除了，却反射着附在他们身上群魔的神色(参路8:27;《历》第三十五章;《善》第三十一章)。被鬼附以一种非常真实的方式代表着那些响应撒但之人堕落的深度，并且生动形象地说明了凡拒绝上帝怜悯的人，在完全让撒但管辖时最终会成为什么样子(《历》第三十五章)。