出埃及记13章

提要：1 头生的归上帝为圣。3 吩咐记念逾越节。11 牲畜中头生的要分别出来。17 以色列人离开埃及，带走约瑟的遗骨。20 他们来到以倘。21 上帝借着云柱和火柱引领他们。

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1 耶和华晓谕摩西说：

2 “以色列中凡头生的，无论是人是牲畜，都是我的，要分别为圣归我。”

 【本会注释】

　　这个命令是在出埃及的那一天颁布的（见出12:51）。只限于头生的雄性。因为只有他们才受第十灾的威胁。“头生的”原文是“凡初开子宫的”，说明只包括既是长子又是母亲头胎的。他们的分别为圣与逾越节密切相关。耶和华拯救了以色列中头生的，所以他们成了祂的特殊产业，应当奉献给祂。

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3 摩西对百姓说：“你们要记念从埃及为奴之家出来的这日，因为耶和华用大能的手将你们从这地方领出来。有酵的饼都不可吃。

  【本会注释】

　　这个吩咐在旅程第一天结束的时候很有说服力（见出12:37），因为希伯来人如此显著地体验到他们上帝大能的手。埃及人不仅允许他们离去，而且催促他们上路。以色列人充分体会到他们已脱离了“为奴之家”。

　　有酵的饼都不可吃。见出12:15-20。

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4 亚笔月间的这日是你们出来的日子。

 【本会注释】

　　你们出来。见出12:37,51。

　　亚笔月。第一次提到这个月的名称。关于亚笔月在希伯来宗教年历中的意义和地位，见出12:2注释。

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5 将来耶和华领你进迦南人、赫人、亚摩利人、希未人、耶布斯人之地，就是他向你的祖宗起誓应许给你那流奶与蜜之地，那时你要在这月间守这礼。

 【本会注释】

　　迦南人……之地。见出3:8注释。

　　就是他……起誓。见创15:18；24:7；参出6:8。

　　这礼。见出12:25。

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6 你要吃无酵饼七日，到第七日要向耶和华守节。

 【本会注释】

　　第6-8节重复了出12章，特别是第15,16,19,26,27节中的各种说法和规定。

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7 这七日之久，要吃无酵饼；在你四境之内不可见有酵的饼，也不可见发酵的物。

8 当那日，你要告诉你的儿子说：‘这是因耶和华在我出埃及的时候为我所行的事。

9 这要在你手上作记号，在你额上作纪念，使耶和华的律法常在你口中，因为耶和华曾用大能的手将你从埃及领出来。

 【本会注释】

　　有些学者认为这条指示直到列王时代甚至是马加比的时代才得到正式执行。关于犹太人把律法的条文戴在左臂和额头上的圣经外明确证据来自大约基督的时代。犹太人称之为经匣（tephillin），本意为“祈祷”，希腊语为phulakterion（太23:5），英语为phylactery。这些经匣是用洁净动物的皮做成的小匣子。缝在皮带上，好系在十三岁以上男子两眼正中的上方的额前以及左臂上。头上经匣的四个格子里分别装着写在羊皮纸上的以下经文：出13:2-10；13:11-16；申6:4-9；11:13-21，共30节。手臂上的经匣只有一个格子，装有写在一整张羊皮上的上述四段经文。这个经匣是戴在左臂比肘部略高一点的位置，以便贴近心脏。这样做大概是为了遵守申6:6命令：“我今日所吩咐你的话，都要记在心上”。敬虔的犹太人在每天早祷的时候习惯佩带这些经匣。有些自称虔诚的人整天都戴着。为了装出虔诚的样子，他们往往做宽带子以使经匣更为显眼。基督在太23:5中严厉批评了这种做法。保守的犹太人至今仍佩带经匣。

　　众所周知，埃及人经常佩带护身符。这些护身符是一些小蒲纸卷，上面写着符咒。后来以色列人可能从埃及人那里学来了这种迷信的做法。但上帝并不想让犹太人按字面理解这里“在你手上作记号，在你额上作纪念”的吩咐（《历代愿望》第612页）。祂只是说在心灵和思想中，在理智和情感上接受公义的原则，在生活中运用这些原则。

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10 所以你每年要按着日期守这例。’”

 【本会注释】

　　就是无酵饼的例（见第3,5,7节；参出12:14,24）。

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11 “将来，耶和华照他向你和你祖宗所起的誓将你领进迦南人之地，把这地赐给你，

 【本会注释】

　　见出3:8注释。

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12 那时你要将一切头生的，并牲畜中头生的，归给耶和华；公的都要属耶和华。

  【本会注释】

　　这句话特别适用于头生的牲畜。它们应从羊群或牛群中分别出来归给耶和华，免得与其他的小绵羊、小山羊和牛犊相混。它们不是马上奉献的（利22:27），所以要分出来等到上帝吩咐时再作处理。

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13 凡头生的驴，你要用羊羔代赎；若不代赎，就要打折它的颈项。凡你儿子中头生的都要赎出来。

 【本会注释】

　　凡头生的驴。民18:15关于赎出一切不洁净牲畜的指示，表明驴在这条吩咐中是一切不洁净牲畜的代表。

　　凡你儿子中头生的。以色列人的长子也要归耶和华为圣。但不是按照异教的形式，在祭坛上宰杀和焚烧婴儿，而是把他们当作活祭献给耶和华，用他们身心的一切能力侍奉祂。后来上帝把利未支派分别出来侍奉祂，代替其他支派的长子（见出32:26-28；民3:12,13）。同时每一个头生的以色列人都要用五舍客勒的银子从耶和华那里“赎”回来，如民3:47；18:16中所规定的。不论是古代还是现代，在许多国家里都有奉献长子从事宗教事务的习惯。

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14 日后，你的儿子问你说：‘这是什么意思？’你就说：‘耶和华用大能的手将我们从埃及为奴之家领出来。

 【本会注释】

　　见出12:26注释。

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15 那时法老几乎不容我们去，耶和华就把埃及地所有头生的，无论是人是牲畜，都杀了。因此，我把一切头生的公牲畜献给耶和华为祭，但将头生的儿子都赎出来。

 【本会注释】

　　直译为“法老硬着心不容我们去”。参出4:21注释。

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16 这要在你手上作记号，在你额上作经文，因为耶和华用大能的手将我们从埃及领出来。’”

 【本会注释】

　　见第9节注释。

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17 法老容百姓去的时候，非利士地的道路虽近，上帝却不领他们从那里走；因为上帝说：“恐怕百姓遇见打仗后悔，就回埃及去。”

 【本会注释】

　　从那里走。见第18节注释。在以色列人的第一个宿营地疏割，他们的组织工作可能已经完成。为此曾作出一些规定（《先祖与先知》第281页）。从埃及到迦南最短和最直接的路线应当是沿海边大道到迦萨。迦萨离疏割约250多公里。他们在准备好夺取迦南以前，必须组织成一个国家，学会信靠他们还不很了解的上帝。作为一个奴隶民族，他们既没有武装也不习惯于作战（《先祖与先知》第282页）。在他们准备好与上帝合作征服迦南以前，必须进行一场属灵上，知识上和政治上的改革。

　　就回埃及去。以色列人以后的态度表明，他们是多么容易只遭遇一点失败或挫折，就要回去重新为奴啊（见民14:4）！如果他们知道将会面临什么，他们可能永远也不愿意离开埃及。他们原来可能以为只要几周就能到达迦南。

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18 所以上帝领百姓绕道而行，走红海旷野的路。以色列人出埃及地，都带着兵器上去。

 【本会注释】

　　领百姓绕道。上帝不让以色列人走最直接的路，而领他们绕道而行。上帝原已通知摩西，要以色列人离开埃及以后到何烈山集合（出3:12）。因此他早就知道他们所要走的路线。这无疑和他最近从米甸回埃及所走的是同一条路。于是百姓从疏割向南（《先祖与先知》第282页），来到了以倘旷野的边缘（第20节）。到他们经过以倘进入旷野以后，才有云柱显现引领他们（第21节）。

　　走……的路。或“向……”（见结8:5；21:2等）。这里和出13:17一样，摩西所指的并不是他们的最终目的地，而是他们在离开埃及以后所要走的路线。他们不是“向”非利士地走去，而是“向”红海走去。摩西所指的旷野在埃及和红海之间。

　　红海旷野。位于埃及和红海之间（见上文），而不是西奈半岛上的旷野。这是因为：一，正如上文所提到的，希伯来语的语法结构表明红海是这个阶段行程的目的地。二，第17节的并列结构“往非利士地”要求第18节的意思必须是“往红海”。三，摩西马上指出“旷野”是他们离开以就要进入的地方（第20节）。四，这是怀爱伦所指的旷野（《先祖与先知》第282, 283页）。

　　上帝选择红海路线有两个目的：一， 以色列人没有武装，也没有受过军事训练，所以还没有做好对付好战的非利士人的准备（见第17节注释）。以色列人能够理解这个原因，所以这也是上帝这时给他们的理由（第17节）。二，正如上帝已经指示摩西的（出3:12），祂要在何烈山与百姓相会。在那里他们要建立正式的国家组织；上帝要以他们作为一个民族而与他们立约；祂要在那里向他们颁布祂的神圣律法；要设立圣所的各项崇事。以色列人还没有准备好理解或欣赏这些事情的必要性；所以上帝现在还没有提。

　　西奈半岛南部相对闭塞的环境，特别适合于上帝成就带领祂的子民到何烈山附近所要实现的旨意。这个崎岖荒凉的半岛两边都被红海所环绕，还有一边是巴兰的大沙漠。百姓不仅可以领受祂要给他们的指示，而且他们在崎岖的荒漠中长途疲惫的跋涉所带来的缺乏，使他们有机会可以学习信靠祂。这是他们准备担负征服迦南的艰难任务前所必需的训练。

　　都带着兵器。原文有多种解释。有些注释家认为这是指“武装”，“束腰”，或“编成五个师”。还有些注释家大它解释为“列阵”，“排队”，或“五人并肩”前进。许多译者把书1:14；4:12；士7:11等经文中的该词理解为“武装”。但有人要问，这些卑微的奴隶从哪里获得的武器，又在什么时候接受武器使用的训练呢？这种译法不会是正确的，因为“他们没有武装，不习惯战争”（《先祖与先知》第282页）。不论如何理解，本节都是表达以色列人在离开埃及时不是一群乌合之众，而是在一个在英明果断的领袖率领下组织严密的群体（见《先祖与先知》第281页）。

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19 摩西把约瑟的骸骨一同带去；因为约瑟曾叫以色列人严严地起誓，对他们说：“上帝必眷顾你们，你们要把我的骸骨从这里一同带上去。”

 【本会注释】

　　虽然这里和约瑟遗体安葬在示剑的记录（书24:32）都没有提到雅各的其他儿子，但司提反在公会前的讲话似乎暗示所有的先祖都“被带到示剑”（徒7:15,16）。以色列人保留了约瑟的骸骨并实现了他在迦南安葬的遗愿（见创50:24-26），这说明他们从来没有忘记得救的应许。

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20 他们从疏割起行，在旷野边的以倘安营。

 【本会注释】

　　根据本节经和民33:6，以色列人的第二个宿营地在“旷野边”。具体位置尚未认定。希伯来语的以倘可能译自埃及语khetem（“要塞”）。埃及文献告诉我，从地中海到苏伊士湾曾有一道边境防线（见出2:15注释），其目的显然就是防御东部旷野的部落入侵埃及，同时也是为了控制埃及与亚洲之间的贸易。由于这些边境的要塞位于东部旷野的边缘，本节所指的很可能就是其中的一个。至少就摩西而言，这些边寨阻止不了个别逃亡者过境进入旷野（见出2:15注释），但以色列大军若未经卫兵许可是无法通过的。法老显然只想让希伯来人进入东部的埃及旷野敬拜上帝。也许到了边境卫兵报告说以色列人要穿过旷野前往红海去，法老才出兵追赶（出14:3；《先祖与先知》第283页）。

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21 日间，耶和华在云柱中领他们的路；夜间，在火柱中光照他们，使他们日夜都可以行走。

 【本会注释】

　　云柱。摩西曾担任埃及的将领（《先祖与先知》第245页），并曾从法老手下逃亡（见出2:15注释），所以非常熟悉行军的一般路线。上帝还指示他要把以色列人带到何烈山（出3:12）。但为了使百姓信服上帝的引导，并指示摩西精确的行军路径，上帝就亲自指引了他们每日的旅程。摩西在出13:18中说过，是上帝在带领以色列人，现在他解释祂如何引领。古代的军事统帅有时会以烟或火为信号来引导部队前进在没有道路的荒地中。但以色列人的云柱和火柱不是用普通的方法制造出来的，而是基督临格的神奇表现（林前10:1-4,9；《先祖与先知》第366页）；是基督在他们离开以倘进入旷野时在他们面前显现。当时似乎只有一个“柱”（出14:24），在黑暗中发光时仍被称为“云柱”（ 出14:19）或简称“云彩”（民9:21）。这柱白天在阳光下显为乌云，但在夜间却显为明亮的光（民9:15,16）。耶和华在这云彩中与祂的百姓同在。祂从云中向摩西说话。耶和华的荣耀在那里显现（出16:10；40:34）。耶和华曾以类似的方式在烧着的荆棘中向摩西显现（出3:2），后来又在西奈山的雷轰和闪电中显现（出19:16,18）。火和云象征上帝的领导和保护。

　　日夜都可以行走。我们不要以这句话为据，推测上帝让以色列人昼夜不停地行军。这是说他们昼夜都在旅途上，直到目的地。正如本节上半部分所说的，云柱在白天引导他们行军，在夜间照亮他们的营地。“日夜都可以行走”是指云柱不离开他们。包括了夜间的安营和白天的行走。

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22 日间云柱，夜间火柱，总不离开百姓的面前。

 【本会注释】

　　最后一次明确提到云彩是在民16:42，但在民20:6中也有暗示。据尼9:19和民9:15-23，我们可以断定云柱和火柱在以色列人旷野飘流的整个过程中一直与他们同在。《约书亚记》没有提到它，说明它可能在四十年结束，以色列人准备过约但河之时消失了。

　　云柱在漫长的旅途中与以色列人同在，即使是在他们悖逆的时候，这就向基督徒的保证，上帝是不会在他的人生路途中随便离开他的。耶稣对门徒的应许：“我就常与你们同在，直到世界的末了”（太28:20），从来没有在任何一位愿意随祂引领的人身上失效过。在人生的经历中，上帝从来没有上帝撤回自己。祂不仅在在最光明的喜乐成功之日与我们同在，也在最黑暗的痛苦失望之夜与我们同在。的确，我们在夜间需要祂，因为我们意识到自己的需要，但我们在白天容易感到自信时可能更需要祂。那看得见的云柱不再出现，但上帝的同在依然可以在个人，教会和国家的经验中被体会到。眼睛明亮、能觉察耶和华引导的人是有福的。

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出埃及记14章

提要：1 上帝在以色列人的行程中指教他们。5 法老追赶他们。10 以色列人发怨言。13 摩西安慰他们。15 上帝指示摩西。19 云柱转到营后。21 以色列人过红海，23 海水淹没埃及人。

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1 耶和华晓谕摩西说：

2 “你吩咐以色列人转回，安营在比哈希录前，密夺和海的中间，对着巴力洗分，靠近海边安营。

 【本会注释】

　　转回，安营。迄今以色列人是朝东南方向前进。再走一天的路程就会远远地跨过埃及的东部边境。但上帝却下令改变方向。这条命令对于他们来说似乎是非常奇怪和无法解释的。他们要向西南方向前进，很快就来到红海，把他们和目的地分隔开来。尽管圣经相当详细地描述了下一个宿营地的地理位置，但所提到的地名没有一个得到确认。比哈希录显然是一个埃及地名，但其含义和地理位置仍无法确定。

　　密夺和海中间。密夺的意思是“塔”和“堡垒”。无疑指埃及东部边境的若干地方（见民33:7；耶44:1；46:14；结29:10；30:6）。这些“密夺”可能不是城市，而是构成边防体系的要塞（见出13:20注释）。

　　对着巴力洗分。虽然巴力洗分也可以指一个迦南的神，但该地点却不为人知。它的意思是“北方的主”或“巴力”。这是一个在埃及纪念碑和迦南北部的碑文中都提到的神。一份腓尼基的文献称他为埃及三角洲大斐奈城（圣经中的答比匿，现在的德芬内废丘，Tel Defenneh）的主神。巴力洗分的地名可能来自这个迦南的神；在城中有该神的神庙，东部旷野的人都来敬拜他。

　　如此准确的地理描写是《摩西五经》所特有的。它首先说明比哈希录本身不是很有名的；其次说明《出埃及记》的作者非常熟悉那里的地理。后来的作者都没有如此细节的地理描写。

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3 法老必说：‘以色列人在地中绕迷了，旷野把他们困住了。’

 【本会注释】

　　本段解释了上帝带领以色列人走这条异常路线的目的（见第2节注释）。在人看来，这一路线是十分荒谬的。迦南位于埃及的东北面，可是当他们到达埃及的东部边境时，云柱却引导他们朝西南方向前进。所以当法老得知以色列人走一条奇怪的路线时，自然会认为他们迷了路，在埃及东部的旷野里飘流。逃脱现在是根本不可能的。上帝安排这样的局面，是为了使埃及和周围的国家能学会敬畏和尊重祂的名（见第4节）。

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4 我要使法老的心刚硬，他要追赶他们，我便在法老和他全军身上得荣耀；埃及人就知道我是耶和华。”于是以色列人这样行了。

 【本会注释】

　　见出4:21注释。

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5 有人告诉埃及王说：“百姓逃跑。”法老和他的臣仆就向百姓变心，说：“我们容以色列人去，不再服事我们，这做的是什么事呢？”

 【本会注释】

　　法老原先的批准显然只限于在埃及东部旷野三天的路程。当以色列人急剧穿越旷野向红海前进时，法老就出兵追赶（《先祖与先知》第283页）。受苦后的暂短平息使他从第十灾的恐惧中恢复过来。他此时后悔当初的草率之举。当长子死后再也没有灾难发生时，埃及人可能以为希伯来上帝的能力已经到头了。他们以为自己又一次掌握了局面，控制了自己的国土。大批劳动力的丧失将危害国家的经济，并给留下来的人带来困难。

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6 法老就预备他的车辆，带领军兵同去，

7 并带着六百辆特选的车和埃及所有的车，每辆都有车兵长。

 【本会注释】

　　六百辆特选的车。从第十八王朝开始，战车就成了埃及标准的军事装备。从那时起，国王总是驾着战车前往战场。有两辆第十八王朝的王室战车保存到今天，使我们可以充分了解它们的结构。它们的后面是敞开的，有一个半圆形的木制立板，周围有一个带着优美曲线的边框。边框与立板垂直，约有70厘米高。战车有两个轮子和一个辕杆。战车是用两匹小马来拉的。一辆车上通常有两个人，一名战士和一名御车人。

　　军兵长。该词在希伯来语和其他闪族语言中均意为“第三者”，在这里可能指“战车上的第三个人”。该词在亚述指驾车人。但在希伯来语中，该词似乎与“杰出的勇士”同义（参王下9:25等）。埃及战车通常只有两个人，所以这里的“军兵长”应当指“杰出的勇士”。六百辆特选的战车及其乘员可能都属于国王的卫队，随时准备参加追击以色列人这样的行动。

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8 耶和华使埃及王法老的心刚硬，他就追赶以色列人，因为以色列人是昂然无惧地出埃及。

 【本会注释】

　　耶和华使……刚硬。这件重要的事实一共提到三次（第4, 8, 17节），与法老追赶以色列人有关（见出4:21注释）。

　　昂然无惧地。就是胜过追赶的埃及人。该词还出现在民33:3中。

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9 埃及人追赶他们，法老一切的马匹、车辆、马兵，与军兵就在海边上，靠近比哈希录，对着巴力洗分，在他们安营的地方追上了。

 【本会注释】

　　马兵。埃及当时还没有骑兵，虽然在一个小纪念碑上有过一个骑手的形象。所以“马兵”应理解为驾御战车的人。这样就与当时那里纪念碑相吻合了。因为这些纪念碑描绘埃及只有两种部队，战车和步兵。

　　在他们安营的地方追上了。不知法老赶上以色列人是他们刚在红海边安好营时，还是他们已经在那里驻扎了一天或更长的时间。虽然法老是在以色列人离开后过了一段时间才开始追赶的，但他能够以比以色列人快得多的速度跨越泰尼斯（兰塞）到红海西北岸120多公里的路程。这至少要花两天的时间，大约相当于以色列人从以倘出发穿越旷野所需的时间（见第5节注释）。有关埃及人逼近时所发生事件的描述，似乎暗示以色列人刚刚安下营来，就发现埃及人追赶他们（第9,10节；《先祖与先知》第284页）。

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10 法老临近的时候，以色列人举目看见埃及人赶来，就甚惧怕，向耶和华哀求。

 【本会注释】

　　就甚惧怕。在人来看，他们的境况非常绝望。东面被海阻隔，南面被崎岖的山岭拦住，西面被多山的旷野包围，北面又有埃及人在追赶，他们可能认为根本逃不掉了。况且他们既没有武装，也没有战斗的准备。最后，他们还没有学会信靠上帝的能力和保护。

　　向耶和华哀求。如果他们祈祷伴随着信心的话，第11节就不会留下他们对摩西的怨言了。有些注释家认为以色列人中虔诚的人向上帝哀求（第10节），不敬虔的人则对摩西发怨言（第11节）。

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11 他们对摩西说：“难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗？你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来呢？

 【本会注释】

　　人们总是喜欢在遭遇困难的时候埋怨他人。于是摩西成了他们发泄的对象。他们说，他作为领袖不应该把他们领到这么危险的境地。云柱岂不是把他们领进这个无路可逃的陷阱吗？他们反唇相讥道：埃及作为一个充满陵墓之国度，难道不能为他们提供坟墓吗？

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12 我们在埃及岂没有对你说过，不要搅扰我们，容我们服事埃及人吗？因为服事埃及人比死在旷野还好。”

 【本会注释】

　　我们在埃及岂没有对你说过。百姓对摩西是夸大其辞的。他们只是在摩西第一次与法老见面以后压迫加重时才埋怨摩西的（出5:21），而他们开头是很乐意接受他建议的（出4:31）。在离开埃及时，他们是自愿服从了他的指示的。

　　比……还好。当死亡与为奴是唯一的选择时，人们往往会选择为奴而不是死亡。一个习惯于为奴隶、并缺乏独立传统的民族，还没有上升到自由人所达到的勇敢程度，这是不足为奇的。

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13 摩西对百姓说：“不要惧怕，只管站住！看耶和华今天向你们所要施行的救恩。因为，你们今天所看见的埃及人必永远不再看见了。

 【本会注释】

　　不要惧怕。希伯来人的恐惧是可以理解的，然而摩西高贵的勇气和信心却更令人惊叹。自从他胆怯地与耶和华争辩以来（出4:1,10,13；5:22,23），身上确实发生了很大的变化。虽然他可能只是模糊地理解上帝将“在法老和他全军身上得荣耀”（第4节）的话，仍保持冷静，相信一切都会好起来的。他劝百姓耐心等候耶和华的拯救，反映了他自己平静的信心。他们显然没有别的选择。摩西不知道上帝将如何实现祂的旨意。但他在埃及与上帝合作的经验使他确信，不论前景多么渺茫，祂都能拯救祂的百姓。摩西因他的同胞表显得如此小信而感到难过（《先祖与先知》第284页）。

　　埃及人。就是法老的大军。指他们只能在红海岸边看见他们敌人的尸体（第30节）。

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14 耶和华必为你们争战；你们只管静默，不要作声。”

15  耶和华对摩西说：“你为什么向我哀求呢？你吩咐以色列人往前走。

【本会注释】

　　耶和华的话暗示摩西曾向祂求助，可能将百姓的怨言摆在祂面前。上帝这些话并不是责备他，而是劝他采取果断的行动。

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16 你举手向海伸杖，把水分开。以色列人要下海中走干地。

 【本会注释】

　　当耶和华施行拯救的时候时，以色列人并不是无所事事的。他们要往前走，以见证上帝的大能。祂本可以使红海分开而不需要摩西的协助，假如说举杖也算为协助的话。上帝再次选择借着摩西做工，为要使百姓可以更充分地信任为他们所任命的领袖。不论何时何地，上帝总是要充分利用献身的人来完成祂在地上的工作。

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17 我要使埃及人的心刚硬，他们就跟着下去。我要在法老和他的全军、车辆、马兵上得荣耀。

 【本会注释】

　　我要使埃及人的心刚硬。圣经只在这里说上帝使埃及人的心刚硬，显然与祂使法老的心刚硬的意义相同（见出4:21注释）。他们听从法老的话，就与他的罪有份（参启18:4）。埃及人无疑希望收回失去的财物，并对任何拒绝的人采取血腥的报复（出12:35；15:9）。在这种情形下，他们的本性变得冷酷无情。

　　他们就跟着下去。基于以前经验的理智，本应使埃及人谨慎行事，不致冒险跟随希伯来人下海。愚蠢和残忍使他们铤而走险（见罗1:21,22）。那些故意离弃上帝圣灵引导的人，通常都是卤莽的。他们既不考虑刚刚受到的上帝惩罚，又被盲目的自信冲昏了头脑，他们顽抗以色列的上帝到底（见帖后2:9-12；启17:14；19:19；20:7-9）。

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18 我在法老和他的车辆、马兵上得荣耀的时候，埃及人就知道我是耶和华了。”

19 在以色列营前行走上帝的使者，转到他们后边去；云柱也从他们前边转到他们后边立住。

【本会注释】

　　在云柱中显现的神在第24节和出13:21中称为“耶和华”，在这里却称为“上帝的使者”（见《先祖与先知》第366页）。同样，那在烧着的荆棘中向摩西显现的主也被称为“上帝”和“耶和华的使者”（出3:2-6）。

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20 在埃及营和以色列营中间有云柱，一边黑暗，一边发光，终夜两下不得相近。

 【本会注释】

　　在……中间有。埃及人显然在结束了一整天的长途行军后到达了以色列人的营地附近（《先祖与先知》第287页）。云柱象一堵无法穿透的迷雾之墙从海中席卷而来，隔在追兵与被追赶者之间，迫使追兵止步。埃及人确信希伯来人无法逃脱，决定把攻击推到次日（第23,24节；《证言》卷四第24页；《先祖与先知》第287页）。

　　云柱，一边黑暗，一边发光。参《先祖与先知》第287页。夜幕急速降临，加深了云柱无法穿透的黑暗。同时在以色列人一边，云柱像光明的火把照亮了全营，使他们行军的准备象在白天一样方便。羊群可以聚在一起，驮重物的牲口也可以牵来装货，各支派和家族都可以按照行军的队列排好（见《先祖与先知》第281页）。他们单等出发的信号。

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21 摩西向海伸杖，耶和华便用大东风，使海水一夜退去，水便分开，海就成了干地。

 【本会注释】

　　“东风”的原文可以指从东南到东北之间任何方向的风，因为希伯来人用专门的术语来指四方。即使到现在，苏伊士湾的退潮仍会被强烈的东北风所加强。据报道，在苏伊士运河建成以前，苏伊士城以北的海湾退潮时，往往被强烈的东北风吹成了旱地。结果，人可以骑马或徒步穿越海湾。但被东风所加强的退潮并不能解释本节所写海变干地的现象，因为在这时海水会被吹向南边，而不会象圣经中所说的朝两个不同的方向分开。海水这样的分开只有借着神迹才能实现（见《先祖与先知》第287页）。以色列人过红海的具体地点不详。

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22 以色列人下海中走干地，水在他们的左右作了墙垣。

 【本会注释】

　　我们不知道“干地”两边海水的深度。也不知道海水的形态像垂直的“墙垣”，还是喻指以色列人“左右”受到保护。这两种解释都可以（见第21节；《先祖与先知》第287页），但前一种解释可能更好一些（《证言》卷四第24,25页）。

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23 埃及人追赶他们，法老一切的马匹、车辆，和马兵都跟着下到海中。

【本会注释】

　　最后一个以色列人离开红海西岸以后，云柱也跟着过去，使埃及人看见希伯来人已经逃脱。埃及人立刻向海边前进。他们发现通道还是干的，就急忙进去追赶。当埃及全军都进入海里以后，就发现云柱变成了火柱，以及他们自己已身处险境（《证言》卷一第265页；《证言》卷四第25页）。

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24 到了晨更的时候，耶和华从云火柱中向埃及的军兵观看，使埃及的军兵混乱了；

 【本会注释】

　　晨更。希伯来人的“晨更”从凌晨三点直到日出。这时的日出是在早晨5:45。

　　耶和华……观看。诗77:17-19生动地描写了这个情节。一场倾盆大雨伴随着雷轰闪电。在红海河床上追赶的埃及人看见两边堆积起来的海水，一定非常恐惧（又见约瑟弗斯《上古史》ii.16.3）。

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25 又使他们的车轮脱落，难以行走，以致埃及人说：“我们从以色列人面前逃跑吧！因耶和华为他们攻击我们了。”

【本会注释】

　　使他们的车轮脱落。可能指轮子陷在沙子里直到车轴，要花费很大的力气才拉出来，但没走多远就又陷进去了。七十士译本等说上帝“阻塞他们的车轮”。埃及依然能驾御他们的战车，但“难以行走”。暗示车轮虽然没有丧失，却不能正常运转（见《证言》卷四第25页）。

　　耶和华……攻击。神奇的黑暗先把他们与以色列人隔开（第20节），过红海的通道神秘地敞开，猛烈的暴风雨，以及最后难以行走，使愚钝的埃及人认识到，希伯来人的上帝一直在帮助祂的百姓，并有效地阻止他们的前进。他们知道一意孤行肯定会失败，就开始撤退。

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26 耶和华对摩西说：“你向海伸杖，叫水仍合在埃及人并他们的车辆、马兵身上。”

27 摩西就向海伸杖，到了天一亮，海水仍旧复原。埃及人避水逃跑的时候，耶和华把他们推翻在海中，

 【本会注释】

　　摩西再次向海伸杖。东风止息了。海水也合上了（见第21节）。海水的复合和通道的敞开似乎都是风吹的结果（见出15:10）。强西风取代了第21节的东风突然刮了起来，可能加剧了这一过程。埃及人逃跑时，被两边涌来的巨浪所淹没。

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28 水就回流，淹没了车辆和马兵。那些跟着以色列人下海法老的全军，连一个也没有剩下。

 【本会注释】

　　法老的全军。就是进入海中追赶希伯来人的人。一些注释家推断，法老的部分军队可能留在西岸没有被淹没。“车辆、马兵、全军”的说法并不支持许多注释家所认为的只有战车进入海中而步兵留在后边的观点。怀爱伦似乎暗示埃及人全军覆没（《先祖与先知》第287页；《证言》卷一第265页）。

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29 以色列人却在海中走干地；水在他们的左右作了墙垣。

30 当日，耶和华这样拯救以色列人脱离埃及人的手，以色列人看见埃及人的死尸都在海边了。

 【本会注释】

　　约瑟弗斯（《上古史》ii.16.6）说，以色列人过红海以后，开始刮起了西风（见第27节注释）。这样的风加上水流，会使淹死的埃及人漂到东岸。根据约瑟弗斯的说法，摩西因此而为以色列人获得了武器装备。

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31 以色列人看见耶和华向埃及人所行的大事，就敬畏耶和华，又信服他和他的仆人摩西。

【本会注释】

　　是上帝安排引导以色列人过红海，为了在百姓的心中树立起对祂的尊敬和信心。但对耶和华的信心是与对祂的代表摩西的信心密不可分的。因此，这个神迹是借着摩西施行的。以色列人在信心上还是婴孩，需要神迹和上帝的显现。他们的信心是随着眼见而来的，并且建立在眼见之上。但我们的主却宣布说，那些“没有看见就信的有福了”（约20:29）。不断依赖眼见的信心是绝非完美的。以色列人就是这样。如果我们不了解以色列人以后的历史，就会认为他们从今以后一定会欢喜快乐继续他们的行程，不论有多大的危险也将全心全意地信靠上帝，再也不会表现出不信。但事实正好相反。我们发现他们不断地对上帝和摩西表示不满，向他们发怨言，藐视他们的勉言。我们为以色列人的背信弃义感到奇怪，但我们不要轻易责备他们的愚钝。如果我们相信上帝，也是单凭肉眼所见的上帝旨意和手段，我们肯定也不比他们好。

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诗篇68篇

序言——本诗歌颂了上帝胜利地引导以色列人从出埃及直到诗人的日子。本诗非常细腻地描写以色列人经过旷野，征服迦南，赶跑为敌的国王，最后把耶路撒冷建立为民族的宗教中心。保罗在弗4:8中引用了诗68篇的部分句子，证明本诗含有弥赛亚预言的内容。基督经常吟唱诗68篇的一些段落(见诗66:1-5怀爱伦注释)。

本诗采用了许多独特的词语，所以引起了许多解释方面的问题。于1851年，爱德华·罗伊斯出了一本小册子，按时间顺序汇集了关于本诗的四百条注释。据说从那时起，至少又出了四百条注释。但是，对于本诗唯一的正确理解开始于乌加列文献的发现(见本册注释第618页)。这份文献还证明诗人所用的是很古的词汇。W·F·奥尔布莱特和T·H·罗滨逊认为，本诗是若干著名诗歌开头段落的汇集。

关于本诗的题记，见本册注释第616,627页(《诗篇》序言)。

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大卫的诗歌，交与伶长。

1 愿上帝兴起，使他的仇敌四散，叫那恨他的人从他面前逃跑。

【本会注释】

见诗3:7注释。本诗开始的一系列话语，类似于在旷野中“约柜往前行的时候”(民10:35)摩西所说的话。在约柜安放在圣殿的时候，所罗门也说了类似的话(代下6:41)。

2 他们被驱逐，如烟被风吹散;恶人见上帝之面而消灭，如蜡被火熔化。

比喻仇敌在上帝面前无能为力(见诗37:20;97:5;何13:3;弥1:4)。第2节最后和第3节起头有些像底波拉之歌的最后一节(见士5:31)。

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3 惟有义人必然欢喜，在上帝面前高兴快乐。

【本会注释】

用三个表示快乐的词强调欢乐的呼吁。第3节最后引出胜利的欢歌。

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4 你们当向上帝唱诗，歌颂他的名;为那坐车行过旷野的修平大路。他的名是耶和华，要在他面前欢乐!

【本会注释】

歌颂。源于(salal)。基本含义是“举起”，“高举”。

那坐车行过旷野的(rokeb ba′araboth)。解释有些困难。英文KJV版比较独特，把′araboth译为“诸天”。因为其他地方′arabah均指“旷野”。但乌加列语把′arabah中的b拼为p，意为“云彩”。乌加列语中无元音的词rkb ′rpt(“驾云者”)，经常用来指巴力。所以KJV版译为“诸天”，一般认为比较接近原文的含义。

耶和华(Yah)。Yahweh的缩写(见出6:3;本注释卷一171-173页;见出15:2注释)。

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5 上帝在他的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。

【本会注释】

上帝用祂的善良的行为向人显示祂的品格。人越与祂亲密地交往，就越了解祂对自己儿女的关爱。基督“把祂的帐篷搭在人的帐篷旁边，好住在我们中间，使我们了解祂神圣的品格和生命”(《历代愿望》第23页)。

“作孤儿的父，作寡妇的伸冤者”在乌加列文献里出现两次，指古代一位公义的国王。

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6 上帝叫孤独的有家，使被囚的出来享福;惟有悖逆的住在干燥之地。

【本会注释】

上帝叫孤独的。可能指贫穷的男子付不起新娘的聘金(参雅各的故事;创29:18)，无法结婚。上帝看顾他，帮助他建立一个家庭。乌加列语文献中也有类似的比喻：“未婚者的房屋是关闭的”。

被囚(kosharoth)。《旧约》中只出现在这里。英文KJV版译为“链子”不很准确。最近的注释者认为是指“幸福”或“兴旺”。在乌加列语文献中该词意为“女歌手”。所以这句话可译为“使被囚的随着歌手出来”。

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7 上帝啊，你曾在你百姓前头出来，在旷野行走。(细拉)

【本会注释】

你曾……出来。本节引出这首诗光荣的主题。长篇叙述上帝一路引领以色列人胜利地经过旷野到达迦南。历史的回顾延续到第18节。

细拉。见本册注释第629页(《诗篇》序言)。

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8 那时，地见上帝的面而震动，天也落雨;西奈山见以色列上帝的面也震动。

【本会注释】

落雨(nataph)。“落下”，“滴下”。其词根可能是tapap(“投掷”)，阿拉伯语taffa(“振动翅膀”)或亚兰语tptp(“颤动”)。所以本行可译为“地震动，天摇动”。

西奈山。虽然在旷野的长途跋涉中上帝一直显示祂的同在，但祂荣耀的威严特别显现在西奈山(见出19:16-18;《先祖与先知》第339,340页)。

希伯来语zeh Sinay，通常译为“西奈山”。H.格里姆认为这是耶和华古老的称号之一，可译为“西奈者”。

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9 上帝啊，你降下大雨;你产业以色列疲乏的时候，你使他坚固。

【本会注释】

大雨。可能指“吗哪”。 诗78:24说上帝“降吗哪像雨”(诗78:24)。

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10 你的会众住在其中;上帝啊，你的恩惠是为困苦人预备的。

【本会注释】

会众(chayyah)。“羊群”。上帝是以色列人温柔的牧者(见诗23:1注释)。

困苦人。描写上帝的羊群在旷野漂流时，完全依靠上帝。

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11 主发命令，传好信息的妇女成了大群。

【本会注释】

发命令。11-14节描写征服迦南。

传好信息的(mebasseroth)。“宣告者”，源于动词basar(“宣告”)。是阴性复数形式，指女性宣告者。本诗的mebasseroth可能指几队女歌手庆祝重大事件，如军队凯旋归来(见撒上18:6,7;见出15:20,21注释)。

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12 统兵的君王逃跑了，逃跑了;在家等候的妇女分受所夺的。

【本会注释】

君王。指迦南的国王们(见书24:11-13)。

逃跑了，逃跑了。重复是为了强调。面对以色列上帝的大能，地上的君王赶紧逃跑。

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13 你们安卧在羊圈的时候，好象鸽子的翅膀镀白银，翎毛镀黄金一般。

【本会注释】

安卧在羊圈。乌加列语文献解开了本节的难题(见本卷注释618页)。希伯来语shephattayim，KJV版译为“锅子”，英文RSV版译为“羊圈”，实际上是指磨石。古代的家庭里有两块磨石，就像现在许多游牧的阿拉伯家庭一样。此外，本句应译为疑问句，与上一节相连：“你们要坐在磨石旁边吗?”这是羞辱那些在民族存亡的危急关头躲在家里的人。

镀白银。非常美妙的想象，比喻阳光照耀下的飞鸽的羽毛。这里的几个用语与乌加列语文献十分接近。但本节描写飞行的鸽子，含义不明。

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14 全能者在境内赶散列王的时候，势如飘雪在撒们。

【本会注释】

赶散列王。显然指约书亚进入迦南的时候打败那些国王(书10:10,11)。

飘雪在撒们。上帝驱散那些国王，就如撒们山的雪消散。示剑附近有一座撒们山，在士9:48有提到。这座山几乎从不下雪，海拔只有大约3,000英尺。本节的撒们山很可能指加利利海以东的浩兰山，即托勒密时代的阿撒玛诺山。海拔为6,000英尺，每年冬天几乎都覆盖着雪。

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15 巴珊山是上帝的山;巴珊山是多峰多岭的山。

【本会注释】

上帝的山(har-'Elohim)。寓指“高山”(见英文RSV版)。

巴珊山。在基尼烈湖东边的高原地带(见本注释卷二385页插图《士师时代的巴勒斯坦》)。

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16 你们多峰多岭的山哪，为何斜看上帝所愿居住的山?耶和华必住这山，直到永远!

【本会注释】

为何斜看?或“为何嫉妒地看?”(英文RSV版)。群山脉都嫉妒耶路撒冷的众山。上帝尊荣锡安山，择它为祂圣殿的所在地(见诗132:13-16)。

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17 上帝的车辇累万盈千;主在其中，好象在西乃圣山一样。

【本会注释】

累万盈千。意为“数不清”。指无数天军。

天使(shin'an)。中文没有译出。多数注释者认为它的词根是shanah，“重复”的意思。该词在乌加列语文献里是tnn(“战士”)，用在本节可能比较合适。指上帝的战士，就是天军。

好像在西乃圣山一样。上帝在天军的护卫下，带着曾在西奈山显示的一切威严和能力，来到了锡安山。这是历史回顾多么光荣的结束!

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18 你已经升上高天，掳掠仇敌;你在人间，就是在悖逆的人间，受了供献，叫耶和华上帝可以与他们同住。

【本会注释】

你已经升上。诗人以凯旋的君王带着大批俘虏归来，比喻天上的君王临格耶路撒冷。这里可能特别指安放约柜(撒下6:17)。保罗用诗人的这个比喻指基督升天(弗4:8)。

受了供献。即“人所献的礼物”。上帝的接受意味着施与;祂的赐予是为了接受。“藉着爱子，天父的生命流向万有，又藉着爱子，万有将赞美和快乐的侍奉，就是爱的热潮，归还万有的伟大源泉”(《历代愿望》第21页)。

耶和华上帝(Yah 'Elohim)。见第4节注释。

在这里中止了对于凯旋队伍的描述，插入了赞美的话，到24节再继续描写。

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19 天天背负我们重担的主，就是拯救我们的上帝，是应当称颂的!(细拉)

【本会注释】

背负我们重担。原文指“像牧人一样携带”，或“背负担子”(见亚12:3)。

细拉。见本册注释第629页(《诗篇》序言)。

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20 上帝是为我们施行诸般救恩的上帝;人能脱离死亡是在乎主耶和华。

【本会注释】

脱离。直译是“外出”或“逃避”。本节“救恩”是复数，强调许多拯救的实例，而不只是抽象的概念。

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21 但上帝要打破他仇敌的头，就是那常犯罪之人的发顶。

【本会注释】

发顶。指头顶，人体的致命部位。故意犯罪的人难免死刑。

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22 主说：我要使众民从巴珊而归，使他们从深海而回，

【本会注释】

众民。不论恶人躲到哪里，上帝都会找到他们，并予以惩罚(见摩9:1-3)。注意这里的“众民”显然不是指上帝的子民，而是指21节所提到的罪人。

巴珊。见第15节注释。

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23 使你打碎仇敌，你的脚踹在血中，使你狗的舌头从其中得分。

【本会注释】

踹在血中。比喻仇敌的毁灭(见诗58:10注释)。

狗。见王上21:23注释。

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24 上帝啊，你是我的上帝，我的王;人已经看见你行走，进入圣所。

【本会注释】

继续描写凯旋的队伍。

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25 歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的童女中间。

【本会注释】

鼓。见第30节。

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26 从以色列源头而来的，当在各会中称颂主上帝!

【本会注释】

本节可能指25节的女声所唱的歌。

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27 在那里，有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领和他们的群众，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。

【本会注释】

小(sa′ir)。还有“年轻”，“低”的意思。指便雅悯的领导人，可能是扫罗。本节可译为：“有最小的便雅悯人统管他们”。

便雅悯。本节提到四个支派。锡安山位于便雅悯和犹大支派之间。西布伦和拿弗他利可能代表远离锡安山的其他支派(见本注释卷二385页插图《士师时代的巴勒斯坦》;参士5:18)。

他们的群众(rigmah)。含义不明。注释家们解释为“人群”，“呼喊”或“武器声”。

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28 以色列的能力是上帝所赐的;上帝啊，求你坚固你为我们所成全的事!

【本会注释】

诗人似乎恳求上帝充分显示祂的能力，甚至在今后的事件中显示得更加深刻。

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29 因你耶路撒冷的殿，列王必带贡物献给你。

【本会注释】

殿(hekal)。见诗65:4注释。

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30 求你叱喝芦苇中的野兽和群公牛，并列邦中的牛犊。把银块踹在脚下;上帝已经赶散好争战的列邦。

【本会注释】

叱喝。见诗9:5。

芦苇中的野兽。可能指当时世界最强的国家埃及。

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31 埃及的公侯要出来朝见上帝;古实人要急忙举手祷告。

【本会注释】

公侯(chashemannim)。来自埃及词语hsmn，意思是“泡碱”，“铜”。泡碱是从埃及出口的重要物质。铜是进口到这个尼罗河国家的。这里提到泡碱，很可能是因为古代肥皂还没有发明时用泡碱作为清洁剂。

埃及……，古实人。提到这些国家作为富裕强国的代表。它们最后要寻求上帝。关于用这一节表示“耶和华为拯救外邦人所定的仁爱计划”，见《先知与君王》第298,371页。

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32 世上的列国啊，你们要向上帝歌唱;愿你们歌颂主!

【本会注释】

要向上帝歌唱。诗歌的最后邀请所有的国家赞美至高的上帝。祂引导以色列人从埃及胜利地前进到锡安山，显示了那么大的能力和良善。当耶稣升到祂父那里去的时候，天使们高唱32-34节的凯歌，迎接祂进入天国的庭院(见《使徒行述》第32,33页)。参诗24:7-10的类似用法。见该处注释。

细拉。见本册注释第629页(《诗篇》序言)。

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33 歌颂那自古驾行在诸天以上的主　。他发出声音，是极大的声音。

【本会注释】

诸天以上。见第4节;申10:14注释;另见申33:26。

声音。见诗29:3注释。

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34 你们要将能力归给上帝。他的威荣在以色列之上;他的能力是在穹苍。

【本会注释】

上帝的威严和大能特别显示在天空引人注目的自然现象中：雷鸣，闪电和暴风雨。

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35 上帝啊，你从圣所显为可畏;以色列的上帝是那将力量权能赐给他百姓的。上帝是应当称颂的!

【本会注释】

从圣所。上帝从祂的居所中施行大事，在人心中引起敬畏，有时是畏惧。

力量。上帝的力量赐给祂的子民(见诗29:11;赛40:29)。上帝把自己的力量赐给祂的儿女，使他们能应付所遇到的一切情况(见太28:18-20)。想到这一点，我们会感到何等欢欣快乐!

全能。原文是复数。关于复数的意义，见第20节注释。

上帝是应当称颂的。默想本诗所描述的上帝品性，会使上帝的每一个感恩的儿女发出赞美的声音(见诗66:20)。

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马可福音2章

提要：1 基督医好一个瘫痪病人，14 从税关上呼召马太，15 与税吏和罪人们一起吃饭，18 为他的门徒没有禁食申辩，23 为门徒在安息日掐麦穗申辩。

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治好瘫痪病人

可2:1 过了些日子，耶稣又进了迦百农。人听见他在房子里，

【本会注释】

耶稣又进了。[从房顶缒下来的瘫子，可2:1-12=太9:2-8=路5:17-26。主要的注释在：马可福音。见“加利利早期的传道”;“主耶稣的传道生涯”;关于神迹见本卷注释第208-213页。] 或，“他回到”(修正标准本)。马可特意地使用了希腊词palin，“再次”，指他先前提到过的地方，或者相似的环境(见可2:13;3:1,20;4:1;5:21;8:13)。作为对比，马太通常用palin引进新的叙事部分。马太和马可都提到的事实是：耶稣最近曾回到他第一次周游过的加利利的城镇和乡村(见太9:1)。马太补充的信息是基督是坐船回到迦百农的。显然，要么他的第一次旅行结束于加利利海东岸，要么他曾退到那个地区休息，因为被医好的那个麻风病人把他传开了，使他暂时退出了公开的传道(见可1:45注释)。

迦百农。见太4:13注释。马太提到迦百农是基督“自己的城”;就是说，他在加利利传道的总部，他似乎把迦百农看作自己的家。

过了些日子。希腊文是di' hēmerōn，“多日以后”。有些人认为这个短语指的是耶稣初次在加利利周游的整个期间，从他离开迦百农的时候(可1:35-38)到他回到该城的时候。然而，因为那次旅行传道可能延续了许多周，所以更适宜于把这里所说“日子”理解为耶稣退到旷野的日子，因为人多，那时他“不得再明明地进城”(可1:45，修正标准本)。这样理解，所讨论的这段时间指的就是第1章结尾所叙述的事件和第2章开头所发生的事件之间的时间了。

人听见。直译是：“既听到”。

那。希腊文是hoti，“那个”，意味着接下来的话直接引自人们一般所传说的，直译是：“他在房子里”。

在房子里。只有马可特别提到了这个事实，其他对观福音书作者们省略的许多细节都照样被马可提到了。这相当于说的是“在家里”，无疑指的是彼得的家(见《历》第二十七章;见可1:29注释)。

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可2:2 就有许多人聚集，甚至连门前都没有空地;耶稣就对他们讲道。

【本会注释】

就。基督之所以离开迦百农去进行他第一次的传道旅行，是由于大众的兴奋和大批群众来寻求他引起的(见可1:33,37)。但是他离开迦百农并未使百姓的热情稍减。百姓一知道耶稣又到了城里，就群集到他那里。

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可2:3 有人带着一个瘫子来见耶稣，是用四个人抬来的;

【本会注释】

一个瘫子。希腊文是paralutikos，“一个瘫痪病人”。

四个人抬。这个细节只在马可福音中出现。这个细节和别的细节都反映了此事的真确性，而且表明这事是人亲眼所见的，大概彼得也是其中一人(见本卷注释第563页)。

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可2:4 因为人多，不得近前，就把耶稣所在的房子，拆了房顶，既拆通了，就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来。

【本会注释】

人多。即，百姓群集。

拆了房顶。直译是：“除去房顶”。路加(路5:19)记载：他们“从瓦间把他缒入”。在中东地区常是这样，这房子无疑有一个平顶，外面有楼梯或梯子，可以从下面的院子上来(见徒10:9;参申22:8注释)。显然平顶的结构是用瓦铺在椽子上。

这种不同寻常的接近耶稣的办法，是那个瘫子本人不顾一切提出的建议，虽然现在离耶稣这么近了，他还是担心自己可能会丧失机会(见《历》第二十七章)。耶稣曾那么出人意外地离开了迦百农(可1:37,38)，好几周都不在，最后又退隐到旷野里(可1:45)，这一切可能都使这个面临早逝前景的人感到更加绝望(见《历》第二十七章)。

褥子。希腊文是krabbatos，一个穷人的“卧榻”，或“床”。这个人所躺卧的简陋小床可能只是一个草席或褥子。

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可2:5 耶稣见他们的信心，就对瘫子说：“小子，你的罪赦了。”

【本会注释】

他们的信心。即，那四个抬瘫子的人和瘫子的信心。他们把房顶拆了一个洞，有力的说明了他们迫切地感到需要，耶稣只是对他们的信心感到满意。在耶稣的医治之能可以施于身体或心灵之前，这种需要意识和这种信心乃是必要的(见路5:8注释)。

小子。希腊文是teknon，直译是：“孩子”。当像这里一样被用于称呼时，意思是“我的孩子”，“我的儿子”。由于他的疾病是他的生活不检点的直接结果(《历》第二十七章)，似乎他的故事很可能与那个回头浪子很相像(见路15:13,14)。显然几个月前在毕士大被医好的那个瘫子的情况也是如此(见约5:14)。

你的罪赦了。见10节注释。痛苦曾使他有时间反省，他已经认识到自己的罪恶是造成自己受苦的原因。那如此沉重地压在他心头的，乃是耶稣提到的这些罪恶。这个瘫子既来寻求身体的医治也来寻求灵性的健康(见《历》第二十七章)。在他把自己的案件呈到既给了他帮助又给了他希望的耶稣面前以前，他在身体上是无助的，在灵性上是无望的。见约9:2注释。

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可2:6 有几个文士坐在那里，心里议论，说：

【本会注释】

文士。见本卷注释第55页，和可1:22注释。依照路加福音(见路5:17注释)，这些“法利赛人和教法师”是从“加利利各乡村和犹太并耶路撒冷来的”。代表们来自这许多不同的地区，暗示他们的到场并不是偶然的。这些宗教官长们正好来自耶稣迄今曾工作过的地区，这一事实似乎表明他们在迦百农是要调查这已经变成公众强烈关心之中心的一位。这种情形使人想起在耶路撒冷的领袖们两年前曾派遣代表团去约旦河调查施洗约翰的工作(约1:19-28)。现在这个从犹大，就是耶稣先前曾工作过的地方来的代表团，可能被召来给加利利的领袖们出主意，考虑到耶稣最近在那里的活动，给他们应采取的行动方针提出建议。

这些人是探子(见《历》第二十七章;参213)。好像清楚地提醒他们在毕士大医治了那个瘫子似的(约5:1-9)，耶稣现在医好了另一个患同样疾病的人。他们没有等多久就发现了他们正要寻找的所谓的证据，要证明耶稣是一个亵渎者。他先前在犹太领袖们面前所讲的话曾被污蔑为亵渎的话(约5:18);现在他公开地行使了一项神圣的特权，他们同样将之称为亵渎的话。这件事标志着耶稣在加利利传道期间几次与犹太权威人士们论战中的第一次争论。

议论。希腊文是dialogizomai，“算帐”，“交谈”，“争论”。

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可2:7 “这个人为什么这样说呢?他说僭妄的话了。除了上帝以外，谁能赦罪呢?”

【本会注释】

这个人。希腊文是houtos，“这个[人]”，好像带着轻蔑说的一样。他们认为自己已经抓住了耶稣的亵渎行为，但是说也奇怪，当他一年半以后受审时，他们倒没有提出这证据来反对他(太26:59,60;可14:55,56)。他们的困难在于这个事实：他使他们面对的是神性能力的实际运行—赦免罪恶并医治疾病—而不是明确声称自己是弥赛亚。见本卷注释第209页。

僭妄的话。希腊文是blasphēmiai，“有害的言论”，“诽谤”，即，任何毁谤性的言论。文士们想当然地以为耶稣作为如他们所断言的仅仅是一个人，竟然赦免这瘫子的罪，这就已经篡夺了神性的特权。在仪文制度下，祭司主持人的认罪，但实际上并不说赦免的话。他接受献祭只是像征上帝接受认罪(见来10:1-12)。文士们既不肯承认神性的临格和运行，就犯了他们心中控告基督所犯的那种罪(见太12:22-32)。利未记对亵渎的刑罚是用石头打死(利24:16)，尽管在耶稣时代的犹太人一般没有自由执行这种刑罚。

谁能赦罪呢。就他们的神学来说，文士们确实是正确的，因为旧约圣经清楚地指出了上帝才是赦免罪恶的那位(赛43:25;耶31:34;参约10:33)。他们的错误在于没能认出站在他们面前的这个人就是上帝。见本卷注释第209页。

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可2:8 耶稣心中知道他们心里这样议论，就说：“你们心里为什么这样议论呢?

【本会注释】

知道。希腊文是epiginoskō，“正确地知道”，“认出”。再三地，耶稣看透了人们的思想(可12:15;路6:8;9:47;11:17;参约4:16-19;8:7-9)。这通常具有使他们狂怒的效果。

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可2:9 或对瘫子说‘你的罪赦了’，或说‘起来!拿你的褥子行走’;哪一样容易呢?

【本会注释】

哪一样容易呢。显然，文士们在想：“赦免一个人的罪说起来容易，因为谁也不知道到底赦没赦。”耶稣立即接受了他们没有说出来的挑战，在实质上问道：“或赦免一个人的罪，或医好瘫子，你们认为哪一样容易呢?”答案是显而易见的。

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可2:10 但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。”就对瘫子说：

【本会注释】

但要叫你们知道。耶稣行了一个神迹，叫所有人都能看它是证据，证明他们所看不见的一个远为伟大的神迹的事实(参罗1:20)。

人子。三位对观福音书的作者第一次在这里使用了这个有特色的称号(太9:6;可2:10;路5:24)。它是基督特别喜欢用在自己身上的一个称号，在福音书中出现了约有80次。然而，却没有一个人用这个称号称呼他，也没有任何一个福音书的作者用这个称号提到他。这个称号至少在有些犹太人中被理解为要建立新国度的统治者弥赛亚的一个名号。除了在誓言中(太26:63,64;可14:61,62)，和在私下里对那些相信他是基督的人(太16:16,17;约3:13-16;4:25,26;16:30,31)，耶稣没有直接自称弥赛亚。他的目的乃是要人们从他的生活、他的言语和他的工作中认出他来，认明众先知所预言的弥赛亚已经完全应验在他身上了。见本卷注释第209页。

耶稣确实是“人子”，在纯粹的历史意义上(见路1:31-35;罗1:3,4;加4:4)和更高的意义上都是如此。人子这个称号指明他是成了肉身的基督(见约1:14;腓2:6-8)。它指向创造主和受造物在一位具有神-人二性的人中结合的奇迹。它证明的真理是：人类可以确实变成上帝的儿子们(约1:12;加4:3-7;约壹3:1,2)。神性屈身披戴人性，以便人性可以重新被造为神性的形象(《历》第一章)。关于耶稣作为上帝的儿子，见路1:35;约1:1-3;关于耶稣作为人子，见路2:49,52;约1:14注释;见约翰福音第1章的附注。

权柄。希腊文是exousia，“权柄”在“力量”或“实力”的意义上通常用来表示“能力”的希腊词是dunamis。行神迹需要能力，但是赦免罪恶却是权柄的问题。在这段经文中，exousia位于子句的开头，所以侧重基督赦罪的权柄。犹太领袖们屡次挑战了这个权柄(见可11:28)。

赦罪。在病人蒙解救脱离其病患之前，必须消除患病的原因(见第5节注释)。医治身体而不医治心灵只能导致重蹈曾使那个年轻人罹患疾病的复辙。所以，基督在给这个人新的身体之前，先给了他一颗新的心。

就对瘫子说。这句附加说明的插入语插在耶稣所作声明的中间，表明此刻他转离文士们对瘫子说话。这句话在三部对观福音书的记载中都出现在相同的位置(见太9:6;路5:24)。同样措词的类似例子可以在可1:16和太4:18;可5:28和9:21;可14:2和太26:5;可15:10和太27:18中找到。见本卷注释第177,178页;参第306,307页。

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可2:11 “我吩咐你，起来!拿你的褥子回家去吧。”

【本会注释】

我吩咐你。希腊文是soi legō，“对你我说”。这些词在希腊文中的次序侧重的是耶稣说话的对象。第10节的话他是对不信的文士们说的;现在，作为给他们的一个证据，他转向瘫子并且说道：“我吩咐你起来。”医治瘫子的能力乃是证据，证明医治灵性的权柄。

拿你的褥子。这个病人是在他的卧榻上被带到耶稣面前的;现在他却带着自己的卧榻离开耶稣面前，证明已经发生了伟大的转变。

回家去吧。即，“回家”(修正标准本)。

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可2:12 那人就起来，立刻拿着褥子，当众人面前出去了，以致众人都惊奇，归荣耀与上帝，说：“我们从来没有见过这样的事!”

【本会注释】

这样的事。或“任何像这样的事”。这个曾带着深切的需要来到耶稣面前的人，带着得胜的喜乐走了，而那些带着自满、骄傲和恶意来到他面前的人，却“惊异得哑口无言，彻底失败”地走了(《历》第二十七章)。人们接近耶稣的精神决定着他们在他里面发现的是到天国的踏脚石还是到灭亡的绊脚石(见太21:44;路2:34;彼前2:8)。

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呼召利未

可2:13 耶稣又出到海边去，众人都就了他来，他便教训他们。

【本会注释】

耶稣又出到海边去。[呼召利未马太，可2:13,14=太9:9=路5:27,28。主要的注释在：马可福音。见“加利利早期的传道”;“主耶稣的传道生涯”。] 显然这不过是在迦百农邻近地区的一次短途旅行，并不是一次主要的加利利周游传道。第二次周游布道中，指定十二门徒并宣讲山边宝训，是在稍后才开始的。

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可2:14 耶稣经过的时候，看见亚勒腓的儿子利未坐在税关上，就对他说：“你跟从我来。”他就起来，跟从了耶稣。

【本会注释】

耶稣看见。见路5:27注释。

利未。路加也用的这个名字(路5:27)，但马太在同一件事中却更喜欢用马太这个名字(太9:9)。马太被称为“税吏[税务员]”(太10:3)的事实，以及其他福音书在十二使徒名单中有马太而非利未的事实(可3:18;路6:15;参徒1:13)，进一步说明了这两个名字指的是同一个人。犹太人有一个以上的名字很常见，如西门彼得和约翰马可。见可3:14注释。

亚勒腓的儿子。有些人以为“亚勒腓的儿子利未”就是“亚勒腓的儿子雅各”(可3:18)。然而，鉴于上述关于利未即是马太的证据，似乎利未和雅各肯定不是同一个人;也没法说他们是不是兄弟(见可3:18注释)。

税关。即，税务所。显然在“海边”(13节)，可能是希律安提帕收税的一个事务所，征收商队和旅行推销商们的税，这些商人们途经大马士革和东方的主干道，到地中海(见赛9:1注释)的多利买(亚柯)，或者是从希律腓利的领土经过加利利海。至于迦百农在战略和商业上的定位，见太4:13和路4:31注释。

在一般大众看来，税吏被认为是声名狼藉的。他们不仅常作罗马压迫人的工具，而且常常为自己的利益敲诈勒索，利用职权压迫并欺骗百姓。他们是被所有人憎恨并轻视的，被社会和宗教所抛弃。见本卷注释第66页;见路3:12注释。

你跟从我来。基督用来邀请人作他门徒的常用语(见太4:19;约1:43)。马太已经准备好了在片刻之间蒙召作出自己一生的重大决定;这种决定的先决条件是他先前曾与耶稣接触过。他心里肯定早就想跟从他了。但是因为他十分清楚拉比们对税吏的态度，所以就以为这位伟大的拉比肯定不会屈尊收他作门徒。路加(路5:28)补充说马太为了跟从耶稣，“撇下了所有的”;他撇下了一份有利可图的差事去做没有报酬的服务。

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可2:15 耶稣在利未家里坐席的时候，有好些税吏和罪人与耶稣并门徒一同坐席;因为这样的人多，他们也跟随耶稣。

【本会注释】

坐。[马太的筵席，可2:15-17=太9:10-13=路5:29-32。主要的注释在：马可福音。见“加利利中期的传道”;“主耶稣的传道生涯”。]希腊文是katakeimai，“躺下。”在旧约时代，虽然犹太人的习惯是坐着吃饭，但是在耶稣的时代，至少在一些比较自负的人家里，人们一般躺卧在铺在餐桌边的较低的卧榻或睡椅上吃饭。他们靠在软垫上并用左臂支撑自己。桌子的三面通常备有这种倾斜的卧榻，第四面留下供服务人员上菜。马太家备有这种餐桌暗示他是一个有钱有文化的人。

在马太家的筵席显然发生在他蒙召几周，或许几个月之后(见《历》第三十六章;见可5:21注释)。它被记载在这里可能是为了在一个背景中完整地记述马太的经历。

席。或，“在餐桌边”(修正标准本)。这个词是译者补充上去的，为的是完善上下文中所暗示的思想(见第16节)。

在他家里。根据上下文，显然是在马太家里，而且耶稣乃是尊贵的客人(另见路5:29;参《历》第二十八章)。

税吏。希腊文是telōnai，“收税员”，“税务员”(见可2:14;路3:12注释)。

罪人。见第17节注释。这种接触在当时似乎多半没有结果，后来却有了收成，当五旬节圣灵沛降在信徒们身上时，他们与跟从耶稣的人站在了一起，并且成了真理的见证人(见《历》第二十八章)。

他们。即，那些接受他教训的人。除了马太之外，有些人现在显然已经支持耶稣了;有些人后来无疑也这样做了，特别是在耶稣复活之后(见《历》第二十八章)。

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可2:16 法利赛人中的文士(有古卷作文士和法利赛人)看见耶稣和罪人并税吏一同吃饭，就对他门徒说：“他和税吏并罪人一同吃喝吗?”

【本会注释】

文士和法利赛人。也可以引用重要的原文证据(参本卷注释第146页)证明可以读为：“法利赛人中的文士”，即，这些文士是法利赛人。虽然有些文士是撒都该人，但大部分文士都是法利赛人，因为后者才是对律法细节特别感兴趣的人(见第51,52,55页)。我们可以认为他们是“法利赛派的文士”而不是“撒都该派的文士”。

门徒。希腊文是mathētai，“学习者”，“学生”。在福音书中，这个词通常被用来指在耶稣的传道中陪伴他并帮助他的那群人。门徒们是mathētai;基督是他们的didaskalos，“夫子”或“教师”(见约3:2注释)。

通过向门徒们抱怨，文士们希望离间他们对夫子的尊敬。路加说这些文士向门徒“发怨言”(路5:30)，显然是因为认识到直接攻击耶稣对他们一点儿益处都没有，正如先前企图压制他的努力已经证明没有效果一样(见可2:6-11;约2:18-20;5:16-47)。

吃喝。与外邦人一起吃喝是违反仪文律法的，并且涉及仪文上的不洁净(徒11:3)。实际上，税吏是被归为外邦人一类的，所以被认为是社会的渣滓(见可2:14;路3:12,13)。

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可2:17 耶稣听见，就对他们说：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人。”

【本会注释】

康健的人。希腊文是hoi ischuontes，“那些有力量的人”。路加用的是hoi hugiainontes，“那些健全的人”。路加的措词表达得更为准确，来自一个常用的希腊词，hugiēs，表示“健康”。保罗多次像路加一样用了这个词，并将之应用于“正”道(提前1:10)，“纯正”话语(提后1:13)和在真道上“纯全”(多1:13)。

我来本不是。在讲述关于他到地上使命的意图的深奥真理时，基督揭露了法利赛人的伪善和谬误以及他们对基督与税吏交往的态度。如果这些人如法利赛人所主张的一样是罪人，他们就必定比别人有更大的需要。那么他们岂不正是基督应该付出最大努力的对象吗?他已经来了，要“救”人(太1:21)，但是如果他只能救那些已经准备好了的义人，他就不可能是一位真正的救主。他作为人类救主的使命的试验开始于他为罪人所能做的这一点。

义人。法利赛人声称能藉着严格顺从仪文律法的要求获得义。后来，耶稣解释说这种“义”是假冒的，在他来要宣布的国里没有任何价值(太5:20;参可23:1-33)。但是在这个场合，为了辩论的缘故，他准予他们不言而喻地声称个人的义(可2:16,17)，因为藉此他就能说明为什么自己应该照顾税吏们灵性的需要。

事实上，法利赛人有时确实犯有他们所如此强烈厌恶的税吏们所犯的罪恶。耶稣宣布他们“侵吞寡妇的家产”(太23:14)，并且要是他们可以藉以肥己的话，还使贪财的儿子免于照顾上了年纪的父母(见可7:11注释)。所以法利赛人常常注重法律上的正确性，往往是假冒为善的人。另一方面，税吏们并没有假装尊敬仪文，有时倒更能接受耶稣的教训，尽管他们有罪。见路18:9-14注释。

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禁食的问题

可2:18 当下，约翰的门徒和法利赛人禁食。他们来问耶稣说：“约翰的门徒和法利赛人的门徒禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢?”

【本会注释】

约翰的门徒。[有关禁食的问题，可2:18-22=太9:14-17=路5:33-39。主要的注释在：马可福音。见“加利利中期的传道”;关于比喻见本卷注释第203-207页。]

惯常禁食。或许译作“在禁食”更好。无疑，约翰的门徒至少在某种程度上分享了其有节制的生活方式(见太3:4)，正如这里提到他们禁食所证明的。显然，他们在向耶稣提出这个问题时，确实正在禁食。

在公元1世纪的一份关于禁食的古犹太论文Megillath Ta`anith中，提到犹太人那时惯常在七日的第二日和第五日，即星期一和星期四禁食(见路18:12)。虽然犹太传统将这个习惯归结于摩西在西乃山40天的禁食(见出34:28)开始于星期四，结束于星期一的传说，但是，将这两日定为禁食日来遵守，是想要让这两日各自离安息日远一些，但同时这两日彼此又不可靠得太近。见Strack和Billerbeck,Kommentar zum Neuen Testament，卷2，第241-243页。

古犹太教最主要的权威Strack和Billerbeck指出，一周两次的这些禁食的确切目的并不完全清楚，但它们似乎可能由一种愿望激发的，有一部分特别热心的人努力为国家的世俗化赎罪，他们认为这种世俗化迅速导致了国家的灭亡。一般而言，在古犹太人中，个人禁食为的是弥补一次罪行，或保证祈祷得到有利的应允，或完成一个愿望。确实，许多人禁食似乎是因为他们相信这种行为会在上帝面前为自己赚得特别的功劳。

当然，禁食的这些用法取决于对上帝的品格和义的本性的误解。禁食往往退化成了靠行为称义的一种手段，人们藉以盼望平息一位严厉苛刻的上帝的怒气并赚得他的恩宠，而不管自己内心的状况。在耶稣时代之前的几个世纪，众先知就曾经公开指责过这种思想，宣布上帝已经厌恶了以色列人的禁食和其它宗教惯例(赛58:3-5;亚7:5,6)。

基督徒有时候需要敏锐的思想和有洞察力的判断;他可能有重要的决定要做，或者可能需要更清楚地洞悉上帝的旨意。在这种情况下，禁食会证明是一种极大的祝福。这种禁食不一定意味着彻底禁绝食物，而是一种仅限于维持健康与活力的简单必需的饮食。基督徒可以像但以理一样，禁除“美味”(但10:3)。任何削弱身体或损害健康的行为都不能荣耀上帝，也不能促进一个人的基督徒经验。见太6:16。

他们来问。这里并没有说明“他们”指谁，路加福音在这方面也没指明(见路5:33)。然而，马太却明确地说是施洗约翰的门徒们来质问耶稣关于禁食的问题(太9:14)。

依照本注释所采用的暂定的编年表，约翰是在公元29年早春被监禁的，可能是在公元30年的逾越节前不久被斩首的(见太4:12;可6:14-29;路3:19,20注释)。约翰的门徒可能是在他去世前几个月提出关于禁食的问题的。

你的门徒倒不禁食。文士们就这样显然盼望使迅速增多的门徒团体与他们的夫子疏远。

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可2:19 耶稣对他们说：“新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能禁食呢?新郎还同在，他们不能禁食。

【本会注释】

陪伴之人。一个表示婚宴来宾的当代犹太成语。耶稣在这里使用的比喻源自旧约预言，其中耶和华与他子民的关系被描述为新郎与新妇的关系(赛62:5;参何1:2)。约翰曾用同样的比喻说明他与弥赛亚的关系(约3:25-30)，那或许是在这个场合之前约一年，当犹太领袖们寻求在约翰和耶稣之间造成竞争状态的时候。所以，耶稣在施洗约翰的门徒们面前使用这个简要的比喻似乎很有意义。

耶稣一点儿也没有偏离他亲自通过摩西吩咐以色列人的宗教要求。他和法利赛人争论的中心在于古人的遗传，即“难担的重担”(太23:4)。这些宗教要求被抬高到了那么光荣和重要的地位，以致有时它们竟被允许用来抵消摩西律法的真义(太15:3-6;参《历》第四十二章)。因而文士和法利赛人努力强加于百姓的宗教形式，致使他们对上帝的敬拜成了“枉然”并且无意义的(可7:7)。见太23:2,3注释。

耶稣现在在三个简要的比喻中所讲的，乃是他的教导与文士们的教导的不相容性。约翰的门徒虽然大概是接受基督为弥赛亚的(见约1:35-37)，然而至少仍在坚持文士和法利赛人强加于人的某些仪式上的规则(可2:18)。在婚宴宾客，即“陪伴之人”的比喻中，基督为自己的门徒作了辩护，反对人控告他们没有照样遵守传统。他暗示仪文惯例应该服从更重要的事。然后，耶稣通过新酒(22节)和新布(21节)的例子，进一步扩展了所涉及的基本原则──新旧教训之间不可调和的差别。他在这里解释了为什么他认为拉比的仪文惯例没有任何价值。这三个比喻一起考虑，它们是用来向施洗约翰的门徒们解释：如果他们真相信其夫子的教导的话，他们也必接受耶稣的教导。

他们不能禁食。要是婚宴宾客悲哀忧郁不肯吃婚宴的话，就会被认为是对新郎和新娘的侮辱。

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可2:20 但日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食。

【本会注释】

日子将到。基督在这里第一次公开暗示，最终他会被带走离开他的门徒，像新郎被迫从婚宴上被带走一样。距此一年多以前，他曾私下告诉尼哥底母：他要被“举起来”(约3:14)。

离开。希腊文是apairō，“提走”，“带走”。在目前的背景中，这个词可能暗示被迫和痛苦的分离，与耶稣的暴死一样真实。

他在十字架上被“带走”离开他们，并在复活后回到他们身边。

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可2:21 没有人把新布缝在旧衣服上，恐怕所补上的新布带坏了旧衣服，破的就更大了。

【本会注释】

没有人……缝。见路5:36注释。在这个扩展的隐喻，或简短的比喻中，基督指出了努力用他的教训──新布──去补犹太教的旧斗篷乃是愚昧的。

布。也可译作：“补丁”。耶稣的教导并不仅仅是要补在已经破旧的犹太宗教制度上的一块补丁。

新。希腊文是agnaphos，“没刷过的”，所以是“新的”，在这里的意思是“未漂白的”或“未缩水的”。

旧衣服。在这里，犹太教被比作一件旧衣服，已经变成没有用的，正处在被丢弃的时候。多数坚持犹太宗教的人已经丧失了这宗教起初的精义，而代之以一种长成了的形式制度。基督用这个比喻努力向施洗约翰的门徒们说明：设法把天国的好消息与犹太传统的旧惯例交织在一起是徒劳无益的。

破的就更大了。即，补上这补丁后衣服反而变得更坏了。要改善这旧衣服的意图却只是使它的缺陷更明显了。

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可2:22 也没有人把新酒装在旧皮袋里，恐怕酒把皮袋裂开，酒和皮袋就都坏了;惟把新酒装在新皮袋里。”

【本会注释】

新酒。见路5:39注释。“新酒”的意思是酵还没有起作用，或者虽然开始起作用了但还没有完成。“新酒”代表福音，并且发酵的过程代表福音的工作，本质上与面酵的比喻类似，但侧重于不同的结果(见太13:33注释)。“新酒”代表上帝充满生命力的真理在人心中的工作。

皮袋。在古时这指的是葡萄酒囊，是用绵羊或山羊的皮制成的，脚部的皮缝起来，颈部作为瓶口。“旧皮袋”会失去其原有的弹力，变得又干又硬。基督时代犹太教的状况就是这样。

把皮袋裂开。耶稣的革命性教导不能与犹太教的反动教条相和。把基督教包含在犹太教僵死的形式之中，即，通过强迫基督教接受犹太教的形式并与之相和从而使这两者联合起来，这种努力必是徒然的。耶稣教导说：天国的诸原则应用于人们的心灵，就必在他们积极的生活中活出这些原则，发出信仰的光辉(见太5:2注释)。

酒就…坏了。企图将新与旧联合会导致双重的毁坏。福音的“酒”会“洒了”，而犹太教的“皮袋”会“坏了”。

新皮袋。大概要么是指准备接受福音的人，要么是指藉以传扬福音的新型教会组织。

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安息日掐麦穗

可2:23 耶稣当安息日从麦地经过。他门徒行路的时候，掐了麦穗。

【本会注释】

有一次。[在安息日掐麦穗，可2:23-28=太12:1-8=路6:1-5。主要的注释在：马可福音。见“加利利早期的传道”。] 这件事可能发生在公元29年晚春的一个安息日，因为它与那个时期的事件在一组。

从麦地经过。或“在麦地旁边”。无疑，门徒们并没有在麦子里走，将它们踩在脚下，而是沿着经过麦地的一条小路行走。

当安息日。由于法利赛人在这里对所走的路程没有提出什么异议，所以似乎至多走了一安息日的路程，即，约有2/3英里(见本卷注释第50页)。

麦。直译是：“谷”;在这种情况下，几乎可以确定要么是小麦，要么是大麦。路加(见路6:1)补充说门徒们开始用手搓大麦或小麦，好去掉麦壳。

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可2:24 法利赛人对耶稣说：“看哪，他们在安息日为什么做不可做的事呢?”

【本会注释】

法利赛人说。自从基督在加利利公开传道以来，这是他遭遇文士和法利赛人反对的第四个记录(见6,16,18节;见路6:6注释)。

不可作的事。只要不在安息日，门徒们的这种行为在一周中的任何一天无疑都是不成问题的，因为旧约律法特别规定了饥饿的人在路过时可以吃田地里的果子或谷物(见申23:24,25注释)。

基督在这里赞成他门徒们所做的，以及他自己在安息日医病的行为，常常被现代作家们误解，作为他本人并不遵守关于守安息日的旧约律法和规定，也不教导他门徒们遵守的证据。有些人还断言基督对这些问题采取的立场应该被解释为他拒绝遵守第四条诫命。而事实上，耶稣自己是坚持摩西律法和十诫在各方面的要求的，并且教导他的跟从者们也要同样坚守。他多次确认了道德律法的永恒约束性(见太5:17,18;约15:10;等等)，并且也承认摩西仪文律法的有效性，因为那时适用于犹太人(见太23:3注释)。当然，耶稣就是一个犹太人。

但是基督在地上的传道自始至终都与犹太领袖们在人造律法和传统方面相冲突(见可7:2,3,8注释)。基督同时代的许多人显然已经把遵守这些人为的要求看得甚至比遵守摩西律法和十诫对虔诚更必要，基督对此采取的是坚决反对的立场(见可2:19注释)。对这些要求，哪怕是进行最粗略的检查，都会发现其中许多显然是荒谬的，然而法利赛人却严厉地教导说：藉着严格地遵守所有这些规条才能得救。一个虔诚的犹太人力求在生活中不断地避免仪文上的不洁，而他所做的努力完全徒劳无益，因为人在不经意间就会违背这些仪文洁净规条中的细微之处。这种靠行为称义的制度与因信称义有致命的冲突。

《米士拿》列出了39种安息日禁止劳作的基本的，或主要的类型(Shabbath 7. 2，《他勒目》之宋西诺版，第348,349页)。其中前11种是导致生产食粮或预备食粮的步骤：播种，耕作，收割，捆扎，打谷，扬场，挑选(把不适合作食物的与适合作食物的进行分类)，碾磨，过筛，揉捏，以及烘烤。接下来的12种适用于准备衣服的类似步骤，从剪羊毛到实际地缝纫衣服。再后是7个步骤，有关用作食物的鹿肉或用作皮革的鹿皮的准备事项。其余列出的项目与写作、建筑、点火熄火、以及物品从一处到另一处的运输有关。

这些一般性规定被进一步详细地解释了。在这些主要的规定之外，还有数不清的关于遵守安息日的其它规定。可能最为人熟知的就是所谓的“安息日的路程”了，距离为2,000肘──略少于2/3英里(见本卷注释第50页)。在安息日照固定在墙上的镜子也被算为违反安息日(Shabbath149a,宋西诺版之《他勒目》，第759页)，甚至连点亮一支蜡烛也算违反安息日。然而同样的规定却允许在安息日将鸡蛋卖给外邦人，并且允许外邦人被雇来点蜡烛或点火。吐痰在地上被算为违法的，唯恐小草的一个叶片因此被浇灌。在安息日带手帕是不可的，除非将它的一头缝在衣服上—在这种情况下，它在学术上就不再是一块手帕而是衣服的一部分了。关于一个人在安息日可以走的路程，类似的规定也可以避开它的限制，就是在所要走的路上沿途在适当的间隔藏好一部分食物。于是，在学术上，藏食物的地方就可以被认为是物主的另一个“家”了。因而从每一个这样的食物贮藏所都可以再走一个安息日的路程，到另一个类似的食物贮藏所。这只不过是在基督的时代曾被放在虔诚的犹太人身上的“难担的重担”(太23:4)中的几个而已。

藉着这种“蠓虫就滤出来骆驼倒吞下去“的事，法利赛人不断地利用人造律法的字句破坏上帝律法的精义。安息日起初原是给人类的一个机会，要人通过学习其创造主所造的事物来认识他，并反映他的爱和良善，反而却变成了一个提醒，使人想起法利赛人和文士们自私专断的品格。通过将上帝描画为一个暴君，就有效地误表了他的品格。

大自然表明了上帝的智慧、能力和慈爱，安息日起初被设立就是要使人注意这些的，免得人类变得那么专注于自己的活动以致忘记了那造他并不断地为他的幸福和安宁运用神能的一位。安息日的目的一旦了然于胸，现代有些基督徒在决定安息做什么合适不合适的问题时就容易解决了。凡是使我们更接近上帝，帮助我们更好的明白他对我们的旨意和对待我们的方法，并使我们更有效地在我们的生活中及促进他人的幸福和康乐中与他合作的事—都是真正遵守安息日(见赛58:13;可2:27,28注释)。

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可2:25 耶稣对他们说：“经上记着大卫和跟从他的人缺乏饥饿之时所做的事，你们没有念过吗?

【本会注释】

你们没有读过么。耶稣暗示在他们对圣经的学习中，他们错过了在他将要叙述的事件中暗含的教训。

他缺乏之时。属于圣所的神圣律法和事物，原是为人的好处规定的，在任何时候，要是这些规定与人最需要的最佳利益相冲突，它们就必须被置于从属的位置。

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可2:26 他当亚比亚他作大祭司的时候，怎么进了上帝的殿，吃了陈设饼，又给跟从他的人吃。这饼除了祭司以外，人都不可吃。”

【本会注释】

上帝的殿。在这事发生的时候，这里所提到的殿还没有被建造。“上帝的殿”还只是由帐幕构成，那时是在挪伯。

亚比亚他。亚比亚他是亚希米勒的儿子，在这事发生时，他是有名无实的大祭司(见撒上21:1,6)。耶稣的话似乎暗示亚比亚他是他上了年纪的父亲的代理人，所以实际上至少在他父亲的一生中，并在其监管下，履行着大祭司的某些职能。当亚希米勒被杀时，亚比亚他逃到了大卫那里，随身带着神圣的以弗得──大祭司职责的象征(见撒上22:20)。在基督的时代，盛行着一个类似的情况，当时该亚法作大祭司，但是亚拿却被所有人都公认为是一种名誉退休的大祭司(见徒4:6;见路3:2注释)。

陈设饼。见出25:30注释。有关预备和使用“陈设饼”的详细规定将其分别为圣了。从圣所中的常设桌上取下的陈设饼，要被祭司在圣所的神圣区域内吃掉(见利24:5-8注释)。

人都不可吃。除了祭司，任何人都不可以吃这圣饼(见利24:9)。

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可2:27 又对他们说：“安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。

【本会注释】

安息日。见创2:1-3;出20:8-11注释。

为。直译是：“为了……的缘故”。

人。希腊文是anthrōpos，直译是：“一个人”，一个通称，包括男人、女人，和孩子们(见可6:44注释)。“人类”这个词更为准确地表现了anthrōpos这个词的意思。安息日是由一位慈爱的创造主为了人类的福利设立的。只有藉着最野蛮的滥用推理才会使人认为安息日在任何一个方面是与人“相悖”的(见西2:14注释)。

人不是为安息日设立的。上帝造人并不是因为他有一个安息日需要有人遵守。反之，一位全智的创造主知道他手所造的人需要道德和灵性成长以及品格发展的机会。人需要花时间把他的兴趣、追求投入到大自然及其启示中，研究上帝的旨意和他的品格。第七日安息日是上帝命定用来满足这个需要的。以任何方式篡改创造主关于何时并如何遵守这日的具体要求，都等同于否认上帝知道什么对他手所造的生物来说是最好的。

上帝规定了安息日应该是一个祝福，而不是一个重担，并且遵守安息日是要给人益处而不是给人伤害。安息日的设立是要增进人的幸福，而不是要给人造成艰难困苦。守安息日本质上并不在于谨小慎微地遵守某些仪式并戒绝某些事务;以这种观点考虑安息日就完全没有理解遵守安息日的真精神和目标，所从事的乃是追求基于行为的义。我们不做某些工作，不从事某些事务，不思考也不谈论某些话题，并不是因为我们想要藉此赢得上帝的恩宠。我们不做这些事为的是可以将我们的时间、我们的精力，以及我们的思想专注于其他事务，这些事务可以增进我们对上帝的理解、我们对他良善的感激，我们与他合作的能力，并使我们可以更有效地服侍他和我们同胞。只是或者主要是在消极的方面不做某些事根本就不是守安息日;只有当实践守安息日的积极方面时，我们才可以盼望从遵守安息日得到一位智慧慈爱的创造主所规定的益处。见赛58:13注释。

与谨小慎微地遵守安息日相称的拉比们的大批要求，乃是基于在上帝看来安息日比人更重要这种观念。明显地，依照这些对神圣律法的盲目解释，得出的结论是：人是为安息日设立的了──为机械地守安息日造的。藉着严格地、无意义地区分在那日可以做什么不可以做什么，拉比们使安息日成了一件荒唐事(见24注释)。他们强调遵守安息日的消极方面──克制不做某些事。把宗教的形式说成了实质。

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可2:28 所以，人子也是安息日的主。”

【本会注释】

所以。在指出安息日的用途之后(27节)，基督把人们的注意力指向了安息日的设立者，并因而指向了他自己有权决定如何最好地实现安息日的用途。

人子。见太1:1;可2:20注释;见约壹的附注。

主。救主自己有权决定在那日做什么是合适的;因此，法利赛人越权了(见24节)。教会没有权利给安息日加上压制性的限制──就像犹太人所做的那样──或者企图将其神圣性从一天转移到另一天。这两种做法都是那恶者设计用来引诱人们远离遵守安息日的真精神的。人没有权利篡改上帝拣选的这日，无论他是法利赛人还是基督教的神职人员。

也。或：“就是”。在马太的记述中，更加清楚地呈现出了基督摆在吹毛求疵的法利赛人面前的完整的推理线路，如下：(1)人的需要比仪式的要求或人的传统更重要(见太12:3,4)。(2)做与圣殿的崇祀有关的工作适合于安息日的要求(见5节)。(3)基督比殿(见6节)或安息日(见8节)更大。