出埃及记15章

提要：1 摩西的歌。22 百姓要水喝。23 玛拉的水是苦的。25 一棵树使水变甜了。27 在以琳有十二股水泉和七十棵棕树。

---

1 那时，摩西和以色列人向耶和华唱歌说：我要向耶和华歌唱，因他大大战胜，将马和骑马的投在海中。

 【本会注释】

　　那时，摩西……唱歌。摩西在红海边的颂歌，为上帝的教会提供了一个与黑暗势力做斗争时所发颂赞的模式（见《先祖与先知》第289页）。这首颂歌的庄严主题回荡在以色列人的一切颂歌之中，赞美上帝为他们所成就的荣耀大工。最后，上帝的仆人摩西的歌将再次与羔羊的歌一起，为站在“玻璃海”上那些战胜兽和兽像的信心英雄们所吟唱（启15:3）。

　　没有明确指出摩西为此歌的作者，但其形式和内容不可否认地说明他是作者（见《先祖与先知》第288页）。该颂歌由三个高潮段落组成。每一段都以赞美耶和华开始，以描述埃及军队的覆灭结尾（出15:2-5,6-10, 11-18）。第1节所宣扬的主题以三种不同方式表达，但都强调上帝的全能。带着明显的预言远见，第三段特别指出以色列在未来家乡中的荣耀，以及作为上帝居所的圣所。

　　他大大战胜。米利暗所率领的妇女合唱重复了第1节的话语（见第20, 21节）。我们不清楚这是在每段以后，即第5,10,18节以后唱的，还是在整首歌结束时唱的。“大大得胜”的意思是“大得尊荣”或“大受荣耀”，如七十士译本所译。重复的目的是强调尊崇的意思。

---

2 耶和华是我的力量，我的诗歌，也成了我的拯救。这是我的上帝，我要赞美他；是我父亲的上帝，我要尊崇他。

 【本会注释】

　　耶和华。这是《旧约》中第一次出现上帝圣名的缩写形式Yah。该形式有时为了节奏的缘故而用于诗歌的语言，有时也用作人名甚至地名的结尾，例如亚比雅，亚哈谢，西底家，摩利亚山等。（见本卷注释第35,173页）。

　　我要尊崇他。英文KJV版译为：“我要为他预备一个居所”，源于亚兰文塔古姆译本。但从七十士译本和拉丁文武加大译本以来的大多数译者，包括大多数现代注释家都认为该动词的基本含义是“美”，所以译为“我要荣耀他”或“我要赞美他”。

---

3 耶和华是战士，他的名是耶和华。

4 法老的车辆、军兵，耶和华已抛在海中；他特选的军长都沉于红海。

5 深水淹没他们，他们如同石头坠到深处。

 【本会注释】

　　摩西为以色列人的神奇得救和埃及人的失败归荣耀与上帝之后，又用诗歌的语言清楚地描述他们的命运。第21节米利暗的合唱很可能是对此的回应。

---

6 耶和华啊，你的右手施展能力，显出荣耀；耶和华啊，你的右手摔碎仇敌。

 【本会注释】

　　这是一个新段落的开始。主要扩展和解释了前一段，更详细地刻画埃及人的骄傲和他们悲惨结局的对比。这一切都是借着耶和华的“右手”。

---

7 你大发威严，推翻那些起来攻击你的；你发出烈怒如火，烧灭他们象烧碎秸一样。

8 你发鼻中的气，水便聚起成堆，大水直立如垒，海中的深水凝结。

 【本会注释】

　　你发鼻中的气。这是用诗歌的语言描写东风。它是海水分开的部分因素。摩西发挥了丰富的想象力，把两边的大水描述为“直立如垒”，“深水凝结”。

　　凝结。直译为“收缩”，“聚拢”或“凝固”。这是诗的语言，不要理解为水真的结冰了（见《先祖与先知》第287页）。

---

9 仇敌说：我要追赶，我要追上；我要分掳物，我要在他们身上称我的心愿。我要拔出刀来，亲手杀灭他们。

 【本会注释】

　　几个连续的短句，生动地描写了埃及人追赶以色列人、气呼呼地想要报仇的决心。这里断断续续的句子模仿了国王士兵心焦气急的语气。这是对希伯来诗歌严谨格律的异常偏离。

---

10 你叫风一吹，海就把他们淹没；他们如铅沉在大水之中。

 【本会注释】

　　你叫风一吹。这句话提供了埃及人毁灭的直接记录中所没有说到的另一个事实，但与那个记录是完全一致的。正如大东风把海水分开让以色列人过去，现在西风或西北风又使海水回流淹没了埃及人。风顺从其创造主的命令有效地拯救了一批人，毁灭了另一批人。

　　如铅沉在大水之中。第一段的最后是把埃及人的淹没比作石沉大海（第5节）。第二段也用类似的结尾，把埃及人比作铅。淹没他们的水称为“大水”，因为水回流是创造主荣耀的伟大见证。米利暗的合唱（第21节）可能在这里再次插入。

---

11 耶和华啊，众神之中，谁能象你？谁能象你至圣至荣，可颂可畏，施行奇事？

 【本会注释】

　　摩西又继续他的赞美和胜利之歌。诗歌的第三节向上帝的子民保证，祂将完成已经开始的拯救工作，使他们的仇敌充满恐惧；祂将带他们到祂神圣的居所，并把他们栽在祂产业的山上。耶和华迄今所做的一切，都是祂为跟随祂引领之人将来所存留之产业的保证。

---

12 你伸出右手，地便吞灭他们。

13 你凭慈爱领了你所赎的百姓；你凭能力引他们到了你的圣所。

14 外邦人听见就发颤；疼痛抓住非利士的居民。

 【本会注释】

　　外邦人听见。包括非利士各部落，以东，摩押和迦南的其他居民（第15节）。摩西现在以一位先知的身份说话，展望他们从埃及军队的手中神迹般地被拯救出来的效果（见申18:15）。巴勒斯坦的各族人不仅会听见这件事，而且要为自己将来的厄运而惊恐。因此他们没有勇气有效地抵抗以色列人。

　　非利士。不是指现在的巴勒斯坦全境，而只是迦南西南岸从迦萨到约帕的狭长地带，约有80多公里，为非利士联盟所占领。他们后来成为以色列人肋旁的刺。

---

15 那时，以东的族长惊惶，摩押的英雄被战兢抓住，迦南的居民心都消化了。

 【本会注释】

　　以东的族长。到了以色列人接近以东边境的时侯，其族长的权力已被国王所取代（民20:14；参创36:15）。尽管以东人不许以色列人过境，给人以他们自持强大和无畏的印象，但事实上他们拒绝摩西和平的请求，是表明他们试图隐藏的不安全感和恐惧（见士11:17）。

　　摩押的英雄。巴勒请巴兰来咒诅以色列人，说明了摩押人的恐惧（民22至24章）。

　　迦南的居民都。这个预言惊人地应验在“迦南人的诸王，听见耶和华在以色列人前面使约但河的水干了，……他们的心……就消化了，不再有胆气”（书5:1）之时。

---

16 惊骇恐惧临到他们。耶和华啊，因你膀臂的大能，他们如石头寂然不动，等候你的百姓过去，等候你所赎的百姓过去。

 【本会注释】

　　不是过红海，因为这是已发生的事，而是过旷野和迦南边界。

---

17 你要将他们领进去，栽于你产业的山上，耶和华啊，就是你为自己所造的住处；主啊，就是你手所建立的圣所。

 【本会注释】

　　“你产业的山”可能不象有些注释家所主张是指迦南山区（申3:25），而是指耶和华为自己的圣所而选择的山（诗78:54）。以色列人被栽在这座山上，不是指他们进入应许之地，而是指上帝的子民被栽在耶和华的殿中（诗92:13），就是未来的圣所中。耶和华将在这里与祂的子民进行更充分的交流。他们也将在那里事奉祂、献上自己为祭，从而表明自己是祂特殊的产业。

---

18 耶和华必作王，直到永永远远！

 【本会注释】

　　在圣经的其他地方也有这样的宣告（见诗10:16；29:10；146:10；启11:15等）。摩西借此表达了属上帝的人坚定的信念，相信上帝的统治是永恒的，不仅在宇宙中，而且在这个世界；不仅在律法之下而且在福音之下；不仅在现今而且在永恒之中。摩西的颂歌以这句出于灵感的宣告结束了，但他在下一节解释了上帝的统治为什么要直到永远的原因。

　　与前两段以埃及灭亡的话结束一样（见第5, 10节），第三段也以类似的方式结束。但摩西没有将注意力集中到失败的埃及人，而是转向他们自己凯旋的拯救者。因此颂歌没有以上帝仇敌毁灭的悲观画面终止，而是以胜利和赞美的语气结束。这个主题将贯穿赎民在玻璃海上所唱的摩西之歌和羔羊之歌（启15:2-4）。

---

19 法老的马匹、车辆，和马兵下到海中，耶和华使海水回流，淹没他们；惟有以色列人在海中走干地。

20 亚伦的姐姐，女先知米利暗，手里拿着鼓；众妇女也跟她出去拿鼓跳舞。

 【本会注释】

　　亚伦的姐姐。米利暗当然也是摩西的姐姐，在他的婴儿时期曾经保护过他，但这里她却被称为亚伦的姐姐。这可能是说明她的地位低于摩西，与亚伦一样都要服从摩西（见出4:16）。

　　女先知米利暗。米利暗是圣经中第一位女先知。在上帝子民的全部历史中，不时有其他的女先知出现（见士4:4；王下22:14；赛8:3；路2:36）。米利暗在这里被称为女先知，主要不是因为她所唱的歌是出于灵感的，而是为了承认她在出埃及的过程中所起仅次于摩西和亚伦的作用（见《先祖与先知》第382页）。她特别声称自己拥有预言的恩赐（民12:2），因为上帝曾借着她说话。先知弥迦说耶和华借着摩西、亚伦和米利暗拯救以色列人出埃及（弥6:4）。她的任务可能是向百姓传达信息，在受压迫的黑暗岁月中让得救的盼望保存下来。她可能曾教训、劝勉和责备百姓。但在红海边上，她似乎成了有灵感和有天赋的歌唱家和音乐家。她这时一定已经九十多岁了（见出2:4；7:7）。

　　众妇女。埃及人的习俗是男女乐队分开，跳舞也是这样。他们在音乐的伴奏下翩翩起舞。希伯来人在寄居埃及的漫长岁月似乎接受了这种习俗。后来我们还发现希伯来妇女参加庆祝胜利的庆典，载歌载舞地迎接回来的军队（见士11:34；21:21；撒上18:6,7；29:5）。

　　鼓。米利暗和女乐手们打击的是一种铃鼓或手鼓。研究古乐器历史的现代学者倾向于指手鼓。该词（toph）在现代希伯来语和阿拉伯语中均指手鼓。古埃及的画面显示它是用一个木箍加两张皮做成的，但没有铃或鼓锤，是用手来击奏的。在圣经中该乐器通常是由女性来击奏的（士11:34；撒上18:6；诗68:25），和埃及一样，但有时也由男性来击奏（撒上10:5）。它常用来伴随歌舞，强调节拍，被视为一种欢乐的乐器。在《旧约》中，该乐器通常用于欢庆和赞美。

　　跳舞。在宗教礼仪中的使用舞蹈符合东方人的思想感情，这与西方人对端庄的看法不同。《旧约》的记录中有许多宗教舞蹈的例子。大卫把约柜运到耶路撒冷时曾在约柜前跳舞（撒下6:16）；耶弗他的女儿也曾跳舞迎接她胜利的父亲（士11:34）；示罗的女子跳舞守节（士21:21）。《诗篇》的作者对舞蹈持肯定态度（诗149:3；150:4）。圣经时代的舞蹈是圣洁喜乐的表现，是本着与颂赞诗歌或感恩祈祷一样的精神进行的。这显然是一种敬拜之举，是上帝所悦纳的（参约6:37）。现代的交谊舞与圣经时代的宗教舞蹈毫无相同之处，因为宗教的舞蹈没有男女的混杂，跳舞者的唯一目的就是表达对上帝的热爱、忠诚和感恩。古代的舞蹈乃是敬拜仪式的一个组成部分。

---

21 米利暗应声说：你们要歌颂耶和华，因他大大战胜，将马和骑马的投在海中。

 【本会注释】

　　米利暗和她的女声合唱团歌唱回应男声合唱团，可能是在每段颂歌的结束（在第5, 10, 18节之后）。米利暗的迭句“你们要歌颂耶和华”等，也是摩西凯歌的首句（第1节）。

---

22 摩西领以色列人从红海往前行，到了书珥的旷野，在旷野走了三天，找不着水。

 【本会注释】

　　书珥的旷野。这是从埃及东部边境到巴勒斯坦南部边境的荒漠地区，南连西奈半岛的山岭。在先祖的故事中多次提到书珥（创16:7；20:1；25:18）；在扫罗和大卫战胜亚玛力人的记录中也提到过书珥（撒上15:7；27:8）。以色列人从这个旷野的南部经过，沿着红海边朝着东南方向行进。在民33:8中，这里被称为“以倘的旷野”。如果对出13:20的注释是正确的话，即“以倘”是表示边境要塞的埃及词语，我们就很容易理解为什么书珥的旷野又称为以倘的旷野了。

　　找不着水。以色列人无疑在皮袋中携带一定量的饮用水，如古时东方人所做的那样。以色列人知道自己将进入旷野，是不会不带水的。但是走了三天的路却没有找到补给的水源，会给人畜带来极大的痛苦。因此隔一段距离就得找到井水或泉水。在近东的家畜中，驴是最普遍地用于旷野旅行中驮物的。在公元前十二世纪以前骆驼才有出现。驴能行走四天而不饮水，而以色列人所大量拥有的牛却做不到到这一点。它们需要经常的饮水。所以三天的路程没有水源差不多就是牛所能忍受的极限了。

---

23 到了玛拉，不能喝那里的水；因为水苦，所以那地名叫玛拉。

 【本会注释】

　　苏伊士以南的第一个绿洲是哈瓦拉泉（`Ain Hawarah），位于通往西奈铜矿的古道上，离海湾只有几公里远，离苏伊士城约有75公里。泉水是苦的。如果把它认定为圣经中的玛拉是正确的话，那么摩西把泉水变甜就不是永久性的了。虽然大多数注释家都接受这种认定，但要注意附近还有许多苦泉，其中一个比哈瓦拉泉还要苦。

---

24 百姓就向摩西发怨言，说：“我们喝什么呢？”

 【本会注释】

　　百姓就……发怨言。他们在红海西岸曾发过怨言（出14:11,12），而且他们在旷野飘泊结束以前还要多次发怨言（见出16:2；民14:2；16:41等）。“发怨言”是他们在经常遭遇困难时发泄内心怨恨的常用方式。是摩西带他们离开埃及，而且又是他们的领袖，所以自然就首当其冲。那些为国家尽忠的人活着的时候往往得不到理解。丰碑通常是在他们死后才为他们竖立起来的。

　　我们喝什么呢？虽然人在非常干渴的时候往往会喝下难以下咽的水，但也是有限度的。阿拉伯沙漠中一些苦井的水连牲畜都不要喝。

---

25 摩西呼求耶和华，耶和华指示他一棵树。他把树丢在水里，水就变甜了。耶和华在那里为他们定了律例、典章，在那里试验他们；

 【本会注释】

　　耶和华指示他一棵树。没有说是什么树。世界各地有好几种树木或植物据说都有使苦水变甜的功能，但在西奈半岛没有这样的植物。事实上这一带的贝督因人都认为哈瓦拉泉和附近其他类似的泉水是很难喝的。他们不知道怎样使水变得好喝。所以本节经文只有两种解释。要么摩西奉命所拿的树本身就有使苦水变甜的性能，但这种树现在那里不再有；要么水质的改变是出于上帝的直接干预，而树只具有象征意义。

　　典章。在治好泉水、使百姓解除了干渴以后，上帝藉着一个应许（见第26节）为他们规定了一个与该神迹有关的典章。

　　在那里试验他们。从出埃及到进入迦南，上帝曾多次“试验” 祂的子民──先是在红海边上，现在是玛拉，后来又在米利巴（出17:1-7），西奈（出20:20），他备拉（民11:1-3），基博罗哈他瓦（民11:34）和加低斯（民13:26-33）等地。这些“试验”是上帝在比较容易的环境中训练他们的一部分，为了使他们能面对在迦南所要遭遇的事。

---

26 又说：“你若留意听耶和华你上帝的话，又行我眼中看为正的事，留心听我的诫命，守我一切的律例，我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上，因为我耶和华是医治你的。”

 【本会注释】

　　你若留意听。这里记录了一个奇妙的应许。如果上帝的子民今后肯严格遵守祂的诫命，祂就会“医治”他们，就象祂医治泉水一样。祂还将保守他们免患肉体和道德上的病疾。所以他们肉体的健康也有赖于顺从。这条大原则不仅适用于希伯来时代，也适用于各个世代。人肉体的健康仍在很大的程度上依赖对上帝律法的尊重。疏忽健康定律的人只能自食其果。在另一方面，那些遵循上帝所赐有关健康之指示的人，将明显地摆脱各种疾病的侵扰。上帝不仅关心人的属灵状况，也关心他的身体状况（见约叁2）。

　　加与埃及人的疾病。这些疾病在申28:27和申7:15中有提到了一些。有些疾病在埃及人中间十分流行，特别是皮肤病和眼病。希伯来人长期寄居埃及，非常熟悉埃及的疾病。

　　耶和华是医治你的。埃及的医生在古代整个近东地带都是很有名的，但现存的文献表明他们并不认为医治的能力属于他们自己，而是属于他们的神。他们的医学手册，有些距今已有四千余年，把疾病分为三大类：一，可以治疗的；二，可以抑制的；三，不能治愈的。虽然从摩西的时代以来医学有了很大的进步，但上述分类依然适用。外科医生能够开刀，切除一个器官，缝合伤口，却不能医治它。内科医生能够开出他所知道对某些病有效的药物，但他的技术仅此而已。实际的医治过程乃是由人类科学所无法控制的能力施行的。现在和摩西的时代一样，只有上帝能够治病。祂是至大的医师。

---

27 他们到了以琳，在那里有十二股水泉，七十棵棕树；他们就在那里的水边安营。

 【本会注释】

　　以琳。下一个宿营地从古时起一直被认定为哈瓦拉泉以南约10公里的加兰德河谷（Wadi Gharandel）。这里有充足的优质水源，茂盛的棕树，柽柳，洋槐和高高的草，至今仍是苏伊士和西奈之间的主要栖息地之一。考古学家弗林德斯.彼特利两次穿该河谷，都发现了良好的水源。第一次是在1904年十二月。第二次是在次年三月。虽然那时是冬季，十分干旱而且已数周没有降雨（《在西奈的研究》，1906年，第12页）。

　　他们就在那里的水边安营。加兰德河谷与两个更加肥沃的河谷，即乌塞特河谷（Wadi Useyt）和他伊贝河谷（Wadi Tayibeh）相连，所以以色列人可能乘机放牧他们的牲口，休息几天以后再继续行程。民33:8虽然提到了玛拉，却没有说他们曾在那里安营（见第23-26节）。百姓可能只是在玛拉作了必要的短暂停留。摩西以前曾走过这些地方，熟悉所有的水源。他可能告诉以色列人，再走几公里就有一个肥沃的河谷。

---

诗篇69章

序言——本诗的悲叹，出于一个为悲伤所胜，遭遇同胞的敌意，又因相信上帝而受苦的人。虽然诗人描写的是自己的苦难，但《新约》的作者把其中的几段用在无罪的受苦者基督身上。保罗确认本诗为大卫所作(罗11:9)。

关于本诗的题记，见本册注释第616,628页(《诗篇》序言)。

---

大卫的诗，交与伶长。调用百合花。

1 上帝啊，求你救我!因为众水要淹没我。

【本会注释】

求你救我。第1节奏出本诗的主调。

深水。比喻非常沮丧(见诗32:6;42:7注释)。

我。见诗16:10注释。

---

2 我陷在深淤泥中，没有立脚之地;我到了深水中，大水漫过我身。

【本会注释】

深淤泥。见诗40:2注释。

没有立脚之地。英文KJV版为“无法站立”。

大水(shibboleth)。“流水”。在赛27:12中译为“大河”。Shibboleth是以法莲人受到耶弗他的质问时，无法说出的话(见士12:6注释)。

---

3 我因呼求困乏，喉咙发干;我因等候上帝，眼睛失明。

【本会注释】

呼求(qara')。不是哭泣，而是向上帝求助。

发干。因为说得太多了(见诗22:15注释)。

---

4 无故恨我的，比我头发还多;无理与我为仇、要把我剪除的，甚为强盛。我没有抢夺的，要叫我偿还。

【本会注释】

无故恨我。耶稣把这句话用在自己身上(见约15:25)。

---

5 上帝啊，我的愚昧你原知道;我的罪愆不能隐瞒。

【本会注释】

我的罪愆。就仇敌的指控而言，诗人认为自己“无故”受苦的(第4节)。但他仍承认自己是个罪人。

不能隐瞒。参诗139:1-4。

---

6 万军的主耶和华啊，求你叫那等候你的，不要因我蒙羞!以色列的上帝啊，求你叫那寻求你的，不要因我受辱!

【本会注释】

诗人保证不做任何使上帝忠心的儿女蒙羞的事。这里所提到的原则是基督徒行为的准则。我们不要做什么事羞辱上帝的事业。

本节是同义平行句的范例(见本册注释第24页)。两个部分基本上意思相同。

---

7 因我为你的缘故受了辱骂，满面羞愧。

【本会注释】

为你的缘故。敌意的真正缘故是诗人献身于上帝。罪人藐视事奉上帝的人(见《福山宝训》第53页)。上帝儿女的言行使罪人蒙羞。

羞愧。指堆在诗人身上的诽谤(见诗44:15,16)。

---

8 我的弟兄看我为外路人;我的同胞看我为外邦人。

【本会注释】

我的同胞。英文KJV版为“我母亲的孩子们”。在希伯来社会中，兄弟们往往是同父异母的(见诗50:20)。

本节和第9,20节通过大卫，预言了基督来到人间的待遇(见《使徒行述》第225页)。

---

9 因我为你的殿心里焦急，如同火烧，并且辱骂你人的辱骂都落在我身上。

【本会注释】

我为你的殿心里焦急。诗人为圣所大发热心。大卫热忱地把约柜运到锡安山(见撒下6:12-19)，希望在耶路撒冷为上帝建立永久的居所(见撒下7:2)，为他所无法建造的圣殿收集材料(见代上28:14-18;29:2-5)，就建殿的事指教所罗门(见代上28:9-13)。当耶稣从圣殿中赶走兑换金钱的人和讨价还价的商人时，门徒想起了圣经中论到祂的话：“我为你的殿，心里焦急，如同火烧”(见约2:17;《历代愿望》第158页;又见《使徒行述》第225页)。服侍上帝，不需要懒惰的仆人。

辱骂。保罗把这句话用在基督身上。祂“不求自己的喜悦”(见罗15:3;参诗89:50,51;耶20:8)。

---

10 我哭泣，以禁食刻苦我心;这倒算为我的羞辱。

【本会注释】

以禁食。诗人努力刻苦己心。

算为我的羞辱。仇敌嘲笑诗人，因为他一直努力真心跟随上帝(见第7-9节)。

---

11 我拿麻布当衣裳，就成了他们的笑谈。

【本会注释】

麻布。表示忏悔和谦卑(见诗30:11注释)。

笑谈(mashal)。或“谚语”。参诗44:14。

---

12 坐在城门口的谈论我;酒徒也以我为歌曲。

【本会注释】

坐在城门口的。要么是指长官(见得4:1注释)，他们和市井小民一起嘲笑诗人;要么指在城门口游荡的懒汉(见诗9:14注释)。

谈论我。诗人成为闲谈的话题。

酒徒。直译是“喝烈酒的人”。诗人成了酒徒们下流歌曲的题材(见诗35:15,16注释)，和庸俗笑话的对象(见伯30:9)。

---

13 但我在悦纳的时候向你耶和华祈祷。上帝啊，求你按你丰盛的慈爱，凭你拯救的诚实应允我!

【本会注释】

在悦纳的时候。见赛49:8。诗人显然觉得没有什么时候比现在更适合蒙悦钠，因为他受到不公正的辱骂。

---

14 求你搭救我出离淤泥，不叫我陷在其中;求你使我脱离那些恨我的人，使我出离深水。

【本会注释】

参第2节。

---

15 求你不容大水漫过我，不容深渊吞灭我，不容坑坎在我以上合口。

【本会注释】

见诗28:1注释。

---

16 耶和华啊，求你应允我!因为你的慈爱本为美好;求你按你丰盛的慈悲回转眷顾我!

【本会注释】

见诗51:1注释。

---

17 不要掩面不顾你的仆人;我是在急难之中，求你速速的应允我!

【本会注释】

不要掩面。见诗4:6注释;参诗13:1;诗30:7。

速速的应允我。诗人无疑觉得如果不赶快得救，就会丧命。

---

18 求你亲近我，救赎我!求你因我的仇敌把我赎回!

【本会注释】

亲近。诗人受不了长期与上帝相隔。

我。见诗16:10注释。

---

19 你知道我受的辱骂、欺凌、羞辱;我的敌人都在你面前。

【本会注释】

诗人在上帝知道他的保证中得到安慰(见伯23:10)。

---

20 辱骂伤破了我的心，我又满了忧愁。我指望有人体恤，却没有一个;我指望有人安慰，却找不着一个。

【本会注释】

辱骂。第20,21节可用于弥赛亚身上(见太27:34,48;《历代愿望》第746页;《使徒行述》第225页;《先知与君王》第691页)。

体恤。参赛63:5。基督在客西马尼园的痛苦中渴望得到同情(见《历代愿望》第687,688页)。后来祂又被所有的门徒所抛弃(见太26:56;可14:50)。本节表达了极度的孤单。

本节的后两句构成完整的同义平行句，交叉排列：

“我指望有人体恤，

却没有一个;

我指望有人安慰，

却找不着一个”。

本节哀婉的词句在亨德尔的《弥赛亚》中被编成了男高音宣叙调《辱骂伤破了祂的心》。

---

21 他们拿苦胆给我当食物;我渴了，他们拿醋给我喝。

【本会注释】

苦胆(zro'sh)。“毒草”。在申32:33中译为“恶毒”;在伯20:16中译为“毒气”;在何10:4中译为“苦菜”。据可15:23，献给耶稣的“苦胆”是没药。

当食物(baruth)。“安慰的食物”。指同情者给悲伤者的食物。强调他们的虚伪。

醋。关于这段预言应验在弥赛亚身上，见太27:34,48;可15:23;约19:29,30。

---

22 愿他们的筵席在他们面前变为网罗，在他们平安的时候变为机槛。

22节开始一系列性的咒诅，直至28节(关于咒诅诗，见本册注释第624页)。保罗引用22,23节描写他那个年代顽固不化的罪人(见罗11:8-10)。

23 愿他们的眼睛昏蒙，不得看见;愿你使他们的腰常常战抖。

【本会注释】

昏蒙。比喻困惑(见林后3:14)。

---

24 求你将你的恼恨倒在他们身上，叫你的烈怒追上他们。

【本会注释】

见诗79:6;耶10:25。

---

25 愿他们的住处变为荒场;愿他们的帐棚无人居住。

【本会注释】

住处(tirah)。“宿营”或“围墙”。指游牧民族的帐篷，及任何住所，营房，堡垒或王宫。诗篇作者祈求使他仇敌的住处空无一人，让他们都灭亡。本节后来指犹大的那块地(见徒1:20)。

---

26 因为，你所击打的，他们就逼迫;你所击伤的，他们戏说他的愁苦。

【本会注释】

他们对受苦的人落井下石，诽谤他的品行，歪曲他在痛苦时所说不耐烦的话(见诗41:5-8注释)。本节补充说明诗人祈求咒诅的理由。

---

27 愿你在他们的罪上加罪，不容他们在你面前称义。

【本会注释】

诗人祈求让罪人得到应得的报应，不要把他们当作义人。

---

28 愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。

【本会注释】

见诗32:32注释;参诗56:8;但12:1;腓4:3;启3:5;13:8。

---

29 但我是困苦忧伤的;上帝啊，愿你的救恩将我安置在高处。

【本会注释】

但我。诗人用“我”来引出他自己和上述仇敌之间的鲜明对比。

困苦。即“痛苦”或“不幸”。正如诗人曾祈求骄傲的敌人被降卑，现在他祈求让身处痛苦深渊中的自己能“安置在高处”。和诗22篇(见第22-31节)一样，本诗以感恩的誓言和充满希望的赞美结束。

---

30 我要以诗歌赞美上帝的名，以感谢称他为大!

【本会注释】

名。见诗5:11;7:17注释。

以诗歌。本诗履行了诗人赞美的承诺。

---

31 这便叫耶和华喜悦，胜似献牛，或是献有角有蹄的公牛。

【本会注释】

但我。见诗40:6-8;51:16,17;撒上15:22注释。

公牛。最完美的祭物也比不上以感恩的心为祭。

---

32 谦卑的人看见了就喜乐;寻求上帝的人，愿你们的心苏醒。

【本会注释】

谦卑。或“温柔”，“穷困”。上帝的子民看见诗人的得救，就和他一起感恩。

苏醒。就是受到激励而振奋(见诗22:26)。

---

33 因为耶和华听了穷乏人，不藐视被囚的人。

【本会注释】

耶和华听了。诗人得救的保证是依据本节所阐述的原则。上帝看顾受苦的人(见第29节注释)，和“虚心的人”(见太5:3)。

被囚的人。受苦的人是因祂的缘故而被囚。

---

34 愿天和地、洋海和其中一切的动物都赞美他!

【本会注释】

赞美的呼吁包括一切受造之物(见诗96:11;148)。

---

35 因为上帝要拯救锡安，建造犹大的城邑;他的民要在那里居住，得以为业。

【本会注释】

锡安。见诗2:6;9:14;68:16注释。

犹大的城邑。见诗51:18注释。

---

36 他仆人的后裔要承受为业;爱他名的人也要住在其中。

【本会注释】

后裔。见赛65:9。

名。见诗5:11;7:17注释。承诺赐给亚伯拉罕后裔的福气，将应验在亚伯拉罕属灵的后裔身上(见撒下7:13注释)。

---

马可福音3章

提要：1 基督医好枯干的手，10 和许多别的疾病：11 斥责污鬼：13 拣选十二使徒：22 使人确信说他靠着别西卜赶鬼乃是亵渎话：31 说明谁是他的弟兄、姐妹和母亲。

---

治好萎缩的手

可3:1 耶稣又进了会堂，在那里有一个人枯干了一只手。

【本会注释】

耶稣又进了。[一个枯干一只手的人，可3:1-6=太12:9-14=路6:6-11。主要的注释在：马可福音和路加福音。见“加利利早期的传道”;关于神迹见本卷注释第208-213页。] 这显然与可2:23中提到的安息日不是同一个安息日。它在这里被提到乃是作为另一个实例，说明文士和法利赛人反对耶稣对待安息日的态度。

枯干了一只手。或：“他的手是干瘪的”。希腊文暗示这只手枯干是由于事故或疾病的结果，而不是先天性缺陷。

---

可3:2 众人窥探耶稣，在安息日医治不医治，意思是要控告耶稣。

【本会注释】

众人窥探。见路6:7注释。这里显然意指法利赛人(见可3:6)。

---

可3:3 耶稣对那枯干一只手的人说：“起来，站在当中。”

可3:4 又问众人说：“在安息日行善行恶，救命害命，哪样是可以的呢?”他们都不作声。

【本会注释】

命。希腊文是psuchē(见太10:28注释)。

他们都不作声。他们愠怒的沉默乃是承认失败。他们先前与耶稣的遭遇战已经使他们认识到：公开挑战他就什么都得不到。因为他总是成功地使他们的论据转而反对他们，以这样一种方式展现真理，在百姓面前显明了拉比们的立场是站不住脚的。

---

可3:5 耶稣怒目周围看他们，忧愁他们的心刚硬，就对那人说：“伸出手来!”他把手一伸，手就复了原。

【本会注释】

怒目。常话说只有无罪的愤怒才是反对罪的愤怒。上帝憎恨罪恶，但他却爱罪人。而有罪过的人却时常犯这种错误：憎恨罪人并且爱罪恶。因为错误而对错误发怒，对别人并没有邪恶的愿望或图谋，的确可以被认为是一种值得表扬的品格特性。

忧愁。只有马可记录了耶稣的个人感情。他“忧愁”是因为犹太领袖们利用他们的高职高位误表上帝的品格和要求。他“忧愁”无疑也是因为会临到这些领袖们本人身上和那些随从他们误导观念的人身上的结果。希腊文暗示耶稣最初愤怒的反应只是刹那间的，但他对这些远离天父并误解他对他们的爱的愚昧子民的关心却是持续的。

---

可3:6 法利赛人出去，同希律一党的人商议怎样可以除灭耶稣。

【本会注释】

立即。据此可以推断出，法利赛人立即退出了会堂，甚至在宗教仪式结束前就退出去了。

希律一党的人。希律一党的人是支持希律家的一个犹太政党(见本卷注释第54页)。法利赛人通常憎恨希律和所有支持他的人(见本卷注释第41页)。他们现在寻求他们所自认的仇敌们的帮助，这一事实乃是一个证据，证明他们力求要找到一个压制耶稣的办法(见太22:16注释)。可能顽固执拗的法利赛人盼望希律会乐于监禁耶稣，像他几个月前曾监禁施洗约翰一样(见太4:12;路3:20注释)。有些人提出这件事可能发生在希律的首府赛弗里，在拿撒勒以北约4英里处。

---

海边的群众

可3:7 耶稣和门徒退到海边去，有许多人从加利利跟随他。

【本会注释】

退。[耶稣受人欢迎，可3:7-12=太12:15-21。主要的注释在：马可福音。] 马可福音多次提到耶稣从一个地方迁移到另一个地方，为要躲避不适当的名望或过度的反对(见可1:45;7:24;等等)。他此时的撤退显然是因为想要避免与宗教权威们或者还有政治权威们进一步冲突。因而，马可没有继续记述其他冲突事件，目的是要谈论耶稣日益增长的声誉，及与之同来的犹太官长们对耶稣与日俱增的仇恨和反对。(见太12:15注释)。

到海边去。似乎医好枯干了一只手的人这事发生在加利利内部的一座城，可能是赛弗里(见6节注释)。对观福音作者们极其相似的记载进一步暗示：当耶稣离开加利利省内地方时，他去了加利利“海边”，可能在邻近革尼撒勒平原、迦百农以南的地方。他无疑发现了一段远离城市的比较僻静的海岸(见路5:1注释)。

许多人。见太5:1注释。三位对观福音书作者都提到了跟着耶稣的大批群众。这种情形显然需要一种更有效的组织，需要更多的见证人奉献他们全部的时间应付群众们对耶稣的需求。三位福音书作者中的两位，都意味深长地唤起人们注意：就在指定十二使徒和山上宝训之前，提到了那跟随并依靠耶稣的“许多人”(见太5:1;路6:17注释)。

---

可3:8 还有许多人听见他所做的大事，就从犹太、耶路撒冷、以土买、约但河外，并推罗、西顿的四方来到他那里。

【本会注释】

以土买。即，以东地。“以土买”这个词在新约中只在这里出现过。约瑟夫(《犹太掌故》xiii. 9. 1 [257,258])说以土买在基督时代之前一个多世纪时被约翰·许尔堪征服了，那里的人被迫至少在名义上接受了犹太教的仪式与惯例(见本卷注释第33页)。

推罗和西顿。见卷一，第128页;卷二，第67,68页;见创10:15注释。只有撒玛利亚显眼地没有出现在这里所列举的在巴勒斯坦或靠近巴勒斯坦的不同地区的名单里。

---

可3:9 他因为人多，就吩咐门徒叫一只小船伺候着，免得众人拥挤他。

【本会注释】

一只小船。或：“一只小舟”。只有马可提到了福音记事的这个细节。似乎在加利利传道的其余时间，每当有需要时，耶稣现在安排的这只小船总是随时可用(见可4:35,36;6:32;8:10,13)。这只小船可能属于彼得(见路5:3注释)。

伺候着。或“为他准备”，即，无论何时他需要，都由他支配。

众人。马可在三节经文中第三次提到了无论耶稣往哪里去，都跟着他的大批群众(见7,8节)。

---

可3:10 他治好了许多人，所以凡有灾病的，都挤进来要摸他。

【本会注释】

挤进来。人们并不是怀着敌意，而是带着渴望，因为每个人都有自己的需要要照顾。

要摸他。显然，那些患病的或被鬼附的都感到在这一行为中有魔力。见可5:23,28注释。

灾病。直译是：“抽打”，或“鞭打”。可能这些“灾病”与我们当今的流行病或其他严重疾病类似。

---

可3:11 污鬼无论何时看见他，就俯伏在他面前，喊着说：“你是上帝的儿子。”

【本会注释】

污鬼。见可1:23注释。

看见。在希腊文中，“看见”，“俯伏”，“喊”这一系列的动词都指明连续或常常重复的动作。

俯伏。有些人提出了这种可能性：鬼魔们藉此要给人的印象是，他们承认耶稣是他们的领袖，从而暗示他与他们是联合着的。假如这样的话，基督拒绝他们的见证就变得更加重要了。

上帝的儿子。见约壹的附注;见路1:35;约1:1-3注释。

---

可3:12 耶稣再三的嘱咐他们，不要把他显露出来。

【本会注释】

再三地。即，“强有力地”，“强烈地”，或“严厉地”。

那。也可译作：“以便”。

不要把他显露出来。叙述到这点，马太另外记录了引自旧约圣经的一段经文，预言了耶稣服务于人类的需要(见太12:20注释)。

---

耶稣拣选十二门徒

可3:13 耶稣上了山，随自己的意思叫人来;他们便来到他那里。

【本会注释】

上了山。[十二个门徒的设立，可3:13-19=路6:12-16。主要的注释在：马可福音。见“加利利早期的传道”;“主耶稣的传道生涯”。] 显然是进入了加利利海西边的多山地区(见可1:45注释)。耶稣留下他的跟随者们在山脚下过夜(见《历》第三十章)，他自己却整夜在他们上面的山上祷告(路6:12)。当时可能已经是公元29年的晚夏了(见太5:1注释)。

耶稣经常整夜献上祷告(见《历》第四十六章)。不同的福音书作者通常是在救主的生活服务中的重大决定或危机时刻之前提到这种情况(见可1:35注释)。他在其传道的开始就寻求默想和祷告(见太4:1注释)。他在加利利传道的开端，以及接下来马上在加利利的各城镇和乡村初次旅行传道之前也照样以祷告为标志(见可1:35注释)。现在这次整夜祷告是在任命十二使徒、山上宝训、以及第二次在加利利周游之前。连同加利利的这次大危机，再次特别提到了祷告(见太14:22,23;参约6:15,66)。登山变像时也是这样，那时耶稣向他的三个门徒提出了他的受难与死的问题(路9:28-31)。在荣入圣城之后的那整个晚上他都用来祷告(见《历》第六十四章)。已记录的最长的祷告是耶稣在进入客西马尼园之前的祷告(见约17)。在耶稣被钉十字架之前只几个时辰，他在园中献上了自己最恳切、痛苦的祷告(见太26:36-44)。

叫人来。显然有相当大的一群人跟从着耶稣，那十二个人就是从这些人中选出来的。

这十二个人没有一个是因为在品格上或在能力上尽善尽美而蒙拣选的。基督拣选的是乐于并且能够学习的人，这种人的品格可以被改变。所有人蒙召时都有严重的缺点，但是这些缺点靠着他的恩典都被消除了(犹大的情况例外)，取代它们的乃是耶稣所种植的神圣品格的宝贵种子，它们会发芽生长，直至成熟完备，随后结出如基督一样的品格的果子(加5:22,23)。基督照着人们本来所在的地步接受人，如果他们心甘情愿并且顺从，他就把他们改变成他愿意他们成为的样式。他指定男男女女担任负有重要责任的职位，不是因为他认为他们已经为这些职位完全准备好了，而是因为他在鉴察他们的心时，洞悉了潜在的能力，这些能力在神圣的指导之下，可以被鼓励并发展到他的荣耀并促进他的国度。

随自己的意思。呼召是基于他的心愿而不是基于他们的心愿。后来他提醒这十二个人说：“不是你们拣选了我，而是我拣选了你们”(约15:16)。

他们便来到他那里。当他召集他们来与他会面时，是在刚刚破晓的时候(见《历》第三十章;《福山》第一章)，在山坡上的某处，可以俯瞰加利利平静的水面。

---

可3:14 他就设立十二个人，要他们常和自己同在，也要差他们去传道，

【本会注释】

设立。希腊文是poieō，直译是：“使成为”，即，“任命”。虽然耶稣确实在这个场合“设立”了那十二个人(见《历》第三十章)，但这种意思在poieō这个希腊词中并不是固有的。

十二个人。重要的原文证据可以被引用(参本卷注释第146页)支持补充自路6:13的内容：“称他们为使徒”，没有给出特别的原因，说明为什么是十二个人──不多也不少──蒙拣选了。然而，一个直接的想法是：雅各的十二个儿子，是以色列十二支派的创始人。现在这些人中，有五个是耶稣约在两年前最初开始传道时就已召唤他们成为门徒的;他们是约翰、安得烈、彼得、腓利、和拿但业，或巴多罗买(见约1:40-49)。这组人中的前三个人和约翰的哥哥雅各一起，曾在这次蒙拣选之前几个月接受过海边呼召(见路5:11注释)。最近，马太也被加添到了这个群体之中。

在耶稣的使命中，指定和设立这十二使徒是一个具有重要意义的事件。施洗约翰曾宣布“天国”(太3:2)即将确立，并且耶稣在其传道的早期也曾重申过这个信息(见太4:17)，特别是在最近完成的第一次加利利周游传道的时候(《福山》第一章)。基督在他第一次降临时确立的国乃是神圣恩典的国(见太3:2;5:2注释)，他是这国的君王。他的国民乃是那些接受他并相信他名的人(见约1:12)。他的领地乃是他们的心(见路17:21注释)。

指定十二使徒很可以被看作是基督来要确立的恩典之国正式的开国典礼。紧接下来的山上宝训，既可以被看作是基督作为恩典之国君王的就职演说，也可以被看作是这个新国度的宪法。在这次布道之后不久，基督和十二使徒就开始了第二次加利利旅行布道，他在这次周游中，通过言教和身教证明了恩典之国的性质和它对人类的价值尺度。

经上给出了这十二个人的四个名单，马太(太10:2-4)和马可各给出了一个，路加给出了两个，一个在《路加福音》中(路6:14-16)，一个在《使徒行传》中(徒1:13)。这些都列在下面。

关于给这十二个人分组，最自然的办法就是把他们分成两人一组。当耶稣差遣他们去第三次加利利旅行布道时，他是两个两个地派他们去的(见可6:7)，弟兄与弟兄携手，朋友与朋友作伴(《历》第三十七章)。马太的名单可能就基于这种分组，因为在提到两对弟兄的名字，彼得和安得烈，雅各和约翰之后，那十二个人其余的名单他是按两个一组列出的，每两个人都用“和”这个词连在一起。所以腓利和巴多罗买一组(见约1:45)，多马和马太一组，雅各(亚勒腓的儿子)与达太一组，西门(奋锐党人)与加略人犹大一组。此外，马太的名单是连同这十二个人蒙差一同被给出的。

另一个自然的分组出现在这四个名单每个都被分为三组，四人一组的时候。虽然这十二个人的次序每个名单略有不同，但是这样分组的每组四个人在四个名单中都存在(徒1:13中的第三组除外，那里没有加略人犹大)。

从人的观点来看，在这个场合被指定并设立的这十二个人是贫穷的，没有受过教育的，一帮地位低下的加利利省人。一般而言，犹太领袖们对耶稣的跟从者们的轻视，导致了他可能在距此几周之后，讲述了面酵的比喻(见太13:33;《路》第七章)。上帝改变人心的恩典的酵已经在这十二个没有前途的、普通人的心里运行了，当他们从学徒时期出来之后，他们就不再是粗野的、无教养的、或没学问的了(见路5:11注释)。他们中三个人成了能干的作家。约翰乃是造诣深厚的学者。据我们所知，这十二个人没有一个是毕业于拉比学校的;显然都不是犹太贵族的成员。这反而使他们能够明白耶稣所宣讲的，因为他们没有文士和法利赛人那样根深蒂固的成见。

和自己同在。即，作他的门徒，或在他的学校中作学习者，并在他的工作中协助他。根据13节，显然还有其他“门徒”他并没有，至少没有在这个场合，指定并设立为“使徒”(见13节注释)。作为“门徒”，人们来到基督面前，以便受教于他;作为“使徒”，他把他们差派出去，教导别人。“使徒”这个词源自于希腊词apostolos，它来自于两个词，apo，“来自”和stellō，“派遣”，或“打发”。所以，“使徒”直译就是：“一个被派出的人”(见太10:2注释)。从今以后，被选派为“使徒”的这十二个人就与通常的“门徒”区别开来了，倒不是这十二个人不再作门徒了，而是他们也成了使徒。

在更为广泛的意义上，保罗经常提到自己是一个“使徒”(林前4:9;加1:1;等等;参来3:1)。然而，保罗主张自己的使徒身份显然是基于这个事实：基督曾向他显现(见林前15:8)并教导了他(见加1:11,12)。然而他说到自己是“使徒中最小的”(林前15:9)，又说到自己“一点不在那些最大的使徒以下”(林后11:5)。在别处，他使这两种表面上互斥的思想和谐起来了(见林后12:11)。在更广泛的意义上，像巴拿巴、提摩太和西拉这样的人也被称为使徒(见徒14:14;帖前1:1;2:6)。可能这个词也适用于被任何一个基督教会作为其代表派出的任何一个代表或使者(林后8:23;腓2:25)。

去传道。在这里和15节中，给出了基督个人服务的两个主要方面，也作为这十二个人服务的目标：传道，为治愈心灵;医病，为治愈身体。耶稣本人用于照顾人类身体需要的时间比传道的时间还多，这十二个人无疑效法了他的榜样。

---

可3:15 并给他们权柄赶鬼。

【本会注释】

权柄。希腊文是exousia，“权威”(见路1:35注释)。

赶鬼。能够救人脱离一般认为治不好的鬼魔附体，就意味着拥有能力解除比这个轻的痛苦。见第1章的附注。

---

可3:16 这十二个人有西门(耶稣又给他起名叫彼得)，

【本会注释】

彼得。在新约关于十二使徒的全部四个名单中，彼得都出现在第一位(见本卷注释第593页)。他经常使自己担任整个团体的发言人的角色(太14:28;16:16;17:24;26:35;等等)。在耶稣受洗后不久，安得烈就将自己的哥哥彼得带到耶稣面前，第一个悔改的基督徒是通过一个可以称为平信徒之人的努力产生的(见约1:40-42)。在那时，彼得曾受邀对承认耶稣为弥赛亚作出了反应，并时断时续地在主的服务中与主联合。差不多两年以后，可能在公元29年的晚春或早夏时节(见太4:12注释)，基督呼召他连同他的兄弟安得烈和他业务上的伙伴雅各和约翰做固定的门徒(见路5:1-11;见7节注释)。

一般认为，彼得可能担任的是他与别人合伙经营的捕鱼业务的经管人。无论如何，他的热诚、热心、真挚、勇气、忠诚、活力和组织能力无疑标志着他从一开始就在门徒中作领导。彼得是一个卓越的实干家;他热烈的性情是其最强烈的个人品格特征。他是一个明显极端的人，强烈的个性既是他杰出美德的源头，也是其严重过失的祸根。在他里面，多重与矛盾的品格特性一同存在。他似乎总是急切、热情、热心肠、慷慨大方、大胆、勇敢、有勇气的，但常常又是冲动、矛盾、不稳定、轻率、靠不住、自夸、自负、甚至莽撞不顾后果的。在危机时刻，他可能是软弱、胆怯、优柔寡断的;在任何特定的时候，没人能预知他品格和个性的哪个方面会获胜。

彼得是一个伯赛大朱莉亚斯本地人(见约1:44)，该地在加利利海岸东北，正对着迦百农，后来他显然迁居到了迦百农城(见可1:29注释)。彼得和他打渔的伙伴安得烈、雅各和约翰，似乎都曾是施洗约翰的门徒(见约1:35-42;《历》第十四章)。

---

可3:17 还有西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰(又给这两个人起名叫半尼其，就是雷子的意思)，

【本会注释】

雅各。希腊文是Iakōbos，来自希伯来词Ya`aqob，先祖雅各的名字(见创25:26,27注释)。这个名字的英文形式“James”是洐生自拉丁文、通过法文改进而成的形式。雅各通常在他兄弟约翰之前被提到，当二者被一同提到时，说明二者中约翰比较年轻(参《历》第三十章)。雅各无疑是这十二个人中第一个殉道的，约死于公元44年(见徒12:1,2注释)，但他的弟弟约翰却是这十二个人中最后一个去世的，约在公元96年。雅各被希律亚基帕认为重要到足以第一个被选来殉难的事实，暗示他是耶路撒冷教会最重要的领袖之一。新约记载呈现的雅各起初是一个相当自私、野心勃勃、坦率直言的人(见可10:35-41)，但是后来却成了一个安静而有能力的领袖。许多人曾认为雅各和约翰的母亲，西庇太的妻子，就是撒罗米(参可15:40;太27:56)。还有进一步的可能性，虽然可能性相当小，就是撒罗米被认为是耶稣的母亲马利亚的姐妹，如果在约19:25中提到的是四个女人而不是三个的话(见约19:25注释)。

约翰。约翰显然是一个具有深刻属灵洞察力的人，这在他仰望全然可爱的耶稣时得到了发展。约翰不仅爱他的夫子;而且他乃是“耶稣所爱的那个门徒”(见约20:2;21:7,20)。约翰生来是骄傲、自作主张、野心勃勃要得尊荣、冲动、受到伤害时愤怒怨恨、并且急于报复的人(见可10:35-41;《述》第五十三章)，约翰使自己比任何一个别的人更彻底地屈服于耶稣完美生活的改变之能，并且比他的同道门徒更充分地反映了救主的形象。雅各是这十二个人中第一个为福音殉身的，约翰是最后一个死的。耶稣称雅各和约翰是“雷子”并不是没有原因的(可3:17;见路9:54注释)。依照早期基督教传统说法，约翰在晚年担任的是以弗所教会的牧师，并且是遍及罗马亚细亚省的众教会的监督。

半尼其。可能译自一个亚兰语的措辞，意思是“暴动之子”或“愤怒之子”──意译为“雷子”。雅各和约翰有时公然表现出激烈的性情，火爆的脾气(见路9:49,52-56)。

---

可3:18 又有安得烈、腓力、巴多罗买、马太、多马、亚勒腓的儿子雅各、和达太，并奋锐党的西门;

【本会注释】

安得烈。希腊文是Andreas，意思是“男子气概的”，一个来自anēr，“男人”的希腊名字。安得烈虽然是耶稣最早的跟从者之一(见约1:35-40)，但他却没有成为核心集团的成员之一(《历》第三十章)，并且在福音的叙述很少被提到(见约1:40,41,44;6:8;12:22)。马太和路加将安得烈列在十二门徒的第二位，可能是使他与他哥哥彼得在一起。关于安得烈的家庭背景，见可3:16注释。安得烈似乎一直是一个勤勉的工人，虽然可能不像他哥哥在领导的才能方面那么有恩赐。依照传统说法，他是在希腊以字母X的形状在十字架上殉道的──结果这种形状的十字架通常就以圣安得烈的十字架闻名了。

腓力。希腊文是Philippos，“喜爱马”，如同“安得烈”是一个正宗的希腊名字。腓力是伯赛大朱莉亚斯本地人(见约1:44)，靠近加利利海的北端。关于腓力，在耶稣升天之前，我们所知道的最多的信息来自约翰福音的记载(见约1:43-48;6:5-7;12:21,22;14:8,9)。

他是第一个耶稣对他说“来跟从我吧”的人(约1:43)。他表现的特征是一个真诚的真理追求者，但是显然比某些别人晚于认出耶稣乃是弥赛亚并赏识他在地上使命的重要性(见约6:7;14:8,9)。他似乎有时不确定该采取什么样的做法(见约12:21,22)。不过他是热心的，并且当他找到弥赛亚时，就立即开始把别人带到他面前(见约1:45)。

巴多罗买。直译是：“达买之子”或“挞买之子”(参民13:22;撒下3:3;13:37)。拿但业可能是他自己个人的名字。对观福音书中没有提到拿但业，而约翰福音中没有说到巴多罗买。约翰在一个似乎只有那十二个门徒都在场的背景中提到拿但业与那十二个人中的其他人在一起(见约21:2)。所以没有有效的理由可以怀疑巴多罗买和拿但业这两个名字指的是同一个人。腓力把他的朋友拿但业介绍给了耶稣(见约1:45);显然他们两个是密友(参《历》第三十章)。

马太。马可和路加在提到马太时都说成是利未(见可2:14注释)。似乎不太可能把马太的父亲亚勒腓和雅各的父亲亚勒腓看作同一个人。在福音书中从来没有把这两个人联合在一起好像兄弟一样，如同彼得和安得烈，雅各和约翰。马太被证实是一个能干的工人。依据传统说法，在耶稣复活后，马太将自己的精力大部分奉献于为自己的同胞作工，并且可能在埃塞俄比亚或黑海地区劳苦传道过。

多马。也称作底土马(见约11:16;20:24;21:2)。这两个名字的意思都是“孪生子”。传统认为他的教名是犹大(一个常见的希伯来名字)。关于多马，所知道的事都记载在约翰福音里(见约11:16;14:5;20:24-29;21:2)。虽然他有时表现出自己是怀疑和自私的(见约20:24,25)，但是在其他场合他却是勇敢忠诚的(见约11:16)。据说他曾在帕提亚和波斯作工。一个更不确定的传统说他曾在印度和中国作工。

在南印度有一群本土的基督徒，数百年来以多马基督徒闻名。他们自称拥有从使徒多马传下来的福音事迹的译本。他们声称多马在一座著名的圣多马山上殉道了，那山靠近马德拉斯。还有一位名叫多马的犹太传教士曾在中国作工，并且他的像曾被保存在石头里，一起的还有一个碑铭，大意译为：“多马带着专一的心志和伟大的热诚来作工。如果他所有的善行都被记录下来的话，就不得不将洞庭湖[中国的一个湖]的水蘸干[以便有充足的水好做成写字所必须的墨水]。”这个关于多马的有趣的描述具有显著的犹太特征，但可能并不是使徒多马。

雅各。作为亚勒腓的儿子雅各与西庇太的儿子雅各相区别。似乎有很好的理由相信他就是在太27:56;可15:40;16:1;路24:10中提到的雅各。“小雅各”这种说法(可15:40)可能是在“较年轻的雅各”的意义上提到他(见诗115:13注释)，或者可能是因为他的身材矮小才这么说。

有些人曾试图把亚勒腓的儿子雅各看成是主的兄弟雅各(见太13:55)，但是这种建议极为不可能，几乎不值得注意。门徒雅各至少从这十二个人被指定的时候就跟从耶稣了，约在公元29年的晚夏。但是到耶稣被钉十字架之前六个月，经上说他的兄弟们还不信他(见约7:5)。就连太13:55和可6:3的背景也暗示那里提到的事件大约发生在第三次加利利旅行传道的时候，肯定是在拣选这十二个人之后。见徒12:17注释。

达太。被马太看成是(见太10:3钦定本)利拜乌。有一个未曾遭遇任何反对的古代传统把达太等同于雅各的儿子犹大(见路6:16;徒1:13)。从别的例子可以十分清楚地看出，这个犹大是一个名叫雅各之人的儿子而不是兄弟，虽然路6:16的希腊原文只是简单地读作“雅各的犹大”。几乎确定的是，作为达太或犹大的父亲的这个雅各，不该被等同于新约中任何一个别的雅各，因为这个名字很常见(见可3:17注释)。当约翰(见约14:22)提到这个犹大时，他清楚地把他和加略人犹大区别开了。达太在新约的记录中并不像别的使徒们那样显眼。

西门。被称为“迦南人[奋锐党人]”，以与西门彼得相区别。关于西门这个名字意义的来历，见16节注释。“迦南人”这个称号并不一定标志着西门是在希伯来人来到巴勒斯坦地之前曾住在那里的迦南各族中一族的后代(见创10:6注释)。许多别的古手稿提到他是“迦南人”，意思要么是迦南城的一个居民，要么更可能是一个犹太爱国党派的成员，也以奋锐党闻名(见路6:15;本卷注释第54页;参《历》第九章)。

---

可3:19 还有卖耶稣的加略人犹大。

【本会注释】

加略人犹大。新约的名字犹大与旧约的名字犹大相同(见创29:35;太1:2)。许多解释者说他的姓是加略，但更可能的是它来自于希伯来词'ish Qeriyyoth，意思是“加略人”，加略是犹大南部的一个村庄，靠近以土买(见书15:25;见可3:8注释)。如果加略这个名称的这种认定是正确的话，那么犹大可能就是这十二个人中唯一一个不是加利利本地的人了。他是一个名叫西门的人的儿子(见约6:71注释)。

耶稣并没有召唤犹大加入他从中拣选出十二使徒的门徒团体(见可3:13注释)，但是犹大却硬挤进来并要求一个地位。犹大无疑相信耶稣是弥赛亚──像其他门徒一样有着流行的犹太人的弥赛亚观，认为他要将他们从罗马的轭下解救出来──并且他渴望成为门徒中核心集团的成员，好在不久就要确立的“国度”中获得更高的职位。可能他自愿担任了司库的职务，指望在新国度里被任命那个职位。然而，耶稣从最开始就知道：犹大缺乏那些会使他有资格成为将要确立之国度的一个使徒的基本特征。

尽管犹大心中潜藏着邪恶，但他在许多方面都比耶稣所呼召的其他门徒更有前途。既然被承认为那十二个人中的成员，犹大并不是没有希望的。某些良好的品格特性的培育和发展，加之邪恶品性的消除，可能会使他在这国度的事业中成为蒙悦纳的工人。但是，和约翰不同(见17节注释)，犹大使自己心对耶稣的训导和榜样刚硬了。然而，耶稣仍给他所有可能的鼓励和机会，好培养出一种属天的品格。犹大品格中的“压伤的芦苇”，耶稣不会折断，其良好意向的“将残的灯火”，耶稣不会熄灭(见太12:20注释)。

卖耶稣的。见路6:16注释。

进了一个屋子。或“回家”，可能是到了彼得在迦百农的家(见可1:29注释)。有些人曾观察到马可福音主要涉及耶稣所行的事迹，而不是他所教导的教训。与马太不同，他用三章的篇幅专门记录了山上宝训，马可完全省略了它，甚至都没提到山上宝训是紧接着十二使徒的任命之后进行的(见太5:1注释)。这日结束的时候，耶稣和他的门徒们无疑回到了迦百农。

---

诬蔑耶稣为别西卜

可3:20 耶稣进了一个屋子，众人又聚集，甚至他连饭也顾不得吃。

【本会注释】

众人又聚集。[一个被鬼附着、又瞎又哑的人;不得赦免的罪，可3:20-30=太12:22-45=路11:14-32。主要的注释在：马太福音。] 马可没有提到这个又瞎又哑被鬼附的人得医治，而只是记录了文士们控告耶稣是靠着鬼王的权柄赶鬼，以及他对他们的回复(见22节;《历》第三十三章)。关于这件事在时间顺序中的地位，以及这件事的记录在不同福音书中的记录的相互关系，见太12:22注释。应该注意的是：马可按照时间顺序将可3:20-35放在了拣选十二使徒(可3:14-19)和海边布道之间(可4)。

---

可3:21 耶稣的亲属听见，就出来要拉住他，因为他们说他癫狂了。

【本会注释】

耶稣的亲属。希腊文是hoi par' autou，直译是：“那些来自他旁边的人”。虽然这种表达可以仅仅说明所提到的这些人与耶稣有密切的交往，但来自古希腊莎草纸文献的证据表明这种表达可以用来指亲属。所以可能21节的话预料到了31-35节发生的事件。

他颠狂了。即：“精神错乱了”。耶稣的“朋友们[亲属]”的这种担心与文士们控告耶稣与魔鬼是一伙的(22节)之间的极其相似性，可以说明21节是作为一个引子插入的，要引入对耶稣的控告，说他担任的是别西卜的代理(22-30节)。

---

可3:22 从耶路撒冷下来的文士说：“他是被别西卜附着”;又说：“他是靠着鬼王赶鬼。”

【本会注释】

文士。见本卷注释第55页。

从耶路撒冷下来。见路5:17。这些人可能是探子中的一些人，耶稣在加利利传道期间，他们始终尾随着他，在犹太议会的指使下行动(见可2:6注释)。

他是被别西卜附着。见太12:24注释。

---

可3:23 耶稣叫他们来，用比喻对他们说：“撒但怎能赶出撒但呢?

可3:24 若一国自相纷争，那国就站立不住;

可3:25 若一家自相纷争，那家就站立不住。

可3:26 若撒但自相攻打纷争，他就站立不住，必要灭亡。

可3:27 没有人能进壮士家里，抢夺他的家具;必先捆住那壮士，才可以抢夺他的家。。

可3:28 我实在告诉你们，世人一切的罪和一切亵渎的话都可得赦免;

可3:29 凡亵渎圣灵的，却永不得赦免，乃要担当永远的罪。”

【本会注释】

亵渎。见太12:31注释。

永远定罪。原文中(参本卷注释第146页)读作“永远的罪”。

---

可3:30 这话是因为他们说：“他是被污鬼附着的。”

---

遵父旨的人都是亲属

可3:31 当下，耶稣的母亲和弟兄来，站在外边，打发人去叫他。

【本会注释】

耶稣的母亲和弟兄。[耶稣的母亲和弟兄们的造访，可3:31-35=太12:46-50=路8:19-21。主要的注释在：马太福音。] 关于这件事在时间顺序中的位置，以及不同的对观福音对这事的记载的相互关系，见太12:22,46注释。

---

可3:32 有许多人在耶稣周围坐着，他们就告诉他说：“看哪，你母亲和你弟兄在外边找你。”

可3:33 耶稣回答说：“谁是我的母亲?谁是我的弟兄?”

可3:34 就四面观看那周围坐着的人，说：“看哪，我的母亲，我的弟兄。

可3:35 凡遵行上帝旨意的人就是我的弟兄姐妹和母亲了。”