出埃及记19章

提要：1 百姓来到西奈。3 上帝从山上借着摩西向百姓传达信息。8 摩西将百姓的话回复上帝。10 百姓在第三天之前要预备好。12 不可以摸山。16 上帝可怕地降临山上。

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1 以色列人出埃及地以后，满了三个月的那一天，就来到西乃的旷野。

 【本会注释】

　　满了三个月。就是西弯月，相当于五月底或六月初。第1、2节讲述以色列人前往西奈山的最后行程。在西奈山发生了犹太人历史中最大的事件之一，就是以色列人在神权体制下成为一个教会和国家（《先祖与先知》第303页）。这种政体一直持续到犹太人说“除了该撒，我们没有王”（约19:15）而退出为止（《历代愿望》第738页）。在西奈的组建过程包括宣布十诫，与上帝立约，建造帐幕，颁布仪文和民事律法，以及完善各种民事和军事组织。耶和华与亚伯拉罕后裔的特殊关系开始生效。这种关系是一种任何其他国家所没有的。其目的是为基督作为人类救主的到临而预备道路。

　　那一天。可能是西弯月初一，也可能是十五日。据犹太教的遗传，这是在犹太历三月初一。若是这样，从兰塞到西奈大约花了四十五天的时间。

　　西乃的旷野。通常被认为是拉哈平原（er-Raha）。这是一个基本上平坦、灌木丛生的旷野，长约有3公里，宽不到1公里（见出3:1注释），特别适合希伯来人聚集领受上帝即将宣布的律法。这块平原四面环山，形成了天然的露天剧场。其东南端耸立着一座几乎垂直的花岗岩峭壁，提供了一个高大的讲台或讲坛，使大家可以听到耶和华的声音。在峭壁下有一排小土墩以确定“界限”（第12节），防止百姓摸山。

　　律法就是在这样一种庄严感人的环境中向以色列人颁布的。人们注意到，世界上没有一个地方能有如此奇妙的高山和平原的结合。《出埃及记》所描写的场景和声音在其中的每一个角落，都能被聚集的人群感受到。这是一个偏僻的地方，百姓可以完全单独与上帝在一起，远离一切吸引他们的心思意念偏离神圣事物的地方。以色列人要在西奈停留了十一个多月。除了领受律法和立约以外，还将建造圣所并进一步完善他们的组织。他们还有机会安静地思考自己对于耶和华的责任。

　　上帝的子民需要这样休息的时间，正如基督向门徒所提议的（见可6:31）。我们有保罗的榜样。他曾独自“往阿拉伯去”，可能就是去西奈（见加1:17）。我们每个人都需要有自己的西奈。在那里的安静和孤寂之中，上帝能为我们成就祂为以色列人所做的事情，显示祂的旨意，指教我们明白，让我们重新看到祂的尊荣。西奈是一个庄严的地方，人的心思将无法抗拒地得到提高，而与那无限的主进行交往。周围肃穆壮观的环境，象征着律法的神圣性质。作为荒芜不毛之地，西奈也深刻地提示：我们自己不能结出属灵的果子荣耀上帝，也无法成就自己的得救。基督不是说过：“离了我，你们就不能作什么”（约15:5）吗？

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2 他们离了利非订，来到西乃的旷野，就在那里的山下安营。

 【本会注释】

　　希伯来人从利非订朝东南方向前往西奈山。大多数百姓可能在上述的平原上搭起了帐棚。但也有些人可能在东北和西面邻近的山谷中安营，从那里也能看见西奈山。

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3 摩西到上帝那里，耶和华从山上呼唤他说：“你要这样告诉雅各家，晓谕以色列人说：

 【本会注释】

　　摩西到上帝那里。第3-9节介绍了上帝与以色列人所立的第一个约。摩西熟悉这个地区，因为上帝曾在这里烧着的荆棘中显现。上帝在这里再次向祂的仆人显现。这时他不再是一个孤独的逃亡者，而已成为上帝子民的领袖。当摩西登上这座山时，脑海中一定是往事如潮。他对今后担任艰难领导工作的信心一定得到大大的增强，因为耶和华所说他和他的以色列同胞将在这里敬拜祂的应许就要实现了（见出3:12）。我们可以肯定摩西是带着谦恭而又充满信心的步伐登山的。

　　雅各家。提到先祖的名字是要人想起上帝赐给他的应许（见创28:13,14；35:11），和丰盛的福气。这些福气是耶和华现在向以色列人赐福的保证。自然是上帝提出来与人立约，因为人无权向上天提条件。这约不但表达了上帝的权威，也表达了祂的恩典和怜悯。是祂先寻找人类，而不是人类先寻求上帝（见约壹4:10,19）。

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4 ‘我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。

 【本会注释】

　　埃及人。值得注意的是上帝在颁布律法以前先提醒人过去祂慈爱的证据。祂要这样来赢得他们的信任；祂要加强他们对祂的信心，并鼓励他们遵行祂的旨意。祂是用过去的福气来保证将来的福气。祂拯救以色列人出埃及，安全地带领他们过红海，赐给他们吗哪，这一切都是祂要为他们成就之事的保证，只要他们继续忠于上帝。没有这种保证，西奈的恐怖景象是无法忍受的。

　　如鹰将你们背在翅膀上。正如老鹰将小鹰从巢中带出，教它飞翔，用自己的生命保护小鹰一样，耶和华也从埃及的奴役中救出祂的百姓，要把他们带到迦南地。祂要用祂的“翅膀”把他们托起，保护他们脱离危险。正如软弱无助的小鹰，在危险中依靠父母的力量和保护，软弱、无助、恐惧畏惧的以色列人也可以相信上帝的大能（申32:11,12）。

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5 如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。

 【本会注释】

　　你们若实在听从。上帝虽然有至高的权利命令希伯来人遵守祂的约，但祂仍亲切地邀请祂的子民去做对他们有好处的事情。我们能与上帝同行的唯一道路就是顺从的道路。除了顺从以外，没有什么条件能使上帝同意做他们的上帝，或让他们做祂的选民。那给众人带来救恩的耶稣基督福音的恩惠（多2:11），并不解除他们顺服上帝律法的义务（罗3:31）。对救赎主基督的信心是与基督在人心中的大能密不可分的。这种能力会使人遵守十诫（罗8:1-4）。耶稣和使徒们都特别强调顺从上帝律法的原则（太5:17,18；19:16,17；林前7:19；雅1:25；2:10-12；约壹2:3,4）。

　　我的约。上帝与以色列人在西奈所立的约一般称为“旧约”（来8:13）。由于百姓没有充分认识上帝的旨意，理解该约的真正意义，它就与新约或福音之约形成了以下的对比：一， 它较为初级（加4:1-5）。二。它比较注重外表的礼仪（来9:1）。三，主要靠赏罚来实施，因为作为“孩童”，以色列人只能明白这些方法（加4:3；《先祖与先知》第371页）。四，其福气大都是今世的。五，它依靠人的成就和善行，而不是上帝的恩典和救我们脱离罪恶的救主（见出19:8注释）。新约的显著福气就是借着相信基督，赐能力给信徒以成就“律法的义”（罗8:1-4；参徒13:37-39）。

　　上帝允许以色列人尝试遵守律法，为使他们认识到自己做不到他们误认为能做的事。于是他们的信心就从自己转到上帝身上，从依靠自己的努力转到相信上帝的大能。这样，律法就成为引导他们接受基督为摆脱罪恶唯一救主的工具（加3:23-26）。这就为新约的关系，上帝恩典的福音，在基督里并借着基督遵守律法预备了道路（耶31:31-34；罗3:21-31；8:1-4；来8:7-11）。正如保罗所宣称的，这种新约的关系并不“因信废了律法”（罗3:31）。律法仍然是责任的标准，圣洁行为的准则。新约确立律法为公义的永恒准则。没有律法就不可能有圣洁的行为。

　　属我的子民。就是“我自己的财产”（英文RSV版；又见诗135:4；赛43:1-4）。在上帝的眼中，没有其他的民族能与以色列人相比。上帝的每一个儿女，每一个献身的基督徒，都是我们主冠冕上的珍珠；祂也是这样看的（玛3:17；见彼前2:9注释）。

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6 你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。’这些话你要告诉以色列人。”

 【本会注释】

　　祭司的国度。根据上帝的计划和旨意，以色列人要成为君王和祭司的民族。在这个罪恶的世界中，他们要成为道德和属灵上的君王，因为他们要战胜罪恶的国度（启20:6）。作为祭司，他们要藉着祷告，赞美和献祭亲近耶和华。作为上帝与外邦人之间的中间人，他们要担任教师，传道士和先知，并要树立圣洁生活的榜样，做上天真宗教的倡导者。上帝在祂未来的国度里，为祂有君尊的儿女预备了最好的地方（太19:28；路19:17-19；约14:1-3；启1:6；2:26；3:21；参亚6:13）。

　　圣洁的国民。作为献身侍奉上帝的国民，他们与其他的民族是不一样。在外面是借着割礼（创17:9-14），在里面是借着敬虔（林后7:1；彼前2:9）。圣洁的上帝要求有圣洁的国民（太5:48；彼前1:16）。

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7 摩西去召了民间的长老来，将耶和华所吩咐他的话都在他们面前陈明。

 【本会注释】

　　提出重要的问题和回答百姓肯不肯按上帝所要求的条件接受圣约，并不需要多费唇舌。但在向百姓提出这些条件以前，摩西召集了长老，为把事情摆在百姓面前做准备（出24:3；《先祖与先知》第303页）。

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8 百姓都同声回答说：“凡耶和华所说的，我们都要遵行。”摩西就将百姓的话回复耶和华。

 【本会注释】

　　众长老确信圣约的条款是公正良善的，又渴望使自己和后代获得耶和华所应许的福气，就在了解圣约的具体规定之前欣然接受了它。百姓应该表示订立上帝所提之约的愿望，并在蒙召正式签订以前花时间认真思考。如果他们愿意顺从上帝，圣约的细节就会随之而来。但虽然以色列人对上帝顺从之呼召的回应无疑表达了一种高尚的愿望，但他们在立约时对自己并不太了解，也没有认识到他们无法遵守上帝的命令，履行圣约的义务。和许多糊涂的人一样，他们认为要做就得先尝试。上帝允许这种尝试，为了使他们能发现自己的无能，从而转过来依靠上帝。保罗的经验就是一个典型的事例（见罗7章）。

　　“凡耶和华所说的，我们都要遵行”。这句脱口而出的回答无疑是宗教热情的肤浅表现；是对光荣真理的一时反应，缺少深刻真诚的悔改精神，缺乏遵行上帝要求的“心”（申5:29）。怪不得百姓很快就背道去拜金牛犊了（出32）。

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9 耶和华对摩西说：“我要在密云中临到你那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了。”于是，摩西将百姓的话奏告耶和华。

 【本会注释】

　　在密云中。上帝与人说话时，总得遮掩自己的荣耀，因为罪人承受不了（出33:20；约1:18；约壹4:12）。如果上帝披上人性，人体就成了遮掩。如果祂在烧着的荆棘中显现，火就成了遮掩。在西奈，百姓中有许多人并不敬虔，尚未悔改，所以祂更要掩饰自己了。上帝从中发话的密云，就是陪伴以色列人出埃及并指引导他们前进的云柱（出13:21,22；民11:25；12:15；《先祖与先知》第301页）。

　　永远信你了。上帝向摩西显现的目的之一，就是要给百姓一个无可辩驳的证据，证明摩西在他们面前是上帝的代表。

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10 耶和华又对摩西说：“你往百姓那里去，叫他们今天明天自洁，又叫他们洗衣服。

 【本会注释】

　　叫他们……自洁。耶和华即将亲自宣布祂的神圣律法，以消除关于律法是摩西所写的任何怀疑。他们来到上帝面前需要圣洁，因为非圣洁没有人能见祂（来12:14）。成圣实质上是有关心灵的事，就是保持“清心”（太5:8）。外表的准备活动是为了使百姓认识到在心灵上必须为迎见上帝作好准备（帖前5:23；约壹3:3）。对于埃及人来说，洁净不仅指洗澡，也包括剃头，甚至是全身，但以色列人似乎只借着洗澡来洁净自己。

　　每当我们接近上帝时，就需要认真考虑圣洁的问题。不圣洁的人如果悔改接受基督的恩典，就不会被祂所拒绝。祂接纳罪人，使他成圣，以便与上帝交往（弗1:4；5:25-27；多2:11-14）。即将颁布的律法是上帝圣洁的表达，所以百姓要洁净，准备好接受它。如果以色列人想成为上帝的子民，就要认识到这种关系的神圣性。我们可以理解上帝把颁布祂神圣的律法作为一个机会，使他们能深刻地认识到律法的神圣性和重要性。这是非常必要的，因为希伯来人受埃及奴隶主的压迫，已经在很大程度上忘记了上帝的品格和尊贵。

　　今天明天。据犹太教的遗传，这是西弯月初四和初五。十诫是初六颁布的。两天的准备是为了强调这件事的神圣性。

　　洗。富人可以在需要时换衣服，但穷苦的百姓没有可换的衣服，所以必须洗穿过的衣服（利15:5）。

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11 到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西乃山上。

 【本会注释】

　　圣经一般描述上帝住在天上（王上8:30,49；约8:23）。所以祂在地上显现，就说成是“降临”（创11:5-7；18:21；出3:8）。

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12 你要在山的四围给百姓定界限，说：‘你们当谨慎，不可上山去，也不可摸山的边界；凡摸这山的，必要治死他。

 【本会注释】

　　定界限。摩西要在山脚竖立某种障碍物。可能是沿着峭壁脚下那些小土墩而设立的。只要百姓不越过“界限”，他们就是安全的。

　　有人说得好，西奈以及所描述的恐怖，不能与维苏威火山相比。山下的百姓也不是聚集注定毁灭的赫丘拉纽或庞培。耶和华只是为了显示其毁灭能力的真实性，广泛性和迫近性。要让人认识到，如果他贸然或不经意闯了禁，这种能力将意味着什么。

　　凡摸这山的。因为峭壁是从平原上突起的，有些人很容易接触到它，不论是粗心还是出于好奇。

　　必要治死他。上帝特意宣布这种严厉的惩罚，为要让百姓清楚地认识到在圣洁的上帝面前意味着什么。这种惩罚完全适合于这庄严肃穆的场合。此外我们不要忘记，只有借着惩罚的严肃警告，才会使容易放肆和悖逆上帝旨意的以色列人学会敬畏（见撒下6:6,7）。没有深深的敬畏感，就不可能有真正的宗教情感。为了在以色列人中培养这种态度，就需要用形象惊人的方式来进行教育。

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13 不可用手摸他，必用石头打死，或用箭射透；无论是人是牲畜，都不得活。到角声拖长的时候，他们才可到山根来。’”

 【本会注释】

　　不可用手摸他。不要去抓干犯上帝命令的人，因为捉拿的人将不得不越过“界限”才能成功。所以应当从“界限”内抛掷石头或射箭处死罪犯。闯入禁区的牲畜也要同样处理，免得有人受试探进入禁区去取回他走失的牲畜。这一切都是为了使以色列人认识到上帝可畏的尊严。每一个人在接近上帝时都应充满庄严肃穆的精神。

　　上帝是永远与人同在的（诗139:1-12），但祂遮蔽了祂的临格。祂虽然与我们同在，我们却觉察不到（伯23:8, 9）。但一旦祂显示显现，众人都在祂面前战栗（创28:16,17；伯42:5, 6；哈3:16）。软弱在强壮面前颤抖；渺小在伟大面前畏缩；有限的人类在无限的主面前显得微不足道。负疚感使人在圣洁的上帝面前战惊（创3:10）。腐败在廉洁面前畏缩；道德败坏在完全的纯洁面前胆怯。

　　他们才可到山根来。“他们”不可能指百姓，因为这与前一节的命令相矛盾。百姓从未上过山。只有摩西，亚伦，拿答，亚比户和七十位长老上过山（见出24:1,2）。“他们”可能是指这些人。

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14 摩西下山往百姓那里去，叫他们自洁，他们就洗衣服。

 【本会注释】

　　摩西回到西奈山脚，遵照第10节的命令指示百姓为颁布律法做准备。同时他一定吩咐在山脚建造了围栏，防止百姓靠近。他在第23节中暗示这一工程已经完成。

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15 他对百姓说：“到第三天要预备好了。不可亲近女人。”

16 到了第三天早晨，在山上有雷轰、闪电，和密云，并且角声甚大，营中的百姓尽都发颤。

 【本会注释】

　　第16-20节描写上帝在西奈山临格的场面。耶和华用各种方法向人显示祂自己。对以利亚，祂用“微小的声音”（王上19:12）；对先知但以理和使徒约翰，祂用了异象；对众门徒，祂直接借着祂的儿子说话。上帝在异象中向保罗显现。使徒“听见隐秘的言语，是人不可说的”（林后12:1-5）。上帝在这里带着可怕的威严显现，为了使大家认识到祂的律法作为属灵国度之宪法的重要性和尊严（来12:18-21）。

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17 摩西率领百姓出营迎接上帝，都站在山下。

 【本会注释】

　　营地本身显然离山脚有一段距离。在第一排帐棚和摩西在山脚所立的围栏之间有一片空地。摩西现在率领百姓进入这块空地，尽量接近上帝临格之处。

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18 西乃全山冒烟，因为耶和华在火中降于山上。山的烟气上腾，如烧窑一般，遍山大大的震动。

19 角声渐渐地高而又高，摩西就说话，上帝有声音答应他。

 【本会注释】

　　当时的场面十分可畏。山被烟雾所笼罩（第18节）；号筒的声音非常可怕（第16节）。摩西再也不能保持沉默。为了消除紧张的气氛，他开始说话，可能就是来12:21所记的话。有人认为“摩西就说话，上帝有声音答应他”这句话有着深刻的含义，为上帝律法的性质提供了明确的定义。上帝的一切命令实际上都是为了回应我们内心的需求，是出于上帝和人心的交流活动。保罗在《罗马书》第7章中说明了这一点。人类是按照上帝形象所造的（创1:27）。他在生存中永远得不到满足，除非他的生命与创造主保持和谐。十诫所起的是调节的作用。它不只是一部表达上帝旨意和权威的法典，也是帮助我们按照上帝的旨意生活、进行属灵教导的工具（诗19:7,8；119:97,98；太19:16,17）。

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20 耶和华降临在西奈山顶上，耶和华召摩西上山顶，摩西就上去。

  【本会注释】

　　山顶上。可能不是慕萨山（Jebel Musa），因为这座山从百姓聚集的平原上是看不见的；而是西奈山脉的最高峰沙弗沙弗角（Ras es-Safsaf）。它正好朝着该平原（见第1节和出3:1注释）。

　　召摩西上山顶。据上下文，亚伦和摩西是一同上去的，因为亚伦也在那里（第24节）。他也可能也包括在23节的“我们”中。

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21 耶和华对摩西说：“你下去嘱咐百姓，不可闯过来到我面前观看，恐怕他们有多人死亡；

 【本会注释】

　　本章的最后几节再次警告百姓和祭司不要越过“界限”。这种重复暗示有人没有把禁令当回事，准备“闯过”“界限”去窥视上帝的荣耀（见民4:20；撒上6:19；撒下6:6,7）。

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22 又叫亲近我的祭司自洁，恐怕我忽然出来击杀他们。”

 【本会注释】

　　又叫……祭司。这里特别提到“祭司”，暗示他们特别想越界。他们受训要履行神圣的职责，可能认为自己与摩西和亚伦是平等的。他们可能不满于被排除在上帝临格的现场之外。难道他们没有被任命为上帝与人之间的中间人吗？

　　自洁。这条命令似乎表明，祭司们没有把第10节的吩咐当作是针对他们的，因此没有遵守。所以现在的命令特别针对他们。职务的圣洁不一定意味着担任这个职务的人也是圣洁的。上帝的传道人没有任何对罪的豁免权，正如圣经所经常显示的（见利10:1,2；撒上2:12-17；4:17）。本节和出24:5表明，在祭司制度建立以前，就已经有人被任命担任祭司的工作（见《先祖与先知》第350页）。

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23 摩西对耶和华说：“百姓不能上西乃山，因为你已经嘱咐我们说：‘要在山的四围定界限，叫山成圣。’”

 【本会注释】

　　由于已经执行了上帝在第12节中的命令，摩西向上帝保证说百姓不可能无意越入圣山的区域。

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24 耶和华对他说：“下去吧，你要和亚伦一同上来；只是祭司和百姓不可闯过来上到我面前，恐怕我忽然出来击杀他们。”

 【本会注释】

　　下去吧。上帝拒绝了摩西所说不需要再警告百姓的话。上帝知道祂仆人所不知道的事。祂指示要再次发出警告以防止麻烦的发生。

　　你要和亚伦一同。虽然这是第一次提到指定亚伦和摩西一起上山，但他似乎上一次也有上来（见第3,20,23节；参出10:1,3）。

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25 于是摩西下到百姓那里告诉他们。

【本会注释】

　　摩西听从上帝的责备，回到营中去警告祭司和百姓。

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出埃及记20章

提要：1 十诫。18 百姓害怕。20 摩西安慰他们。22 禁止偶像崇拜被。24 祭坛的样式。

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1 上帝吩咐这一切的话说：

 【本会注释】

　　现在已经为颁布道德律法做好了准备。从此这部律法将成为千百万人行为的基本准则。没有人会否认这是历史上最具重大意义的事件之一。也没有人能否认全人类对这部行为准则的迫切需求，因为他们在道德和属灵方面很不完善，惯于作恶。十诫超过其他一切道德和属灵的律法。它包括了人类行为的所有方面。这是唯一能有效控制人类良知的律法。它始终是一部浓缩了的人类行为手册，覆盖了人类义务的全部领域。我们的主称诫命为得永生的途径（太19:16-19）。它们适用于各种人类社会。只要世界还存在，它们就是有效的（太5:17,18）。它们永远不会过时，因为它们是上帝旨意和品格的准确表达。上帝用口头和书面方式向祂的子民传达这些诫命是有充分理由的（出31:18；申4:13）。

　　十诫赐给人类虽然是凭着上帝的权威，但它并不是上帝任意编造的，而是上帝本性的表达。人类是按照上帝的形象创造的（创1:27），应当成为圣洁，因为祂是圣洁的（彼前1:15,16），十诫是上天所规定的圣洁标准（见罗7:7-25）。基督在山边宝训中提供了从属灵上解释律法的钥匙（太5至7）。

　　十诫不仅是圣洁的表达，也是爱的表达（太22:34-40；约15:10；罗13:8-10；约壹2:4）。不论我们对上帝或人类做出什么样的服务，如果没有爱，就是没有实行律法。爱保守我们免于违反十诫，因为如果我们真爱祂的话，怎么会敬拜别的神，妄称祂的名，忽视安息日的遵守呢？如果我们爱邻舍的话，我们又怎么会偷他的东西，作证反对他，或贪恋他的财产呢？爱是忠于上帝，尊重同胞权利的根源。爱应永远作为激励我们顺从的伟大动机（约14:15；15:10；林后5:14；加5:6）。

　　当一个人首次来到基督面前时，他会有意识地放弃他所习惯的罪恶。十诫大都以否定的语气颁布，主要是为了帮助罪人辨别善恶。“不可”证明人心中存在着强烈的倾向，必须予以抑制（见耶17:9；罗7:17-23；提前1:9,10）。但这种否定的形式暗示在人类面前有着道德与属灵行为方面的广阔领域，以及品格发展的无限空间。他只受所提到的几条禁令所限制。十诫证明了基督徒自由的真理（雅2:12；林后3:17）。虽然律法因其字句的精练而显得范围较小，但其意义却是“极其宽广”的（诗119:96）。

　　十诫写在两块石版上，强调了两方面的道德义务：对上帝的责任和对人类的责任（太22:34-40）。我们对上帝的责任和对同胞的责任是密不可分的，因为如果我们疏忽对邻舍的责任，很快就会疏忽对上帝的责任。圣经并没有无视宗教（直接与上帝有关的义务）与道德（属世关系所产生的义务）之间的区别，却将两者从更深的意义上结合起来，使人所做的一切，都象是对上帝做的，因为祂拥有这两方面最高的权威（见弥6:8；太25:34-45；雅1:27；约壹4:20）。

　　十诫作为上帝的话语，应当与以它们为基础，并与它们一同包括在“约书”中、成为以色列成文法（见出24:3）的“典章”（出21:1）区别开来。只写着十诫而不包括律法其他部分的两块石版分别被称为“法”（出25:16），“祂的约”（申4:13），“约的话”（出34:28），“法版”（出31:18；32:15）和“约版”（申9:9-11）。只有这些石版是放在约柜里的（出25:21；王上8:9）。它们在特殊的意义上被视为契约。把这两块石版放在施恩座下面，说明了上帝与以色列人所立之约的性质：律法是约的基础，是约束性的文件，是契约。但律法上面的是洒着挽回祭之血的施恩座。这是鼓舞人心的见证，证明在上帝为违犯诫命的预备了赦罪之恩。《旧约》一贯对道德律法和仪文律法进行明确的区分（王下21:8；但9:11）。

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2 “我是耶和华你的上帝，曾将你从埃及地为奴之家领出来。

  【本会注释】

　　我是耶和华。“耶和华”（Yahweh”）源于动词“存在”（见出3:14,15注释；见本卷注释第172页）。意思是“永在者”，“使……存在的一位”（见本卷注释第172页）。因此当耶稣对当时的犹太人说：“还没有亚伯拉罕，就有了我”时（约8:58），他们理解祂是在自称为《旧约》中的“耶和华”。所以他们仇恨祂，想要杀害祂（约8:59）。耶稣基督是神格中的第二位。祂是以色列人全部历史中的“上帝”（出32:34；约1:1-3,14；6:46,62；17:5；林前10:4；西1:13-18；来1:1-3；启1:17,18；《先祖与先知》第366页）。祂把十诫赐给他们；祂宣称自己“是安息日的主”（可2:28）。希腊语hē zoē（“那存活的”，启1:18），是出3:14中Eyeh`asher`ehyeh（“自有永有者”）的同义词。

　　为奴之家。上帝在雷鸣闪电中宣布了祂的圣律法。雷电的轰鸣似乎在“当”与“不可”的命令中得到了回应。西奈的恐怖场面是要形象地向百姓展示最后审判大日的庄严可畏（《先祖与先知》第339页）。十诫严谨的规定强调了立法者的公正及其要求的严格。但律法也是祂恩典的提示，因为正是这位宣布律法的上帝，领祂的百姓出埃及，使他们摆脱奴役的枷锁。是祂把宝贵的应许赐给了亚伯拉罕，以撒和雅各。

　　圣经以埃及象征罪恶之国（见启11:8），因此可以把以色列人从埃及得救，比作上帝的一切百姓从罪的权势中得蒙拯救。耶和华将祂的百姓从法老的国土中解放出来，是为了把祂的律法赐给他们（诗105:42-45）。同样，基督借着福音把我们从罪的奴役中释放出来（约8:34-36；彼后2:19），是要使我们遵守祂的律法。这种遵守在祂里面成了真正的顺从（约15:10；罗8:1-4）。那些教训人说基督的福音使我们摆脱从十诫神圣命令的人应当思考一下这个真理。从埃及得救的目的是为了顺从上帝的律法机。请注意这里的顺序：耶和华先救了以色列人，然后赐下祂的律法让他们遵守。在福音之下也是这样的顺序。基督先救我们脱离罪恶（见约1:29；林前15:3；加1:4），然后在我们里面活出祂的律法来（加2:20；罗4:25；8:1-3；彼前2:24）。

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3 “除了我以外，你不可有别的神。

 【本会注释】

　　除了我以外。直译为“在我面前”。原文还有“与我相对立”之意。作为独一的真神，耶和华要求只能敬拜祂。这种一神论的观念与其他民族多神论的信仰和习惯是截然不同的。上帝要我们把祂置于一切其他事物之先，置于我们的情感和生活之首。这与我们主的山边宝训是一致的（太6:33）。单单相信是不够的。单单承认祂是独一的上帝也是不够的。我们应当全心全意地效忠和热爱祂。我们有权利认识祂、爱祂、信靠祂，与祂建立有福的交往。不依靠上帝而依靠其他事物，不论是金钱，知识，还是朋友，都会使我们处于危险之中。世界的诱惑是很难抵御的，而相信今生可见的事物又是那么容易（见太6:19-34；约壹2:15-17）。在这功利主义的时代，如果我们把信心放在属世的便利或舒适上，忘记那位创造我们所享万物的主，我们是很容易违背第一条诫命的精神的（见林后4:18）。

　　你不可。虽然是与整个以色列人民族立约的（出19:5），但动词的单数形式说明上帝是对每一个人说话，要求他顺从律法。整体意义上的顺从是不够的。十诫始终针对每一个人的良知（见结18:19,20）。

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4 “不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形像彷佛上天、下地，和地底下、水中的百物。

  【本会注释】

　　雕刻偶像。第一条诫命强调只有一位上帝，反对多神的崇拜。第二条诫命则强调了祂的属灵性质（约4:24），反对偶像崇拜和功利主义。这条诫命不一定禁止在宗教中使用雕塑和绘画。在建造圣所（出25:17-22），在所罗门的圣殿（王上6:23-26）和“铜蛇”（民21:8,9；王下18:4）时所用艺术和象征手法，证明第二条诫命并不排斥宗教的图文材料。所谴责的是许多国家的群众对宗教图像的尊崇，敬拜或准敬拜。不敬拜偶像本身并不减轻这一禁令的效力。偶像不但不可以敬拜，而且不可以制造。偶像崇拜的愚昧在于偶像只是人手所造的，因此比人类低并且从属于他（何8:6）。人只有把自己的思想转向那比他更伟大的主，才能真正地从事敬拜。

　　任何形象。这里和其他地方所提到的三个方面（天、地、水）包括了整个物质世界。外邦人从中勾画和制作他们的神明（申4:15-19；罗1:22,23）。

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5 不可跪拜那些像，也不可事奉它，因为我耶和华你的上帝是忌邪的上帝。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代；

  【本会注释】

　　不可跪拜。这里所禁止的是对跪拜古代世界的偶象，不是把它们当作象征，而是当作神明真实的化身。这些神明据信依附偶象身上。制造偶象的人没有受到尊重，甚至被藐视。但他们所造的偶像却得到尊崇和敬拜。

　　忌邪的上帝。上帝拒绝与偶像分享祂的荣耀（赛42:8；48:11）。祂不接受分心的敬拜和事奉（出34:12-15；申4:23,24；6:14,15；书24:15,19,20）。耶稣亲口说：“一个人不能事奉两个主”（太6:24）。

　　追讨他的罪。一些人对这句话表面上威胁的语气感到困惑。他们认为其中有报复的精神。但我们应当区别犯罪的自然后果与罪的惩罚（《先祖与先知》第306页）。上帝不会因一个人的罪而惩罚另一个人（结18:2-24）。每一个人在上帝面前都只对自己的行为负责。同时上帝也不会干预遗传的规律，使一代人免受父母罪行的影响，因为那将有悖于祂的品格和祂待人的原则。上帝的公义正是通过这些创造主起初所制订的遗传定律，（见创1:21,24,25），追讨一代人的“罪”至下一代。

　　没有人能完全摆脱上辈所遗传下来放荡，疾病，放荡，罪恶，愚昧和坏习惯的后果。堕落的偶像崇拜者和恶人的后代通常一开始就带有身体和道德方面的缺陷，并收获他们父母所撒种子的果实。青少年的不良行为证明了第二条诫命的正确性。环境也对下一代有决定性的影响。但上帝是仁慈和公义的。我们可以相信祂会公平地对待每一个人，体谅人与生俱来的缺陷，遗传的倾向和早年环境对品格的影响。祂的公义和慈爱使祂必然这样做（诗87:6；路12:47,48；约15:22；徒17:30；林后8:12）。同时我们的目标乃是要战胜先天的和后天的每一种犯罪的倾向（《天路》第315,330,331页；《历代愿望》第671页）。

     上帝“追讨”犯罪的后果不是出于报复，而是教训罪人，错误的行为必然导致不幸的后果。

　　恨我的。指那些虽然认识上帝却不肯事奉祂的人。凡是把情感放在任何假神的身上，信靠耶和华以外任何事物的人，就是“恨” 祂。这样做的人必然给自己和后代带来麻烦和痛苦。想到上帝最多的父母一定想到他们的儿女最多。强调词“恨”是东方人的典型用法，表示极不赞成。凡爱上帝不及其他人或事的人都归入“恨”上帝之人的范围之内（路14:26；罗9:13）。

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6 爱我、守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。

  【本会注释】

　　真正爱上帝是借着顺从表现出来的。因为上帝本身就是爱。祂对待受造之物的一切做法都是以爱为动机的（约壹4:7-21）。上帝希望我们不是出于被迫，而是出于甘心地顺从祂（约14:15,21；15:10；约壹2:5；5:3；约贰6）。

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7 “不可妄称耶和华你上帝的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。

 【本会注释】

　　“妄”，原文的意思是“罪孽”，“虚假”，“虚空”。第三条诫命的主要目的就是教导敬虔的道理（见诗111:9；传5:1,2）。这条诫命是前两条的延续。那些以心灵和诚实来事奉真神的人，一定会避免漫不经心，无礼无谓地提说祂的圣名。他们不会说亵渎的话。亵渎或类似的粗话不仅违背宗教的精神，也是缺乏教养和风度的表现。

　“冒失的话语是无可辩解的，因为缺乏礼貌就是缺乏理智。”这条诫命不仅指应该避讳什么话，而且指应该谨慎地说好话（见太12:34-37）。

　　第三条诫命也谴责空洞的崇拜仪式（见提后3:5），并崇尚圣洁真诚的敬拜（约4:24）。它说明顺从律法的字句是不够的。没有人比犹太人更严格地尊敬上帝的名。犹太人至今仍不提祂的名，结果现在没有人知道上帝之名的发音。犹太人出于对律法字句的极端热爱，给上帝呈献了空洞的尊荣。这种虚假的热诚未能防止犹太人两千年前所犯的悲剧性错误（约1:11；徒13:46）。

　　第三条诫命还禁止发假誓。这种行为一直被视为严重的道德和社会罪行，应当受到最严厉的惩罚。妄称上帝之名意味着对祂不尊敬。如果我们的思想处于崇高的属灵境界，我们的言语就会高尚，并充满着真诚（腓4:8）。

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8 “当记念安息日，守为圣日。

  【本会注释】

　　“记念”二字并不意味着第四诫比其他九条更重要。所有的诫命都是一样重要的。犯了一条就是犯了众条（雅2:8-11）。但安息日的诫命提醒我们第七日的安息日是上帝为人类的安息而设立的，应当追溯到人类历史的起源，是创造周不可分割的一部分（创2:1-3；《先祖与先知》第336页）。那种认为安息日是在西奈山首次设立的观点是没有根据的（可2:27；《先祖与先知》第80,258页）。就个人而言，安息日提醒我们不要在人生的繁劳中忘记上帝。充分理解安息日的意义对于顺从十诫的其他诸条是很有帮助的。在这安息的日子，把注意力和热诚都放在上帝和具有永恒价值的事情上，会为我们提供能力战胜其他诫命所警告的罪恶。有人把安息日比作跨越人生苦海的桥梁，使我们可以到达彼岸，比作连接天地的纽带，比作永恒岁日的预表。那时忠于上帝的人将永远穿上圣洁和喜乐的不朽衣袍。

　　我们也应当记住，单单放下肉身的劳作并不等于遵守安息日。安息日决不是闲懒不动的日子。遵守安息日不是停止某些活动，而是要进行一些其他的活动。我们歇下日常的操劳，只是用这一天来做另外的事情。真正遵守安息日，就是利用这神圣的时间追求更充分地了解上帝的品格和旨意，更完面地领会祂的慈爱和怜悯，更有效地与祂合作，服务同胞的属灵需要。凡有利于实现这些目标的事情都符合安息日的意义和宗旨。凡为满足个人的欲望，追求个人利益的事情和普通的劳动一样，都不算真正遵守安息日。这条原则不仅适用于行为，也适用于思想和言语。

　　安息日向我们指出很久以前的一个完美世界（创1:31；2:1-3），并且提醒我们创造主“将一切都更新”的时候（启21:5）。安息日也提醒我们上帝随时愿意在我们的心灵和生命中恢复祂自己的形象，就象当初一样（创1:26, 27）。凡明白遵守安息日真正意义的人将获得接受上帝印记的资格。上帝承认祂的品格在他的生活中得到完全的反映（结20:20）。我们拥有美好的特权，每周有一次忘记一切使我们想起这罪恶世界的事情，并“记念”那些引我们更加接近上帝的事情。安息日可以成为我们在今世旷野中一个小小的圣所，使我们可以暂时摆脱世界的忧虑，进入天国的喜乐之中。既然乐园中无罪的人也需要安息日的安息（创2:1-3），它对于预备再次进入有福之地的有罪之人岂不是更为重要吗？

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9 六日要劳碌做你一切的工，

  【本会注释】

　　这是一种许可而不是命令。要做的事情都应在六天内完成，这样，到了第七天的安息日，就有空敬拜和事奉上帝了。

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10 但第七日是向耶和华你上帝当守的安息日。这一日你和你的儿女、仆婢、牲畜，并你城里寄居的客旅，无论何工都不可做；

  【本会注释】

　　第七日。这一天任何不必要的世俗工作都要做，应该用来进行宗教思考，崇拜和侍奉上帝。它也给我们提供了休息的机会。这对于汗流满面才得糊口的有罪人类特别重要（创3:17-19）。

　　耶和华……的安息日。守星期日与守安息日的人之间争论的焦点不是基督徒要不要在每周的某一天休息，即“不论何工都不可做”，而是应在哪一天，是第一天还是第七天。这条诫命明确地回答是“第七日”。该命令将每周分成两个部分：一，“六日要……作你一切的工”；二， “第七日……不论何工都不可做”。为什么“第七日”禁止做工呢？因为这是“耶和华的安息日”（原文“安息日”前面用了不定冠词“一个”）。希伯来语安息日shabbath的意思就是“安息”。 这条诫命禁止在“第七日”做工，是因为这是耶和华的安息日。这就把我们带到安息日的起源，即上帝“在第七日安息”（创2:2）的时候。显然相对应的是“做工”与“安息”。这条诫命说：“六日”是“做工”的日子，而“第七日”则是安息之日。“当记念安息日，守为圣日”这句话证明“第七日”是上帝所独有的安息日。

　　天使向牧人宣告说：“为你们生了救主”（路2:11，原文用了不定冠词“一位”）。不能据此推断基督是许多救主中的一位。我们把重心放在“救主”上，就会理解天使话语的意思。基督不是作为一位军事征服者或属世的君王，而是作为一位救主降临的。许多其他经文都讲到只有祂才能施行拯救；我们不能靠任何其他方法得救。第四条诫命中定冠词和不定冠词的问题也是这样。

　　不论何工都不可作。这并不禁止行善或其他日子所不能做的、为保护生命和健康所必做的工作。“安息日行善事是可以的”（太12:1-14；可2:23-28）。这里所说的安息不单指停止普通的劳作，更是指“圣”安息，要与上帝进行交流。

　　牲畜。《旧约》的作者经常强调上帝关心不会说话的牲畜（出23:5,12；申25:4）。祂在方舟中记念它们（创8:1）。它们被包括在祂于洪水以后所立的约中（创9:9-11）。祂称牲畜是祂的（诗50:10）。“许多牲畜”的存在为尼尼微幸免于难提供了一个理由（拿4:11）。

　　寄居的客旅。就是自愿加入以色列人的外邦人。“许多闲杂人”和以色列人一同离开埃及（出12:38），在旷野飘流。只要他们选择与以色列人在一起，就应当遵守上帝为祂自己的百姓所设立的要求。从某种意义上说，这限制了他们的自由。但如果他们不愿意遵守的话，就可以自由地离去。他们也享有上帝赐给以色列人的一些福气作为补偿（民10:29；亚8:22,23）。

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11 因为六日之内，耶和华造天、地、海，和其中的万物，第七日便安息，所以耶和华赐福与安息日，定为圣日。

  【本会注释】

　　值得注意的是，基督作为创造主（约1:1-3），在世界的第一个安息日安息了（《历代愿望》第769页），并在西奈颁布了律法（《先祖与先知》第366页）。那些按照祂的样式而新造的人（弗4:24），将在这一点上象在凡事上一样随从祂的榜样（彼前2:21）。创造主不是因为疲劳才“安息”（赛40:28）的。祂的“安息”是工作完成以后的停顿（创1:31至2:3）。祂借着安息为我们树立了榜样（太3:15；参来4:10）。安息日是为人设立的（可2:27），原是为满足属灵的需求，但随着罪的入侵，也为满足肉体的需求（见创3:17-19）。以色列人从埃及得救的原因之一，就是可以让他们遵守上帝所设立的安息日。他们在埃及所受的压迫使他们很难遵守安息日（见出5:5-9；申5:12-15；《先知与君王》第180页）。

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12 “当孝敬父母，使你的日子在耶和华你上帝所赐你的地上得以长久。

  【本会注释】

　　前四条诫命阐述了我们对上帝的义务。我们现在开始探讨第二块法版。它涉及我们对同胞的义务（太22:34-40）。在应负道德责任的年龄之前，父母在儿女面前就代表上帝（《先祖与先知》第308页），所以我们对人的义务自然首先就是针对父母的（申6:6,7；弗6:1-3；西3:20）。这条诫命的另一个目的就是要引发人们对一切合法权威的尊重。这种尊重是从儿女对父母的态度开始的。在儿童的思想中，这将成为他终生尊重和顺从合法权威的基础，特别是在教会和国家里（罗13:1-7；来13:17；彼前2:13-18）。这条诫命还暗示，家中和外面的掌权者应当注意自己的为人，使自己配受手下人的尊敬和顺从（弗6:4,9；西3:21；4:1）。

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13 “不可杀人。

  【本会注释】

　　我们正确理解与同胞的关系，就会尊重他们的生命，因为所有的生命都是神圣的（创9:5,6）。耶稣把（赛42:21）这条诫命延伸为包括动怒和蔑视他人（太5:21,22）。使徒约翰后来又加上了仇恨（约壹3:14,15）。这条诫命不但禁止对身体的伤害，而且禁止后果更为严重的对心灵的伤害。如果我们的榜样和行为引人犯了罪，毁灭了他们的灵魂，我们就干犯了这条诫命。那些败坏引诱纯洁之人的人，乃是在比凶手强盗更为恶劣的“杀人”，因为他们不仅杀了人的身体（太10:28）。

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14 “不可奸淫。

  【本会注释】

　　这条诫命不但禁止奸淫，也禁止乱伦和任何行为，言语和思想上的不洁（太5:27,28）。我们对于“邻舍”的第三项责任，就是要尊重家庭的纽带，就是婚姻的关系。对于基督徒而言，这种关系是和生命一样宝贵的（见来13:4）。婚姻使丈夫和妻子成为“一体”（创2:24）。对这种神圣关系的不忠或唆使别人这样做，乃是对神圣事物的藐视和犯罪的行为。在整个人类历史中，一般都不把丈夫的不贞视为严重的犯罪。但如果妻子这样做，就会受到最严厉的处罚。社会经常提到“堕落的女人”，却很少说“堕落的男人”。这条诫命对丈夫和妻子具有同样的效力（来13:4；启21:8）。

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15 “不可偷盗。

  【本会注释】

　　这条诫命申明了财产的权利。这种权利应当受到他人的尊重。社会要生存，就得维护这条原则，否则就失去了安全和保障，成为无政府状态。这条诫命禁止直接或间接地以不诚实的手段获取他人的财物。特别是现今道德的界限变得越来越模糊的时候，我们务要记住，搀假隐瞒，虚报质量，短斤缺两和掏包行窃一样，都是属于偷盗的行为。

　　雇员收取上司所不知道的“佣金”，挪用没有说好的钱款，忽略约好要做的工作，或敷衍偷懒，或因粗心大意而损坏主人的财产，降低其价值，这些都是偷盗的行为。

　　雇主克扣向员工所承诺的薪金，或用员工的工资来冲抵欠款，或强迫员工无偿地加班，或剥夺他们应得的其他报酬，这都是偷盗。偷窃的行为还包括向海关瞒报或不如实申报商品，填写虚假不实的税单，欺骗商人，让他们背上永远无法偿还的债务，或明知会破产而将财产转移到朋友名下，让他来偿还，或借助于所谓的“生意诀窍”。

　　除了那些崇尚诚实，喜欢公正、平等地进行交易，以“愿意别人怎样待自己，就怎样待别人”为人生准则的人以外，所有的人都或多或少地欺骗过他们的“邻舍”。我们可能以比较隐蔽的方式对别人进行偷盗，如藉着怀疑和批评，在受到信任的时候树立不良的榜样，用别人所不懂的话来扰乱他们的思想，用恶毒中伤的谣言败坏他人的好名声和人品，从而窃取他们对上帝的信仰。任何扣留他人的合法财产，把他人的财物挪为己用的行为都是偷盗。接受他人体力或智力劳动所应得的荣誉，未经允许使用他人的财物，或以任何方式占他人的便宜，这也都是偷盗。

　“亲爱的主，人所拥有的美名，

　　是贴近他们心灵的珠宝：

　　偷我钱包的是在偷垃圾；

　　这是有价之物，无关紧要；

　　它过去是我的，现在是他的，

　　它曾是千万人的奴隶；

　　但那窃取我美名的人

　　并不能使他富有，

　　却真的会使我贫穷。”

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16 “不可作假见证陷害人。

　　人可能在法庭上作伪证公开违犯这条诫命（出23:1）。伪证一直被视为对社会的严重罪行，并受到相应的惩罚。在雅典，作伪证会被处以极重的罚金。如果三次被认定犯这样的罪，就将丧失公民的权利。罗马的十二铜表法规定，作伪证的要头朝下从塔佩安磐石上抛下来。在埃及，所受的处罚是割掉鼻子和耳朵。

　　人们经常说别人的坏话，误表他的品格，歪曲他的动机，破坏他的名誉而违犯了十诫的这条禁令。许多人认为夸奖别人无聊乏味。指出他人的毛病，批评他们的动机，挑剔他们的行为似乎，似乎能带来一种邪恶的刺激。不幸的是，由于许多人很愿意听这种流言蜚语，这就提高了诽谤者的兴趣，增强了他罪恶的自我意识。人如果听见无辜的人受到冤枉却保持沉默，他同样也是违犯了这条诫命。肩膀一耸或眉毛一挑都可以犯这条诫命。任何人为了获得个人利益或其他目的而歪曲事实，都是犯了做“假见证”的罪。隐瞒可能会对自己或他人造成伤害的实情，也是在做“假见证”。

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17 “不可贪恋人的房屋；也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴，并他一切所有的。”

 【本会注释】

　　第十诫是第八诫的补充，因为盗窃源于贪心。事实上第十诫涉及其他九条的根源。这条诫命在道德上要比其他任何古代法典都更加进步。大多数的法典仅限于行为，有一些法典涉及言论。但没有一个法典约束人的思想。这条诫命对于人来说是非常重要的，因为它涉及行为背后的动机。这条诫命教导我们，上帝是监察人心的（撒上16:7；王上8:39；代上28:9；来4:13）。上帝关注的不是外表的行为，而是行为的动机。这条诫命确立了这样一条原则，即我们的心思是受上帝的律法约束的。我们应象对我们的行为一样对思想负责。错误的思想会产生错误的欲望。到了一定的时候，这种欲望会导致错误的行为（箴4:23；雅1:13-15）。一个人可能会因惧怕社会和民事的处罚而不犯奸淫，但在上天看来，他可能已经犯了奸淫（太5:28）。

　　这条基本的诫命表达了一个深刻的真理，就是我们不要做天性和情欲的奴隶。我们内心的力量和意志，在基督的控制之下，能够克制一切不正当的欲望（腓2:13）。这条诫命归纳了十诫，确认人类具有自由的道德力量。

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18 众百姓见雷轰、闪电、角声、山上冒烟，就都发颤，远远的站立，

  【本会注释】

　　西奈的恐怖景象──雷轰，闪电，号声，冒烟的山，云和其中的说话声，都激起了百姓圣洁敬畏的心（申5:23-31）。

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19 对摩西说：“求你和我们说话，我们必听；不要上帝和我们说话，恐怕我们死亡。”

20 摩西对百姓说：“不要惧怕；因为上帝降临是要试验你们，叫你们时常敬畏他，不至犯罪。”

  【本会注释】

　　摩西用平静的保证安慰百姓不要惧怕。上帝的目的是要让他们对祂的尊严和大能留下难忘的印象，以抑制犯罪。以色列人对上帝的理解还十分迟钝，所以需要恐惧的训练，直到他们准备好接受慈爱柔声的引导。

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21 于是百姓远远的站立；摩西就挨近上帝所在的幽暗之中。

  【本会注释】

　　百姓可能退到了帐棚的门口。摩西则挨近上帝。与他的以色列同胞因惧怕而躲开上帝形成对比，这位耶和华的仆人凭着信心和献身的勇气被吸引到祂面前。上帝在哪里，他也要在哪里。有些人因自己有罪的状况而害怕上帝的临格；有些人则因正直的心而在与创造主的交往中得到最大的满足（太8:34；路4:42；伯23:3；诗42:1,2）。犯大罪的人必然视上帝为“伸冤的”和“烈火”（罗13:4；来12:29）。他们看不见上帝温柔的品性，感觉不到祂是“有怜悯有恩典”的父亲（出34:6；诗86:15；103:13）。

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22 耶和华对摩西说：“你要向以色列人这样说：‘你们自己看见我从天上和你们说话了。

  【本会注释】

　　你要向以色列人这样说。本节开始了“约书”（出24:7）部分，出23章为止结束。这是对十诫原则的详细阐述，包括各种民事、社会和宗教的法律。我们从出24:4,7得知，西奈山颁布十诫以后，摩西立即领受了这些法律，并收集在所谓“约书”中。这本书被认为是非常神圣的。与十诫的顺序一样，第一部分的法律是与敬拜上帝有关的（第23-26节）。然后是尊重人权的法律（出21:1-32），从奴隶的权利开始，到补偿牲畜对人的伤害。第三部分与财产权有关（出21:33至22:15）。“约书”的剩下部分是一些法律的汇编，有的与宗教事务有关，有的是与国家的民事组织有关的事务。这部法典包括七十来条法律。

　　你们自己看见。这句话强调，这些民事法律的立法者就是在西奈的雷鸣中颁布十诫的主。

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23 你们不可做什么神像与我相配，不可为自己做金银的神像。

  【本会注释】

　　重申第二诫是因为偶像崇拜在当时十分猖獗。后来百姓以为摩西抛弃了他们，就为自己造了一个金牛犊（出32），这说明崇拜偶像的影响是多么强大。但“上帝是个灵”（约4:24）。为了不使他们用物质的形象来崇拜祂，祂在西奈山的云中说话时是不现身的（申4:12）。

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24 你要为我筑土坛，在上面以牛羊献为燔祭和平安祭。凡记下我名的地方，我必到那里赐福给你。

  【本会注释】

　　土坛。古代的宗教少不了祭坛。它们往往是用就地取材的泥土，草皮或石头筑成的。先祖时代的祭坛可能就是这样的（创8:20；12:7；13:18；22:9）。现在吩咐以色列人也要这样做，因为用“凿成的石头”所筑的豪华祭坛会鼓励偶像崇拜。这些祭坛上很可能雕有偶像让人崇拜。

　　祭。提出这些祭而不加解释，说明这些祭已为人所知。实际情况也是这样（创8:20；22:9,13）。不久之前，叶忒罗曾在以色列的营中献祭（出18:12）。虽然以色列人在埃及已经多年没有向上帝献祭了（见《先祖与先知》第333页），他们显然仍保留献祭的观念。摩西要求法老允许他们到旷野去，就是以献祭为理由的（出8:25-27；10:24,25）。燔祭象征个人的献身和顺服（利6:8-13；诗51:16-19）。平安祭象征与上帝恢复交往并表示感恩（利7:11-34）。我们现在虽然已不再用实物献祭，上帝仍邀请我们奉献身心（罗12:1），以“忧伤的灵”（诗51:17）以及喜乐与感恩（诗27:6；107:22）作为“灵祭”（彼前2:5）献给祂。

　　必到那里赐福给你。这是一个有条件的应许。前提是百姓要在上帝“记下”祂“名的地方”修筑合适的祭坛并献上合适的祭物。

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25 你若为我筑一座石坛，不可用凿成的石头，因你在上头一动家具，就把坛污秽了。

  【本会注释】

　　石坛。上帝喜欢上节所提到的祭坛。但百姓如果要建一座比较永久和高贵的石坛的话，上帝就要求让石头保持粗糙自然的状态。

　　你在上头一动家具。上帝出于爱心，不想让百姓被偶像崇拜所败坏，就禁止对祭坛上进行精雕细凿，免得诱发他们拜偶像。这也进一步说明，如果我们擅自把自己的东西掺入祭物，想作为蒙悦纳的依据，那将是白费心思。自己加入的成分，不论是多么善意，都是一种污染。祭坛是上帝旨意的表达。若试图加以改进，它成了所谓改进者自己意志的表达了。自我的祭坛不是上帝的祭坛。所献的祭物可能会使敬拜者满意，却不能被上帝所悦钠。我们不要忘记该隐的教训（创4:3,4）。修士圣西门（390-454年）的柱子（译者注：15.24米高。他在这根只能坐立的柱顶上苦修30年，通过长梯与人联系）并没有提高他祷告的价值。我们在柱底下的祈祷若是出于一颗痛悔的心，将更有机会上达天庭（见赛66:1,2）。

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26 你上我的坛，不可用台阶，免得露出你的下体来。’”

  【本会注释】

　　献祭单凭纯正的动机还是不够的。我们还得有纯正庄重的举止。这个吩咐虽然主要是针对伴随着偶像崇拜的狂热轻佻之举，但也表达了一个永恒的真理。上帝要求在对祂的崇拜中要有规矩而秩序（林前14:40）。上帝注重的是品格，但祂也要求品格与行为相称。得体的礼仪，衣着和态度是敬拜上帝所不可缺少的（传5:1,2）。

　　上帝向以色列人详细指示了敬拜祂所应有的举止。这说明在祂的眼里，没有什么是不重要的。在似乎“最小”的事上忠心与否，往往决定会不会把“大事”交托我们（路16:10）。

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诗篇73篇

序言——和诗37篇一样，本诗73篇讨论一个人内心的矛盾。他看到在今生恶人表面上兴旺，反而义人反遭逼迫。但本诗的结论比诗37篇更进一层。它使我们超越今生，进入荣耀的永恒，在那里人们将找到最终的答案，并在上帝面前得到最后的满足。

和许多诗篇一样，本诗先说结论;然后进行均匀的分段，讨论问题及其答案。诗人实际上在困惑之中曾放弃上帝。他试图分析问题，解决问题，却无济于事，直到他进入圣所。在圣所里，他得到了满意的答案。在本诗的结束，作者表示他完全相信义人得救和恶人灭亡。在本诗中，作者真诚恳切地祈求参加上帝的侍奉。在其中我们可以找到解决心灵困惑的答案。

和《约伯记》一样，本诗给诚实的疑惑人一个忍耐的教训。诗人相信上帝的公义，但是他不明白公义如何运用于人类的需求。他诚实地寻求这个问题的答案，最后进入胜利之信心的亮光中。

关于本诗的作者，见诗77:7,10-12怀爱伦注释。

关于本诗的题记，见本册注释第617,627页(《诗篇》序言)。

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亚萨的诗。

1 上帝实在恩待以色列那些清心的人!

【本会注释】

实在('ak)。见诗62:1注释。'Ak还出现在第13节和第18节。

上帝……恩待。尽管表面上不是这样。

“在令人恼火的混乱之中，

在风暴洪水的颠簸之中，

我的灵魂紧紧依靠，

我深知上帝的良善!”(惠蒂尔《永恒的良善》)

这就是诗人经过一段时期的困惑以后所得出的结论。本诗阐明了他得出这个结论的过程。

清心的人。或“心灵纯洁的人”(见诗24:4;51:10;73:13;太5:8)。

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2 至于我，我的脚几乎失闪;我的脚险些滑跌。

【本会注释】

至于我。使我们把注意力引向诗人，以及他如何得出解决本诗问题的答案，即为什么恶人兴旺，义人受苦?

几乎失闪。一个很特殊的比喻，指诗人几乎丧失了信心(见诗44:18)。

险些滑跌。见诗17:5。诗人差一点从信心的岩石，滑跌到怀疑主义的深坑里。

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3 我见恶人和狂傲人享平安就心怀不平。

【本会注释】

心怀不平。见诗37:1注释。这种羡慕表明重视属世的事物，胜过上帝的悦纳。

平安。英文KJV版为“兴旺”。

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4 他们死的时候没有疼痛;他们的力气却也壮实。

【本会注释】

疼痛。在诗人看来，恶人死时似乎没有受苦，而是平安地结束人生(见伯21:13，23)。

壮实。或“丰满”。

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5 他们不象别人受苦，也不象别人遭灾。

【本会注释】

受苦。他们似乎逃脱了人类普遍的命运(见伯5:7)。

像别人 (第一个，'enosh)。“软弱的人”。见诗8:4注释。

像别人(第二个，'adam)“人类”。见诗8:4注释。

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6 所以，骄傲如链子戴在他们的项上;强暴象衣裳遮住他们的身体。

【本会注释】

链子。或“项链”，作为装修品(见箴1:9;3:22)。

像衣裳。他们惯于行强暴(见创6:11)，就像穿衣服一样(见诗109:18,19)。

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7 他们的眼睛因体胖而凸出;他们所得的，过于心里所想的。

【本会注释】

体胖。他们没有像别人那样因劳累而虚弱，而是因优裕的生活而发胖。

他们所得的。他们可以随心所欲，要什么，就能得到什么，并且超过所希望的。

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8 他们讥笑人，凭恶意说欺压人的话;他们说话自高。

【本会注释】

本节可译为：“他们堕落，说坏话;傲慢地说欺压人的话”。这里展示了恶人骄傲的神态。

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9 他们的口亵渎上天;他们的舌毁谤全地。

【本会注释】

上天。或“在天上”。意为“他们说话就像在天上”。与同义平行的后半句“全地”对称。他们冒充权威发号施令，东奔西忙，凭恶意说话(第8节)。

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10 所以上帝的民归到这里，喝尽了满杯的苦水。

【本会注释】

本节的准确含义不明。七十士译本为：“所以我的民将归到这里;他们的日子将会圆满”。“上帝的民”有人认为是指恶人。如果本节的主语是义人，“归到这里”就可能指回到本诗的主题。如果主语是恶人，就是指恶人回去陪伴他们邪恶的领袖。

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11 他们说：上帝怎能晓得?至高者岂有知识呢?

【本会注释】

见诗10:4,11,13;14:1。

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12 看哪，这就是恶人;他们既是常享安逸，财宝便加增。

【本会注释】

参伯21:7-15。

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13 我实在徒然洁净了我的心，徒然洗手表明无辜。

【本会注释】

实在('ak)。见第1节注释。

徒然。在诗人看来(第3-12节)，他在上帝面前保持纯洁并没有得到任何好处(见伯9:27-31)。

洗手。象征无辜或纯洁(见伯9:30)。

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14 因为，我终日遭灾难;每早晨受惩治。

【本会注释】

遭灾难。诗人曾说恶人没有“遭灾”(第5节)。

每早晨。诗人每天都遭遇新的责难(见伯7:18)。

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15 我若说，我要这样讲，这就是以奸诈待你的众子。

【本会注释】

我若说。或“如果我曾说”，可能是自言自语。从本节开始阐述信心的胜利。

我要这样讲。如果我表达心里所想的一切。

这就是以奸诈。我本应恨他们，以奸诈待他们，在他们的路上放置绊脚石。但诗人宁愿保持沉默。这是高尚的沉默(见雅3:2)!

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16 我思索怎能明白这事，眼看实系为难，

【本会注释】

诗人思考这个问题，设法解释上帝政权表面上的不公，但还是不明究里。这个问题太深奥，他无法难解。

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17 等我进了上帝的圣所，思想他们的结局。

【本会注释】

等。这个问题快要解决了。

圣所。诗人不再依靠自己解决这个问题，而是进入圣所(见王下19:14)。人生的真正问题只能通过与上帝的交往才能解决。

思想。在宁静的圣所里，诗人的疑云消散了。上帝赐给他问题的真正答案。他还明白了自己过去曾丧失远见，夸大了恶人的兴旺。

他们的结局。恶人在表面上不论怎样兴旺，他们的处境是很不稳定的。他们没有可靠的立足之处，随时都可能坠落。再考虑到恶人的最后毁灭，理由就更加充足了(启20:9,14,15)。

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18 你实在把他们安在滑地，使他们掉在沉沦之中。

【本会注释】

诗人信心的恢复是因为他看到恶人在今生的结局，以及他们如何由盛转衰。诗人曾因丧失远见而看不到恶人常遭报应，直到他进入圣所，完全投身于上帝。他忘记了所多玛和蛾摩拉被天火所烧灭，法老的土地被瘟疫所摧毁，他的兵马被淹死在海里。

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19 他们转眼之间成了何等的荒凉!他们被惊恐灭尽了。

【本会注释】

转眼之间。恶人或恶人政权的兴旺，往往是顷刻间垮掉的。本诗的问题只有通过看到恶人的结局才能解决。而这种结局随时都可能临到。

惊恐。令他们惊恐的灾难(见伯18:11;24:17;27:20)。

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20 人睡醒了，怎样看梦;主啊，你醒了也必照样轻看他们的影像。

【本会注释】

怎样看梦。兴旺就像一场梦(见赛29:7,8)。梦中醒来是现实。

他们的影像。在宁静的永恒之中，上帝必不理会地上人类的睡梦。与永恒相关的，是构成人类真正品格的要素。

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21 因而，我心里发酸，肺腑被刺。

【本会注释】

因而。他找不到问题的答案是因为他没有冷静地思考。“心里发酸”，就是“心里悲伤”，原文指“发酵”(见出12:34,39)。他的心失去了甜味，就像发酵一样。沮丧的心情会破坏人的判断力。诗人坦率地承认自己的错误。他是在忧郁的心情中，根据表面现象，而不是根据永恒的价值来解决这个问题。

肺腑。见诗7:9注释。

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22 我这样愚昧无知，在你面前如畜类一般。

【本会注释】

我。位于句首，表示强调。

愚昧无知。参诗92:6;箴30:2。诗人对情况不了解。

在你面前。诗人如果独身一人，就可能愚蠢至极。但在上帝眼前，他是完全该受谴责的(见诗51:4)。

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23 然而，我常与你同在;你搀着我的右手。

【本会注释】

我。和22节一样，位于句首，表示强调。尽管我抱怨怀疑上帝的公义，祂还是与我同在，不会把我从祂身边赶走。

诗人在23-28节中阐述了本诗问题的最终解决：答案在上帝那里，在于意识到祂今生和来生的同在和引导。这段细腻优美的文字，无论从思维，还是从措辞上，都是难以表述的。

我的右手。参诗18:35;63:8。

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24 你要以你的训言引导我，以后必接我到荣耀里。

【本会注释】

以你的训言。诗人认识到上帝在按照祂为他的今生所定的计划引导他。过去他忽视上帝的引导和劝勉，几乎完全陷于怀疑之中(见诗48:14)。

以后。当今生结束的时候。

到荣耀里。诗人在这里表明他对来生的信念。在天国的荣耀中，没有任何怀疑的余地。荣耀，就是永恒的真正辉煌，与恶人今生的“影像”，“梦想”和“虚荣”形成鲜明的对照。

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25 除你以外，在天上我有谁呢?除你以外，在地上我也没有所爱慕的。

【本会注释】

在天上。在天上，没有谁可以与上帝相比。没有谁“对于我来说相当于上帝”(巴恩斯)。

在地上没有。上帝丰富无缺的。我的一切幸福都系于祂。这种亲密的关系是《诗篇》的主要教诲之一(见诗42:1,2;63:1)。

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26 我的肉体和我的心肠衰残;但上帝是我心里的力量，又是我的福分，直到永远。

【本会注释】

力量。直译是“岩石”。

福分。诗人幸福的泉源不是朋友，名誉，财富，或任何属世的事物，而是上帝。上帝是他的至爱。受到本节的启发，查理·卫斯理(1707-88)在临终时向他的妻子口授了他6，500首赞美诗中的一首：“耶稣，……是我软弱身心的力量”。

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27 远离你的，必要死亡;凡离弃你行邪淫的，你都灭绝了。

远离你的。与上帝在一起就有生命;远离祂就是死亡。诗人认识到这一点，从而解决了上帝如何对待人类的问题(见第3-12)。

行邪淫。圣经常常用婚姻的关系来比喻上帝与祂子民的关系(见诗45;耶3:8,9,14;5:7;13:27;林后11:2;弗5:25;雅4:4)。当上帝的儿女与祂疏远时，就是背叛了自己的婚约。

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28 但我亲近上帝是与我有益;我以主耶和华为我的避难所，好叫我述说你一切的作为。

【本会注释】

亲近上帝 。见来10:22。我们亲近上帝，祂就亲近我们(见雅4:8)。人与上帝之间有着美妙的互动关系：我们越靠近祂，祂就越充分地显示自己。

主耶和华('Adonai Yahweh)。这是不常见的组合(见本注释卷一171-173页)。诗人在疑惑之中，仍对上帝有一定程度的信心。以后不再有疑惑，只有一心信靠。

好叫我述说。诗人认识到自己有责任告诉别人，他是怎样从疑惑到信心，靠着主耶和华解决了本诗的问题。本诗以这句严肃的誓愿结束。

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马可福音6章 

提要：1 基督被同乡的人蔑视。7 他给十二使徒权柄赶鬼。14 对基督的种种看法。27 施洗约翰被砍头，29 并被埋葬了。30 使徒们传道归来。34 五饼二鱼的神迹。48 基督在海面上行走：53 治好了凡摸他的人。

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拿撒勒人厌弃耶稣

可6:1 耶稣离开那里，来到自己的家乡;门徒也跟从他。

【本会注释】

他离开那里。[在拿撒勒的第二次被拒，可6:1-6=太13:54-58。主要的注释在：马可福音。见“加利利末期的传道”;“基督生平梗概”。] 根据马太的记述，耶稣第二次被拿撒勒人拒绝发生在海边布道之后，可是没有说是多久之后(见太13:53,54;参《历》第二十四章)。马太将耶稣在拿撒勒第二次被拒与施洗约翰的死紧密联系在一起(见太13:53至14:12)。马可将第三次加利利旅行布道与施洗约翰的死联系在一起(见可6:1-30;参《历》第三十八章)。施洗约翰的死必是在开始这次旅行布道前后不久发生的，因为正是十二使徒在加利利的第三次旅行布道工作使得希律认为施洗约翰复活了(见14节注释)。所以这最后一次访问拿撒勒(见《历》二十四章)可能发生在公元30-31年冬季。

自己的家乡。关于耶稣在加利利传道期间第一次访问拿撒勒的大概时间，见路加福音第4章的附注。显然以两次访问为基础，福音的记录才能和谐一致。对于这第二次访问，马太和马可都没有提到拿撒勒的名字，但是由于耶稣在拿撒勒长大的事实，这里提到的耶稣“自己的家乡”无疑是指拿撒勒(见路4:16;参路2:51)，当时他住在那里，开始从事他毕生的工作(见可1:9)，那里也是他父母的家乡(见路2:1-5)。在离开拿撒勒开始从事他的传道以后，耶稣没有再访拿撒勒，直到他开始其加利利传道工作的时候。时间已经过去了18个月左右(见路4:16注释)，大概从公元27年秋天到公元29年春天(见太4:12注释)。在加利利的传道总体上从公元29年春持续到公元30年春。所以这第二次即最后一次访问拿撒勒发生在这段时间结束的时候(参《历》第二十四章)。

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可6:2 到了安息日，他在会堂里教训人。众人听见，就甚希奇，说：“这人从哪里有这些事呢?所赐给他的是什么智慧?他手所做的是何等的异能呢?

【本会注释】

安息日。与前次访问一样(路4:16)。

在会堂里。与前次的场合一样(见路4:16注释)。关于犹太会堂及其崇祀的描述，见本卷注释第56,57页。

甚希奇。显然，对拿撒勒人来说，一个曾住在他们中间的人是上帝儿子，这似乎令人难以置信。

这人。直译是：“这[家伙]”，一种常常表示轻视的表达方式。

这是什么智慧呢。见赛11:2,3;50:4注释。犹太领袖和拿撒勒市民似乎都有否认耶稣具有无限高超之智能、聪明和智慧的想法。总而言之，这太明显了;实际上，那就是他们所烦恼不安的。

何等的异能。见第208页。拿撒勒人不能否认耶稣所行的伟大神迹，也不能否认他的智慧。无论是他的教导还是他所行的神迹，他们都被迫承认“他所做的事都好”(可7:37)。

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可6:3 这不是那木匠吗?不是马利亚的儿子雅各、约西、犹大、西门的长兄吗?他妹妹们不也是在我们这里吗?”他们就厌弃他。(厌弃他：原文作因他跌倒)

【本会注释】

那木匠。马太福音读作：“木匠的儿子”(太13:55)。虽然在希伯来惯用语和亚兰文用法中，“木匠的儿子”这种说法不过是“木匠”的委婉的说法，但是似乎没有理由怀疑约瑟曾从事木匠行业，而且耶稣在开始其毕生的工作之前，从事的也是木匠行业(参《历》第十一章)。这确实是新约圣经中关于从耶稣在孩童时期访问圣殿到他受洗这段时期，侧面提到耶稣生活的少数几处经文之一(见路2:51,52注释)。

马利亚的儿子。耶稣在这里被提到是“马利亚的儿子”而不是“约瑟的儿子”强有力地暗示了约瑟已经去世(参《历》第十一章)。关于约瑟作为耶稣的“父亲”，见太1:21;路2:33注释。

雅各的长兄。关于耶稣的兄弟们，见太1:18,25;12:46注释。许多人曾把这个雅各和亚勒腓的儿子雅各相混淆，大多是由于早期教父们断章取义的资料，或是他们自己根据加1:19和2:9作出的推断。在耶稣的弟兄们悔改归正后(见徒1:14;参约7:5)，唯一明确地提及这个雅各的经文是在加1:19，可能还有犹1。不应把“主的兄弟”雅各与亚勒腓的儿子雅各相混淆(见可3:18注释)。

犹大。可能就是《犹大书》的作者，因为他被确定为雅各的“兄弟”，在新约圣经中，只有这个犹大有这种确定的身份证明(见犹1;见可3:18注释)。

他妹妹们。复数形式表明至少有两个，也可能有更多个。

因他跌倒。希腊文是skandalizō，直译是：“被绊倒”(见太5:29注释)。

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可6:4 耶稣对他们说：“大凡先知，除了本地、亲属、本家之外，没有不被人尊敬的。”

【本会注释】

先知。见创20:7;申18:15注释。

没有不被人尊敬。基督的话似乎是一个大家通常都知道的谚语。如果耶稣自己的兄弟们都不相信他是弥赛亚(见约7:5)，还怎么能指望他从前的乡邻们信他呢?

本地。拿撒勒人对他很熟悉(见路2:52注释)。他与他们所有的日常接触都证明他品格的完美，这是他们所憎恨的，因为这使他们处于一种与他们相反令他们不快的亮光之中。在他的模范品格中，他们看不到有什么特别吸引他们的地方，他们也不赏识或考虑那完美的品格在达到他们的生活目标方面对他们所具有的价值。

亲属。甚至就在一年以后，他的兄弟们还没有开始信他(见约7:5注释)，虽然在他死并复活后他们悔改归正了(见徒1:14注释)。

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可6:5 耶稣就在那里不得行什么异能，不过按手在几个病人身上，治好他们。

【本会注释】

不得行什么异能。耶稣受到了阻碍，并不是由于在他这方面有任何能力上的缺乏，而是由于这里的百姓缺乏信心(见太13:58)。

几个病人。显然，治好的是较小的疾病。但却没有耶稣曾在别处行过的那种显著的神迹。

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可6:6 他也诧异他们不信，就往周围乡村教训人去了。

【本会注释】

他诧异。几个月前，耶稣曾“诧异”于那个百夫长的信心(见太8:10)。

他往……去了。可能是十二使徒在加利利各城市乡村旅行传道的同时，马可在提到十二使徒之前记载了耶稣个人的福音传道活动(见7节)，而马太却以倒序记载了这些事(见太11:1)。

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耶稣差遣十二门徒

可6:7 耶稣叫了十二个门徒来，差遣他们两个两个的出去，也赐给他们权柄，制伏污鬼;

【本会注释】

叫了十二个门徒来。[第三次加利利巡游，可6:7-13=太9:36 to 11:1=路9:1-6。主要的注释在：马太福音。] 关于这十二个门徒最初的蒙召与任命，见可3:13-19注释。

两个两个地。见可3:14注释。

权柄。希腊文是exousia，“权威”(见可2:10;路1:35注释)。

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可6:8 并且嘱咐他们：“行路的时候不要带食物和口袋，腰袋里也不要带钱，除了拐杖以外，什么都不要带;

【本会注释】

钱包。直译是：“腰带”(见太10:9注释)。

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可6:9 只要穿鞋，也不要穿两件褂子”，

【本会注释】

褂子。直译是：“长罩衫”，或，多半是“衬衫”(见太10:10注释)。

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可6:10 又对他们说：“你们无论到何处，进了人的家，就住在那里，直到离开那地方。

可6:11 何处的人不接待你们，不听你们，你们离开那里的时候，就把脚上的尘土跺下去，对他们作见证。”

【本会注释】

实实在在地。见太5:18注释。原文中(参本卷注释第146页)省略11节余后的部分。

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可6:12 门徒就出去传道，叫人悔改，

【本会注释】

叫人悔改。这是约翰(太3:2)和耶稣(见可1:15)都曾经传过的信息。这十二个使徒既为身体提供医治，又为心灵提供医治。

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可6:13 又赶出许多的鬼，用油抹了许多病人，治好他们。

【本会注释】

用油抹了。在古巴勒斯坦，橄榄油一般被用作药物治疗(参路10:34)，既可内服也可外用。油作为药物的实际用法可以为其此时和后来在基督教会中象征性的用法提供根据。用油抹作为一种出于信心的行动只在这里和雅5:14中提到过。

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施洗约翰的死

可6:14 耶稣的名声传扬出来。希律王听见了，就说：“施洗的约翰从死里复活了，所以这些异能由他里面发出来。”

【本会注释】

希律王。[施洗约翰的殉道，可6:14-29=太14:1,2,6-12=路9:7-9。主要的注释在：马可福音。见“主耶稣的传道生涯”] 马太提到的是希律安提帕，大希律的儿子，靠罗马的权力在加利利和比哩亚作王的统治者(见太2:22;路3:1)。但马太(太14:1)和路加提到的都是希律安提帕的官衔：“小君主”(见路3:1注释)。他只是罗马指定的“王”，而且“王”这种称呼只是一种礼貌上的惠允。他在其父大希律死后，于公元前4年到公元39年统治其领土。他母亲是马尔塔斯，一个撒玛利亚人，她也是亚基老的母亲(见太2:22注释)。他的官邸可能在提比哩亚，是他在加利利海西南海岸建造的一座城，以那时在位的该撒提庇留的名字命名。见本卷注释第64页;“哈斯摩年家族和希律家族”和“希律家族统治下的巴勒斯坦”。

听见了。十二使徒在第三次加利利旅行传道期间做成的广泛工作显然足以唤起人们对耶稣及其工作的普遍关注，并且激起了希律王的恐惧，以为耶稣是约翰从死里复活了。尽管前两次福音布道的旅行都只是一组人从乡村走到乡村，现在却有七组了。显然有报告从四面八方传到了希律王那里，显示了福音的迅速扩张。尽管耶稣从前在当局看来可能不过是一个由闲杂人等伴随着的孤独的巡回传教士，但现在他显然表现出了一种远为广大的活动。希律王不得不听见他了。

施洗约翰复活了。似乎是迷信与有罪良心的结合导致希律作出了这种结论。

异能。见本卷注释第208页注释。约翰没有行过任何神迹(约10:41)。

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可6:15 但别人说：“是以利亚。”又有人说：“是先知，正象先知中的一位。”

【本会注释】

别人说。见可8:27,28;路9:19。

以利亚。关于以利亚回来的旧约预言，见赛40:3-5;玛3:1;4:5,6注释。

是先知，像先知中的一位。依照这些谣言，耶稣要么是古先知中的一位复活了，要么像他们中的一位。就连在耶路撒冷的领袖们都不顾约翰没有行过一件神迹的事实(约10:41)，而接受了他可能是一位先知的想法(见约1:19-27注释)，更不要说一般的百姓了(见太14:5;21:26)。

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可6:16 希律听见却说：“是我所斩的约翰，他复活了。”

【本会注释】

是约翰。见14节注释。

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可6:17 先是希律为他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故，差人去拿住约翰，锁在监里，因为希律已经娶了那妇人。

【本会注释】

锁在监里。见路3:19,20注释。约翰可能曾被锁在玛卡琉斯(Machaerus)的城堡里(见路3:20注释)，从公元29年逾越节之前(见路加福音第4章的附注)到接下来的冬天，不到一年的时间。

希罗底。见路3:19注释。她最初嫁给了腓力(见下文)，后来因偏爱希律安提帕而与他离婚了。在希律这方面，他与亚拉巴王阿里塔的女儿离婚了。所以希律和希罗底各自都有一个配偶在世。作为希律与他的前妻离婚的结果，他前妻的父亲阿里塔向希律发动了一次战争并击败了他。这次的失败被犹太人看作是临到希律的一次神圣的审判，因为他与希罗底结合是不合理的(约瑟夫《犹太掌故》xviii. 5. 1,2)。

他兄弟的妻子。不是腓力王(见路3:1,19注释)，而是大希律的另一个儿子，由马利亚娜二世(Mariamne II)所生。希律安提帕是大希律的第二个儿子，由玛尔塔斯所生，因此与这个腓力是同父异母的兄弟。希罗底是大希律的孙女，其父是大希律的另一个妻子马利亚娜一世(Mariamne I)所生的儿子。希罗底先前曾嫁给她父亲同父异母的兄弟腓力，后来成了她半个叔叔安提帕的配偶。见“哈斯摩年家族和希律家族”。

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可6:18 约翰曾对希律说：“你娶你兄弟的妻子是不合理的。”

【本会注释】

约翰曾说。无疑希律曾亲自听过约翰讲道，并一度似乎愿意屈服于悔改的呼召(见20节;《历》第二十二章)。

是不合理的。摩西律法严厉禁止希律和希罗底之间的这种婚姻(利18:16;20:21)，并且，据约瑟夫所说，犹太人十分不赞同这一结合(《犹太掌故》xviii. 5. 4)。

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可6:19 于是希罗底怀恨他，想要杀他，只是不能;

【本会注释】

怀恨他。希腊文的字面意义是：“心里记恨他”，几乎与现代的说法“对他梗梗于怀”恰好符合。希罗底憎恨约翰并等待时机好杀害他。既知道约翰曾对希律安提帕的心发挥过影响(见20节注释)，所以希罗底可能担心希律王有可能照约翰的建议与她离婚(参《历》第二十二章)。

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可6:20 因为希律知道约翰是义人，是圣人，所以敬畏他，保护他，听他讲论，就多照着行(有古卷作：游移不定)，并且乐意听他。

【本会注释】

义人。或“一个正义的人”。约翰像他的父母，他们“在上帝面前都是义人”(见路1:6注释)。

敬畏他保护他。希腊文是suntēreō，“保护[一件东西免于毁灭或丧失]”。希律阻止过希罗底完成其处死这位先知的邪恶计划(见19节)。他完全有意释放约翰，当他感到对自己有利的时候就会这么做(见《历》第二十二章)。

多照着行。原文证据支持(参本卷注释第146页)读作“他极其困惑”，这与路9:7的话类似。

乐意听他。约翰的信息带有神圣的凭证，要是没有希罗底的影响，希律原可能公开出来支持约翰。

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可6:21 有一天，恰巧是希律的生日，希律摆设筵席，请了大臣和千夫长，并加利利作首领的。

【本会注释】

有一天，恰巧是。即，对于好报复的希罗底来说是“一个有利的时机”，可以反对希律保护约翰并最终释放约翰的意图(见20节注释)。希罗底的计划无疑是精心制定了的。

摆设晚餐。或“摆设筵席”。可能是在玛卡琉斯(Machaerus)城堡的宫殿里(见17,27节注释)。

大臣。这些人显然是在政府各部门位居高职的人。

千夫长。希腊文是chiliarchoi，“千人的长官”，即，希律军队的“官长”们。在政治和军事首领之外，希律无疑也邀请了社会和商业生活中别的显要人物，“加利利作首领的”。

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可6:22 希罗底的女儿进来跳舞，使希律和同席的人都欢喜。王就对女子说：“你随意向我求什么，我必给你;”

【本会注释】

女儿。这是撒罗米，希罗底在早先的婚姻中所生的女儿(见17节注释)。

希罗底。也可译作：“希罗底自己”。马可在这里所强调的事实乃是希罗底打发她亲生的女儿去跳舞，而不是一个职业舞者。就算按照希律自己宫庭的标准，有身份的年经女子也不会参加这种骄奢淫逸的舞会。从任何一种观点来看，这种行为也是极其不适当的。撒罗米只不过是她母亲要除掉约翰的阴谋中的一个工具而已。

跳舞。希罗底充分地算计出了撒罗米诱人的美貌必会使希律和他的宾客们神魂颠倒。

同席的人。即，他的宾客(见21节注释)。

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可6:23 又对她起誓说：“随你向我求什么，就是我国的一半，我也必给你。”

【本会注释】

起誓。希律当着其所有宾客的面断然起了誓。显然他的头脑被享有王家公主为他和他的宾客们取乐这种空前的尊荣彻底弄晕了。撒罗米是哈斯摩年王室的希罗底和马利亚娜一世[Mariamne I](见17节注释;见本卷注释第64页)的后代，出自著名的犹太祭司和君主家系。

我国的一半。在夸张的比喻中，这代表高度的慷慨(见斯5:3;7:2)。

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可6:24 她就出去对她母亲说：“我可以求什么呢?”她母亲说：“施洗约翰的头。”

【本会注释】

她就出去。撒罗米所说的话显然是“被她母亲唆使”的(太14:8)，意思是在她求之前，而不是在她跳舞之前。当撒罗米在希律及其宾客面前跳舞时，一点儿也不知道她母亲险恶的计划。她只是成了其嗜杀的母亲手中的一个工具而已。

我可以求什么呢。也可译作：“我该为自己求什么呢?”如果撒罗米总是知道求什么，那么这个问题就没有意义了，实际上，她也就不必离开王的面前了。

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可6:25 她就急忙进去见王，求他说：“我愿王立时把施洗约翰的头放在盘子里给我。”

【本会注释】

急忙。受了希罗底的催促，撒罗米显然急忙向希律提出了这个致命的要求，唯恐他甚至在酒醉的状态，也会反省其虚荣的应许并改变主意。希罗底坚决主张立即行动可能暗示希律倾向于犹豫不定，或者暗示人们都知道他非常敬佩约翰，或者两者都有。

立时。希腊文是exautēs，“立刻”，“马上”或“即刻”。在古英语中，“立时”的意思是“立即”。

盘子。即，“大浅盘”。英文词“charger”在这里所使用的意义上已经是一个作废的词了。

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可6:26 王就甚忧愁;但因他所起的誓，又因同席的人，就不肯推辞，

【本会注释】

甚忧愁。即使在酒醉的状态里，希律也敏锐地感到了自己对约翰的责任(见20节注释)。但是希罗底已经在他醉酒的软弱时刻抓住了他，他感到没有能力去做他所知道是正确的事。要不是因为酒的作用，希律可能会拒绝给出死刑的命令。见太4:3注释。

又因同席的人。对希律来说，似乎完全不可能违背自己在尊贵客人们(见21节注释)面前公开发出的誓言(见23节注释)。

推辞。即，拒绝或否认她的请求。

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可6:27 随即差一个护卫兵，吩咐拿约翰的头来。护卫兵就去，在监里斩了约翰，

【本会注释】

随即。依照约瑟夫所说(《犹太掌故》xviii. 5. 2)，约翰是被监禁在玛卡琉斯(Machaerus)的城堡里(见路3:19,20注释)。约翰被斩首的迅速完成，几乎可以使我们确定这次的生日宴会是在距监牢不远的地方举行的。

斩了约翰。希律敬畏约翰(20节)，怕百姓(太14:5)，还怕希罗底。他是恐惧的奴隶，虽然这些恐惧是彼此矛盾的。出于迷信，希律在约翰死后比约翰活着时更怕他(见可6:14,16,20)。

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可6:28 把头放在盘子里，拿来给女子，女子就给她母亲。

【本会注释】

给她母亲。撒罗米用不着这个恐怖的礼物。但没有什么东西比这更能令她嗜杀的母亲满足了。大约九年以后，在公元39年，希律安提帕在希罗底的伴随下，因追求皇家的尊严被流放了(约瑟夫《犹太掌故》卷十八. 7;Jos. War卷二. 9. 6 [183])。

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可6:29 约翰的门徒听见了，就来把他的尸首领去，葬在坟墓里。

【本会注释】

门徒们听见了。显然他们并没有与他同在城堡里，但可能就在附近，在他们可以不时看望他并能趁机帮助他的地方。后来，约翰的门徒们来到耶稣那里，报告了所发生的事(见太14:12)，可能要么是在第三次加利利旅行布道之前不久，要么是在那次布道期间(见可6:1注释)。

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耶稣使五千人吃饱

可6:30 使徒聚集到耶稣那里，将一切所做的事、所传的道全告诉他。

【本会注释】

使徒们。[使五千人吃饱，可6:30-44=太14:13-21=路9:10-17=约6:1-14。主要注释在：马可福音和约翰福音。见“加利利末期的传道”;“主耶稣的传道生涯”;关于神迹见本卷注释第208-213页。] 马可只在本节经文使用了“使徒”这个词(见太10:2;可3:14注释)。可能马可和路加(路9:10)都有意在这里用“使徒”这个词，强调他们现在被派出去自担风险教导并医治的新责任。

聚集。即，当他们从第三次加利利旅行传道回来的时候(见太9:36注释)。他们可能已经分别了数周，在公元29-30年冬季的时候，现在已是公元30年早春了，距逾越节为时不远了(见约6:4;参《历》第三十九、四十一章)。这次的团聚无疑是在预先安排好的时间和地点进行的。

将一切全告诉他。耶稣曾派这十二个人两个两个地出去，好使他们有机会应用他们先前在他自己的传道中所遵守的诸原则。现在他们详细汇报了在他们旅行期间所发生的事。

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可6:31 他就说：“你们来，同我暗暗的到旷野地方去歇一歇。”这是因为来往的人多，他们连吃饭也没有工夫。

【本会注释】

你们来。这十二个人特别需要放松和指导。甚至耶稣也感到需要暂时离开从黎明到深夜都拥挤着他的人群，因为无论他到哪里他们都追随着他。门徒们与耶稣退到伯赛大朱莉亚斯附近地区休息和使五千人吃饱的神迹，是耶稣生平中──在受洗和荣入圣城之间──唯一一件四部福音书都记载了的事件。

旷野地方。即，人迹罕至，孤独，或偏远的地方(见太3:1;路1:80注释)。为这次从加利利繁忙的大道退出所选择的地点是在伯赛大朱莉亚斯附近(见路9:10)，在加利利海的北端，这个地点的东边是约旦河流入加利利海之处，所以在希律腓力的领土内(见太11:21注释)。伯赛大朱莉亚斯所位于的小平原是El Batiha，是传统上认为使五千人吃饱的地点。

歇一歇。无论人的职业是什么，偶而的休息不仅带来放松，而且赋予新的精力。

连吃饭也没有工夫。与几个月前的情况一样(见可3:20)。

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可6:32 他们就坐船，暗暗的往旷野地方去。

【本会注释】

旷野地方。见31节注释。

暗暗地。他们尽力不引人注意地逃离迦百农。

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可6:33 众人看见他们去，有许多认识他们的，就从各城步行，一同跑到那里，比他们先赶到了。

【本会注释】

众人看见他们。尽管他们小心防范，有些人还是显然注意到了他们离开并且看到了他们启程渡海的方向。

步行到那里。从迦百农到伯赛大朱莉亚斯所位于的以El Batiha闻名的平原(见31节注释)，约有4英里(6.4公里)。渡海的直线路程约有3英里(5公里)。

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可6:34 耶稣出来，见有许多的人，就怜悯他们，因为他们如同羊没有牧人一般，于是开口教训他们许多道理。

【本会注释】

耶稣出来。虽然那些已经步行来到的人知道那只船着陆的大致位置，但他们显然不知道确切地点。耶稣暂时独自与他的门徒们在山坡上(见约6:3;参5节注释)。他们共同讨论了在加利利各城镇和乡村旅行传道时遭遇的难题，耶稣给了他们纠正过去的错误所需要的建议，并预备他们在将来的日子作更有效的传道(见《历》第三十八、三十九章)。

怜悯他们。耶稣自愿离开了山坡上的退隐地点，他和他的门徒们曾在那里共渡了一段时光，现在恩慈地出来欢迎百姓了(参路9:11)。

开口教训。依照希腊文的意思，耶稣持续教训百姓。

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可6:35 天已经晚了，门徒进前来，说：“这是野地，天已经晚了，

【本会注释】

天已经晚了。路加说的是“日头快要平西”(路9:12)，直译是：“弯曲”，“弯成弓形”或“倾斜”(见12节注释)。这是在下午3点左右到日落之间。这个记录暗示耶稣、他的门徒们、以及百姓一整天都既没有吃东西也没有休息。

野地。见31节注释。

天已经晚了。这里所用的希腊词实际上与35节中前面译为“天已经晚了”的希腊词是一样的。

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可6:36 请叫众人散开，他们好往四面乡村里去，自己买什么吃。”

【本会注释】

请叫众人散开。门徒们看不到任何解决问题的办法，只有叫众人散开。但耶稣的“怜悯”(见34节)既延伸到了他们属灵的福利，也延伸到了他们身体的康乐。

饼。即，一般而言的食物，任何可吃的东西(直译是：“他们所要吃的”)。

没什么可吃的。原文证据支持(参本卷注释第146页)省略这句，然而，这句显然是上下文中所暗示的意思。

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可6:37 耶稣回答说：“你们给他们吃吧。”门徒说：“我们可以去买二十两银子的饼，给他们吃吗?”

【本会注释】

你们给他们吃吧。在希腊文中，侧重于代名词“你们”，好像耶稣说的是：“你们给他们吃。”上帝的每一个命令都暗示着执行这命令所需要的能力。从人的观点来看，在步行的距离之内并在黄昏前想要找到食物满足这么一大群人的需要是荒谬可笑的。耶稣在这里对门徒们提出的要求显然与他早先吩咐白天在清澈的海水里捕鱼一样愚蠢(见路5:5注释)。要是他们能反省耶稣那时有意要他们学习的教训的话，他们就有充分的理由可以想起早先那一次的经验。上帝总是藉着人作工，满足他们的同胞在身体和灵性上的需要。这个原则在福音的委托中乃是基本原则。

二十两银子。即，200罗马便士(见本卷注释第49页)。即使在现代，一个普通劳动者200天的平均工资也会被认为不足以购买要供应那么一大群人一餐所需要的食物，即使每个人只分一点儿也不够。

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可6:38 耶稣说：“你们有多少饼，可以去看看。”他们知道了，就说：“五个饼，两条鱼。”

【本会注释】

有多少饼。耶稣曾对腓力说过关于向群众提供食物的问题(见约6:5,6;参约1:43)。与彼得和安得烈一样，腓力也是伯赛大人，并且因为那座城距在这值得纪念的一日所发生之事的地点只有短途距离，所以如果有人会知道在哪里能获得食物的话，那大概就是腓力了。腓力是真诚的，但信心却是迟钝的，这是在他作为门徒与耶稣同在的时候不只一次显明了的(见约14:8-12;参《历》第三十章)。基督问腓力这个问题，无疑是要给他一个机会，为要加强他的信心(见约6:5,6注释)。实际上，是腓力宣称就是买200罗马便士的食物也不够需要供应的量(见约6:7)。

但可能是更具有实干性情的安得烈听了基督的话，去找可能找到的食物(见约6:8,9)。腓力的迟疑和安得烈的积极肯干，凭信迈出脚步，形成了显著的对比。

可以去看看。耶稣“原知道自己要怎样行”(见约6:6)。但是，在差遣十二使徒时，他引导他们自己去分析所面对的问题，并发现解决方案。

他们说。安得烈发现了一个孩童为自己带来的简单午餐，并把这消息告诉了耶稣(见约6:8,9)。

五个饼，两条鱼。这五个“饼”是用大麦粉做成的(约6:9)，形状可能是圆平的。大麦比小麦便宜多了，并且是穷人的主食。鱼可能是干的，可以现成食用的，在东方地区，古代和现代的情况往往都是这样。它们作为一种开胃食品与饼同食。

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可6:39 耶稣吩咐他们，叫众人一帮一帮的坐在青草地上。

【本会注释】

坐在。希腊文是anaklinō，“躺下”或“斜倚”。这是就餐时常用的姿势，至少上层社会的人是这样(见可2:15注释)。

一帮一帮的。耶稣叫百姓一帮一帮地坐下，暗示他要他们像在各自家里的餐桌旁就位一样安排自己，每桌有一个位置敞开，允许门徒们进来服务每帮人，有点像仆人在家里做的一样。

青草。只有马可提到了这个事实。由于事实上巴勒斯坦地区从五月到九月降雨很少(见卷二，第110页)，青草只在冬天或春天生长。现在是公元30年的逾越节前不久，所以是青草长的最好的时候(见约6:4)。因而马可的记述得到了约翰完美的补充。见马太福音第15章的附注。

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可6:40 众人就一排一排的坐下，有一百一排的，有五十一排的。

【本会注释】

一排一排的。39节特别提到众人是按“帮”组织的，而这里提到的是各帮彼此之间排列的顺序。在每组中各人的安排，以及在每组本身的安排中，都是秩序井然的。

有一百一排的，有五十一排的。为要使所有人都能目睹这个神迹，更好地赏识其重要意义，有次序的安排这么一大群人乃是必要的，而且所有人都可以容易地得到他们即将领受的“从天上……来的粮”。

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可6:41 耶稣拿着这五个饼，两条鱼，望着天祝福，擘开饼，递给门徒，摆在众人面前，也把那两条鱼分给众人。

【本会注释】

祝福。希腊文是eulogeō，“赞美”或“恳请祝福”。约翰使用的词是eucharisteō，“感谢”，“给出感谢”(约6:11)。基督给出感谢的方式似乎有某种特征(见太15:36;26:26)──某种门徒们日日与他同在时目睹过的特征。在以马忤斯，耶稣在“擘饼的时候被他们认出来了”(路24:35)。另请注意，耶稣每次都是先把饼拿在手中才为之献上感谢。但是“祝福”的本质部分在于承认那食物是上帝的一份恩赐，并为之感谢他。

擘开。直译是：“彻底地擘开”或“擘成碎片”。

饼。见38节注释。

给。直译是：“继续给”。上下文暗示这神迹发生于饼在耶稣手里的时候，在擘饼的动作和将它分发给门徒之间。除非为要满足真正的需要，耶稣从不行神迹(见本卷注释第209页)。只要有需要，在他手中的食物就不断增多(参王上17:16;王下4:4-6)。

摆在面前。伺候饭食的一个常用语。十二使徒每个人都带着自己装满了神迹的饼的篮子(见43节注释)，并且伺候了许多“一帮一帮”，“一排一排”地坐在草地上的百姓(见40节注释)。门徒们带着空篮子回到基督身边，为得更多的饼，每次他们回来，他都不断分发给他们饼和鱼。整体的秩序井然，门徒的侍奉，以及饼和鱼经久不停的供应，使得男人、女人和孩童在短时间内都得到了饱足，并且有剩余。

两条鱼。见38节注释。

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可6:42 他们都吃，并且吃饱了。

【本会注释】

他们都吃。在犹太人中，弥赛亚王国的喜乐常常被描绘在筵席的比喻中(见路13:29;14:15注释)，可以想像，当这么一大批群众吃着以如此神奇的方式提供给他们的食物的时候，有些人的思想肯定转到了弥赛亚的前景。在他们吃饼和鱼的同一天，百性曾得出结论说耶稣是将要来到世上的“那先知”(见约6:14注释;参申18:15;太11:3;约4:25)。这不可否认的神迹促使他们不可避免地得出结论说：耶稣必是众先知所预言的那一位(见路24:27;约1:45)，那将要来的以色列的王(见赛9:6,7;见路1:32,33注释)。他们企图在这个地点就给他加冕为王(见约6:15)。他既能使死人复活，治愈病人，并为群众提供食物，显然就有能力拯救以色列脱离罗马的奴役。在他的领导之下，以色列的军队必会天下无敌，那些渴望一位政治的弥赛亚之人最喜爱的盼望就必实现了(见太3:2;4:17;5:2;路4:19注释)。

使五千人吃饱是加利利传道之最大的神迹，是被大批人亲眼目睹了的一个神迹，并且是一个不管是在基督的时代还是在我们的时代，怀疑论者都无法解释的一个神迹。这次神迹使在加利利的传道突然达到了一个顶峰(见路2:49注释)。请比较一年前医好毕士大池边那个人的事(见约5注释)，那件事给早期在犹大的传道带来了一个结束。

吃饱了。奇迹般增多的饼──这一神迹的真实性的证据──分发给了那大批群众中的每个人，不是以极小的数量，而是以能完全满足食欲的数量。这种丰盛证实了耶稣无限的能力。只有当所有人的需要都满足了的时候，供应才停止了。耶稣既关心那些到他那里之人灵性上的需要，也关心他们身体上的需要。但是这样提供的对身体需要的满足，目的是要把人们领向他们无穷的、更重要的灵性上的需要，并且领向生命的粮，作为满足那些需要的手段(见约6:26-51)。

所提供的食物种类乃是渔夫和农夫的简单食物，证明主是反对奢华的。提供的方式证明了人类所有的需要都靠赖上帝的能力。食物的充裕证明了上帝无限的资源，并且他能提供给我们“超过我们所求所想的”(弗3:20)。把零碎收拾起来证明上帝的任何祝福都不可浪费。门徒们参与分发食物证明上天的祝福藉着那些乐意与全能者合作的人为媒介才能使人得到。门徒们只不过是祝福的通道;他们在能给予之前，必须先接受。

使五千人吃饱的事是唯一一个被四部福音书作者都记录了的神迹，这个事实标志着它具有非同寻常的重要性。关于这个神迹与那个使四千人吃饱的神迹之间的比较，见马太福音第15章的附注。

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可6:43 门徒就把碎饼碎鱼收拾起来，装满了十二个篮子。

【本会注释】

篮子。希腊文是kophinos，通常是柳条制的小篮子，当犹太人旅行经过以别的方式不容易得到食物的地区时，常常带着这种小篮子，并且特别是要避免向外邦人买食物(见41节注释)。在可8:8中提到的那种篮子希腊文是spuris，一种大的柳条筐，用来携带各种东西，例如给一群人的食物，工匠的一套工具等等。保罗是在一个spuris(筐子)里被缒下了大马士革的城墙。后来，耶稣(在希腊文中)谨慎地对使五千人吃饱所用的那种篮子(见太16:9;可8:19)，希腊文是kophinos，和使四千人吃饱所用的那种筐子(见太16:10;可8:20)，希腊文是spuris，之间作了区分。

碎饼碎鱼。希腊文是klasma，直译是：“那被折断的”;因此是：“碎片”或“一小片”。上下文说明这些“碎片”并不是吃剩的残渣，而是门徒们起先分给各组的部分，但是发现超过了那组的需要(见41节注释)，所以是没吃过的。在从起初那五个饼中“擘”下来的意义上，它们被称为“零碎”(见41节注释)。

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可6:44 吃饼的男人共有五千。

【本会注释】

男人。希腊文是andres，“成年男子”，即“男人”，和女人形成对比，而不是希腊文anthrōpoi，“人类”，即，“人”，和动物形成对比(见可2:27注释)。所以就很清楚了，“除了妇女孩子”(见太14:21)，有五千男人在场。可以保守地估计有同样数目的妇女孩子在场，总人数就会超过一万人了。

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耶稣在海上行走

可6:45 耶稣随即催门徒上船，先渡到那边伯赛大去，等他叫众人散开。

【本会注释】

随即。[耶稣在海面上行走，可6:45-56=太14:22-36=约6:15-24。主要的注释在：马太福音和约翰福音。]

先渡到伯赛大去。即，“在他以先渡到伯赛大去”。

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可6:46 他既辞别了他们，就往山上去祷告。

【本会注释】

辞别了他们。或：“与他们道别”。希腊文的表达方式用的是一个表示有礼貌的告辞的常用词。

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可6:47 到了晚上，船在海中，耶稣独自在岸上;

【本会注释】

到了晚上。见太14:23注释。

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可6:48 看见门徒因风不顺，摇橹甚苦。夜里约有四更天，就在海面上走，往他们那里去，意思要走过他们去。

可6:49 但门徒看见他在海面上走，以为是鬼怪，就喊叫起来;

可6:50 因为他们都看见了他，且甚惊慌。耶稣连忙对他们说：“你们放心!是我，不要怕!”

可6:51 于是到他们那里，上了船，风就住了;他们心里十分惊奇。

【本会注释】

十分惊奇。即，极度惊愕。

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可6:52 这是因为他们不明白那分饼的事，心里还是愚顽。

【本会注释】

不明白。他们的注意力并不在刚才所见证的神迹上，而在他们自己的失望上，因为耶稣没有允许他自己被加冕为王(见42节注释)。

愚顽。见出4:21注释。门徒们的心没能明白五饼二鱼这个神迹的意义，在这个意义上，他们的心仍是“愚顽”。

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治好革尼撒勒的病人

可6:53 既渡过去，来到革尼撒勒地方，就靠了岸，

可6:54 一下船，众人认得是耶稣，

可6:55 就跑遍那一带地方，听见他在何处，便将有病的人用褥子抬到那里。

【本会注释】

褥子。见可2:4注释。

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可6:56 凡耶稣所到的地方，或村中，或城里，或乡间，他们都将病人放在街市上，求耶稣只容他们摸他的衣裳繸子;凡摸着的人就都好了。

【本会注释】

凡耶稣所到的地方。这种陈述似乎暗示一段时间的跨度，要么是前述几周的经验总结，要么是在使五千人吃饱后几天或几周发生之事的总结。使五千人吃饱发生在逾越节前不久(见约6:4;参《历》第三十九、四十一章)。那么，显然这段经文更可能指耶稣在使五千人吃饱和他启程去叙利非尼基之间所做的服务。

街市上。直译是：“市场”，在城镇和乡村的街道上(见太11:16注释)。