出埃及记31章

提要：1 比撒列与亚何利亚伯蒙召监督制作帐幕。12 再次吩咐遵守安息日的。18 摩西领受两块法版。

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1 耶和华晓谕摩西说：

2 “看哪，犹大支派中，户珥的孙子、乌利的儿子比撒列，我已经提他的名召他。

 【本会注释】

　　上帝发布了有关建造帐幕及其器具，和预备帐幕日用品的详细指示后，接着就指定工程的监督人。比撒列要担任主管，亚何利亚伯要作他的助手。他们被选中A无疑地是因他们卓越的才干和过去的经验。上帝应许还要加给他们特别的智慧和知识。这样，他们就能自然或超自然地胜任他们的任务了（见《先祖与先知》第214页；《历代愿望》第827页；太13:12）。从事属世工作的智慧，知识和技能也是上帝赐给人的，就象属灵的恩赐一样（林前12:8）。教会特别需要在信徒中有比撒列和亚何利亚伯那样的人，正如教会需要以赛亚和保罗那样的人一样。只有上帝所呼召从事某项特殊工作的人，祂才会“提他的名召他”（出3:4；赛45:1-4）。

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3 我也以我的灵充满了他，使他有智慧，有聪明，有知识，能做各样的工，

 【本会注释】

　　圣灵将赐给比撒列“知识”即对事实情况的了解；“聪明”即运用知识的常识；“智慧”即辨别力，判断力和审慎。他还会获得“巧工”的技能，包括作为主工匠所需要的灵巧与技艺。

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4 能想出巧工，用金、银、铜制造各物，

 【本会注释】

　　他不仅要具有制图的恩赐，还要有构思的能力。上帝虽然已经赐给摩西有关建造圣所及其器具的具体指示，但许多细节并没有说明；如基路伯的形状，织在或绣在不同布料上的图案，器皿、柱顶或盆的样式等。很多都有赖于工程主管人的创意，发明，品味和技术。

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5 又能刻宝石，可以镶嵌，能雕刻木头，能做各样的工。

6 我分派但支派中、亚希撒抹的儿子亚何利亚伯与他同工。凡心里有智慧的，我更使他们有智慧，能做我一切所吩咐的，

 【本会注释】

　　亚何利亚伯。据出38:23，亚何利亚伯似乎负责布料的设计和生产，包括纺织和绣花。值得一提的是所罗门所聘用装潢圣殿的主设计师希兰也是但的后代（代下2:13,14）。

　　心里。每一位艺术家，不论是诗人、画家、雕塑家、音乐家还是设计师，都必须具有天才。没有天才他就不可能取得卓越的成就。这样的才能应被视为上帝的神圣委托，用来荣耀祂并造福人类，而不是为了个人的提升。否则人的才华只能导致道德的败坏。上帝悦纳建造帐幕的体力劳动。我们的主在世的大部分岁月都是拿撒勒的木匠铺里度过的，从而推崇了体力劳动（见可6:3）。保罗也曾以制作帐棚为生（徒18:1-3）。

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7 就是会幕和法柜，并其上的施恩座，与会幕中一切的器具，

8 桌子和桌子的器具，精金的灯台和灯台的一切器具并香坛，

9 燔祭坛和坛的一切器具，并洗濯盆与盆座，

10 精工做的礼服，和祭司亚伦并他儿子用以供祭司职分的圣衣，

 【本会注释】

　　这些是大祭司独特的礼服，只有他可以穿，包括蓝色的内袍，以弗得，以弗得的腰带和胸牌。大祭司所穿的其他“圣衣”还包括细麻布的内裤，束腰内袍，内腰带和冠冕。“他儿子……的圣衣”包括细麻布内裤，束腰内袍，腰带和裹头巾（出28章）。

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11 膏油和为圣所用馨香的香料。他们都要照我一切所吩咐的去做。”

12 耶和华晓谕摩西说：

13 “你要吩咐以色列人说：‘你们务要守我的安息日；因为这是你我之间世世代代的证据，使你们知道我耶和华是叫你们成为圣的。

 【本会注释】

　　我的安息日。《出埃及记》最后几章的显著特征之一就是反复劝人遵守第七日的安息日为圣（见出16:22-30；20:8-11；23:12；34:21；35:2,3）。这说明安息日非常重要，因为十诫中没有其他诫命是这样提的。这里提到遵守安息日，不仅是一种命令的重复；而且说安息日是上帝与祂百姓之间的“证据”，并警告说干犯安息日要处以死刑。

　　证据。上帝已赐下割礼作为祂与以色列人“立约”在肉身方面的“证据”（创17:9-14；徒7:8）。现在又赐下安息日作为这种立约关系的另一个“证据”，不是在肉身方面，而是在心灵方面（出31:12,13,16,17；耶31:31-33；结20:12,20；林后3:3）。

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14 所以你们要守安息日，以为圣日。凡干犯这日的，必要把他治死；凡在这日做工的，必从民中剪除。

 【本会注释】

　　干犯这日。就是“亵渎它”。安息日是神圣的（创2:1-3）；因此把俗的东西带入其神圣的光阴乃是犯罪（见出12:16；16:23注释）。在安息日做任何不必要的工作，就是干犯它。当然在安息日做必要的善事，或举行宗教礼拜不在禁止之列（太12:1-13；可2:23-28）。

　　治死。这种严厉的刑罚时时提醒人，违犯安息日就是破坏耶和华与祂百姓之间立约的关系。安息日是效忠上帝的特殊证据，因此干犯安息日是最严重的罪行，是对上帝政权的叛逆（见出35:2；民15:32-36）。

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15 六日要做工，但第七日是安息圣日，是向耶和华守为圣的。凡在安息日做工的，必要把他治死。’

 【本会注释】

　　安息圣日。直译为“平静的安息”（见出16:23-26；20:10注释），暗示摆脱一切世俗挂虑的完全安息（出35:2；利23:3；赛58:13）。

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16 故此，以色列人要世世代代守安息日为永远的约。

17 这是我和以色列人永远的证据；因为六日之内耶和华造天地，第七日便安息舒畅。”

 【本会注释】

　　上帝在这里使用表达人类经历的语言，说明祂诚心希望祂的百姓能记住他们对祂的义务，以及他们效法祂榜样的必要性。没有什么比上帝亲自树立的榜样更具有叫人遵守祂吩咐的说服力了（约13:13-15；彼前2:21）。

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18 耶和华在西乃山和摩西说完了话，就把两块法版交给他，是上帝用指头写的石版。

 【本会注释】

　　上帝曾吩咐摩西，要把法版放在至圣所的约柜里（出25:16）。这是约柜的主要用途。约柜是帐幕中最神圣的器具，所以有关建造帐幕及其祭司的论述，应当以一句体现约柜和帐幕意义的话语来结束。“两块法版”是上帝向摩西所应许的（出24:12），并以超自然的方式写成的（出32:16）。十条诫命写在石版上（申4:13）说明了它们的不变性和永恒性（太5:17-19）。两块法版强调了人类对上帝（前四条诫命）和同胞（后六条；太22:36-40）的责任。两块法版合在一起象一本书（《早期著作》第32页）。

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出埃及记32章

提要: 1 摩西不在的时候，百姓让亚伦制作金牛犊。7 上帝因此而发烈怒。11 上帝因摩西的恳求而息怒。15 摩西拿着法版下山。19 他摔碎法版。20 他捣毁牛犊。22 亚伦为自己的辩护。25 摩西下令击杀拜偶像者。30 他为百姓祈祷。

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1 百姓见摩西迟延不下山，就大家聚集到亚伦那里，对他说：“起来！为我们做神像，可以在我们前面引路；因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。”

 【本会注释】

　　摩西迟延。摩西在山上逗留了几周。百姓就向亚伦提出“为我们做神像”（申9：9-12）。摩西的耽搁在百姓中间造成混乱，不安和不耐烦。他们缺乏摩西和他们列祖的信心：“如同看见那不能看见的主”（来11：27）。

　　值得注意的是，摩西表面上的耽搁成了上帝的子民堕落的机会（见结12:21-28；哈2:2-4；太25:1-13）。同样，在主“第二次显现”时，有些人也未能做好准备迎见祂（见来9:28）。在那日，许多人会说：“我的主人必来得迟”，并向罪恶屈服（太24:45-51；路12:37-48；彼后3:3-18）。

　　以色列人担心他们所仰赖的领袖已经抛弃他们了。只要摩西和他们同在，对他们进行言传身教，鼓励和支持他们，他们就能保持较高的属灵生活，“行事为人是凭着信心，不是凭着眼见”（林后5:7）。当他一旦不在了，就发生了变化，“肉体”战胜了“灵”。 尽管从下面的平原上依然能看到摩西和约书亚一起上山所进入的乌云，而且这乌云停留在山顶上不时因上帝临格而发出闪电，但营中许多人认为摩西已经抛弃了他们，或者被大火烧掉了。这就为偶像崇拜预备了道路。

　　这个经历提供了圣经所特有的鲜明对比的另一个实例。正如基督在荣耀中登山变像时，祂山下的门徒却处于懊恼和灰心之中（太17:1-18）。山上的摩西正在领受法版和有关真敬拜及大祭司崇高圣职的指示，山下的百姓却在肆无忌惮地悖逆耶和华。矛盾的是，正是那位蒙召服侍耶和华的人引领他们进行偶像崇拜。

　　到亚伦那里。摩西的哥哥如果具有坚定的信心和品格，以色列历史中的这一不幸的事件就可能会被避免了。亚伦懦弱的品格和妥协的精神不仅使他作为属灵领袖的身份失去效果，而且置他于悖逆首领的地位。

　　为我们做神像。寄居埃及的生活使希伯来人见惯了有形的神祗，所以他们很难相信一位看不见的上帝。本节的“神”的原文是复数形式的`Elohim，但有些圣经学者认为这里的“神”和本章4,8,31节中的“神”都应译为单数。采用复数形式是为了强调金牛犊是假神，而耶和华则是真神。

　　在我们前面引路。百姓在西奈已经等得不耐烦了，急于要继续前往应许之地，于是他们要求有一位看得见的神在他们前头领路，以鼓舞他们的信心和勇气（见撒上4:3-8）。如果他们能用这段时间来默想上帝的律法，预备好自己的心灵来接受祂的进一步启示，那该多好啊！他们如果这样做，就能抵制这次的试探。在很大的程度上，背道的精神是由那些为逃避埃及的灾难而加入以色列人的“闲杂人”引发的。他们经常成为以色列人来的阻碍和网罗（出12:38；民11:4），就象徒17:5的“市井匪类”。

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2 亚伦对他们说：“你们去摘下你们妻子、儿女耳上的金环，拿来给我。”

 【本会注释】

　　亚伦被百姓无理智的蠢行和威胁的态度所吓倒。出于对自身安全的担忧，他屈从了百姓的要求，没有坚强勇敢地维护上帝的尊严（见出23:2）。他希望他们会拒绝交出所珍爱的财产，与是就吩咐收集“金耳环”。但他的希望落空了。他既已迈出了妥协的第一步，就无法再撤回了。

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3 百姓就都摘下他们耳上的金环，拿来给亚伦。

4 亚伦从他们手里接过来，铸了一只牛犊，用雕刻的器具做成。他们就说：“以色列啊，这是领你出埃及地的神。”

 【本会注释】

　　以色列人自然会想到“牛犊”，因为他们在埃及见到过对公牛亚皮斯的崇拜。不过他们可能认为金牛犊是真神的物质形式，并不代表异教的神（见第5节）。

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5 亚伦看见，就在牛犊面前筑坛，且宣告说：“明日要向耶和华守节。”

 【本会注释】

　　亚伦看到百姓都赞成，就宣布“守节”，从而使自己进一步陷入背道之中。说是“向耶和华守节”真是太奇怪了。以色列人表现这种妥协的精神，把崇拜耶和华和崇拜偶像协调起来，不是仅此一次。这种精神在以后的历史还将造成他们偶像崇拜的盛行（王上12:26-33；王下17:32,33；番1:5）。

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6 次日清早，百姓起来献燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起来玩耍。

 【本会注释】

　　清早，百姓起来。百姓对他们信的宗教是那么的狂热和兴奋。他们一清早就迫不及待地起来开始敬拜。

　　坐下吃。祭牲通常只烧掉一部分，剩下的都由奉献者吃掉。

　　起来玩耍。这是一种淫荡的活动。异教的祭宴都是以最放纵的狂欢而告终的（民25:1-9；林前10:7,8）。这件事说明在人性中，肉体与灵在不断地进行斗争（罗7:23；8:1-13）。以色列人离开埃及以后，一直过着属灵的生活，仰赖那看不见的上帝，并处于祂的保护之下。但一旦失去了摩西榜样和引导的约束，罪恶就占了上风。他们回到了偶像崇拜，也回到了与异教崇拜分不开的纵欲之中。肉欲的快感披上了宗教的伪装（提后3:4,5）。这样的“宗教”现在和以色列的时代一样受大众所欢迎。现今仍有许多懦弱的领袖屈从于未献身之人的欲望，纵然他们在罪中生活（《先祖与先知》第317页）。

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7 耶和华吩咐摩西说：“下去吧，因为你的百姓，就是你从埃及地领出来的，已经败坏了。

 【本会注释】

　　上帝否认了自己与以色列的关系；祂不再称他们为“我的百姓”（出3:10等；参太21:13；23:28）。他们违背了与祂所立的约，使自己与祂的眷顾和引导相“隔绝”（赛59:2）。上帝的本性是憎视罪的。祂爱罪人，但祂疾恶如仇。远离营地的摩西不知道山下发生了什么事情。

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8 他们快快偏离了我所吩咐的道，为自己铸了一只牛犊，向它下拜献祭，说：‘以色列啊，这就是领你出埃及地的神。’”

 【本会注释】

　　几个星期以前，百姓刚与上帝庄严地立约，保证要顺从祂（出19:8；24:3）。现在已经毁约（《先祖与先知》第320页）。百姓既“没有根”，试探来临时，很快就陷在罪中了（见太13:20,21）。他们当中有许多人，特别是那些“闲杂人”，无法抵制原来拜偶像的习惯（见彼后2:22）。“硬着颈项”意为任性，就象马在骑手向左或向右拉缰绳时硬着颈项，拒绝走该走的路一样。

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9 耶和华对摩西说：“我看这百姓真是硬着颈项的百姓。

10 你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国。”

 【本会注释】

　　你且由着我。上帝在考验摩西，并为前面所要面临的事而训练他（见创18:23-32；32:26-28）。这不是他最后一次这样的经历（民16:21,45）。摩西意识到上帝的提议并不是绝对的，就着手为他的同胞代求。

　　使你的后裔。耶和华给摩西机会，让他在自己的荣耀和上帝的尊荣以及那些受他管理之人的利益之间进行选择（见太4:8-10）。他表现出高风亮节，证明了他对于上帝以及受托之使命的忠诚。

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11 摩西便恳求耶和华他的上帝说：“耶和华啊，你为什么向你的百姓发烈怒呢？这百姓是你用大力和大能的手从埃及地领出来的。

 【本会注释】

　　摩西争辩说，以色列仍是上帝的百姓，不是他的（见第7节）。上帝曾为他们做了那么多；现在祂一定不会抛弃他们，就此承认祂自己计划的失败。摩西恳求的第一条理由就是，上帝为了自己名的缘故不可能这么做。摩西没有为自己同胞的罪辩护，但他可以为他们的赦免而代求（见伯42:10；耶14:19-21；结14:14,20；但9:4-11）。

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12 为什么使埃及人议论说‘他领他们出去，是要降祸与他们，把他们杀在山中，将他们从地上除灭’？求你转意，不发你的烈怒，后悔，不降祸与你的百姓。

 【本会注释】

　　周围的民族已听说希伯来人从埃及得蒙奇妙的拯救。他们担心耶和华还会为以色列人做什么事。如果以色列人现在遭到毁灭，外邦人将十分高兴，上帝则受到羞辱。埃及人的指控将被证明是正确的：祂不是带领祂的百姓到旷野去献祭（出5:1-3），而是把他们带到那里牺牲掉（出10:10）。摩西恳求的第二个理由就是避免让外邦人对以色列人夸胜。

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13 求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列。你曾指着自己起誓说：‘我必使你们的后裔象天上的星那样多，并且我所应许的这全地，必给你们的后裔，他们要永远承受为业。’”

 【本会注释】

　　恳求的第三个理由是向上帝提出祂对亚伯拉罕（创15:5；17:2-8），以撒（创26:4）和雅各（创28:14；35:11）所发的应许。这些应许现在只有部分地应验。上帝不会不实现祂的话语。

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14 于是耶和华后悔，不把所说的祸降与他的百姓。

 【本会注释】

　　耶和华被祂忠心仆人诚恳无私的祷告所感动。上帝不会拒绝一个关心同胞胜过个人荣誉和地位的人。这是对摩西品格的表扬，对上帝的慈爱的启示（约3:16；腓2:5-8）。

　　“耶和华后悔”是用人不完美的语言表达上帝的旨意。严格地说，上帝是不会改变祂旨意的，因为祂“从起初”就知道“末后的事”（撒上15:29；赛46:9,10；55:11）。但当罪人离绝罪恶归向祂时，当祂的儿女恳求祂怜悯和宽恕时，祂就会“后悔”。祂的忿怒变为怜悯，审判变为仁慈的赦免（诗106:44,45；耶18:5-10；26:3；珥2:12-14；拿3:9,10；4:2）。

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15 摩西转身下山，手里拿着两块法版。这版是两面写的，这面那面都有字，

 【本会注释】

　　手里拿着。就是双手拿着（申9:15）。

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16 是上帝的工作，字是上帝写的，刻在版上。

17 约书亚一听见百姓呼喊的声音，就对摩西说：“在营里有争战的声音。”

 【本会注释】

　　摩西下山时遇见了约书亚。约书亚一直等在六周前摩西离开他的地方（见出24:12-18）。他们一起回营中。身为战士的约书亚以为他们所听到营中发出来的声音是打仗的声音。但摩西已经得到耶和华的警告，知道发生了问题，并猜出了喧闹的真相。从西奈山下来的后半段路程看不到山下的平原，所以平原的声音是能听到，原因却看不见。山脚的土丘可能挡住了视线（见出19:1注释）。

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18 摩西说：“这不是人打胜仗的声音，也不是人打败仗的声音，我所听见的乃是人歌唱的声音。”

19 摩西挨近营前，就看见牛犊，又看见人跳舞，便发烈怒，把两块版扔在山下摔碎了，

 【本会注释】

　　大多数古代民族的宗教仪式都包括跳舞。在希伯来人中，舞蹈有时是严肃而高尚的，就如大卫跳舞那样（撒下6:14）；有时是喜庆欢快的（见出15:20注释）。但在异教民族中，尤其是东方民族中，这些舞蹈具有放纵和色情的性质。在埃及从事跳舞的是堕落的专业人员。他们的舞蹈是淫荡下流的。在叙利亚，小亚细亚和巴比伦，跳舞是一种狂欢。以色列人现在所跳的就是这种舞，所以摩西大发雷霆。这是性质最为恶劣的偶像崇拜。难怪他狠狠地将两块法版扔在地上“摔碎了”，借此表明：正如他们破坏了与上帝所立的约，上帝也取消了祂与他们所立的约（申9:17；《先祖与先知》第320页）。

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20 又将他们所铸的牛犊用火焚烧，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。

 【本会注释】

　　又将……牛犊。参约西亚的类似做法（王下23:1-27）。

　　撒。这“水”是山上流下来的“小溪”（申9:21）， 是唯一的水源，所以以色列人喝水时就有喝下金子微粒的危险。他们的犯罪工具就成了惩罚他们的工具。犯罪的往往会自食其果（诗7:15,16；9:15；箴1:31,32；5:22）。摩西藉着彻底摧毁金牛犊，教育百姓偶像的无用和虚空（林前8:4）。牛犊既救不了自己，它肯定也救不了它的崇拜者（诗115:3-9；赛46:5-7）。

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21 摩西对亚伦说：“这百姓向你做了什么？你竟使他们陷在大罪里！”

 【本会注释】

　　捣毁了偶像之后，摩西自然转向了留下来管理百姓的人。他本应抵制和阻止这次的背道（出24:14）。摩西并不是询问百姓向亚伦做了什么事。所提的问题是带着责备的语气。亚伦如果立场坚定，这件罪行可能就不会发生了（《先祖与先知》第316,317页）。

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22 亚伦说：“求我主不要发烈怒。这百姓专于作恶，是你知道的。

 【本会注释】

　　亚伦并没有谦卑地承担他们拜偶像的罪责，反而把过失推在百姓身上而为自己辩护。他这样做，证明自己真是亚当夏娃的后裔（创3:12,13）。这与摩西的精神是何等的不同啊（见出32:10-14,32注释）。

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23 他们对我说：‘你为我们做神像，可以在我们前面引路；因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。’

24 我对他们说：‘凡有金环的可以摘下来’，他们就给了我。我把金环扔在火中，这牛犊便出来了。”

 【本会注释】

　　为了进一步为自己的行为辩解，亚伦暗示发生了神迹。超自然的能力把“扔在火中”的金子变成了“牛犊”。罪的魅力在于会使本来头脑清醒的人为自己的行为找理由。要不是摩西的恳切代求，亚伦本来会因他的罪而毁灭的（申9:20）。由于亚伦在摩西离开时担任领袖的地位，他的罪是更应受到谴责的。上帝多赐给谁，就向谁要得多（路12:48）。

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25 摩西见百姓放肆（亚伦纵容他们，使他们在仇敌中间被讥刺），

 【本会注释】

　　放肆。百姓放纵了他们疯狂的情欲，完全抛弃了道德的约束，实际上已处于一种暴乱的状态，成为一群失去理智的暴徒。亚伦应对这种狂欢负责，因为他制造了牛犊并宣布守节。

　　使他们……被讥刺。可能有亚玛力人（见出17:8-16）在附近看见这场暴乱及其纵欲的狂欢。

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26 就站在营门中，说：“凡属耶和华的，都要到我这里来！”于是利未的子孙都到他那里聚集。

 【本会注释】

　　摩西阻止不了这种疯狂，就意识到必须要采取行动，于是他站在“营门中”，召集愿意与他一起平息暴乱的人。在善恶的斗争，不存在所谓的中立。我们要么站在上帝一边，要么站在撒但一边。中立地带是不存在的（书24:14,15；王上18:21；太6:24）。站在耶和华一边的最后试石就是在周围的人都背道时仍然保持忠心。懦弱的品格会随从大流（太7:13,14）。坚定不移的虔诚却能抵御多数人的影响。与众不同是需要勇气的（见但3:14-18）。弟兄中惟有“利未的子孙”集合在“耶和华的一边”。他们没有参与偶像崇拜。

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27 他对他们说：“耶和华以色列的上帝这样说：‘你们各人把刀跨在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄与同伴并邻舍。’”

 【本会注释】

　　不论何处，只要利未人看见有人仍在进行纵欲的仪式，就要用刀“杀”了他们，不顾任何家庭和朋友关系（申33:8,9；结9:6）。平息叛乱需要果断的行动。耶稣说过，不可有任何世俗的关系阻挡我们对祂应尽的义务（太8:21,22；10:37）。于是宴乐之地成为死亡之地。处决百姓中带头进行偶像崇拜的人，是向周围的民族证明上帝不喜欢异教的崇拜。耶和华要让祂的子民明白，这样的罪孽是不允许的。上帝如果不惩罚这一次的罪行，将来的犹太人就很容易屈从偶像崇拜的试探了。作为以色列人慈爱的保护者，上帝从他们中间除去那些决心叛逆到底的人，免得他们把其他人领向毁灭。现在上帝出于祂的怜悯让少数人灭亡，是要拯救多数的人。此外，如果罪恶持续存在的话，上帝就不能再保护他们了。他们在仇敌面前将毫无防备，必败无疑。

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28 利未的子孙照摩西的话行了。那一天百姓中被杀的约有三千。

29 摩西说：“今天你们要自洁，归耶和华为圣，各人攻击他的儿子和弟兄，使耶和华赐福与你们。”

 【本会注释】

　　摩西宣布上天悦纳利未人，因为他们一心一意与他一起惩罚拜偶像的人。“归耶和华为圣”的原文有被任命担任圣职的意思。该词在这里也暗示上帝为利未人保留特别的“赐福”，就是选择他们在圣所中供职的荣誉（民3:5-9；18:1-7；申10:8）。

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30 到了第二天，摩西对百姓说：“你们犯了大罪。我如今要上耶和华那里去，或者可以为你们赎罪。”

 【本会注释】

　　这里暗示百姓终于认识到自己犯了大罪，并担心每一个犯罪的人都会被杀死。摩西出于对同胞的爱怜再次为他们向耶和华代求。这里有一个深刻的教训是传福音的人所应该思考的。作为羊群的牧者，他们应当爱教友，引领他们亲近上帝，但他们不能不把百姓的过犯告诉他们（赛58:1）。同时，他们也要恳求上帝凭着基督的怜悯得赦免罪过。

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31 摩西回到耶和华那里，说：“唉！这百姓犯了大罪，为自己做了金像。

 【本会注释】

　　摩西曾在上帝面前称以色列人为“你的百姓”（第11节）。但在这里，考虑到使他们不配称为上帝百姓之罪的严重性，他只称他们为“这百姓”。

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32 倘或你肯赦免他们的罪，……不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。”

 【本会注释】

　　倘或你肯赦免。他在向上帝恳求时十分激动，以致没有把条件句说完。省略的部分可能是，“那我就满足了”或“我就没话可说了”。类似的省略在路13:9；19:42中也出现过。

　　涂抹我。摩西深爱他犯错的弟兄。如果他阻止不了他们的毁灭，他就不想看见（见民11:15）。他情愿不“在生命册上记名”（见赛4:3）。如果他的生命能够赎他们的罪的话，他甘愿献上自己的生命。他愿意担当他们现在和将来的罪，使他们获得赦免。保罗对当时的犹太人也表现出相似的无私精神（罗9:1-3）。摩西曾有许多高尚的举动，但这是最高尚的。我们很难估量象摩西和保罗这样的人爱的深度，因为我们有限的理性无法理解，就象一个小孩子无法理解英雄的勇气一样。摩西预表那为羊舍命的好牧人（约10:11,15），祂“从活人之地被剪除，是因” 祂“百姓的罪过”（赛53:8；但9:26；约15:13）。

　　从你所写的册上。指“生命册”，凡承认自己是上帝儿女的人，名字都记录在上面（诗69:28；但12:1；腓4:3；启3:5；13:8；17:8；20:12,15；21:27）。那些离开上帝，因不愿放弃罪恶而变得铁石心肠，不受圣灵感动的人（创6:3；弗4:30；来10:29；帖前5:19），他们的名字都将从生命册上涂抹。他们将要毁灭。

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33 耶和华对摩西说：“谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁的名。

 【本会注释】

　　一般说来，圣经的教训是各人都要承担自己的惩罚（申24:16；王下14:6；诗49:7,8；耶31:29,30；结18:20）。上帝的道只接受一种替罪的救赎，那就是耶稣基督的赎罪。祂是无罪的，所以能够为别人的罪接受惩罚（赛53:5,6；约1:29；林前15:3；来9:28；彼前2:24）。摩西为以色列人代求，预表基督为罪人代求。但摩西不能象我们的主那样担当罪人的罪愆。

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34 现在你去领这百姓，往我所告诉你的地方去，我的使者必在你前面引路；只是到我追讨的日子，我必追讨他们的罪。”

 【本会注释】

　　有人认为这是宣布，那些离开埃及的人没有一个能进入迦南（民14:26-35）。

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35 耶和华杀百姓的缘故是因他们同亚伦做了牛犊。

 【本会注释】

　　击杀了三千人之后（第28节），营中爆发了一场瘟疫。这也是上帝怜悯的凭据，用来强调屈从罪恶的危险。上帝虽然愿意赦免祂的子民，但如果赦罪得太容易的话，他们反而会更大胆地重新犯罪了。他们必须感受犯罪的恶果。安慰的推迟是要使人更深刻地认识到自己的罪。

　　我们今日在与上帝交往的时候，应当研究如何理解祂的神圣旨意，学到祂想让我们学会的教训。只有这样，祂才能发展和加强我们的品格。

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诗篇89章

序言——本诗被称为立约之诗。诗歌回顾了大卫的王位要永远坚立的应许，指出上帝似乎违背了承诺。本诗分为两个相互对照的段落，1-37节和第38-52节。38节的“但”标志着内容的突然转换。这两大段表达了以下的思想：赞美的主调(第1-4节);赞美上帝的伟大和应许(第15-37节);抱怨上帝表面上不履行承诺(第38-45节);祈求上帝实现诺言并重新悦纳(第46-51节);感恩颂和二叠阿门(第52节)。

诗歌的统一性表现在“信实”，“慈悲”，“慈爱”(第1,2,5,8,14,24,28,33,49)，和“约”(第3,28,34,39)等词汇上。

关于本诗的题记，见本册注释第617,628页(《诗篇》序言)。

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以斯拉人以探的训诲诗。

1 我要歌唱耶和华的慈爱，直到永远;我要用口将你的信实传与万代。

【本会注释】

慈爱(chasadim)。见诗36篇补充注释。

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2 因我曾说：你的慈悲必建立到永远;你的信实必坚立在天上。

【本会注释】

诗人似乎确信，不管现状如何，对大卫的应许终必实现。它就像坚固的宫殿永远确立。

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3 我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓：

4 我要建立你的后裔，直到永远;要建立你的宝座，直到万代。(细拉)

【本会注释】

你的后裔。见撒下7:12,13;参王上2:4;路1:32,33。大卫肉身的后裔失败了，但赐给大卫和他家族的光荣应许最终成就在基督身上(见《先祖与先知》第754,755页;又见本注释卷六第30-36页。

细拉。见本册注释第629页(《诗篇》序言)。

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5 耶和华啊，诸天要称赞你的奇事;在圣者的会中，要称赞你的信实。

【本会注释】

诸天。比喻天国的居民。

奇事。见诗88:10,12。

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6 在天空谁能比耶和华呢?上帝的众子中，谁能象耶和华呢?

【本会注释】

谁能比?这个反问句强调立约之主上帝超越万有。

上帝的众子。根据平行结构和本段的大意，可能指天使(见诗29:1注释;参诗103:20)。

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7 他在圣者的会中，是大有威严的上帝，比一切在他四围的更可畏惧。

【本会注释】

圣者的会。指天使。这里继续第5节所开始的平行结构。

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8 耶和华万军之上帝啊，哪一个大能者象你耶和华?你的信实是在你的四围。

9 你管辖海的狂傲;波浪翻腾，你就使他平静了。

【本会注释】

本句强调上帝的大能既控制着大海的波浪(见伯38:8-11;诗65:7;107:23-30;太8:26,27)，也控制着汹涌在我们脑海中的苦难的波涛。上帝会使波浪平静，不再有痛苦干扰我们内心的平安。

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10 你打碎了拉哈伯，似乎是已杀的人;你用有能的膀臂打散了你的仇敌。

【本会注释】

拉哈伯。象征埃及(见诗87:4注释)。

打散了。见出14:27-31;15:6;参民10:35。

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11 天属你，地也属你;世界和其中所充满的都为你所建立。

【本会注释】

参诗8:3;24:1,2;33:6,9;115:16。上帝是创造者，因而也是主宰。

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12 南北为你所创造;他泊和黑门都因你的名欢呼。

【本会注释】

他泊。这座山海拔约561.7米，离加利利海在约旦河的出口以西19.2公里(见士4:6注释)。

黑门。这座山在巴勒斯坦以北，海拔为9,232英尺。

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13 你有大能的膀臂;你的手有力，你的右手也高举。

14 公义和公平是你宝座的根基;慈爱和诚实行在你前面。

【本会注释】

根基。上帝的宝座是以公义为基础的(见赛16:5;参诗97:2)。

慈爱和诚实。见诗85:10注释;参诗25:10;26:3。

行在你前面。上帝无论到哪里，都有祂的慈爱和诚实相伴。据说亚伯拉罕·林肯被暗杀后，谣言有可能导致屠杀之时，詹姆士·加菲尔德向愤怒的群众呼吁：“同胞们，‘公义和公平是祂宝座的根基’”。

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15 知道向你欢呼的，那民是有福的!耶和华啊，他们在你脸上的光里行走。

【本会注释】

有福的。见诗1:1注释。

脸上。沐浴在上帝笑脸光辉中的人有福的(见民6:25,26)。

“耶稣，我每想你恩典，

心中真觉甘甜;

但愿将来见主圣颜，

安然居住主前” (《赞美诗》505版96首)。

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16 他们因你的名终日欢乐，因你的公义得以高举。

17 你是他们力量的荣耀;因为你喜悦我们，我们的角必被高举。

【本会注释】

荣耀。他们力量之美来自上帝。

角。象征力量(见诗18:2注释;参撒上2:1;诗92:10;诗112:9)。

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18 我们的盾牌属耶和华;我们的王属以色列的圣者。

【本会注释】

盾牌(magen)。也有“恳求”之意，如在乌加列语文献中(见本册注释第618页)，故可译为“我们的祈祷属耶和华”。

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19 当时，你在异象中晓谕你的圣民，说：我已把救助之力加在那有能者的身上;我高举那从民中所拣选的。

【本会注释】

当时。显然指撒下7:8-17的事件。

异象。见撒下7:4-8。

你的圣民。可能指获得启示的拿单(见撒下7:4,17)。

说。从这里到37节最后，诗人记录了异象的信息，不是平铺直叙的，而是带有修辞色彩。

救助之力。上帝赐给大卫承担蒙召之使命的能力。上帝的“吩咐是带有能力的(《天路》第333页)。

从民中。见撒上16:1-13。上帝从平民中，而不是从贵族中选择了大卫，更说明大卫的能力是来自上帝的(见撒下7:8;诗78:70-72)。

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20 我寻得我的仆人大卫，用我的圣膏膏他。

【本会注释】

见徒13:22。

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21 我的手必使他坚立;我的膀臂也必坚固他。

【本会注释】

上帝一直在帮助和保护大卫(见撒上18:12,14;撒下5:10;7:9)。

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22 仇敌必不勒索他;凶恶之子也不苦害他。

【本会注释】

勒索他。或“诱骗他”。

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23 我要在他面前打碎他的敌人，击杀那恨他的人。

24 只是我的信实和我的慈爱要与他同在;因我的名，他的角必被高举。

25 我要使他的左　手伸到海上，右手伸到河上。

【本会注释】

海。见诗72:8;80:11。

河。本节含有上帝给亚伯拉罕的应许(见创15:18;见出23:31注释)。

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26 他要称呼我说：你是我的父，是我的上帝，是拯救我的磐石。

【本会注释】

本节细微地描写了大卫和上帝的关系。大卫对上帝的称呼，显示了亲密和信任。他完全依靠上帝。上帝是他的父亲和救主(见撒下7:14;22:2,3,47;参申32:15)。

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27 我也要立他为长子，为世上最高的君王。

【本会注释】

长子。大卫称上帝为父。上帝也视大卫为长子。大卫是王室的创始人。他的后裔延续到弥赛亚(见出4:22;耶31:9)。

最高的君王。见民24:7。

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28 我要为他存留我的慈爱，直到永远;我与他立的约必要坚定。

【本会注释】

见赛55:3;参诗89:33-37。大卫肉身的后代违背了圣约。但是上帝的应许要在基督身上实现(见撒下7:14-16;23:5注释)。

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29 我也要使他的后裔存到永远，使他的宝座如天之久。

【本会注释】

见撒下7:12,16。如果大卫的后裔能继续忠于上帝，这个应许就会字字应验。这一预言已实现在大卫的后裔基督，和属灵的以色列人身上。

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30 倘若他的子孙离弃我的律法，不照我的典章行，

【本会注释】

大卫的儿子所罗门开始离弃上帝的律法(见王上11:1-8)。他后面的许多国王们都“行耶和华眼中看为恶的事”。

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31 背弃我的律例，不遵守我的诫命，

32 我就要用杖责罚他们的过犯，用鞭责罚他们的罪孽。

【本会注释】

这种责罚是父亲教育儿女所必须的(见来12:6-11)。在今生，上帝的责罚是有益的，目的是为了纠正错误。

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33 只是我必不将我的慈爱全然收回，也必不叫我的信实废弃。

【本会注释】

上帝不会违背自己的诺言。祂的约保证了祂的信实。弥赛亚出生在大卫的城，大卫的家里。赐给大卫的应许最终实现在祂身上(见撒下7:15,16;见王上11:12,13,34-39;15:4,5)。

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34 我必不背弃我的约，也不改变我口中所出的。

【本会注释】

上帝不会改变祂的品性(见雅1:17;玛3:6;参诗111:5,9)。

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35 我一次指着自己的圣洁起誓：我决不向大卫说谎!

【本会注释】

指着自己的圣洁。上帝在圣约中以自己神圣的品性起誓。如果上帝不信守誓约，就表明祂不是圣洁的神。

我决不向大卫说谎。上帝对待大卫的信实，只是祂始终对自己的儿女保持信实的一个范例(见第3,4节)。

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36 他的后裔要存到永远;他的宝座在我面前如日之恒一般，

【本会注释】

存到永远。见第29注释。

如日。见诗72:5,17。

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37 又如月亮永远坚立，如天上确实的见证。(细拉)

【本会注释】

如月亮。见诗72:5。

确实的见证。根据本节的平行结构，可能指月亮。正如月亮具有稳定，规则，而不变的特性，上帝对大卫的应许决不会落空。

诗人以本节结束了他对上帝品性的赞美。应许的实现就是依据这些品性。

细拉。见本册注释第629页(《诗篇》序言)。

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38 但你恼怒你的受膏者，就丢掉弃绝他。

【本会注释】

但。诗歌在这里突然从赞美和欢乐转变到倾诉和悲伤。尽管有上帝确实的应许和祂信实的保证，但是圣约似乎被违背了。以色列人和上帝所膏的人遭遇到的只是坏事，而不是好事。诗人问：这是为什么?结果会如何?上帝失信了吗?38-45节是一系列的倾诉(见诗44:9-22注释)。诗人摆出表面的事实，但他凭着信心，克服了表面现象。

你。这个代词在原文中是强调的。诗人似乎是说，你作为立约信守诺言的上帝，难道会违背自己的诺言，抛弃自己所膏者的人吗?

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39 你厌恶了与仆人所立的约，将他的冠冕践踏于地。

40 你拆毁了他一切的篱笆，使他的保障变为荒场。

【本会注释】

国王所有的城墙和工事都被摧毁(见诗80:12;代下11:5-10;参赛5:5,6)。

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41 凡过路的人都抢夺他;他成为邻邦的羞辱。

【本会注释】

抢夺他。参王下24:2。

羞辱。参尼1:3;2:17;见诗79:4。

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42 你高举了他敌人的右手;你叫他一切的仇敌欢喜。

【本会注释】

以色列的每一次失败都使敌人高兴。

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43 你叫他的刀剑卷刃，叫他在争战之中站立不住。

【本会注释】

卷刃。即转变了刀刃的方向，在挥向目标时，没有砍中。以色列在战斗中没有取得胜利。

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44 你使他的光辉止息，将他的宝座推倒于地。

45 你减少他青年的日子，又使他蒙羞。(细拉)

【本会注释】

你减少。他的青春活力被削弱了。国王的繁荣时期已经结束了。

使他蒙羞。国王的家族受到羞辱。国王一切表面上的遭遇，似乎都证明上帝的不悦。

细拉。见本册注释第629页(《诗篇》序言)。

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46 耶和华啊，这要到几时呢?你要将自己隐藏到永远吗?你的忿怒如火焚烧要到几时呢?

【本会注释】

诗人从倾诉转向恳求。他求上帝结束苦难。这种转变是我们理解诗人倾诉的关键。本节以人性的软弱，感觉到处境的恶劣，求上帝予以纠正。恳求分为两段。每段有三节。第46-48节谈论人生的短暂。第49-51节谈论上帝仇敌的胜利使上帝蒙羞。

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47 求你想念我的时候是何等的短少;你创造世人，要使他们归何等的虚空呢?

【本会注释】

我的时候(cheled)。“寿命”。诗人祈求上帝一旦介入，就立即行动，因为诗人不久将要去世。

虚空。参伯7:6;14:1;诗39:5,11。

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48 谁能常活免死、救他的灵魂脱离阴间的权柄呢?(细拉)

49 主啊，你从前凭你的信实向大卫立誓要施行的慈爱在哪里呢?

【本会注释】

要施行的慈爱。即古时实现应许的许多证据。

立誓。见第3,35;参诗132:11。

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50 主啊，求你记念仆人们所受的羞辱，记念我怎样将一切强盛民的羞辱存在我怀里。

【本会注释】

诗人似乎想到所有以色列人的责备。他像摩西(见民11:11-15)那样，感觉到百姓加在他肩上的重担。他再也承受不了了。

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51 耶和华啊，你的仇敌用这羞辱羞辱了你的仆人，羞辱了你受膏者的脚踪。

52 耶和华是应当称颂的，直到永远。阿们!阿们!

【本会注释】

感恩颂和二叠阿门(不一定是本诗的一部分)标志着《诗篇》第三部分的结束(见第本册注释626页;见诗41:13;72:18;106:48;150篇注释)。但对于本节这里的信息特别合适。不管怎样，“耶和华是应当称颂的”。

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林前1章

提要：1 问候与感恩。10 保罗劝他们合一。12责备他们纷争。18 上帝败坏智慧人的智慧，21 用人所当作愚拙道哩，26 不拣选有智慧、有能力、有尊贵的人，27，28 却拣选愚拙、软弱和卑贱的人。

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1 奉上帝旨意，蒙召作耶稣基督使徒的保罗，同兄弟所提尼，

【本会注释】

上帝旨意。保罗强调他担任使徒是上帝的旨意。他在给其他教会的书信中，也要人注意这个事实(见罗1:1;林后1:1;加1:1;弗1:1;西1:1;提前1:1;提后1:1)。他知道自己的职务不是人任命的，而是上帝任命的(见加1:1)。每一个耶稣基督福音的真正使者都要像保罗那样坚信自己的恩召，相信他如果作其他任何工作就有祸了(见林前9:16)。

使徒。apostolos(见徒1:2注释)。保罗作使徒的权利在哥林多受到质疑。在这里和书信的后面，他积极勇敢地维护这个权利(见林前9章)。

保罗。关于这个名字的意义，见《使徒行传》第7章补充注释二。

兄弟。当时对基督徒的通称(见罗16:23等)。“基督徒”的称呼尚不太普遍(见徒11:26注释)。

所提尼。身份不明，可能是徒18:17中所提到管理哥林多会堂的人。传统说法把他列入70个门徒之中(路10:1)是没有根据的。所提尼可能是保罗的代笔人，就如《罗马书》中的德丢一样(见罗16:22注释)。所提尼的名字出现在开头的问候语中，并不表明他是书信的共同作者。保罗习惯这样提说同工的名字。

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2 写信给在哥林多上帝的教会，就是在基督耶稣里成圣、蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。基督是他们的主，也是我们的主。

【本会注释】

哥林多。关于保罗在哥林多的工作和哥林多教会的建立，见本卷注释100页;徒18:1-18。

教会。ekklēsia(见太18:17注释)。

在基督耶稣里。只有那些寻求耶稣，躲避在祂里面，被救主的公义所遮盖的人才算是圣洁的。

成圣。hagiazo，“献身”，“成圣”(见约17:17注释)。下文把成圣的人称为“圣徒”(hagioi)，直译为“圣洁的人”(见罗1:7注释)。hagiazo和hagioi的词根相同。英语中的“成圣”和“圣徒”都源于拉丁文词根sanctus(“圣洁”)。

蒙召作圣徒的。就是“蒙召的圣徒”。见上面“成圣”的解释。

在各处。“在各处”也可放在“蒙召作圣徒的”前面，强调哥林多信徒是信徒大团契的一部分。保罗提醒哥林多人，他们不是福音权利的唯一享有者。

保罗所用的“在各处”也可能是当时常用的问候语。有两个犹太会堂的铭文中也有这样的问候语：“愿这里和以色列全地都有平安”(见汉斯.利兹曼《新约手册》林前1:2注释)。书信不只是发给哥林多信徒的，其中所充满的教训也是给众人的。书信已列如圣经正典，作为我们的指导和教诲(见提后3:16)。

求告我主耶稣基督之名。见徒2:21注释。

是他们的主，也是我们的主。或“是他们的地方，也是我们的地方”。如果指“地方”，就没有什么更多的意义。如果指“主”，就是进一步强调所有的基督徒团体崇拜的是同一位主(见上面“在各处”解释)。这里可能隐射哥林多教会内的结党纷争(11-31节)。

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3 愿恩惠、平安从上帝我们的父并主耶稣基督归与你们。

【本会注释】

恩惠。charis，在《新约》中出现了大约150次，译为“恩惠”130次。其他地方分别译为“宠爱”、“快乐”，“感恩”，“谢意”，“感激”，“欢愉”，“慷慨”，“好处”、“接纳”，“赐恩”等。这些词合在一起，也不足以表达获得上帝启示的人的所感受到的荣耀、惊异、喜乐、欢愉和感激，因为上帝藉着耶稣基督彰显了祂无比的恩德。所有这一切都用“恩惠”(charis)一词来归纳。

古希腊人崇尚美。他们用charis表示美感和快乐，然后把这种观念转移到产生美感的事物上，故词义引伸到感激，高兴和欢愉。该词具体可指所给予的恩惠或恩宠。

早期基督教会采纳了这个有用的词汇，用它亲切，仁爱，欢愉的内涵和优雅的性质，来表达基督徒之间的态度。该词特别用来表示“上帝在基督里，并藉着基督对于罪人的关注和作法，尤其是自发的仁爱之举”(赫尔曼.克里默,《圣经神学词典》， 1886年，第574页)。上帝对人的恩典，绝对不取决于人的状况，既不通过他努力行义来赚取恩典，也不因他没有这样作而影响上帝对人彰显恩典。只要他愿意，就能得到上帝的恩典。他犯罪的程度，不影响上帝乐意藉在耶稣向他所施的恩典。见罗1:7注释。

平安。eirēnē，源于希腊和平女神伊琳娜。在《新约》里，eirēnē指圣灵充分运行在个人生活中，不受任何搅扰，从而使人与创造主之间达到完全的和谐。塞耶将该词下定义为：“心灵的平静状态，对于藉基督而来的拯救满有把握，对上帝没有丝毫的恐惧，安于任何属世的命运”。见罗1:7注释。

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4 我常为你们感谢我的上帝，因上帝在基督耶稣里所赐给你们的恩惠;

【本会注释】

我。这里的单数形式表明所提尼不是书信的共同作者(见第1节注释)。

感谢我的上帝。保罗在处理教会的混乱现象之先，称赞哥林多信徒在属灵经验上的成就。他先称赞他们的信心和顺服，再责备和警告他们。给七教会的信息也表现了这种做法(启2:2-4,13,14,19,20)。上帝先说好的方面来鼓励教会，为必要的警告和责备作准备。如果他们像哥林多教会那样听从，就会取得属灵的进步和福气。

恩惠。charis(见第3节注释)。这里所强调的是具体的恩赐(charismata，林前12:4;见林前1:5-7)。

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5 又因你们在他里面凡事富足，口才、知识都全备，

【本会注释】

凡事。上帝已经赐给哥林多信徒丰盛的福气，把他们从极其败坏的生活环境中拯救出来，使他们脱离无法形容的罪恶深渊，授予他们无限的属灵恩赐，以致他们“在恩赐上没有一样不及人的”(第7节)。丰盛的恩典已经远远超过实际的需要，所以教会没有理由退后和背道。参林后9:11。

口才。logos，泛指“话语”，也指具体的言语。这里可能指自由清楚地表达一切真理知识的能力。这个恩赐可能就是12:8中“智慧的言语”(logos sophias)。

知识。gnōsis，是英语中表示“认知”(gnostic)和“不可知”(agnostic)等词汇的来源。关于这个恩赐，见林前12:8注释。知识是基督教信仰的一个重要基础。凡想成为基督徒的人必须明白有关上帝存在和救赎计划的基本事实。保罗以他拥有这种恩赐而自豪(林后11:6)。哥林多有些信徒滥用了这个恩赐(《哥林多前书》第8章)。

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6 正如我为基督作的见证，在你们心里得以坚固，

【本会注释】

正如。“正如”似乎强调因耶稣基督而来的救赎计划的知识，藉着圣灵在哥林多教会的有力工作得以显明并确立。这能力依然运行在教会当中，为上帝的恩惠和福音真理作证，正如救恩的信息第一次传到这个城市时一样。

为基督。圣灵倾降在哥林多信徒身上的结果，使他们确立了对福音的信仰，深刻地悔改，并接受了显示上帝牺牲耶稣之爱的真理。使徒有关基督的见证不仅被人相信和接受，而且教会藉着上帝之灵所伴随的能力领受了圣灵的各种恩赐(见第7节)。林前12:1,4-10,28;弗4:8,11-13列举了这些恩赐。圣经说，圣灵恩赐的目的是要使教会得到发展，直至在耶稣里达到合一与完全(弗4:12-15)。

坚固。或“确立”。圣灵的恩赐授予早期的教会，包括哥林多教会，表明上帝愿意向祂的子民提供丰盛的恩典，使他们坚定站立，并向不信的世人见证真道。

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7 以致你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现。

【本会注释】

在恩赐上没有一样不及人的。“圣灵显在各人身上，是叫人得益处”(林前12:7)。每个信徒都接受了一定的恩赐。哥林多教会的恩赐特别丰富。

等候。apekdechomai，“迫切地等待”。

显现。apokalupsis，直译是“揭示”，“显露那隐藏的”。帖后1:7;彼前1:7,13;4:13用该词表示耶稣的来临。人肉眼本来看不见的耶稣将忽然显现，众目都要看见(启1:7)。表示“显现”的一个更常用的词是parousia(见太24:3注释)。表示“来临”的词erchomai，也经常使用。耶稣的来临是第一世纪教会喜乐的期盼和希望，并仍然是每一个耶稣真门徒“所盼望的福”(多2:13)。哥林多信徒藉着圣灵的各样恩赐确立了对耶稣的信仰，他们迫切期待救赎主的复临。现在也是这样。如今教会的各种恩赐确立了耶稣的见证。余民教会的特征是拥有“耶稣基督的见证”(启12:17)，那就是林前19:10中的“预言之灵”。

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8 祂也必坚固你们到底，叫你们在我们主耶稣基督的日子无可责备。

【本会注释】

祂。就是主耶稣基督(第7节)。

坚固。或“确立”。

到底。参腓1:10;帖前5:23;犹24。不要把这句话理解为人不可能从恩典中坠落。其他的经文清楚地表明了信徒犯错误的可能性(如来6:4-6)。信徒只有忍耐到底，才能坚固到底(见太24:13;见约10:28注释)。

无可责备。信徒们得到保证：基督必在试炼诱惑中坚定他们，保守他们一生行在圣洁的路上，使他们在基督显现的时候无可责备的。这个应许并不是说他们从来就不会犯错误，因为“人人都犯了罪”(罗3:23)。如果他们愿意不断地降服于耶稣，表示愿意讨祂喜悦，祂就会使他们过得胜的生活，在祂显现时无可责备，因为祂的义遮盖了他们。“无可责备”与“完全”有别。“无可责备”指那些在审判者之前不能被指控有罪的人，因为没有指控他们的理由。

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9 上帝是信实的，你们原是被祂所召，好与祂儿子我们的主耶稣基督一同得分。

【本会注释】

上帝是信实的。参林前10:13;帖前5:24;帖后3:3等。上帝的绝对信实是保罗所说信徒在末日无可指责的基础。上帝的应许就像祂的品格一样是不变的。对于生活在当今越来越不安定之世界中的基督徒，这是不断的安慰的源泉。

被祂所召。见罗8:30注释，参9:24;11:29。上帝呼召所有的人与耶稣联系交往。他们为上帝的各种见证多感召，放弃罪恶，接受基督的救恩。

一同得分。koinōnia(见徒2:42;罗15:26注释)。

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10 弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名，劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党，只要一心一意，彼此相合。

【本会注释】

弟兄们。这是保罗书信中常用的称呼。保罗用这个亲切的称呼，可能是为了缓和他将对信徒进行的严厉责备。这个称呼也暗示了哥林多信徒中所缺乏的团结精神。

藉我们主耶稣基督的名。我们藉着耶稣向上帝祈求(参罗12:1;帖前4:2)。藉着同一个名祈求，可能进一步影射哥林多信徒中间所存在的结党纷争(见上面“弟兄们”注释)。

劝。parakaleo，直译是“呼吁站在……一边”，故有“劝诫”，“安慰”之意(见约14:16注释)。这里指“劝诫”。本节从感恩和称赞过渡到了责备。经过简单的引言，保罗开始直接讨论需要他关注的各种问题。见太5:4注释。

都说一样的话。这是古典希腊文的习语，意为“一致”。 保罗用这个习语，表明他精通古典希腊文(见徒17:28注释)。

分党。schismata，源于schizo(“分裂”，“撕开“)。太27:51用schizo描述圣所幔子的撕裂。在太9:16 中schisma指撕裂衣袍。保罗用这个词表示“意见分歧”，特别指哥林多教会的分裂精神。英语中的schism (“分党”)源于schisma。

一心一意。nous … gnōmē。Nous表示心情，gnōmē表示因某种心情而产生的意见，判断或情感。

彼此相合。katartizo，“修补(破渔网)”(太4:21);在伦理上指“完美”、“完善”。 耶稣和使徒的讲道，不断地就教会的合一发出强烈的呼吁(见约17:21-23;罗12:16;15:5,6;林后13:11;腓2:2;彼前3:8)。

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11 因为革来氏家里的人曾对我提起弟兄们来，说你们中间有纷争。

【本会注释】

革来氏。意为“青翠的”或“淡黄色的”。这是自由民中的常见名，暗示革来氏可能是自由民中的一位女子。她家无疑住在哥林多。这些人带给保罗有关哥林多教会的纷争的消息(见《使述行述》300页)。有人认为他们就是林前16:17所提到的代表，但缺乏证据的支持。

家里的人。“家里的人”是外加的。无法确定他们是革来氏家的直系成员，亲属，仆人或奴隶。

对我提起。革来氏家里的人向保罗反映了哥林多教会的状况。

弟兄们。见第10节注释。

纷争。erides(单数eris)。Eris似乎列在罗1:29-31的罪恶之中，也列在情欲的事中(加5:20)。

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12 我的意思就是你们各人说：“我是属保罗的”;“我是属亚波罗的”;“我是属矶法的”;“我是属基督的”。

【本会注释】

你们各人。结党的精神似乎影响了所有的人。教会的信徒纷纷表示自己属于这一派或那一派。

属保罗的。保罗先提到声称属于他的一派。他表示不赞成分派，尤其是属于他的一派。各派都受到了批评。任何形式的分党精神都是错误的。把一个属灵领袖与另一个属灵领袖进行比较，是违背基督精神的。

亚波罗。他是亚历山大的犹太人，所随从的是施洗约翰的教训。他“有学问”“最能讲解圣经的”(徒18:24,25)。在以弗所，他从百基拉和亚居拉那里接受了基督教的信仰。然后他前往亚该亚，在哥林多教会工作了一段时期(徒18:27,28;参林前3:5-7)。他的学识和口才使教会中部分信徒把他抬举在保罗之上。当保罗最初把福音传到这个大都市时，他的工作是要适应那些不了解属灵真理的人(林前2:1-4;3:1,2)。在这样的基础之上，亚波罗的教训超越了信仰的入门知识(林前3:6-11)。他的个性，工作方式，和他所传信息得到某些人的特别好感，这些人就表现出对他的偏爱。另一些人则不愿意放弃对保罗的忠诚，因为是他首先将福音传给他们的。其实保罗和亚波罗是完全和谐的(见第5-10节)。纠纷产生以后，亚波罗离开哥林多回到了以弗所。保罗曾劝他回来，他坚决不肯。

矶法。就是彼得。译自亚兰语Kepha'，意为“石头”(见约1:42)。“彼得”译自希腊语Petros，也是“石头”的意思(见太16:18注释)。属于这一派的人无疑认为，说自己追随最初的十二门徒之一具有特别的优势。彼得曾与耶稣有亲密的关系，是作领袖的十二使徒之一。他们认为这证明彼得的地位超过保罗和亚波罗。有人认为这一派的存在表明彼得曾访问过哥林多。但这样的结论是不确定的，也没有任何证据来证明。

属基督的。属于这一派的人拒绝随从任何人间的领袖。他们持独立态度，自称直接受教于基督(见《使述行述》278，279页)。

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13 基督是分开的吗?保罗为你们钉了十字架吗?你们是奉保罗的名受了洗吗?

【本会注释】

基督是分开的吗?说明这是很荒谬的。

保罗为你们钉了十字架吗?这个问句的形式，暗示了否定的回答。译文强调了保罗的意思。他巧妙地以自己为例，而不提亚波罗或彼得。

奉保罗的名。参太28:19;徒8:16中的格式。

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14 我感谢上帝，除了基利司布并该犹以外，我没有给你们一个人施洗;

【本会注释】

上帝。有的文本省略了“上帝”。

基利司布。原是哥林多管会堂的(徒18:8)。基利司布是一个罗马名字。

该犹。显然就是罗16:23所提到接待保罗和整个哥林多教会的人。不知道他是不是《约翰叁书》所提到的该犹(约叁1)。该犹是一个罗马名字。

没有给你们一个人施洗。保罗显然是让他的助手施洗的。他或许预见到有人特别重视由什么人来主持这个仪式。这个礼节的意义不在仪式本身，也不在由什么人来主持，而是参加者自己的经验。请参见耶稣的作法：“不是耶稣亲自施洗，而是他的门徒施洗”(约4:2)。

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15 免得有人说，你们是奉我的名受洗。

【本会注释】

你们是奉我的名受洗。有文本为“我给你们施洗”。 意思实质上是一样的。哥林多人显然普遍认为，受洗者和施洗者之间存在着特殊的关系。即使是宣称属于保罗的一派，也不可为在他们领袖手中受洗而夸口。 保罗很高兴自己能让别人来主持大部分的洗礼。

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16 我也给司提反家施过洗，此外给别人施洗没有，我却记不清。

【本会注释】

我也给司提反家施过洗。本节说明这封书信是由别人代笔的。否则保罗不会加上“司提反家”，而会把司提反家与基利司布和该犹同列(见14节)。

司提反。司提反家是保罗在亚该亚的第一批果子(16:15)。写《哥林多前书》时，司提反和保罗在一起(16:17)。

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17 基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音，并不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空。

【本会注释】

原不是为施洗。保罗渴望单单基督得到高举，并争取多人归向祂。所以保罗说明，他的主要工作不是施洗，而是劝人归顺救主。他没有说自己不给任何人施洗，而是希望人明白，他不想藉着给大批人施洗而将荣耀归给自己。他在13-17节中的论述表明，他非常希望在救赎的工作中，上帝的工人会消失在视野之外，悔改罪人的视线能单单集中在耶稣身上。那些在使徒手下受洗的人可能会宣称自己比其他信徒优越，从而在教会产造成结党纷争。保罗深知其中的危险。他宣称他的工作是要让所有的人都知道救赎的喜信，并呼召他们悔改相信耶稣。这也应始终是所有福音使者的伟大目标。

智慧的言语。希腊人高度赞赏他们演说家们巧妙博学的辩论方法和精炼的演讲才能。保罗并不想模仿他们雄辩推论的风格。福音的成功并不靠这些方法;而且使徒传道也不展示这些方法。他的教训和演讲方式并不受老经世故的希腊人所称赞。他们不认为他讲的道是智慧的。保罗渴望基督十字架的荣耀不会被人的哲学和雄辩的口才遮蔽，从而把荣耀归给人而不是上帝。传播十字架的成功，不是依靠人的推理和精心论辩的魅力，而是靠伴随着圣灵大能的简明真理的影响。

落了空。也就是没有实质的内容。

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18 因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙;在我们得救的人却为上帝的大能。

【本会注释】

十字架的。“十字架的道理”是因信钉十字架的主而得救的信息。这样的信息在崇尚哲学的希腊人和注重仪式的犹太人看来，乃是愚蠢至极。

道理。logos，直译就是“言语”。这里可能是与“智慧的言语”对照(见第17节注释)。

那灭亡的人。他们正行走在灭亡的道路上，因为他们把唯一能救他们的十字架的道理视为愚拙。

得救的人。直译为“正在得救的人”。保罗这里把得救描写为现在的行动。圣经所说的得救是过去，现在和将来的行动(见罗8:24注释)。

大能。dunamis(见路1:35注释)。对于那些因愿意相信福音纯洁的信息而“得救的人”，十字架的道理是“上帝的大能”。这大能表现在伴随着罪人接受救恩的条件而发生的品格改变。福音不只是阐明教义或讲述耶稣死在十字架上为人类所成就的事，而是上帝的大能运用在悔改相信的罪人生活和心灵之中，使他成为新造的人(见罗1:16;参林后5:17)。

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19 就如经上所记：我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。

【本会注释】

经上所记。引自赛29:14，与希腊文七十士译本，而不是与希伯来原文较为接近。保罗为林前1:18的论点提出圣经的论据。凡努力藉着人的哲学和无神的思维方式所寻求的得救途径，都会被上帝所拒绝而归于无有。

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20 智慧人在哪里?文士在哪里?这世上的辩士在哪里?上帝岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗?

【本会注释】

智慧人在哪里。本节是一句自由引语，综合了赛19:12;33:18的思想;参44:25。保罗心目中的“智慧人”可能特指崇尚世俗哲学的希腊人。“文士”是指重视律法权威的犹太人。“辩士”指热中于哲学争辩的希腊人和犹太人。本节指出，任何靠人的思维和推理争取得救的办法都是完全靠不住的。

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21 世人凭自己的智慧，既不认识上帝，上帝就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人;这就是上帝的智慧了。

【本会注释】

上帝的智慧。在创造的大工，自然界的奇迹，星空的荣美和奇妙的神眷中，人类为上帝智慧的许多证据所包围，可是他们仍然不追求认识上帝。上帝通过对丧亡人类的爱怜，宣告了信基督得救的荣耀信息。这个信息，在世俗智慧的人为愚拙，在接受的人责为蒙上帝所特选救赎的方法。

世人凭自己的智慧。世人虽然自夸有智慧和成就，却不认识真神。希腊人以他们的哲学著称，但是他们猎奇的心理(见徒17:21)并没有引导他们认识“创造宇宙和其中万物的上帝”(24节)。犹太人也自夸有超人的智慧，但对于得救的重要知识却无知得可怜。

既不认识上帝。就是没有认识上帝的知识。保罗在这里所说的是福音所显示的得救的智慧。

道理。kērugma，“宣告”，强调所传的信息，但不排除宣讲的行动本身，与kēruxis(“传道”)不同。这“愚拙的道理”就是宣告因信被钉十字架的基督而得救的福音。这在希腊人和不信的犹太人看来是愚拙的。

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22 犹太人是要神迹，希腊人是求智慧，

【本会注释】

犹太人。原文没有加定冠词，是强调其特征而不是其身份。下面的“希腊人”也一样。

神迹。有些文本为复数。关于犹太人求神迹，见太12:38注释;参《塔木德》《公会》98a，宋西诺版第665页。保罗用犹太人和希腊人来代表当时的两大类人。犹太人所寻求的是神迹奇事和超自然现象的表现。

希腊人。多世纪以来，这个民族以知识造诣和崇尚理性而著称。他们认为人的智慧能够渗透和理解一切的事物。

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23 我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙;

【本会注释】

钉十字架的基督。见林前2:2注释。

绊脚石。skandalon，“陷阱的触发器”，或“陷阱的诱饵”。动物一旦踩上，就会触发机关而被捕获。skandalon比喻那些引发罪恶、错误或过犯的事物。属肉体的以色列人期盼弥赛亚来作一个地上的君王，使他们在世上建立起至高无上的国度，所以他们反感钉十字架之救赎主的信息。福音与他们关于弥赛亚的观念是针锋相对的，所以他们拒绝了福音，以致灭亡。参见加5:11将skandalon译为“讨厌”。殉道者查斯丁在《与德里夫的对话》中表达了犹太人对钉十字架者可能是弥赛亚的观点抱什么态度。德里夫说：“然而你们这个所谓的基督受到如此的屈辱，以致上帝律法最后的咒诅临到了祂身上，因为祂被钉死在十字架上”(32页;《前尼西亚时期的教父》卷一第210页)。

在外邦人。有文本为“在希腊人”。那些崇尚哲学，逻辑，科学和智力发明的人认为，被罗马人最屈辱的刑罚十字架处死的人居然能拯救他们，这简直是无稽之谈(见《使徒行述》245页)。殉道者查斯丁的下面这段话反映了哲学的头脑接受被钉十字架的人为上帝的儿子有多么困难： “我们凭什么相信一个钉十字架的人是永恒上帝的长子;祂将对全人类施行审判，除非我们找到祂降生为人之前所发表的有关祂的证据，除非我们看见接着所发生的事情”(《第一护教书》第53页;《前尼西亚时期的教父》卷一第180页)。这位护教者在13章中宣称，“他们说我们疯了，因为我们坚持给一个钉十字架的人仅次于永恒不变之上帝的地位”(同上，第167页)。

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24 但在那蒙召的，无论是犹太人、希利尼人，基督总为上帝的能力，上帝的智慧。

【本会注释】

蒙召的。指有效的宣召。即邀请不仅发出，而且被人接受。关于“蒙召”的这方面含义，见罗8:28,30注释。

无论是犹太人，希腊人。见罗1:16注释。一切真正的基督徒，不论其国籍或教育背景，都承认上帝的大能藉着耶稣运行来拯救他们。他们认识到上帝救赎人类的计划是智慧的，能消除一切的障碍，将各种类型和教育程度的人都融合到一个爱心的大团契中。

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25 因上帝的愚拙总比人智慧，上帝的软弱总比人强壮。

【本会注释】

上帝的愚拙。上帝拯救人类的方法在那些被世人的哲学所蒙蔽的人看来，似乎既愚拙又软弱。这句话带有修辞色彩。事实上，上帝既不愚拙也不软弱。但祂为人类所做的，在不知悔改的人看来，似乎是非常愚拙的。事实上，上帝改变和恢复人类的计划，比最聪明最有学问的思想家所有的计划和发明都更加适应人类的需要。

上帝的软弱。即在人看来是软弱的(见上面“上帝的愚拙”注释)。

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26 弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。

【本会注释】

可见。或“看来”。

蒙召的。见第24节注释。

有智慧的不多。“福音工作最大的成功素来是在比较卑微的人中成就的”(《使述行述》461页)。上帝在建立祂的教会时，没有请教世上有智慧，财富或势力的人。祂想争取所有阶层的人，但是世界上所谓的智慧常常使人高抬自己，而不在上帝面前自卑。所以在拥有世界财富和被视为知识界领袖的人中，接受耶稣基督纯朴福音的人并不多。有文本在“有智慧的不多”加上“蒙召的”，意为“有效地宣召”(见第24节注释)，有助于更好地理解“在你们中间有智慧的不多”。

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27 上帝却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧;又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。

【本会注释】

世上愚拙的。心中充满属世学问的人往往不理解那些没有在世俗的学校里受过很多教育，但受上帝之灵引导的人所传纯朴简明的福音真理。犹太人对于耶稣的智慧十分惊讶，问道，“这个人没有学过，怎么明白书呢”(约7:15)?他们不理解一个没有上过拉比学校的人怎么能明白属灵的真理。今天也有这种情况。人们往往根据一个人受正式教育的程度来衡量他教训的价值。真正的教育是以上帝的道为中心和重点的。凡受过这种教育的人必是谦卑、温柔，而完全接受圣灵引导的。参太11:25。

世上软弱的。即被世人视为软弱的。

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28 上帝也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。

【本会注释】

卑贱的。agenēs，直译为“没有家庭的”，故用来指那些没有名气或声望的人。本节的agenēs指那些被人所看不起的人。保罗强调上帝绝不依靠人的技能和学问，来成就祂救赎人类的旨意。祂使用卑微而完全顺服的器皿，证明那些依靠世界地位，势力和学问的人是多么虚妄无用。

那无有的。指世人所认为不存在或无价值的东西。

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29 使一切有血气的，在上帝面前一个也不能自夸。

【本会注释】

一切有血气的，在上帝面前一个也不能。即没有一个人能够(参可13:20;路3:6等)。现在保罗总结18-28节的论点，说明人不论贫富贵贱，有学问或无学识的，都没有理由在上帝面前夸口。

自夸。原文时态表明任何人都不能自夸。

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30 但你们得在基督耶稣里，是本乎上帝，上帝又使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。

【本会注释】

在基督耶稣里。基督徒有力量、有智慧，是因为与基督联合。他们靠自己是得不到高位，财富或能力的。上帝藉着耶稣基督提供了一切。即使他们不知道，他们生活中一切美好的事物仍都是藉着耶稣而来的。为把人类从犯罪堕落中拯救出来所需要的一切，都能从耶稣身上得到。“上帝本性一切的丰富，都有形有体的居住在基督里面”(西2:9;参《天路》115页)。我们藉着基督成就智慧、公义、圣洁和救赎。

是本乎上帝。我们的生命和存在都是出于上帝(徒17:25,28)。

智慧。见罗11:33注释。

公义。因着信心，基督的义赐给悔改相信的人(见罗1:17;4:3注释)。

圣洁。hagiasmos，见罗6:19注释)。

救赎。apolutrōsis，见罗3:24注释。

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31 如经上所记：‘夸口的，当指着主夸口。’

【本会注释】

这里部分引用了耶9:23,24。人的任何成就都不是夸口或吹嘘的理由。人类唯一值得夸口的就是他认识主耶稣基督为他个人的救主。彰显在基督身上的上帝奇妙的智慧和慈爱，是赞美和喜乐永不枯竭的源泉。人类所有的智慧和成就在它面前都黯然失色。

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林前2章

提要：保罗说他讲道，1虽然没有用高言大智，4或用人的智慧，4，5却带有上帝的能力，6 远超世人的智慧，9和人类的意识，14因为凡人无法理解。

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1 弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传上帝的奥秘。

【本会注释】

从前我到到你们那里去。保罗是说他到哥林多早年的服务(见徒18:1-18)。从那时起，大约已经过去三年。

高言大智。保罗并没有试图用华丽的辞藻和雄辩的口才来争取人，也不依赖“智慧”，就是哲学来证明福音的真理(见林前1:17-19注释)。哥林多人在属灵的事缺乏经验，所以保罗需要教导新信徒福音的基本原理。这种教训不宜用华丽的辞藻。

奥秘。关于“奥秘”的定义，见罗11:25注释;参弗6:19;西2:2;启10:7。福音记录了上帝为拯救人类脱离罪恶并恢复与祂和好所作的事情，以及上帝藉着基督的生活所提供有关祂对于人类大爱的证据。

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2 因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架。

【本会注释】

定了主意。krino，指有意识的行动。这里表示“决心”，“决定”。保罗有关他新工作方法的决定不是心血来潮，而是他去哥林多之前经过深思熟虑的。使徒在雅典曾用学术辩论和哲学来对付希腊异教的偶像崇拜。他的努力收效甚微。他回顾雅典的经历，就决定在哥林多采用不同的讲道方法。他打算避免学术讨论和详尽的争辩，只讲述耶稣和祂赎罪牺牲的故事(见《使徒行述》244页)。

只知道耶稣基督。保罗传讲基督钉十字架，不顾被钉十字架之救赎主的观念为犹太人和希腊人所反感(见林前1:23注释)。

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3 我在你们那里，又软弱又惧怕，又甚战兢。

【本会注释】

我在。或“我到你们那里。”

甚战兢。保罗知道自己的缺点和软弱(见林后10:1,10;11:30;12:5,9,10)。他为自己在哥林多工作的成败而担忧，因为他知道在那里他有很多敌人(见徒18:6)。但上帝已经向他保证，他的工作定会成功，他不必担心什么(见徒18:9,10)。使徒也担心自己的工作只带着人的特征。上帝真正的使者始终意识到自己的缺点和软弱。这种态度使他更加依赖上帝的能力和智慧来作祂的圣工。“当我们感觉和认识到自己的软弱时，就能获得最大的能力”(《教会证言》卷五第70页)。“冷漠自满不是最佳的讲道所要的心情”(罗伯逊)。

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4 我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，

【本会注释】

讲的道。kērugma(见林前1:21注释)。

智慧。有文本在“智慧”前还加上“人的”，但意思还是一样的。

委婉的言语。直译是“有说服力的话语”。 保罗无论是私人讨论还是当众讲道，都不靠人推理的说服力。他不想用希腊人所喜欢的哲学方式，来讨好和争取他的听众。

明证。apodeixis，“证据”，“证明”。保罗的信息来自上帝，这是出于圣灵的明证，而不是依靠争辩。保罗在哥林多的工作，像在其他地方一样，有奇迹相伴(林后12:12;参徒14:3)。圣灵的恩赐已经丰富地赐给教会(见林前1:5-7;14章)。教会中属灵恩赐的存在，就是保罗所传福音真理的明证。但是最大的奇迹是许多哥林多人从异教改信基督(见徒18:8)。偷窃的变为诚实了，懒惰的变为殷勤了，放荡的变纯洁了，醉酒的变为清醒了，残酷的变为善良温柔了，悲伤变为快乐了，争执混乱变为平安和谐了。耶稣基督福音能力的这些证据是有目共睹，无法否认的。多世纪来，福音继续提供这种证据，证明其神圣的来源。每一个悔改的罪人都提供这样的明证。福音带来平安，喜乐，盼望和仁爱的每一个例子，都证明这信息来自上帝。

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5 叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎上帝的大能。

【本会注释】

你们的信。保罗希望哥林多人相信上帝改变人生命的大能。他并不希望引导他们信靠任何人的力量。他努力避免用哲学的智慧使他的听众信服福音的真理。为了使信徒完全信靠救赎主，他尽量将自己隐藏在耶稣里面。任何人被引导归服于主，都不是出于人的意志或努力，而是出于圣灵的感化力。

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6 然而，在完全的人中，我们也讲智慧。但不是这世上的智慧，也不是这世上有权有位、将要败亡之人的智慧。

【本会注释】

然而。或“但是”，引出第2章论点的第二部分。保罗说明只有思想上顺服圣灵，才能明白和赏识福音。虽然保罗不是用人卓越的智慧来接近哥林多人，但他却带给他们真正智慧的财富。

完全的人。teleioi，“长大的”，“成熟的”(见太5:48注释)。保罗在这里指成熟的基督徒。见他在弗4:13,14中将“成人”(teleios)与“小孩子”进行比较。参腓3:15，保罗说自己和一些其他人是“完全人”(teleioi)。在来5:14中 teleioi译为“成人”。基督徒应当在真理的知识上长进，不应始终喝灵“奶”(来5:12,13)。耶稣自己指出，所传的道应当适合于基督徒成长的各个阶段(见约16:12)。保罗提醒哥林多信徒，他教导那些已经掌握了基督教基本知识的人，要学习更深的福音真理(见西3:1-3)。

这世上的智慧。见林前1:21,22注释。

这世上有权有位。指第8节中钉耶稣十字架的人。

将要败亡。原文指处在结束的过程中。老于世故的伟人，及其所有的学识和成就，在属灵真理的领域里，都被证明是靠不住的。根据基督所教导的智慧，他们属于无知无能的人。

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7 我们讲的，乃是从前所隐藏、上帝奥秘的智慧，就是上帝在万世以前预定使我们得荣耀的。

【本会注释】

上帝…的智慧。特指救恩计划中所彰显的上帝智慧(见下面“奥秘”)。

奥秘。mustērion(见罗11:25注释)。救恩的计划是在创世之先制定的(见《历代愿望》22，63页)，在亚当犯罪时由圣父和圣子宣布实施(见《先祖与先知》64-66页)。这是宇宙的大奥秘，连天使也不能充分明白(见彼前1:12;《善恶之争》415页)。记录这项计划的先知，也只是部分理解他们所传给教会有关靠基督得救的信息(彼前1:10,11)。世人完全不能明白上帝的“智慧”，因为它与人所接受的生活哲学截然不同。即使是献身的信徒也测不透救赎计划的深刻意义(见罗11:33-36)。

荣耀。见罗3:23注释。

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8 这智慧世上有权有位的人没有一个知道的、他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。

【本会注释】

没有一个知道的。犹太人因误解了《旧约》先知有关弥赛亚的信息，故不认识拿撒勒的耶稣就是所应许的拯救者。传统的观点认为弥赛亚是来作地上的统治者，使以色列人统治世界各国，所以他们拒绝了救主。今日的错误信念和传统也蒙蔽了人的眼睛，使人看不见基督复临的真理。更有甚者，流行神学有关上帝本性的错误教训已使许多人完全拒绝基督教，成为不可知论者甚至无信仰者(见《教会证言》卷五第710页)。

荣耀的主。参徒7:2;弗1:17;雅2:1。这里称基督为“荣耀的主”，与十字架的耻辱形成鲜明的对比。参约1:14注释。关于荣耀的定义，见罗3:23注释。

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9 如经上所记：上帝为爱祂的人所预备的是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。

【本会注释】

经上所记。引自赛64:4。有文本在句首有“但是”，alla，表示转折。虽然未悔改的人不明白“上帝奥秘的智慧”(第7节)，但上帝已经向爱祂的人奇妙地启示了祂的智慧。未悔改的人看不到上帝丰富的恩典，但是基督徒视这个世界的美好事物为上帝爱人的表现和将来完美景况的保证。

所预备的。参太20:23;25:34。上帝为祂的子民所预备的一切，都包括在这句含义广泛的话语中。它原指藉着福音所提供给上帝子民今生的福惠和快乐，包括赦罪，称公和成圣，上帝的恩典给予信徒的喜乐和平安，以及他最后脱离罪恶的世界。从广义上说，这句话也指得救之人永久的家乡，上帝荣耀的国度莫可言喻的奇妙，美丽和喜乐。如果离开基督的福音，人是不可能认识这一切的。见赛64:4注释。

眼睛未曾看见。物质和我们周围的世界是靠感官来认识的。上帝的事物既然眼睛不能看见，耳朵不能听见，就表明需要肉体感官以外的功能来理解属灵的真理(第10节)。

心。kardia，指人机能的中心(见罗1:21注释)。恩典和荣耀国度的伟大现实，无法靠感官和智力完全认识。但是上帝赐知识给那些乐意受祂教导的人，这样，基督徒就会有越来越多的认识。人类本身是无法理解或欣赏福音福惠的。未悔改的人一无所获的经验，与那些降服与基督，接受上帝赦罪美好保证的心所得充满喜乐的平安，是无法相比的。

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10 只有上帝藉着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是上帝深奥的事也参透了。

【本会注释】

上帝…显明。上帝计划不断地向祂的子民启示真理(见《教会证言》卷五第703页)。那些爱上帝，认识祂和祂为他们所作之事，愿意并渴望接受祂为他们所作的任何安排，并寻求真理如同隐藏之珍宝的人，将得以明白有关上帝的事情。

藉着圣灵。人类藉着第三位上帝，得以明白真理(见约14:16注释)。只有那些愿意顺从圣灵的引导和启示的人，才能不断地获得认识(见罗8:5,14,16)。

参透。作为上帝中的一位，圣灵明白一切的事。没有什么是祂所不知道的。祂参透，并不是为了发现以前所不知道的，而是要显明上帝所隐藏的旨意。圣灵的工作是将上帝的事告诉祂的子民，并引导他们寻求真理(约16:13,14)。

这一段表明圣灵不是没有位格的。参透是涉及思维和行动的位格属性。圣灵知道并明白上帝一切深奥的计划和旨意。这是全智和神性的明证。

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11 除了在人里头的灵，谁知道人的事?象这样，除了上帝的灵，也没有人知道上帝的事。

【本会注释】

人里头的灵。人心中秘密的思想，愿望，企图和计划只有他自己完全知晓。如果他不愿意透露，任何人都不知道。如果他决定把他的看法，思想和计划告诉别人，他们也只能知道他所告诉他们的。

没有人。直译是“没有一个”，因此包括天使等生灵。

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12 我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从上帝来的灵，叫我们能知道上帝开恩赐给我们的事。

【本会注释】

世上的灵。可能与“这世上的智慧”(第6节)并列。这个世界拥有并传播罪恶的精神。“世上的灵”是与上帝的灵为敌的。其拥有者不喜欢属天的事物，却关注今生暂时的事。

从上帝来的灵。指圣灵。

叫我们能知道。上帝把圣灵赐给我们，是要让我们明白籍着上帝的恩典所提供的事物。上帝的灵不仅向人启示福音的福惠，而且在人心中成就上帝的旨意。接受圣灵的成果将在生活中表显出来，与上帝的旨意相和谐。在这样的生活中将看见圣灵的果子(见加5:22,23)。那些转离“世上的灵”的人倒空了自我，接受圣灵再造与提炼。圣灵引导他们将情感投在上帝的国度上，使他们有资格成为天国的公民。

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13 并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事(或作“将属灵的事讲与属灵的人”)。

【本会注释】

人智慧所指教的。直译为“不是用人智慧的言语所指教的”。这言语就是希腊哲学的微妙推理，不能正确地表达上帝的真理。

圣灵所指教的。保罗曾接受上帝永生之灵的指教。他意识到自己是在圣灵的引导之下，思想受圣灵所激发(见《使徒行述》251页;彼后1:21怀爱伦注释)。既然属天的智慧与地上的一切知识如此悬殊，其表达的语言和方法就必须与世上所常用的不同。心中有上帝的灵居住和作工的人，生活在与属世思想的人不同的范围里，必然以不同的方式说话。一个数学家用数学的术语来表达数学的真理。一个音乐家用音乐的词汇讨论音乐的话题。同样，属灵的真理也必须用属灵的言语和方式来表达。

解释。sugkrinō。该词在《新约》中只出现在本节和林后10:12(译为“比较”)。见创40:8,16,22;41:12,13,15;但5:12,16)。在古典希腊语中，该词意为“连接得合适”，“结合”。在草纸文献中该词意为“决定(尤其是在司法事务上)”，似乎没有本节的意思。

本句的解释取决于对sugkrino一词的理解和“属灵的”(pneumatikois)一词的性。pneumatikois的形式可以是阳性或中性的。如果是阳性，就是指属灵的人或属灵的言语;如果是中性，就是指属灵的事物。pneumatikois含糊的词义，与多义的sugkrinō相结合，就有了各种译法：一，“将属灵的真理与属灵的言语相结合”;二，“用属灵的言语解释属灵的事”;三，“将属灵的事向属灵的人解释”;四，“用属灵的事物与属灵的事物，即已有的属灵启示对照”;五，“用属灵的形式表达属灵的内含”。无法确定哪一种译文最准确地表达了保罗的思想。各种译法都与上下文吻合，都表达了重要的属灵真理。

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14 然而，属血气的人不领会上帝圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。

【本会注释】

属血气的人。就是不属灵，未悔改的人，只关心今生事物的人。这样的人靠人的智慧来解决他的一切问题。他活着是为了让自己快乐，满足未悔改之心的欲望，因此不能明白和欣赏上帝的事物。他认为救恩的计划，上帝之爱的奇妙启示都是愚拙的。他不能辨别属世的哲学和属灵的真理，因为只有愿意接受圣灵教导的人才能明白上帝的智慧。

属灵的人。人无法靠自己获得属灵的真理(见第9,10节注释)。

看透。anakrino，“检查”，“调查”，这里指经过调查判断以后得到了真理。参anakrino在路23:14;徒4:9;林前2:15;10:25等中的用法。

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15 属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他。

【本会注释】

属灵的人。指已经重生，蒙圣灵光照的人，与那些没有得到光照的人不同。

看透。anakrino。参14节注释。Anakrino表示属灵的人检查，审视，仔细判断他所注意的事物。他在圣灵的引导下得出正确的结论。

没有一人能看透了他。世人可能试图要这样作，但属世或“属血气”的人(14节)无法明白属灵之人的原则，情感，看法，喜乐和盼望，因为未重生的心不可能欣赏来自上帝之灵的事物。

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16 谁曾知道主的心去教导他呢?但我们是有基督的心了。

【本会注释】

主的心。本节的前半部分引自赛40:13。未重生的人不明白上帝的工作，因此不能教导属灵的人，就是受圣灵指教的人。属灵的人有圣灵住在里面。圣灵指教他们上帝深奥的事物。

基督的心。我们藉着圣灵与基督联合，因为圣灵的同在就等于耶稣的同在(见约14:16-19注释)。所以我们有“基督的心”(见腓2:5)。耶稣藉着圣灵住在信徒心中，并在其中运行(加2:20;弗3:17;腓2:13)。