利末记1章
提要：1 燔祭。3 以牛为燔祭，10 以羊为燔祭，14 以鸟为燔祭。
1 耶和华从会幕中呼叫摩西，对他说：
【本会注释】
上帝曾应许在会幕建立后，祂将在圣所中与摩西交往。祂从前曾在山上对他说话，但现在祂要在施恩座上说话（出25:22）。祂现在实现这一应许，呼叫摩西前来，以便通过他来指教百姓如何接近上帝和圣所。
这种指示是非常需要的。以色列人对上帝的圣洁和罪的邪恶本质认识不清。需要指教百姓恭敬与崇拜的首要原则。他们要懂得不仅上帝是圣洁的，祂的居所甚至其周围的事物都是神圣的。他们要懂得人非圣洁就不能接近上帝，来到祂的面前。他们不可擅自闯入上帝的居所，最多只能到院子的门口，怀着谦卑和痛悔的心来献祭。祭司们将替上帝从他们手中接过祭物，并在圣所里献血和烧香。就连祭司都不能进入至圣所主持崇事。这只留给了大祭司。他在深刻地省察己心之后才能一年一次在赎罪大日进入至圣所待几分钟。然后至圣所又将保持关闭一年之久。上帝确实是至圣的。
借着被杀的羊羔；借着公牛、公绵羊、公山羊、斑鸠、雏鸽；借着洒血在燔祭坛上、在香坛上、弹血在幔子上、或在约柜上；借着祭司的教训和代求，以色列人应学会如何接近上帝，在面对上帝神圣律法的定罪时不至被撇在无助的境地之中。他们有一条逃生之路。上帝的羔羊将为他们而死。借着对其宝血的信心，他们得以与上帝建立亲密的交往。借着祭司的代求，他们以祭司为代表得以进入圣所，甚至以大祭司为代表来到至高者的台前。对于忠心的以色列人来说，这预表着上帝的百姓“因耶稣的血得以坦然进入至圣所”的时候（来10:19）。
上帝希望借着献祭的制度将这一切教导以色列人。这是他们的得救之道，给予了他们希望和勇气。尽管上帝十诫的律法定了他们的罪，但上帝的羔羊要为他们而死的事实，却给了他们希望。献祭的制度成了以色列人的福音。它指明与上帝交往的路径。
有些自称为基督徒的人看不出上帝所指定的圣殿崇事对他们有什么重要性或价值。然而通过了解《旧约》，《新约》中救赎的福音计划会显得更为清晰。事实上，凡明白《旧约》中献祭制度的人，能够更好地理解并欣赏《新约》中所阐明的福音真理。前者预示着后者，是后者的一种预表。
从会幕中。人类因为犯罪从其乐园中被赶了出来。他在那乐园中曾享受与创造主畅通无阻的交往。由于人再也不配与上帝一同生活，所以上帝现在屈尊下来与人一同生活。祂指示摩西说：“又当为我造圣所，使我可以住在他们中间”（出25:8）。摩西执行了。“耶和华的荣光充满了帐幕”（出40:34）。何等奇妙的爱！上帝无法忍受与祂自己的子民隔绝。祂凭爱心设计出了一个计划，使祂可以依然与他们生活在一起！祂愿意和他们在旷野飘流的路途中同行，并最终领他们进入应许之地。
2 “你晓谕以色列人说：你们中间若有人献供物给耶和华，要从牛群羊群中献牲畜为供物。
【本会注释】
供物（qorban），源于动词qarab（“靠近”、“接近”）。燔祭有两种：法定的和自愿的。某些法定的燔祭是在指定的时间由祭司替全民族而献上的，包括每日当献的燔祭（出29:38-42；民28:3-8），安息日当献的燔祭（民28:9,10），在月朔、逾越节、五旬节、吹角节、赎罪日和住棚节所献的，节期当献的燔祭（民28:11至29:39）。其他法定的燔祭属于临时性的，并由个人所献，包括在祭司接受圣职之礼时（出29:15-18；利8:18-21；9:12-14），在生子时（利12:6-8），在行对大麻风患者的洁净之礼时（利14:19,20），在洁净仪文的污秽时（利15:14,15,30），以及在还拿细耳人的愿时（民6:13-16）所献的燔祭。自愿的燔祭可以由个人在任何时候献上，但必须符合法定燔祭的各方面规定的各方面（见民7；王上8:64）。利1章中的规定特别针对自愿的燔祭，尽管其仪式也与其他的相似。
3 “他的供物若以牛为燔祭，就要在会幕门口献一只没有残疾的公牛，可以在耶和华面前蒙悦纳。
【本会注释】
他的供物若以牛为燔祭。“燔祭” ，希伯来语是`Olah，指“上去的”或“上升的”。另一个表示“燔祭”的词是kalil，仅用过两次，意思是“全”。这些词汇表示燔祭完全在坛上焚烧；随着烟往上冒，祭物也象征性地上升到上帝那里。燔祭的任何部分都不得像其他祭物的某些部分那样吃掉；一切都要被烧在火中作为“馨香的火祭”升到上帝那里（第9节）。任何东西都不得保留。一切都要献给上帝。这表示完全的奉献。
燔祭是在洪水之后首次提到的，那时挪亚“在坛上献燔祭”（创8:20）。燔祭在上帝对亚伯拉罕所说“在我所要指示你的山上”献子“为燔祭”的吩咐中再次提到（创22:2）。《约伯记》可能是圣经最古老的著作，其中记载了约伯“清早起来，……献燔祭；因为他说：‘恐怕我儿子犯了罪，心中弃掉上帝’”（伯1:5）。约伯显然相信他的燔祭有利于避免上帝的忿怒，即或他的儿子没有为自己献任何的祭物，甚至可能没有意识到他们犯了罪。拉比有一句常话说：“燔祭为以色列人的过犯赎罪”。
燔祭是所有献祭中最早的形式，而且是最有特色和最全面的献祭形式，它综合了所有献祭的基本要素。这是数百年来仅存的献祭形式，说明了其重要性。后来主吩咐献其他祭时，清楚地说明它们不应取代而应补充“常献的燔祭”（见民28:10；29:16等）。
每日早晚的献祭在赎罪日也不例外。虽然它是为了整个民族，但也适合于每一个以色列人的需要。当圣所的崇事最终在耶路撒冷建立起来时，上帝吩咐说从此以后所有的祭都应在那里献，只有祭司才可以在坛旁司仪。这虽然有使敬拜集中并趋于统一的好处，但却给那些远离圣所的人带来困难。从加利利到耶路撒冷的路程需要好几天，特别是带着祭牲的话。在回家的路上，那人可能会再次犯罪而又需要回去献祭。这当然造成了一种不可能解决的难题。为此，每日早晚的献祭提供了一个令人满意的解决方案。
每日崇事中规定要用的祭牲是用全民捐助的钱买来的。每天清早，一只羊羔为全民族而被献在燔祭坛上，在黄昏，此崇事被重复。燔祭为民族提供了一种临时性的赎罪，直到罪人能够亲自到场献上他自己的祭物时为止。这些全国性的献祭对民族所起的作用和约伯在说：“恐怕我儿子犯了罪，心中弃掉上帝”时所抱的想法一样（伯1:5）。约伯并不知道他的儿子是否犯了罪。但他们有可能犯了罪。所以为了“遮掩”他们直到他们献上他们自己的祭物为止，约伯就为他们而行。同样，每日为全国所献的燔祭遮掩以色列人的罪，直到每个人能献上他个人的祭物为止。《塔木德》教训说，早祭为晚上犯的罪赎罪，晚祭为白天犯的罪赎罪。
每日当献的燔祭被烧在坛上，但须在慢火之上，以便使一次祭可以持续到下一次献祭的时候（利6:9）。晚祭要持续到清早，早祭要持续到黄昏。这样始终有一个祭牲在坛上为以色列民提供暂时性的赎罪。当一个人犯了罪时，他虽然无法立刻，甚至在几周或几个月之内，来到圣所，但他知道在坛上有一个祭物为他而献。他被“遮掩”直到他能带他自己的祭物来确认他的悔改为止。
这个为古时罪人制定的仁慈规定，成为今日罪人的可靠盼望。有时我们犯了罪，但到后来才意识到，因此没有立即认罪。基督始终愿意用祂的义袍“遮掩”我们，直到我们意识到我们的景况为止。祂永不离弃我们。在我们来到祂面前之前祂就为我们的救恩做了必要的准备。这给我们带来何等大的安慰啊！感谢上帝这样奇妙的恩赐！但任何人都不应滥用这一优惠而耽延认罪。
利1章中所谈到的个人燔祭虽然都是自愿的，但如前所述，在献祭的时候，所应遵照的仪式仍是精确而严格的。以色列人如此懂得了绝对的顺从。上帝可以饶恕，上帝也愿意饶恕，但必须绝对服从上帝的指令。凡要靠近上帝的人必须按照上帝所指定的方式。只有按照祂的旨意敬拜，才能被祂所接受。不是按照我们觉得最好和最有效的方式，也不是我们所认为最适宜的方式，更不是看起来会带来最快的回报或最多金钱的方式，而只能是上帝所认可并能赐福的方式。
用作燔祭的有四种动物：公牛、绵羊、山羊、鸟。献祭者可以随意选择其中的一种。买得起公牛的有钱人自然会带一只牛来。只能买得起一只斑鸠或雏鸽的穷人会带其中的一只来。值得一提的是，耶稣的母亲玛利亚带了两只斑鸠来到圣殿作为她生子后所献的礼物（见利12:8；路2:22-24）。约瑟和玛利亚都是穷人。兽类和鸟类中的君王狮子和老鹰作为不洁净的动物，没有被用在献祭中，所用的却是羊羔和鸽子。上帝不理睬高傲、傲慢的精神，而接受柔和谦卑的人。
自愿献的燔祭是一种出于爱心，归主为圣的礼物。这是在乐意牺牲的精神下献给上帝的。这不仅仅是一种礼物，而是以自己为活祭。我们今日不再献燔祭，但我们却可以将激发人献燔祭的精神应用在基督徒生活的每一天中。上帝喜爱甘心乐意的服务（林后9:7）。
一只没有残疾的公牛。“所献的必纯全无残疾的，才蒙悦纳”（利22:21）。这强调上帝要我们最好的东西。我们可能并不富有，不能将重礼献给上帝，但我们所给的必须是完全的。我们不应将任何次要的东西献上。我们不应献给上帝低值的东西──一个有瑕疵的钱币、滞销的财产、一点空闲的时间。我们应当以所能支配的最佳事物服侍上帝。
4 他要按手在燔祭牲的头上，燔祭便蒙悦纳，为他赎罪。
【本会注释】
所献祭牲被视为罪人的替身。它应“为他”得蒙悦纳。由于这个替身是基督的一种预表，所以必须是完全的（利22:25）。
此仪式的一个严肃的重要部分就是献祭者按手在祭牲头上。Samak（“按”）一词的意思就是用自身的重量“倚靠”，一种悔罪的罪人表示对替身完全依赖的动作。这一举动的含义，古代和现代的注释家都知道是象征着献祭者的罪转到祭牲身上，或象征祭牲代替罪人而死。“按手在祭牲的头上乃是一种平常的仪式，借以使罪的替代和转移生效”。“在每一次献祭中都有替罪的概念；祭牲代替了罪人”（《犹太教百科全书》第2册第286页，标题“赎罪日”）。
基督徒现在因信将他们的罪归在上帝的羔羊耶稣身上，所以在献祭的崇事中完全能找到预表这一点的礼仪，这就是燔祭的仪式所反映的。事实上，按手在一切涉及到罪的情况中，都是必不可少的。基督徒从按手和倚靠在祭牲身上的礼仪中，看出这预表他自己靠赖基督而得救。在这样的靠赖中，我们将自己的罪放在祂的身上，祂在祭坛上代替我们，成为“圣洁的，是上帝所喜悦”的祭（罗12:1）。
悔过的罪人按照上帝所吩咐的去做，就可以确知那祭牲已代替他而蒙悦纳了。我们也是如此。当我们遵守上帝的吩咐时，我们也可以确知自己在替罪者基督里已蒙悦纳了。祂在祭坛上代替了我们──祂事实上已经在十字架上如此做了。祂为我们而死，替我们而死，我们因祂的死而得以存活。
5 他要在耶和华面前宰公牛；亚伦子孙作祭司的，要奉上血，把血洒在会幕门口、坛的周围。
【本会注释】
宰公牛。我们无法相信一个正常的人会喜欢将一把刀刺入一个无辜的受害者体内，即或只是一只动物。但上帝却要求献祭者采取这样的举动。在以后的时代中，祭司承接了宰杀的工作，尽管上帝起初的意图是让罪人自己如此行。这对于罪人来说一定是一种痛苦而烦恼的经验，因为他知道正是他的罪造成死亡。这一定使他痛下决心“从此不再犯罪了”。他亲眼看见了罪的后果。这不仅意味着死亡，而且意味着无辜者的死亡。除了在犯罪的人心中产生一种对罪的恨恶和不再犯罪的庄严决心之外，这一礼仪还能产生什么其他的结果呢？
上帝借着献祭的制度首先要教导以色列人的，就是罪意味着死亡。这一教训一次又一次地铭刻在他们的心上。一年到头，每天早晚都有一只羊羔为全民族而被献上。百姓日复一日地将他们的赎罪祭和燔祭带到圣所来。在每一情形中，都有一只祭牲被宰杀，都有血被涂抹在指定的地方。在每一礼仪和崇事中都铭刻着这样一个教训：罪意味着死亡。
现代象古时一样都需要这一教训。有些基督徒对罪不当回事。他们认为罪只是人生短暂的阶段，会随着人类的成长而消失的。其他的人则认为罪虽可懊悔但不可避免。每个基督徒都需要牢牢记住罪意味着死亡的教训。新约圣经特别说明“罪的工价乃是死”（罗6:23），但许多人却未能领悟这句话的重要性。我们只有更加清楚地认识到罪和死亡密不可分的联系，才能欣赏和理解福音的真理。对于基督徒而言，这包含着一个重要的教训。有罪的是我们，而不是祂。我们默想十字架，首先将产生一种负罪感，然后是对罪的厌恶，最终无限感激上帝使救恩因死亡而临到我们。基督为我而死。该死的本应是我，因我犯了罪，而“罪的工价乃是死”。但基督为我死了；祂替我去了髑髅地！上帝的预备是何等的充足！上帝的爱是何等的奇妙！
把血洒在。献祭者已完成了他的工作。他已带来了祭物，认了罪，宰了祭牲。现在洒血的仪式开始了。当鲜血涌出时，一个祭司准备着将血接在一个器皿里。他现在将血洒在燔祭坛的周围。“洒”可用来指散尘土（伯2:12），火炭（结10:2）和水（民19:13）等。根据《塔木德》的记载，司仪的祭司把血洒向坛的东北角和西南角，这样就能沾到坛的四边。出于卫生的原因，这很可能是洒在坛的内侧。未用过的血被倒在坛的底下。后来，在耶路撒冷的圣殿中，多余的血借助一个用瓦片砌成的下水道排走，流到汲沦溪。
上帝要使以色列认识到，只有借着认罪和洒血才能获得赦罪。他们应意识到饶恕的无限代价。这不仅是不计较过错。上帝付出了相当大的代价才能施行饶恕。这代价乃是一条性命，甚至是祂亲生儿子的性命。
有些人觉得基督的死是不必要的。他们认为上帝无需髑髅地就能实施饶恕。十字架对他们来说似乎不是赎罪的一个重要部分。巴不得今日的基督徒能更多地思考他们得救的代价。饶恕不是一件简单的事情。借着仪文的制度，上帝教导以色列人，饶恕只能藉着流血才能得到。我们现今也需要这样的教训。在以色列人的献祭制度中可以找到圣洁生活的基本原则。旧约圣经是至关重要的。凡彻底地扎根在其上的人，都能建造起不怕风吹雨打的建筑。他将“被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石”（弗2:20）。
6 那人要剥去燔祭牲的皮，把燔祭牲切成块子。
【本会注释】
尽管仪式的这一部分后来由利未人接手，但起初献祭者要亲自动手。在旷野中，只有很少的人参与这些崇事，而后来到了应许之地，一天就有成百上千的献祭者来到。专门从事这些仪式的利未人和祭司剥皮的动作比百姓要快。
7 祭司亚伦的子孙要把火放在坛上，把柴摆在火上。
【本会注释】
把火放在坛上。在燔祭坛上一个指定的地方总是有火烧着。保证这火永不熄灭乃是祭司的职责。因为上帝亲自点燃了它。它被视为圣火。这火绝不得用在俗事上。凡火也不得被用在圣所的任何崇事中。祭司从这坛中央的火点燃了其他的火，来接受可能献上的祭物。这样，在坛上会同时有许多火燃烧，都是从一个中央的火点燃的。祭司在进入圣所献香时就是从这坛上取香炉所需的火炭的。香坛上的火也来自燔祭坛。值得注意的是在天上也有一位天使有权柄管火（启14:18）。
把柴摆在火上。在圣所崇事中所使用的柴，在放上祭坛之前要仔细检查。被虫蛀或咬过的柴要丢弃。有些祭司的工作就是提供和照看木柴的。百姓有义务一年一度帮助收集圣所所需的燃料。这对他们来说一定是具有教育意义的。因为当他们收集柴火并察看它是否会通过祭司的检查时，他们一定对上帝的圣洁和祂甚至对微小事物所要求的完美留下深刻的印象。
柴不是仍进火里，也不是随便地放上。而是小心“摆”上的。这教训是显而易见的。凡与上帝的崇事有关的事，都不许以一种草率的方式来做。一切都必须小心而恭敬地完成。
8 亚伦子孙作祭司的，要把肉块和头并脂油摆在坛上火的柴上。
【本会注释】
有关次序的教训与第7节中的相同。祭牲的所有部分都要象活的动物那样按照适当的位置被摆在坛的柴上。柴也是摆放整齐的。使徒说：“凡事都要规规矩矩地按着次序行”（林前14:40）。这是新约基督教的重要教义。
9 但燔祭的脏腑与腿要用水洗。祭司就要把一切全烧在坛上，当作燔祭，献与耶和华为馨香的火祭。
【本会注释】
用水洗。凡不洁净之物都不得摆在坛上或用在上帝的崇事中。所以在祭牲摆在坛上之前，内脏和腿都要在水中洗干净。可能会有人说这没有必要，因为火很快会烧尽祭物，而一切不洁净的东西都会烧掉。何必再化时间洗祭牲的各部分呢？
这一定又是为使众人深刻认识上帝的圣洁，以及祂对混乱和一切污秽之物的憎恶。事实上每一举措和礼节都体现了上帝工作的神圣，及其品格的圣洁。
祭司就要把一切全烧。除了皮以外。皮要给祭司（利7:8）。圣经没有告诉我们原因。
馨香的。这是令祂喜爱的。第1章的燔祭不是必献的，而是出于自愿的，是献祭者感到他需要上帝，要表示他感激耶和华的良善。他借着献祭表达了他对上帝的爱，并献身为祂服务。
在许多场合下都献燔祭，表示对上帝的献身和感恩。献这些祭并不要求得到任何特别的恩惠，只是表达对以往仁慈的感激。如在大麻风患者的洁净（利14:19,20）、妇人生子的洁净（利12:6-8）以及一般污秽的洁净（利15:15,30）时要献燔祭。在许多情况下，赎罪祭和燔祭一起献，但并非总是如此。当赎罪祭和燔祭由同一个人献上时，要先献赎罪祭，为了一个或多个特定的罪；燔祭是为笼统的罪，而不是为特定的罪奉献的。
燔祭在亚伦和他的儿子承接圣职之礼（出29:15-25；利8:18），以及他们就任祭司职分之礼中（利9:12-14）具有显著的地位。它们还用在还拿细耳人的愿时（民6:13-16）。在这些情形下，它们象征了个人向上帝完全的献身。献祭者象征性地将自己摆在坛上，将他的生命完全奉献为上帝服务。
献祭是祈祷的具体表现。从这一角度来看，它们具有更深刻的意义。如果一个基督徒陷入试探并且犯罪，他就谦卑地认罪并请求饶恕。真以色列人也是如此行的，但除此以外，他还为特定的罪献上了一个赎罪祭。如果他又献上一个燔祭，那么他就是借此说：“耶和华啊！我可能做了其他的事情也令你不愉快。我没有意识到我做了这样的事，但求你凭仁慈饶恕我在那方面的亏欠”。当我们今日这样的祷告时，我们乃是在做以色列人献燔祭时所做的事情。
保罗在罗12:1节中所说“将身体献上，当作活祭”，指的就是古代的燔祭。我们应当完全地献身给上帝，完全地被洁净。只有除去祭物的一切污秽，它才可出以现在坛上，“献与耶和华为馨香的火祭”。我们也当如此。一切的罪、一切肉体和心灵的污秽都必须去除，然后才配得上祭坛（林后7:1）。
燔祭是基督的预表。祂完全地将自己献给上帝，为我们留下了效法的榜样。燔祭教导我们完全的成圣，完全的献身。把燔祭列在《利未记》各种祭祀之首是十分恰当的。它清楚地告诉我们，要献与耶和华为馨香的火祭，祭物必须完全献上。一切都必须摆在坛上，献给上帝。
正如祭物应是完全的，基督也是那“无瑕疵、无玷污的羔羊”，全然可爱的主，“爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物，献与上帝”的圣者（彼前1:19；弗5:2）。
燔祭是上帝所喜悦的，因为它表达了献祭者献身上帝的心愿。他在献祭时实际上是在说：“耶和华啊！我愿意服侍你。我将自己毫无保留地摆在坛上。请因替罪之主的缘故而接纳我吧”。这样的态度是上帝所喜悦的。
利1章中的燔祭是献与上帝“馨香的供物”，因为它们完全是自愿的。基督徒有这样一种危险，就是他们行善不是因为内在的愿望或爱心，而是根据习惯或责任。责任是高尚的；但我们不要忘记爱是更高尚的。正确地运用爱心就是履行了责任，因为它包括了责任。爱是自愿的、自发的、自由的；责任是严格要求的、强制性的。两者都是基督徒人生中不可少的，不可厚此薄彼。责任成全律法而且起到自己的作用。爱也成全律法并起到自己的作用；但爱的作用更大。它会走第二里路。连外衣也会布施。
“捐得乐意的人是上帝所喜爱的”（林后9:7）。有些人喜欢用“慷慨”来代替“乐意”，这可能也是正确的。但“乐意”表示甘心给予，不需要催促，乐意尽自己职责的人。这是上帝所喜悦的。燔祭象征了这种精神。现在若有更多乐意服务的精神，那将会蒙上帝所喜悦。我们经常被动地，甚至带着怨言去做我们本应热心和高兴去做的事情。上帝喜爱捐得乐意的人，不仅是指金钱而且包括服务。有些需要完成的任务不是令人愉快的或可爱的。上帝赏识我们把这些工作当作责任。但如果我们毫无怨言地自愿去做这些事的话，祂会更加高兴。有些人须在受到鼓励、劝勉、要求、甚至几乎是物质刺激的情况下，才肯做他们本应甘心乐意去做的事情（见赛64:7；玛1:10）。麻木的态度和渴望赏赐的欲望使人和上帝都感到厌烦。诚恳而反复的劝勉只得到微弱的回应，这会使领袖十分沮丧。
10 “人的供物若以绵羊或山羊为燔祭，就要献上没有残疾的公羊。
【本会注释】
如果献祭者负担不起或不想献公牛，他可以从羊群中选择一只绵羊或山羊。这是上帝所能悦纳的；但不论他选什么，都必须是一只公的，而且是无残疾的。
11 要把羊宰于坛的北边，在耶和华面前；亚伦子孙作祭司的，要把羊血洒在坛的周围。
【本会注释】
与献公牛的仪式一样。这里没有提按手在祭牲头上，但肯定有按手。和献公牛一样，祭司准备接血并将血洒在坛的周围（见第5节注）。
12 要把燔祭牲切成块子，连头和脂油，祭司就要摆在坛上火的柴上；
13 但脏腑与腿要用水洗，祭司就要全然奉献，烧在坛上。这是燔祭，是献与耶和华为馨香的火祭。
【本会注释】
这里与献公牛的程序一样。祭牲被剥皮，切成块子，腿和内脏洗净，然后各部分拿到坛上摆放整齐。
14 “人奉给耶和华的供物，若以鸟为燔祭，就要献斑鸠或是雏鸽为供物。
【本会注释】
斑鸠和雏鸽十分便宜，穷人也献得起。应当记住利1章中的供物都是自愿的。但一颗充满了爱的心总会设法将一件礼物献给上帝，不论它多么微小。这样的供物在上帝看来和那些大的供物一样贵重。
耶稣在谈到投两个小钱的寡妇时，清楚地教导了这一道理，说她“所投的比众人还多”（路21:3,4）。一个小钱的礼物的确是非常之小。但她却献出了她的一切。所奉献的不在于她给了多少，而在于她还剩下多少。
15 祭司要把鸟拿到坛前，揪下头来，把鸟烧在坛上；鸟的血要流在坛的旁边；
【本会注释】
通常要献祭者自己动手宰杀。但鸟的血量很少，所以需祭司亲自宰杀，以便迅速地用血抹祭坛。
16 又要把鸟的嗉子和脏物（脏物：或作翎毛）除掉，丢在坛的东边倒灰的地方。
【本会注释】
丢在灰堆上，是因为燃烧会产生难闻的气味。
17 要拿着鸟的两个翅膀，把鸟撕开，只是不可撕断；祭司要在坛上、在火的柴上焚烧。这是燔祭，是献与耶和华为馨香的火祭。”
【本会注释】
鸟太小而无法被分割，象对其他祭牲那样洒血和按手（见第4节注）；但它们仍是献与上帝的馨香之物。献祭者除了提供鸟以外，无须插手此仪式。祭司包揽剩下的一切。尽管如此，献祭者已尽了自己的努力，这是上帝所喜悦和悦纳的。
利末记2章
提要：1 用加上油和乳香的细面制作的素祭，4 在炉中烤的，5 或在铁鏊上作的，7 或在煎盘上作的，12 或穗子上的初熟之物。13 素祭的盐。
1 “若有人献素祭为供物给耶和华，要用细面浇上油，加上乳香，
【本会注释】
献素祭。更准确地说是献“谷祭（minchah）为供物（qorban，见利1:2注释）。Minchah原先并不具有特殊的宗教意义，而是指送给上级的礼物。雅各给以扫的，就是一个minchah（礼物，创32:13）。约瑟的哥哥们到达埃及时所给他的“礼物”也是这个词（创43:11）。该词也表示被征服之民所纳的贡（撒下8:2,6）。这些礼物表始顺服和倚靠。在西乃的时代，minchah被用来指献给上帝的礼物，表示敬意和承认受礼之主的至高无上。该词象征人生活中一切美好的事物都靠赖上帝，承认祂是这一切的拥有者和提供者。人借着献这样的祭承认自己只是受托之事物的管家。
本章的素祭或谷祭，是用各种方法预备的细面或谷物，没有使用肉类。但亚伯的minchah却是一只羊羔（创4:4）。大多数近代译本都将minchah译为“素祭”或“谷祭”。
正如燔祭有个人的和公众的，素祭也有个人的和公众的。个人的素祭乃是自愿的，在任何时候都可以献上。公众的素祭乃是所规定和必须献上的。
公众素祭的主要部分是陈设饼，在每个安息日摆在第一层圣所的桌子上。这饼首先献给耶和华，在桌子上保留一周，然后由祭司吃掉。这饼要经常摆在上帝面前桌子上。放陈设饼的桌子又称为“精金的桌子”（利24:6）。
陈设饼有十二个饼，每一个约用2.4公斤的细面制成，因此很大。这些饼摆成两排，每排六个，放在桌子上。当周值班的祭司在献完安息日的早祭后，要一直留到星期五进来从事下周服务的祭司献完安息日的晚祭后才能离去。离去的祭司拿走旧饼，新来的祭司把新饼摆在桌子上。他们非常谨慎，要在新饼摆好以后才拿掉旧饼；因为桌子上一直得有饼摆着，正如坛上必须一直有燔祭一样。所以燔祭被称为“常献的燔祭”，陈设饼则被称为“常摆的陈设饼”（出29:42；代下2:4）。陈设饼是根据“永远的约”献给上帝的（利24:8）。这是以色列人依赖上帝获得供养和生命的永远见证；就上帝而言，这是不间断的应许，表明祂要供养祂的百姓。以色列人的需要始终摆在上帝面前，上帝的应许也一直呈现在百姓眼前。
奠祭是与早晚的祭同献的（出29:40；民15:5）。因此陈设饼的桌子上还放着盘子，调羹，爵和瓶，也有译本为盘子，调羹和“奠酒的杯”（出25:29）。奠祭要在圣所中献“给耶和华”。
《旧约》中陈设饼的桌子与《新约》中主的桌子其实很接近（见路22:30；林前10:21）。饼就是基督的身体，为我们掰开的。杯是用祂的血所立的新约（林前11:24,25）。陈设饼象征着那“永远活着，替”我们“祈求”的主，就是“从天上降下来生命的粮”（来7:25；约6:51）。
要用……。这一供物可以由任何愿意向上帝献礼的人献上。它包括细面、油和乳香。有时它单独献上，但通常它是与燔祭一同献上的。
细面乃是神人合作的产物。上帝将生命的原则放在种子里，赐予阳光和雨露，使其生长。人撒种，照料，收获，磨成细面，然后把细面或炉中烤成的饼献给上帝。这是上帝最初的礼物加上人的劳动。它要连本带利地还给上帝。这象征着人终身事业，和才干的增长。
上帝按照每一个人的使用能力赐给人才能。有的人不只有一种才能，但没有人是没有才干的。上帝不喜欢人们只将祂所给的还给祂，只把托付给他们的种子如数地归还祂。上帝希望人把种子种下，照料并有收获，除去粗糙的杂质，在磨盘里磨碎，碾出精华来，作为“细面”奉献给祂。祂希望每一才能都得到改进，精练和提高。
2 带到亚伦子孙作祭司的那里；祭司就要从细面中取出一把来，并取些油和所有的乳香，然后要把所取的这些作为纪念，烧在坛上，是献与耶和华为馨香的火祭。
【本会注释】
圣经没有指示要献多少。这是因人而异的。祭司要为每一样供物取一把细面，一些油和所有的乳香，把它们烧在坛上。这被称为“纪念”的部分，是“献与耶和华为馨香的”。和所有其他的供物一样，这也要加上盐（第13节；《历代愿望》第439页）。
3 素祭所剩的要归给亚伦和他的子孙；这是献与耶和华的火祭中为至圣的。
【本会注释】
谷祭实际上是给祭司的礼物，因为除了“纪念”的部分以外都归他们所有。他们要进行分配，每个人都得到同样的数量（利7:10）。
4 “若用炉中烤的物为素祭，就要用调油的无酵细面饼，或是抹油的无酵薄饼。
【本会注释】
祭司领受的素祭包括细面和油。他们可以烤成他们所喜欢的食物。但也可让奉献者自己烤，烤好了再呈献给祭司。但他必须做调油的无酵细面饼，分成块，浇上油。这些饼可以在炉中或在铁鏊上烤熟。
5 若用铁鏊上做的物为素祭，就要用调油的无酵细面，
6 分成块子，浇上油；这是素祭。
7 若用煎盘做的物为素祭，就要用油与细面做成。
【本会注释】
煎盘作的。所用的成分也是细面和油。饼被“带到耶和华面前”并奉给祭司。祭司要取出“纪念”的部分（第9节）烧在坛上。剩下的部分归亚伦和他的子孙，是“至圣的”（见第10节）。
细面。素祭所用的细面与其他细面没有什么两样，本身也没有什么特殊的优点。但献给祭司之后，它就成了“至圣的”了。这个原则也适用在亚拿尼亚和撒非喇的案例中（见徒5）。所有涉及圣物和领受供献的人应当小心使用和处理这些“至圣的”东西。
正上所述，细面代表人的终身事业，以及他的才能的奉献和提高。
细面只是碾碎了的谷子。在被碾碎之前，它可以保存自身，遗传生命。现在被碾碎了，显然是无用的了。它再也不能种植了。但它是不是没有用了呢？不是的。它已献出了自己的生命，已经死了，却维持了另一个生命。碾碎自己成了保存更高生命的手段。这是种子的生命。现在它帮助维持一个按照上帝的形象被造的生命。死亡丰富了它，荣耀了它，使它可以为人类服务。
人的生命只有在压伤和压碎以后才具有真正而持久的价值。正是在高深莫测的人生经历中，人才会找到自己和上帝。当水漫过灵魂时，品格才得以建造。悲伤、失望和苦难都是上帝能干的仆人。黑暗的日子会带来赐福的甘霖，使种子得以发芽，实现其使命，结出果实来。
苦难的问题从更深的层面上说可能是深不可测的。但有些事却是显而易见的。苦难在上帝的计划中起着一定的作用，能预备人的心承受天国。它使人的心灵成熟起来，对人生的真谛有更深的领悟。它会激发对他人的同情心，引领人温柔地行在上帝和人面前。它使人谦卑。
在今生，只有受过苦的人才算真正活过。只有爱过的人才算活过。两者是密不可分的。爱包括牺牲。牺牲往往包括受苦。但这并不一定是痛苦的苦难；因为最高的苦难乃是神圣，高尚的喜乐的。母亲可能会为她的孩子做出牺牲；她可能遭受肉体上的痛苦；但她却是满怀喜乐、甘心乐意的。爱将牺牲视为一种特权。
我们只有在学会苦难的全部功课之后才能体会到其中的快乐。当我们经历保罗所说“我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰”时（林后1:5），我们就会欢乐了。赎罪的痛苦也是这样。基督“因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架”（来12:2）。
素祭中的细面不得单独献上；它应与油调和。油象征上帝的圣灵。一个人的生命只有被圣灵感化，与之调和，受其恩膏，才能为上帝所喜悦。苦难本身并不是一种福气。对于有些人来说，苦难只会导致心地刚硬和心灵怨恨。但当圣灵控制了人的心，救主温柔的精神弥漫人生命时，献身之人生的芳香就会透露出来。
8 要把这些东西做的素祭带到耶和华面前，并奉给祭司，带到坛前。
9 祭司要从素祭中取出作为纪念的，烧在坛上，是献与耶和华为馨香的火祭。
【本会注释】
正如上帝从每一次素祭中为自己留了一份作为“纪念”，祂也从我们的收入和光阴中留了一部分作为纪念。我们收入的十分之一是属于上帝的。“所有的……十分之一是耶和华的”（利27:30）。同样，祂也把第七日留作属于祂自己的日子（出20:10）。
基督教会在这些方面十分亏欠。很少有人承认上帝对他们的权利。他们行事为人就像他们是属于自己的。而事实上他们只是管家而已。他们把自己对于圣工在捐助视为慷慨大方，而他们的捐献根本达不到理应属于上帝的部分，更不用说属于他们的了。同样，许多人在遵守安息日方面也很亏欠。安息日的时间乃是圣洁的。我们应当在那天做上帝的工而不是我们自己的工。
我们应当记住我们所拥有之一切的纪念部分是属于上帝的。
10 素祭所剩的要归给亚伦和他的子孙。这是献与耶和华的火祭中为至圣的。
11 “凡献给耶和华的素祭都不可有酵；因为你们不可烧一点酵、一点蜜当作火祭献给耶和华。
【本会注释】
任何献给上帝、烧在坛上的素祭都不可加酵，也不可加蜜。酵象征着腐败。基督说：“你们要防备法利赛人的酵，就是假冒为善”（路12:1）。保罗曾提到“恶毒、邪恶的酵母”（林前5:8）。蜜和酵一样都可用来发酵，特别是在醋的制作过程中。解经家们通常将蜜与肉体的情欲联系在一起。它虽然令人开心，却含有腐败的成分，能造成属灵生命的毁灭。虽然酵和蜜不可以烧在坛上，但酵却被指定为初熟之物带来（利23:17）；蜜也列在希西家所献的初熟之物当中（代下31:5）。
12 这些物要献给耶和华作为初熟的供物，只是不可在坛上献为馨香的祭。
13 凡献为素祭的供物都要用盐调和，在素祭上不可缺了你上帝立约的盐。一切的供物都要配盐而献。
【本会注释】
盐约乃是永远的约（民18:19；代下13:5）。盐具有防腐的功能，不像酵和蜜。盐显然象征：在我们与上帝的盟约关系中，永不可缺乏圣洁和真理净化与保护的原则。
“必用火当盐腌各人，凡祭物必用盐腌”（可9:49）。火能净化，盐能防腐。“用火当盐腌”既指净化，也指防腐。上帝所要的，是圣洁纯净的子民，是一切罪都已得到赦免的子民。凡祈求的，都能得到上帝保守的能力。他们不仅要成为圣洁，而且要得蒙保守。“腌”的火并不毁灭人，而是净化人。我们应当先被洁净，然后才能得蒙保守。“用火当盐腌！”“用盐腌！”得到净化并保持纯洁！这是多么奇妙的办法！
14 若向耶和华献初熟之物为素祭，要献上烘了的禾穗子，就是轧了的新穗子，当作初熟之物的素祭。
【本会注释】
穗子指任何谷物，如小麦，大麦，黑麦或燕麦。麦穗在完全成熟之前收割烘烤，至今仍是东方人最喜爱的一种食物。这也可以用作素祭。把油浇在穗子上，加上乳香。“作为纪念的”部分被烧在坛上，剩余的归祭司。这里所说“轧了的新穗子”可能预表那一位为我们被压伤，因祂受的鞭伤、我们得医治的主（赛53:5）。
各种素祭均体现基督是生命的赐予者和支持者。我们的“生活、动作、存留”都在于祂（徒17:28）。正如燔祭象征生命的奉献，素祭也要求个人财产的奉献。个人生命的奉献应在个人财产的奉献之先。福音没有说过不用奉献个人财产而奉献生命；也没有提到不用奉献生命的奉献财产。两者必须相结合，构成完美的祭物，为上帝所喜悦的，是“献与耶和华为馨香的”祭物（利1:9）。
需要强调作管家的意识。有些人自称基督徒，标榜自己圣洁和献身于上帝，却言行不一。他们系紧钱袋，不理求助的呼吁，而上帝的事业则日见衰落。这样的人需要明白，生命的完全奉献也包括个人财产的奉献。
但也人认为上帝所要求的，只是个人财产的奉献，慷慨捐输会铺平同往天国的道路。这种看法也是错误的。我们应当将自己奉献给祂。我们要为上帝托付给我们的每一才能而向祂负责，不论是钱财，时间，还是天赋。我们是这一切的管家。上帝是合法的主人。诗歌，音乐，演讲和领导等才干都是属于上帝的，必须奉献给祂，摆在坛上。
素祭对于虔诚的人来说充满属灵的教训。我们的一切都应奉献给上帝，摆在坛上。“你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团”（林前5:7）。“你们的言语要常常带着和气，好象用盐调和，就可知道该怎样回答各人”（西4:6）。“你们里头应当有盐，彼此和睦”（可9:50）。在侍奉上帝的时候，我们不可用自己的发明和方法来代替上帝的计划，即使它们象蜜那样合我们的口味。
15 并要抹上油，加上乳香；这是素祭。
16 祭司要把其中作为纪念的，就是一些轧了的禾穗子和一些油，并所有的乳香，都焚烧，是向耶和华献的火祭。”
诗篇103篇
序言——本诗被认为是《诗篇》中最有活力的一首。因上帝的恩典和怜悯，诗人从心底里洋溢着对上帝的赞美。在诗歌中，大卫称颂上帝在他的生活里赐给他的福气(第1-5节)，述说上帝慷慨地恩待祂的儿女(第6-14节)，劝人依靠上帝的慈爱(第15-18节)，并邀请一切受造之物敬拜上帝(第19-22节)。诗103篇和104篇是姊妹篇。前者歌颂上帝凭着祂的怜悯和慈爱所显示的奇迹，后者庆祝祂创造的奇迹。
关于本诗的作者，见《福山宝训》第167页。关于题记，见本册注释第616页(《诗篇》序言)。
大卫的诗。
1 我的心哪，你要称颂耶和华!凡在我里面的，也要称颂他的圣名!
【本会注释】
你要称颂耶和华。见诗63:4注释。
心。见诗16:10注释。
凡在我里面的。我尽己所能，也不足以颂赞上帝。
名。见诗33:21;又见诗7:17注释。这是一个同义平行句。原文采用倒装语序。
2 我的心哪，你要称颂耶和华!不可忘记他的一切恩惠!
【本会注释】
不可忘记。这是摩西经常发出的警告(见申4:9,23;等等)。“我们对未来无所畏惧，除非我们忘记了上帝在引导我们的道路，忘记祂过去对我们的教诲”(《怀氏传略》第196页)。“除非我们忘记”是拉迪亚德·基普林所写维多利亚时代的大赦诗篇《退场诗》的副歌。
3 他赦免你的一切罪孽，医治你的一切疾病。
【本会注释】
见诗32:1注释。
4 他救赎你的命脱离死亡，以仁爱和慈悲为你的冠冕。
【本会注释】
仁爱(chesed)。“上帝的爱”(见诗36篇补充注释)。
5 他用美物使你所愿的得以知足，以致你如鹰返老还童。
【本会注释】
古代传说鹰过了一段时间会换毛重获青春。这是没有科学依据的。鸟类换毛是难以察觉的。诗人所想的可能是鹰的寿命超过其他许多鸟类，并能保持活力。获得赦免的罪人也表现青春的活力。
大卫从表达个人的颂赞，转到上帝儿女的经历。请注意第3-5节的六种福气：赦免，医治，救赎，冠冕，知足和返老还童。
6 耶和华施行公义，为一切受屈的人伸冤。
7 他使摩西知道他的法则，叫以色列人晓得他的作为。
【本会注释】
见出33:13。上帝的道“何其难寻”(罗11:33)。有时需要上帝的启示，像在西乃山那样(出20章)，才能明白。
8 耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。
【本会注释】
参出34:6;诗86:15。
9 他不长久责备，也不永远怀怒 。
10 他没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们。
【本会注释】
有基督里，罪的惩罚减轻了。
11 天离地何等的高，他的慈爱向敬畏他的人也是何等的大!
【本会注释】
上帝的爱是无法测度的，正如天和地之间的无穷距离。
12 东离西有多远，他叫我们的过犯离我们也有多远!
【本会注释】
参赛38:17;弥7:19。我们无法测透宇宙之大，但我们可以理解父爱(见第13节)。
13 父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人!
【本会注释】
见申32:6。
14 因为他知道我们的本体，思念我们不过是尘土。
知道我们的本体。人的软弱和短暂是祈求上帝慈爱的有力理由(见创8:21;诗89:5;诗139:1-18)。
【本会注释】
尘土。见创2:7;3:19;伯34:15。
15 至于世人，他的年日如草一样。他发旺如野地的花，
【本会注释】
世人('enosh)。见诗8:4注释。
如草一样。参赛40:6-8;赛51:12。
16 经风一吹，便归无有;他的原处也不再认识他。
17 但耶和华的慈爱归于敬畏他的人，从亘古到永远;他的公义也归于子子孙孙，
18 就是那些遵守他的约、记念他的训词而遵行的人。
19 耶和华在天上立定宝座;他的权柄(原文作国)统管万有。
【本会注释】
宇宙君王的统治没有民族和国家的界限，而是普世性的。上帝是万王之王，万主之主(启19:16)，不只是以色列民族的君王。
大卫以自己的经历开始这首诗歌，然后用诗的语言，说自己和一切敬畏上帝的人都分享上帝的良善。现在他呼吁一切受造之物，不论有生的和无生的，一同来颂赞上帝。
20 听从他命令、成全他旨意、有大能的天使，都要称颂耶和华!
【本会注释】
展示了“听从祂命令”的天使把天国的大家庭和地上遵守上帝诫命者的家庭紧紧地联系起来。
21 你们作他的诸军，作他的仆役，行他所喜悦的，都要称颂耶和华!
【本会注释】
诸军。见诗24:10;路2:13注释。
仆役。与“诸军”相对应(见诗104:4;但7:10;来1:14)。
22 你们一切被他造的，在他所治理的各处，都要称颂耶和华!我的心哪，你要称颂耶和华!
【本会注释】
你们一切被他造的。诗人呼吁天上地下一切受造之物，无论是有生的还是无生的，都来加入感恩的大合唱(见诗148篇)。
称颂耶和华。在宇宙的赞歌之后，大卫重复了本诗开始时的诗句，反映了无限的共鸣。他看到宇宙在扬声颂赞上帝，也想发出自己的声音。
哥林多前11章
提要：1保罗责备他们，因为在圣会中，4他们的男人祷告时蒙头，6女人祷告却不蒙头，17因为他们的聚会通常不是受益、而是召损，21以自己吃饭时的不恭敬态度领受圣餐。23最后保罗呼吁他们注意主当初的吩咐。
1 你们该效法我，像我效法基督一样。
【本会注释】
效法。mimētai，“模仿”。英语的“mimics”(“模仿”)即源于该词。本节与其说是第11章的引言，倒不如说是第10章的结语。保罗在要求哥林多信徒为了可能误解他们动机的人而放弃自己的欲望和爱好时，他只是要求他们做他自己所做的事。他首先用自己的榜样告诉他们应该如何对待上帝的旨意;然后他用本节的话语来总结有关吃祭偶像之物与参加偶像筵席的事(见罗15:1-3;林前8:13;林前9:12,19,22,23)。
像我。每一个耶稣基督福音的执事都应能叫他的听众效法他跟随主的榜样。如果他做不到，他就有充分的理由省察自己的心，并恳求上帝使他能在凡事上为主而活，而不是为自己而活。保罗以基督为他的榜样，因此他完全能够奉劝哥林多信徒效法他的榜样。基督是全人类伟大的榜样。基督徒应当仰望祂的引导，只接受完全符合祂教训与榜样的事(见太16:24)。
2 我称赞你们，因你们凡事记念我，又坚守我所传给你们的。
【本会注释】
称赞。保罗总是尽可能地设法称赞信徒(见弗1:15,16;腓1:3-5;西1:3,4;帖前1:2-4,7,8;2:19,20)。有些事情保罗必须对他们讲，而他们又可能不接受。于是保罗在劝勉之前总是尽可能地称赞他们。虽然哥林多人在效法使徒的克己与协调的行为方面有些迟缓，但一般还是能小心遵守所教导他们的基督徒行为准则。然而保罗所指的可能是哥林多人来信中的某段文字，例如说我们旨在听从你的教导，所以希望征求你有关妇女在公共礼拜中蒙头问题的意见。
记念。关于教会中的某些做法，他们中间产生了不同的意见，因此一致同意请教他们的教师。
传。paradidōmi，是paradoseis的动词形式(见下条注释)。
给你们的。paradoseis，“规则”，“原则”，“指示”，其他地方译为“遗传”(加1:14;太15:2等)，直译是“传下来的东西”，不一定是世代相传的意思。保罗指的是他所教导哥林多信徒有关公共礼拜和个人行为的规则。他并没有在传给他们福音之后任凭他们自己制定有关教会秩序和社会生活的规则。他对他所建立的教会做了充分的工作，教导他们，使新的基督徒能有充分的把握在敬拜和日常生活中遵循主的旨意(见林前4:17;7:17;帖后2:15)。他这样做，给所有福音的执事树立了效法的榜样。要在教会各方面活动和社会家庭生活的事务上充分教育悔改信主的人，使他们满有把握地在涉及他们各方面福利的事上实行上帝的旨意(见《布道论》337-339页)。
3 我愿意你们知道，基督是各人的头;男人是女人的头;上帝是基督的头。
【本会注释】
我愿意你们知道。在答复有关女人蒙头的问题之前，保罗提请他们注意某些能帮助他们正确认识这个问题的事情。
头。这里指“主”。
男人。anēr，以别于女人。这里提到了三个层面的顺服。男人要承认基督为他的主;女人在承认基督为万有之主的同时，在家庭生活中也要承认她受男人的指导和保护。基督虽与父平等(见《约翰福音》第一章补充注释)，这里仍说祂承认上帝为头。在平等之中仍有一个头。委员会中平等的委员们要选出一位主席。有人认为这是指基督在实施救赎计划中自愿降卑。详见林前15:25-28注释。丈夫的权柄和尊严取决于他在他的头基督面前的地位，因此妻子依赖她的丈夫实际上就是藉着丈夫而依靠基督。妻子依赖她的丈夫是上帝为了双方的好处而安排的计划(见《先祖与先知》58，59页)。但这种依赖丝毫没有降格的意思。正如教会不会因依赖基督而屈辱(见弗1:18-23;3:17-19;4:13,15,16)，女人也不会因依赖男人而屈辱。
4 凡男人祷告或是讲道(或作“说预言”;下同)，若蒙着头，就羞辱自己的头。
【本会注释】
凡男人。保罗在4-16节中讨论蒙头的题目，特别是与宗教礼拜有关的蒙头。我们从一开始就要说明，这是彼得所说保罗的“信中有些难明白的”(彼后3:16)段落之一。解经家一般都承认自己的不甚理解保罗的论述，及其应用的范围。他们似乎都认同保罗在这里是根据他写信时代和对象的风俗习惯，探讨礼仪，宗教礼节，与得体的基本原则。
这个基本原则的某些方面无疑在不同地方有不同的表达方式，甚至在同一个地方也会随着时代而变化。《旧约》为此提供了很好的例证。当摩西来到燃烧的荆棘前时，上帝命令他：“当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地”(出3:5)。这显然是当地的习俗，现在还是如此，通常用脱鞋来表示对圣地的尊敬。因此上帝要求摩西对圣地表现出通常的尊敬。然而并没有解经家下结论说，上帝给摩西的这条明令为全世界的宗教礼拜立下了先例，特别是东方国家。尊敬的原则依然是不可侵犯的，但表达尊敬的方式是随着地域和时代而变化的。
同样，我们也可以把保罗在林前11:4-16中对哥林多人信徒的论述，理解为在当时特殊风俗的背景下，礼貌和宗教礼仪的原则。虽然我们没有古代的文献提供确凿的证据，证实哥林多或其他地方的蒙头习俗，但显然当时的习俗认定不蒙头对于男人是合适的，对于女人则是不合宜的。我们说的是“显然”，否则保罗的论据就没有意义了。根据合理的假设，保罗在这里探讨的是把一条原则应用到当时当地的风俗。我们只需按字面理解他的话的意义，不必下结论说他当时对原则的特别应用，要求我们今日也这样实行。这样的结论所依据的前提，即当时的风俗，将之作为他大量论述的基础是不合逻辑的。以这种前提来坚持这样的结论，就等于搬掉大楼的根基而利用悬空的建筑。
还有一点可能与本段的论述有关。保罗宣扬福音新的光荣自由。这样的宣讲撒下了一颗基督教原则的种子，就是女性的尊严以及她们摆脱异教国家所有妇女的卑微地位。他宣布：“并不分犹太人，希腊人，为奴的，或男或女。因为你们在基督耶稣里都成为一了”(加3:28)。显而易见，一些皈依基督教的妇女歪曲和滥用了她们在福音里的自由，给教会带来羞辱。当基督教广泛传播引起人的嫉恨时，就产生了一种没有依据的诬告，说基督徒道德败坏。在保罗的时代，这种指责确实已经传开了。所以基督徒是多么需要“各样的恶事要禁戒不做”(帖前5:22)，多么需要记住保罗的深刻劝勉，就是有些事虽然可行但不一定有益(林前6:12)。
11:4-16中的所有论述都应依据这条总的引言来理解，免得我们一方面让今日许多地方的妇女承担她们所不应承担的痛苦担子，另一方面却使保罗显得不合时宜，没有为本世纪的读者提供信息。
祷告或是讲道。这些是公共礼拜的重要内容。崇拜者在祷告时是会众的代表，代他们向上帝献上感谢，祈求，代祷。他在讲道时是圣灵的代表，向上帝的教会传达祂的信息。这里所提到的讲道无疑指受圣灵感东的人公开的宣讲和教训，因为先知就是在圣灵的感动下代表上帝说话的(见林前12:10,29;14:1,4,22;帖前5:20;参彼后1:21)。
蒙着头。kata kephalēs echōn，直译为“披在头上的”。有人认为这里指的是犹太人参加崇拜在祷告或讲话时用四角巾遮头的行为。这种披巾在敬拜者进入会堂时戴在他们的头上。但不知这种习俗在保罗的时代是否已经形成。使徒不一定暗示哥林多教会的男人在祷告或讲道时要蒙着头。他提到这种情况似乎仅仅作为责备女人的背景。她们显然认为可以不蒙头而参加这里所提到的公共属灵活动。
自己的头。既指“各人”的头基督(第3节)，也按字面指男人的头，会因蒙头而羞辱。男人既为他主的仆人，若公开拒绝尊敬基督，就既羞辱了他的主也羞辱了他自己的头。哥林多是一个希腊城市，出于对希腊风俗的考虑，保罗教导说，在那里敬拜上帝的男人应当依照表示敬重的习俗，在上级面前拿掉头巾。男人不能像女人那样做。
5 凡女人祷告或是讲道，若不蒙着头，就羞辱自己的头，因为这就如同剃了头发一样。
【本会注释】
女人。本节根据当时的风俗说明在参加教会活动时两性的区别。
讲道。《旧约》有好几处记载上帝赐给女人说预言的恩赐，让她们担任女先知服侍教会(出15:20;士4:4;王下22:14;尼6:14)。在新约时期，教会中也有女人说预言(路2:36,37;徒21:9)。哥林多的女人或许提出，她们既有祷告和讲道的属灵恩赐，就当和男人一样不蒙头(林前11:4)。有人也可能推论，福音的自由(见加3:28)已经解除了表明性别差异不同标志的义务。保罗揭露了这种推理的虚伪。
不蒙。akatakaluptos，直译为“没有戴头巾”。用头巾遮头是女人的习俗，证明她们已婚，并表示谦卑。
羞辱。鉴于古代妇女不蒙头就不外出，她若在公众场合不载头巾，特别是主持礼拜的时候，就会被认为是她和她丈夫的耻辱。哥林多女子不戴头巾公开参加教会的礼拜，给人的印象就是她不知羞耻、不谦卑，不以廉耻、自守为装饰(见提前2:9)。保罗似乎推论说，这样揭去象征她性别和地位的头巾，表明她不尊敬丈夫、父亲、一般女性和基督。
剃了头发。短发有时是坏名声女人的标志。哥林多女子不戴头巾参加教会的公共礼拜，就可能被视为降格到低级下流女人的水准。
6 女人若不蒙着头，就该剪了头发;女人若以剪发、剃发为羞愧，就该蒙着头。
【本会注释】
就该剪了头发。这不大可能是一道正面的命令;意思似乎是：“她最好还是剪了头发”。换一句话说，女人如果想要像男人一样行事，为了相称起见，她就应该像男人那样把头发剪了。但这种做法被视为是耻辱，所以她还是蒙头为宜。
7 男人本不该蒙着头，因为他是上帝的形像和荣耀;但女人是男人的荣耀。
【本会注释】
形像。指男人受造时的状况(见创1:26,27)。如果男人戴着头巾或其他遮头的东西，那就是为奴或地位低下的标志。他戴着这样的标志是不恰当的。他的装束不应隐瞒他为上帝所指定作祂在地上代表的伟大事实。
荣耀。doxa。原意是“意见”，“声望”，“承认”。根据它在七十士译本中的用法，《新约》的作者采用了doxa“荣耀”，“光明”，“辉煌”或“品格”，“所以表现的品质”(参约1:14注释;罗3:23)的意思。这里“上帝的荣耀”的意思似乎是只要男人在指派他的范围里行事符合上帝的原则，他本身就代表了上帝的荣耀，伟大和品格的形象。我们在这里看到上帝赋予男人的崇高职责。上帝使他作这个新造世界的头，“管理……全地”(创1:2)。上帝就这样计划藉着男人在宇宙前显示祂的智慧、仁慈、父母般的关爱，以及祂的保护和引导(见《基督教育之研究》33页;《先祖与先知》45页)。即使人类堕落并因此而丧失了主权，上帝仍计划让男人领导家庭的事务(见创3:16;《先祖与先知》58，59页)。圣经中并没有暗示从那时起这个秩序发生了变化，但哥林多教会的一些女人似乎想要改变它。
男人的荣耀。对于女人，只用了“荣耀”一词，省略了“形象”，尽管她也是按照上帝的形象造的(见27节)。这里所说的是女人和男人的关系，而不是她与上帝的关系。女人愉快地接受上帝对于人类家庭的计划，从而反映了她丈夫的荣耀，并藉着她的丈夫而彰显上帝的荣耀。上帝为人类作出了这个智慧的安排(见《教会证言》卷三第483,484页)。女人是从男人而造的，是他骨中的骨、肉中的肉。因此从某种意义上说，她所有的魅力，美丽和纯洁，都反映了男人的尊严和荣耀(见创2:22,23)。如果我们正确地理解保罗的意思，就应该保持这种关系。在哥林多教会，女人按着习俗蒙头出现在公众场合，就是体现了这种关系。
8 起初，男人不是由女人而出，女人乃是由男人而出。
【本会注释】
由女人而出。上帝先造了亚当，然后造了夏娃作他理想的伴侣(创2:20-23)。亚当是单独被造的;女人却不是这样。她是从男人而造的，被男人承认为他身体的一部分(见创2:23)。女人是由男人骨肉造的，是为他而造的，不是独立于他，管辖他的，乃是站在他旁边作他的“助手”。这是男人荣耀的一部分。
9 并且男人不是为女人造的;女人乃是为男人造的。
【本会注释】
为男人造的。本节重申第8节的真理。亚当和夏娃被造的记录，说明女人被造是对男人的补足。没有夏娃，亚当就有缺憾，因为他没有一个同类可以倾诉和分享生活的经历，所以上帝造了女人满足这个需要。她被造是为了男人的快乐和安慰。她不是奴隶而是伴侣;不应被视为下等，而应视为男人生活中的朋友和安慰者，分担他的忧伤，增进他的快乐，特别是在人类堕落以后归属于他(见创2:18-22;3:16;弗5:22-25,33;彼前3:5-7)。丈夫要成为家中的头和管理者;妻子要帮助他履行职责，在他痛苦时安慰他，并分享他的喜乐。她的地位肯定是光荣的，在某些方面因为她的服从而更加光荣。由于她的从属地位，她需要她丈夫的照顾和保护。
10 因此，女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号。
【本会注释】
因此。鉴于上帝在创造女人时所表达的旨意，以及祂有关夫妻关系的明令，她应当遵守在公众场合蒙头的惯例(见创2:18;3:16;林前14:34;弗5:22-24;提前2:11,12;多2:5;彼前3:1,5,6)。
为天使的缘故。这句话有不同的理解。有以下出于想象的解释：一，天使代表主持教会工作的长老或监督;二，天使代表基督徒聚会时在场的探子;他们如果看见女人在这种场合不戴头巾，就会散布对教会不利的消息;三，天使代表那些会迷恋不蒙头女人之美貌的恶天使。最简单的解释似乎是，保罗指在公共礼拜中在场的好天使;女人在他们面前应有合宜的装束和举止。对上帝的威严和伟大有着崇高认识的天使，在提说上帝的名时尚且敬畏地蒙着脸(见《传道良助》178页)。在基督徒聚会礼拜时任何不恭不敬的表现，不但是侮辱了创造主，也是冒犯了天使。天使乐意尊敬上帝，遵行祂的命令，承认祂的伟大和荣耀(诗103:20;参赛6:2,3;启4:8)。人类需要深得多地感受上帝的圣洁和伟大，以恭敬的态度接近祂，在凡事上严格遵行祂所显明的旨意(见诗29:1,2)。女人既然要遵从惯例，穿戴表示顺服的装束，以免冒犯天使，他们岂不更要提防冒犯天使所服从的万有创造主吗?
权柄。exousia，“权威”。可能指丈夫权威的标志，即头巾。女人戴着头巾，就是公开承认她们服从丈夫的权威。乐意遵从这个风俗乃是一个光荣的特权，表明一个女人在社会中受尊敬的地位;因为她属于他人，她可以要求得到她所属之人的支持和保护。
11 然而照主的安排，女也不是无男，男也不是无女。
【本会注释】
然而。保罗写下11,12节的话，是防止他在7-10节中所说遭到可能的误解。男人不要尝试把自己高举在女人之上，女人也不要设法让自己退居幕后。在基督徒的生活中，男女两性是相互依靠的。保罗到说男人为女人之首，及其在公共礼拜等事宜上的表现方式，他并不是说男人可以独立于女人。男人和女人是彼此为伴的。教会不只有男性，也有女性。他们同为上帝的儿女;在祂里面“并不分……或男或女”(加3:28)。男人和女人都不是独立的;他们并肩而立，相互依靠。这里说他们相互依赖，免得男人自视过高，看女人只为自己取乐，视她为下等，不给她应有的尊敬。
照主的安排。两性之间的这种关系乃是依照上帝的安排和指示。上帝的旨意和命令是他们应当互相依靠，关心和促进对方的利益和快乐。每个人都是对方的福利所不可少的。他们在相处中应始终承认这个事实。男人离不开女人，女人也离不开男人。没有一方，另一方就不完整。这足以防止男人夸口。
12 因为女人原是由男人而出，男人也是由女人而出;但万有都是出乎上帝。
【本会注释】
由男人而出。指女人的起源，是从男人的肋骨而出的，成为他的助手，同伴和配偶(见创2:18,21,22)。人类违背上帝要求的致命之举，导致全世界的堕落。在此之前，上帝的计划是让女人与男人完全平等。但罪恶改变了这个计划，置女人于从属男人的地位(见创3:16;《先祖与先知》46，58，59页)。
由女人而出。第一个男人亚当是上帝所直接创造的，女人并没有参与。但是以的每一个男人都是靠女人来到这个世界的。上帝选择用这个方法使人类繁衍。这应使男人敬重人类繁殖的过程。上帝在这个过程中使用男人和女人产生了另一个人。上帝会把感情投到那个人身上，使他有机会承受永生的赏赐(见创1:28;9:1,7;约3:16;约壹5:11;提后4:8)。
出乎上帝。宇宙的万物都是上帝所创造和规划的，是为了祂的快乐而存在的(见赛43:7;启4:11)。罪恶破坏了上帝原来的计划;人丧失了被造时美丽和完善的形象与品质(见创1:26,27;《先祖与先知》64，65页)。救恩的计划是要恢复人起初的完美(弥4:8;《先祖与先知》68页)。男人和女人既知道上帝的手掌管万有，祂正在世上实行祂的旨意，就不可对上帝安排事务的方式有任的埋怨或不满。女人既认识到上帝引导的手，承认祂的智慧和慈爱，就会满足于上帝安排她的位置。作为回报，男人会谦卑地承认当前世界的不完美状况是罪的结果;他不会有任何虚伪的优越感。双方都应明白上帝是万物之源，女人因男人而存在，男人因女人而存在，都是出于上帝。这样明智而乐意地接受上帝所定的计划，有助于夫妻达到永不分离的理想，就象基督与教会的结合一样(见创2:24;弗5:22,23)。
13 你们自己审察，女人祷告上帝，不蒙着头是合宜的吗?
【本会注释】
你们自己。保罗探讨了上帝关于两性关系中谁为首的计划之后，再一次谈到女人在公共礼拜中不蒙头的是非问题。这里要求信徒查究自己的良心，不考虑可能影响他们思维的外在权威。
合宜的。prepon，“相称的”，“合适的”，“恰当的”。 女人在公共礼拜中不蒙头，与圣会严肃的气氛不相称。即使只是因为当地的风俗，没有其他的原因，她也会分散其他崇拜者的注意力。她还会在可能目睹礼拜的异教徒心中留下错误的印象。
14 你们的本性不也指示你们，男人若有长头发，便是他的羞辱吗?
【本会注释】
本性。这里指事物的常规，就是人们所普遍接受的惯例。在保罗的时代，犹太，希腊和罗马的男子习惯留短发。在以色列人中，男人留长发被视为耻辱，除非是他发誓做拿细耳人(见民6:1-5;士13:5;16:17;撒上1:11;见民6:2注释)。
15 但女人有长头发，乃是她的荣耀，因为这头发是给她作盖头的。
【本会注释】
荣耀。保罗推论说，人出自本能地认为(见第14节注释)长发是女人的装饰，正如短发是男人的装饰一样。
盖头。peribolaion，直译为“围着的”。保罗并没有说女人留了长发就可以不戴头巾。第6节清楚地表明不蒙头的女人仍留有长发。保罗说女人若不蒙着头，就该剪了头发。他似乎主张长发本身就是要蒙头的理由。
16 若有人想要辩驳，我们却没有这样的规矩，上帝的众教会也是没有的。
【本会注释】
辩驳。philoneikos，“喜欢争论的”。讲完有关这个题目的所有话语之后，哥林多教会中可能仍有人觉得自己有权拒绝女人蒙头的教训，或把与保罗的劝诫相反的教训强加于教会。这样的人应该认识到上帝在带领着全体教会，而不是带领个别的人。当信徒的团体遵照上帝灵感的指示行动的时候，个人的主张应当服从教会的声音(见《给传道人的证言》第30,476页;《教会证言》卷五第534,535页;《教会证言》卷四第239,256,257页;《教会证言》卷九第257,258页)。这并不是排斥个人私下单独地学习和研究真理;反之，是鼓励信徒“查考圣经”，装备自己，为真理作见证。但如果有人产生了不符合圣经的观点，那就该放弃，因为他知道凡与圣经矛盾的信念或观点是没有光明的(见赛8:20;约5:39;提后2:15)。
我们。就是众使徒，即上帝所任命的教会领袖。
没有这样的规矩。众使徒从来没有教导或认可女人在公共礼拜中不用蒙头。其他地方的基督教会，特别是在犹大，女人不蒙头是不参加礼拜的。这一点应解决了有关哥林多女人的问题。不遵守其他教会的惯例会造成误解或冒犯。应当尊重大多数信徒的观点和做法，不要受少数固执己见的哥林多信徒所影响。这条原则总是正确的;一个人或几个人不应认为自己的意见高于全体教会的意见，企图把自己的意见强加给大多数人，而不顾圣经的教训和教会的惯例(见徒15:5,6,22-29;《教会证言》卷九第260,261页)。
17 我现今吩咐你们的话，不是称赞你们;因为你们聚会不是受益，乃是招损。
【本会注释】
我现今吩咐你们的话。指下面有关圣餐礼合宜举止的话。
不是称赞你们。保罗不能称赞他们，因为他们态度固执，礼拜的装束不合宜，特别是参加圣餐礼的时候。教会中的纷争说明有人希望获得超过上帝所能提供给祂子民的自由。坚持个人意见的根源往往是人的骄傲。这是撒但的精神。他在天上发动战争，就是为了证明他是对的，上帝是错的(见赛14:12-15;启12:7-10)。
不是受益。信徒定期聚集是为了在属灵上提高，并鼓励参与的人以更大的信心和盼望去面对人生的战斗。使徒非但没有表扬他们的行为和他们对教会礼节的遵守，却发现需要责备他们。他开门见山地指出他们的聚会不是受益，乃是招损。接着他解释这句话，说明他们如何因错误的行为而剥夺了圣餐礼的神圣性和属灵性。
18 第一，我听说，你们聚会的时候彼此分门别类，我也稍微的信这话。
【本会注释】
第一。保罗已经讨论了哥林多教会因信仰和做法的差异而引起的结党纷争(见1:10-12)。他在本节可能是指分派举行圣餐的聚会习惯。这种分派是首先要责备的。他在第12和14章中讨论了第二个需要纠正的问题，就是对不同属灵恩赐的性质和用处的误解。
我听说。直译为“我正听说”或“我不断听说”。保罗无疑一再得到报告。他的心为他所帮助建立的教会负着重担。凡破坏他们秩序的任何事情都使他伤心(见加3:1;4:19;参腓1:7,8;西1:24)。
分门别类。schismata(见林前1:10注释)。圣徒聚会时本应存在的团结和谐的精神消失了(见上述“第一”词条)。
稍微。这个词缓和了保罗对他们这方面行为的批评，表明他对他们评价较高，没有完全相信有关他们纷争情况的报告。
19 在你们中间不免有分门结党的事，好叫那些有经验的人显明出来。
【本会注释】
分门结党的事。haireseis，单数是hairesis。Hairesis原意为“选择”，后有“选择的”、“见解”之意，再后表示一群有特殊见解的人，一个宗派，或一个党派。该词在本节可能指各种见解，并无贬义。当一批不同背景的人组合成基督徒团体的时候，他们对真理的见解肯定有所不同。这种对福音原则不同程度的理解会导致辩论。辩论有可能产生良好的影响，不一定导致分裂。
有经验的人。就是乐意顺从上帝并与祂合作的人。教会的分派暴露了那些不安分、有野心、心怀不满的人，就是那些不愿受圣灵引导，我行我素，固执己见，不愿为教会的平安和谐而放弃自己见解的人。要躲避这种人(见罗16:17注释)。另一方面，也有人承认自己本性的罪恶、不愿意信任自己的任何见解，且认识到被未悔改之肉体的愿望，欲念和倾向影响的危险。这些教会的信徒宣称自己愿意平安快乐地遵守上帝的一切教导(见罗8:14;加5:16,17,19-26)。当震撼世界的大事导致世界历史的结束时，所有的人都要表明自己效忠的对象。那时许多平时不起眼的效忠真理的人将要象黑夜中的明星那样发光(见《教会证言》卷五第80,81页)。
显明。哥林多教会中存在一些不与基督同心的人，必然造成信仰上公开的分歧，从而激发信徒更热切地追求认识上帝的旨意，并导致暴露拒绝接受圣灵引导的人(见路2:34,35;约壹2:18,19)。教义分歧的存在，以及有关教会工作正确方法的不同见解，就这样成为教会的筛子，把糠皮和麦子分离开来。
20 你们聚会的时候，算不得吃主的晚餐;
【本会注释】
聚会。指圣餐礼。
算不得吃。即无论目的如何，在这种情况下是不可能遵守圣餐礼的。他们是聚餐而不是吃圣餐。不是因为缺乏设备，而是因为缺乏必要的属灵气氛，和正确认识圣餐礼意义的属灵眼光。哥林多信徒不该以为在这样的时刻允许这种行为是与圣餐礼相和谐的。贪婪、自私和放纵与基督的精神是截然不同的。祂为拯救罪人曾离开天庭的快乐，放弃自己的一切(见林前11:21,22;约3:16;腓2:6-8)。
主的晚餐。kuriakon deipnon，指奉献与主的晚餐或主所设立的晚餐，或兼指二者。早期的基督徒习惯在圣餐之前先举行所谓的“爱宴”，即agape。其整个过程就这样成了对最后逾越节晚餐的纪念，也就是基督所设立的圣餐礼(见太26:17-21,26-28;林前11:23-26)。“爱宴”就是人人都贡献食物与其他信徒分享，表明基督教会里的爱的团契，不分社会等级，人人平等。聚餐之后举行圣餐，表明所有的人都分享上帝给祂子民的恩赐，既有物质上的，也有精神上的，大家都一视同仁。这种习俗在教会里一直延续到第4世纪末，才发现有必要将爱宴与圣餐分开。见《SDA圣经注释》卷六第45页。
21 因为吃的时候，各人先吃自己的饭，甚至这个饥饿，那个酒醉。
【本会注释】
自己的饭。由于哥林多教会内部发生的分门结党，作为基督真门徒特征的相爱精神和兄弟情谊在某种程度上消失了。这种不幸的状况也表现在圣餐礼的聚餐上。每一个参加的人带来自己的食物，各吃各的，不想与别人分享。富人吃大餐，穷人则往往没有什么吃的。这个为纪念爱的最高表现而设立的晚餐，竟变成私人的宴席，毫无意义，就像各人在自己家里所行的。这就给神圣的圣餐礼带来了耻辱。造成这种状况的主要原因，是教会内部的分裂。各派的人可能因为自己的骄傲而分开吃，不肯在主的桌前分享，降卑自己。
饥饿。指望富足弟兄爱心的穷苦信徒，来赴宴时原相信自己的需要能得到满足，但富人的自私和非基督化骄傲使他们失望了。
酒醉。methuo，表示滥用酒精而失去自制。保罗指出哥林多信徒在这些聚餐中吃喝过度，结果他们所谓的圣餐纪念礼成了一场闹剧。
人们可能会奇怪，生活在使徒时代的基督徒，曾受到保罗的亲自教导，居然会歪曲圣餐的性质和宗旨，模仿他们从前的异教娱乐。要记住哥林多信徒放弃异教并不久。他们曾习惯于在崇拜假神时狂宴滥饮。他们很容易想象主的圣餐也可以用这样的方式来庆祝。分门结党破坏了他们的属灵经验，蒙蔽了他们的眼睛，败坏了他们举行圣餐的的礼节。哥林多信徒的这种经历表明新的基督徒需要长期谨慎的教诲，和智慧合宜的领导与监督，直到他们牢牢地扎根于福音的基本真理上。与非基督教的信念和行为妥协，一定会导致离开福音的纯洁和朴素(见申7:1-4;18:9-14;林后6:14-17)。
22 你们要吃喝，难道没有家吗?还是藐视上帝的教会，叫那没有的羞愧呢?我向你们可怎么说呢?可因此称赞你们吗?我不称赞!
【本会注释】
难道没有家吗?如果他们聚集只是为了领受自己的饮食，倒不如在他们自己的家里吃了，免得羞辱上帝的圣工。
藐视。你们为满足自己派别的骄傲和自私的食欲而置原则于不顾，难道你们就这样藐视各地所有信徒的普遍做法吗?
没有的。穷苦的人因教会中许多人在圣餐礼中冷漠的行为而雪上加霜。在这样的场合不供给穷人，不仅暴露了他们的窘境，而且表明这样行的人完全没有做好参加圣餐礼的准备。
信徒如此藐视神圣崇高的圣餐礼，让嫉妒，贪食，骄傲和对穷人的冷漠占据他们的思想和行为，应当受到最严厉的责备。如此行的人表明他们完全没有耶稣的精神。祂爱所有的人，没有偏心。祂温柔地对待羊群中的不幸者(见利19:10;诗41:1;72:4;132:15;箴14:21;赛14:32;58:7;太26:11;路14:13;雅2:5)。藐视穷人，因他们缺乏今生物质的财富而忽视他们，这在上帝看来就是亏待祂。凡这样对待穷人的人，表明他们完全误解了上帝国度的原则(见太25:40-46;《教会证言》卷二第24-29,34-37页)。为穷苦，患疾和年老的人服务，乃是基督教的实际行动。
不称赞。使徒百般寻索，仍没有从他们遵守圣餐礼的方式上发现有值得称赞的地方，反之他们却有许多需要指责之处，所以他要在后面的23-30节中对圣餐的宗旨进行说明。
23 我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，
【本会注释】
传。保罗曾忠心的把主所启示他有关遵守圣餐礼的方式传给他们。鉴于他们缺乏对圣餐礼真正意义的认识而导致现在的混乱，保罗阐述了耶稣和祂的门徒在耶路撒冷的楼房上第一次举行这礼节时的严肃状况(见路22:13,14)。
从主领受的。基督设立圣餐礼时保罗并不在场。但他不仅从其他的使徒或教会传统中得悉，而且直接从救主的一次启示中领受(见林后12:7;加1:12)。
被卖。出卖基督的阴谋正在实施，但还没有实现。耶稣当时正在教导门徒遵守这纪念祂受死的礼节;祂的敌人正要实行抓捕祂的计划。圣餐礼上的庄严与感伤同哥林多信徒爱宴上的疏忽和轻率形成了鲜明的对照。基督在被卖的那个晚上遭遇了人类所忍受最痛苦的经历。在祂死敌手中的迫害和审讯本已难以承受，但所信任之朋友的背叛和离弃给祂带来更大的精神痛苦(见伯19:21;诗38:11;亚13:6;约13:21,26,27,30;《历代愿望》655页)。保罗藉着提醒哥林多教会那痛苦之夜的事件，无疑是要让他们认识到圣餐礼的神圣性质，从而教导他们，那以贪食醉酒和骄傲排他的形式来纪念圣餐礼是完全不合适的。为了深刻地理解圣餐礼的意义，我们需要思考当时的背景情况。其中一个自称是救主朋友的人对祂的背叛(见诗41:9)，使我们的心对祂深表同情。
拿起饼来。就是为逾越节晚餐所准备的饼(见太26:26注释)。
24 祝谢了，就擘开，说：“这是我的身体，为你们舍(有古卷作“擘开”)的，你们应当如此行，为的是记念我。”
【本会注释】
祝谢了。eucharisteo。“Eucharist”(圣餐)一词即源于此。有些神学家用“Eucharist”指圣餐，作为对上帝的所有恩赐的感恩祭。第二世纪一些教会的教父用该词指圣餐礼中的饼和杯。马可在圣餐礼的记录中用eulogeo表示“赞美”或“称颂”。《马太福音》用了eulogeo;《路加福音》在这里用了eucharisteo(见太26:26;可14:22;路22:19)。这两个词的意思相似，就是通过感谢承认上帝的怜悯和慈爱而奉献这饼。
掰开。基督意味深长地掰开那饼，神秘地象征祂为人类所遭受的一切苦难，从那时起“直等到祂来”(26节)。掰饼之举主要表示祂即将为我们所受的苦难。
这是我的身体。关于这个比喻的意义见太26:26注释。领受掰开之饼的属灵意义必须从人类起初完美的景况，他的的堕落和他藉耶稣基督的救赎来理解。人类本来是按照上帝的形象造的，在形体和品格上都像;他的思想与上帝的旨意相和谐(见创1:26,27;《先祖与先知》45页)。他直接与上帝和众天使交往，靠生命树的果子维持生命(见创2:15,16;《先祖与先知》47，50页)。但当他犯罪以后，这一切都发生了变化。他丧失了与上帝直接交通的特权;他不再与上帝的旨意和谐，思想扭曲了，恐惧代替了爱(见创3:8,10,12;赛59:2;耶17:9)。人类自己找不到回归上帝和幸福之路，他无法逃脱撒但的魔爪，注定要永远灭亡(见耶13:23;《先祖与先知》62页)。上帝本着祂无法理解的怜悯藉着祂的儿子显示祂自己，使人类身上能够恢复祂的形象(见诗2:7,12;40:7;约14:9-11;林后5:19)。
天父本着祂的智慧通过祂的儿子与人类说话，所以圣子被称为上帝的道(见约1:1-3,14;《历代愿望》19，22，23页)。信徒通过研究和吸收上帝的道保持与上天的交通，过属灵的生活。耶稣把这样吸收祂的话语比作吃祂的肉和喝祂的血(见约6:47,48,51,54-58,63;《历代愿望》)。掰开的圣餐饼含有奇妙的真理。正如人类肉身的生命来自上帝，悔改相信的罪人也从上帝的道耶稣身上获得属灵的生命。肉身的食物是藉着上帝的能力和恩典供应全人类的。摄入人体的肉身食物通过消化的过程转变为大脑，肌肉，神经和骨骼等组织，也就是人体本身。人的身体就这样与他的食物同化。同样，通过研究而吸收上帝的道，并靠着上帝的能力使自己的生活与这道和谐的人，是从悖逆和不断违抗上帝，只为自己利益的人，变成有爱心而顺服的上帝儿女，其人生的宗旨就是反映他创造主的形象(见《历代愿望》660页)。人类的这个宝贵经验只有藉着耶稣身体的掰开才能实现。
舍。有文本为“擘开”。
记念我。这句话表明祂今后将不再同祂的门徒吃这个晚餐。为了让人认识到悖逆的可怕性质，上帝要希伯来人献祭。但是这些祭牲本身不能改变献祭之罪人的品格;它们只是向他指出将来的救赎主，要用自己的身体作出伟大的牺牲，使人与上帝和好的。设立圣餐礼替代纪念出埃及的逾越节，不是作为祭牲，而是要形象地提醒信徒，上帝儿子这个人类伟大的牺牲为他所成就的一切(见来9:25-28;10:3-12,14)。
基督的牺牲是完全的，所以只能一次献上。但为了使祂的牺牲在一切藉着祂寻求赦免的人身上生效，耶稣复活以后就在天上成为人类的大祭司，呈献祂为悔改的罪人身体掰开所作牺牲的功劳，“直等到祂来”(林前11:26;来4:14-16;7:24,25;8:1,6;9:11,12,14,24)。当救主在天上为我们供职，在天父面前提出祂完全的牺牲时，祂要求祂在地上的子民遵守圣餐的礼节，将救赎的奥秘时常摆在他们面前。
25 饭后，也照样拿起杯来，说：“这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。”
【本会注释】
饭后。无法确定这个新礼节出自逾越节礼节的哪一点(见约13:2注释)。这将是一个全新的礼节，不是逾越节筵席的延续。逾越节在基督受死时就失去了意义。
照样。即抱着同样严肃的态度和同样的宗旨，教导同样的伟大真理;也表明主邀请门徒喝这杯时也是先祝谢的(见太26:27;可14:23;路22:17)。
这杯。用容器来代表其中的东西。杯里装的是逾越节“没有发酵的”酒(见太26:27注释)。
用我的血。按《旧约》的惯例，双方的协议要藉着宰杀一只动物而确认和生效。有时动物被切成块，立约的各方在切开的动物中间走过，表明他们立誓效忠约中的条款(创15:9-18;耶34:18,19)。上帝和以色列人所立的旧约就是藉着动物的血确立的(出24:3-8)。上帝和人所立的新约，完全依赖上帝的应许，是藉着耶稣的血生效的(见来10:12,14,16,20;《先祖与先知》371页)。悔改并接受上帝救赎的计划的人因而进入了新约。他藉着喝圣餐的酒，表明自己以感恩的心接受了救赎的计划。这酒代表代表基督确立新约的血。
约。diathēke，“契约”，“协议”，“安排”。在本节中diathēke指上帝与人所立的约。藉着基督的牺牲受死所达成的和解，上帝要将永生赐给一切相信基督的人(见约3:16,36;5:24;约一5:12)。这种拯救人类的安排显然在耶稣降世之前就已经实行。亚伯拉罕等人就是因为相信所应许的救赎主而得救的(罗4:3,16-22;来11:39,40)。那么为什么说是“新”约呢?这不是指订立的时间，而是指藉着基督的血而生效的时间。关于旧约与新约的关系，见结16:60注释。
每逢。上帝已经规定了遵守逾越节的时间和次数(出12:1-20)，但圣餐却没有这样的规定。庆祝的次数由信徒自行选择。那些爱上帝并知道自己始终非常需要祂的人，自然乐意经常参加这个礼节。
为的是记念我。在珍视永生的人心中，决不可忘记髑髅地的伟大事实及其所有的意义。赎民将千秋万代学习救恩的科学。真正的基督徒在等候他们的主再来的时候，将愿意多加思考这无穷的主题(见《教育论》126页;《历代愿望》659页)。
26 你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到祂来。
【本会注释】
每逢。见第25节注释。
表明。kataggello，“宣布”，“声明”。基督徒藉着参加圣餐礼向世人宣布，他们相信基督的救赎工作和祂的复临。救主所说“直到我在我父的国里同你们喝新的那日子”(太26:29)的话，鼓励跟从祂的人透过试炼与患难，展望那荣耀的日子。那时祂将回来接祂的子民离开这罪恶的世界，到那永远快乐和平安的居所(见《历代愿望》659页)。这句表明救主之死的话意味着圣餐不应秘密举行。公开遵守往往会给在场的人留下深刻的印象。
本节表明在圣餐礼时所有的信徒都要吃饼喝杯。饼和杯不能只由主持的人领受。信徒藉着吃喝象征性的饼与杯，宣布他们相信基督流出的血和掰开的身体所实现的完全和解，相信祂会回到这个世界接祂的子民到祂那里去(约14:1-3)。只要世界存在一天，全体信徒都要遵守圣餐礼，直到所有的信徒与耶稣面对面相见。那时不再需要举行什么仪式来纪念祂，因为大家已经看见祂的真体(约壹3:2;启22:4)。就如在摩西时代的会幕中和后来在耶路撒冷的圣殿中所献的祭，多世纪以来一直预表耶稣的死，直到基督第一次降临，举行圣餐礼是要宣告祂为人类的罪所付出了代价，“直等到祂来”。
27 所以，无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。
【本会注释】
所以。鉴于上面所说圣餐礼的宗旨。
不按理。对所纪念受苦牺牲的救主缺乏应有的尊敬。不按理指不适当的举动(见21节)，或对基督的赎罪牺牲缺乏活泼积极的信心
干犯。凡不认识自己无限亏负救主，轻忽地对待纪念基督之死的圣餐礼的人，就是犯了对祂不尊敬的罪。这种态度就像那些定主的罪并把祂钉十字架的人。对圣餐礼表现出这种态度的人，就是拒绝他的主，因而与那些钉祂十字架的人同罪。
28 人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。
【本会注释】
自己省察。在领受圣餐之前，信徒应当藉着祷告认真省察自己的基督徒经验，确认预备好领受圣餐向一切与上帝有良好关系的人所提供的福气。他要扪心自问，有没有天天经历向罪死和在主里新生，在与罪恶所作的斗争中获得胜利，对别人的态度是否正确。要省察个人献身的习惯，以及言语，思想和行为，包括一切影响获得反映耶稣形象之品格的事情(见林后13:5;加6:4)。基督徒虽然每天需要自省，放弃一切违背上帝旨意的事物(见路9:23;林前15:31;《教会证言》卷七第252页)，但圣餐礼却是公开表明新决心的特殊场合。关于洗脚礼如何帮助信徒做好必要的准备，见约13:4-17注释。
然后。信徒在仔细省察了自己的生活与救主的关系之后，可以带着喜乐感恩的心来到圣餐桌前，领受被钉的救主对于他的全部意义。
29 因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。
【本会注释】
若不分辨是主的身体。有文本在本句前面还有“不按理。”
罪。krima，“惩罚”，不一定指恶人将来最后的惩罚。如30,32节所提到的，不按理领受圣餐的人会招惹上帝的不悦和惩罚。
分辨。diakrino，“区分”，“区别”。这里可能指哥林多信徒不辨别普通的饭食和神圣的圣餐礼节，不区分日常的饮食和特别提醒他们基督赎罪牺牲的圣餐。纪念历史的普通事件与纪念使罪人重得上帝悦纳的牺牲是大不相同的。信徒不可把圣餐礼只看作对某一历史事件的纪念。它确是一个纪念，但意义不止如此。它提醒人类上帝为罪所付出的代价，以及人类对救赎主的亏欠，也意味着信徒有责任时刻牢记要公开见证他信仰上帝儿子的赎罪牺牲(见《历代愿望》656页)。
30 因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死(原文作“睡”)的也不少。
【本会注释】
软弱的，与患病的。解经家通常认为这些形容词是描写肉体的疾病和痛苦。在哥林多圣餐礼之前爱宴上的放纵和贪食，可能导致了这里所说的疾病。罪就是不顺从，会产生苦难和死亡。
死(原文作“睡”)。koimaomai。圣经常常用睡来表示死亡(约11:11,12;徒7:60;林前7:39;15:51;帖前4:13-15)。贪食醉酒会带来报应的，就是疾病和死亡。这个警告适用于哥林多信徒在爱宴上所表现异教性质的放纵，但也适用于所有类似放纵的情况。这句话的应用还止于此。它与遵守圣餐礼本身的疏忽是分不开的。人在圣餐礼上的轻忽，表明他缺乏对基督苦难的尊重，因而失去了上帝希望给他的福气。他还可能忽视上帝的其他命令，从而为自己带来疾病和苦难，甚至死亡。
31 我们若是先分辨自己，就不至于受审。
【本会注释】
分辨。diakrino，“区分”，“区别”。参29节。该词表示自我判断，按照上帝的标准分析自己的道德状况。如果信徒抱着敬畏的态度严格省察自己参加圣餐礼的态度和举止，就不会被上帝定罪了。
受审。指受上帝审判。正确的自省能救信徒免受上帝的审判。哥林多信徒的经验记在圣经上是为了让我们学习。如果基督徒能记住早期教会的这个经验，谨慎省察自己的思想，感情和动机，他们就会从参加圣餐礼中获得更大的福气，免得招惹上帝的不悦。
32 我们受审的时候，乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪。
【本会注释】
受审。救主允许苦难临到哥林多人信徒，是因为他们在圣餐礼上的疏忽。这是主对他们失败的一种怜悯。管教的目的是为了防止他们继续犯这样的罪。今生“被主惩治”对我们是有好处的，会把我们从不符合上帝旨意的道路引到蒙祂悦纳的道路上，而不是继续在罪中以致永远沦丧(见林前5:5;提前1:20)。苦难会洁净和提炼真信徒的生命(见来12:5-11)。
和世人一同定罪。这是指最后定罪的审判，不再有宽容的时期。“世人”包括一切不肯悔改罪行，在上帝面前自卑，接受耶稣为他们救主的人。这些人被判处永远的死亡(见诗34:16;结18:24;玛4:1,2;帖后1:8,9)。
33 所以我弟兄们，你们聚会吃的时候，要彼此等待。
【本会注释】
等待。关于本节有两种看法，似乎都合理。有的解经家认为这是指哥林多教会在圣餐礼(见45页)以前的爱宴。其他人则认为这只是指圣餐礼本身。无论是哪一种情况，都是对已经发生的混乱与自私现象的警告。有些人醉酒，有些人忽视穷人，这都是与基督的精神相违的(见21,22节)。在与敬拜上帝有关的每一件事上，祂都要求秩序和属天的精神(见14:33,40)。圣餐礼是教会中最严肃的礼节，不可有骄傲、自私、贪婪或放纵的痕迹。信徒的思想必须集中在基督和祂的牺牲上，不可被任何肉体的思想和行为所占据。
34 若有人饥饿，可以在家里先吃，免得你们聚会，自己取罪。其余的事，我来的时候再安排。
【本会注释】
饥饿。指平时对肉身食物的需要，而不是指在属灵上对生命之粮的需求。圣餐礼不是为了满足人肉体的饥饿，而是为了纪念世界上最伟大最严肃的事件。它不是一个宴席。如果所有的信徒都能谨慎遵从本章有关圣餐礼的教导，这个礼节就会充满安慰和高尚圣洁的喜乐(见《历代愿望》660，661页)。
其余的事。哥林多信徒显然还提出了其他问题。保罗觉得这些问题最好还是等他到哥林多以后再解决。这句话表明他打算再次访问哥林多，他是去了，但那是在他写另一封信之后(见《SDA圣经注释》卷六102-104,822页)。
本章强调在所有与崇拜上帝有关的事上需要非常谨慎。崇拜者应当带着纯洁的动机和良心来到祂面前，愿意荣耀祂并接受祂等着要赐予的福气(见诗24:3-5;29:2;95:2,3,6;100:4;约4:23,24)。
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