利未记3章

提要：1 用牛献平安祭，6 用羊献平安祭，7 用一只羊羔，12 或一只山羊。

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1 “人献供物为平安祭（平安：或作酬恩；下同），若是从牛群中献，无论是公的是母的，必用没有残疾的献在耶和华面前。

 【本会注释】

　　平安祭。希伯来原文是shelem，其词根意为“立和约”（书10:4），“得平安”（伯22:21），“赔还”（出22:5）和“还（愿）”（诗50:14）。平安祭的特点是在圣所范围内举行的聚餐，其间充满快乐，百姓和祭司进行交谈。这个场合不是以实现平安为目的。它本身就是一个充满平安的欢筵。它通常是在赎罪祭和燔祭以后献上的。血已喷洒，赎罪已经完成，宽恕已经实现，称义已得到保证。在这个庆典中，献祭者邀请他的亲属、仆人和利未人一同吃喝。全家人聚集在会幕的院子里庆祝上帝与人，人与人之间实现平安。

　　没有什么比与上帝和好更令人快乐的了（见罗5:1）。这是基督所留下的产业。祂说：“我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们”（约14:27）。基督的平安默默地见证对上帝的信靠。

　　基督是在客西马尼园和髑髅地的阴影下说出这番有关平安的话的。祂知道等待着祂的是什么，但祂丝毫也没有畏缩。祂心中充满了平安和仁爱。祂知道祂所信的是谁，并且坚信父爱祂。祂可能看不透坟墓的大门，也不了解祂能否作为一个胜利者从坟墓中出来，天父会不会接纳祂的牺牲。但祂因信而成为胜利者。祂知道祂所相信的是谁，并确信一切都会好起来。祂留给我们的正是这种平安。它意味着与天父合而为一；意味着平静、安舒、喜乐和满足；它意味着爱心、信心、团契、交流；意味着摆脱烦恼、恐惧和忧虑。享受这种平安的基督徒拥有一个不依赖任何环境的力量之源。他与上帝完全和谐。

　　如上所述，《旧约》的各种祭礼都是祈祷的具体表达。它们将信心与行为结合在一起。它们表达了人对上帝的需求和他们与上帝的关系。百姓虽然不能献香伴随他们的祈祷，但他们可以提供香。他们虽然不能处置血，却可以提供祭物。他们虽然不能进入圣所，却可以提供崇祀所需要的礼物和供物。他们虽然不能吃陈设饼，却可以提供“献给耶和华为食物的火祭”（第11节）。

　　“我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督得与上帝相和”（罗5:1），“因他是我们的和睦”（弗2:14）。古时的以色列应邀庆祝他们与上帝、与人和好，庆祝他们罪蒙赦免，庆祝他们重得上天的悦纳。这是喜乐与感恩的时刻。一切的误会都消除了。大家充满平安和友谊。儿女，仆婢和受到邀请的利未人都要参与。大家坐在耶和华的桌前，一起欢喜“盼望上帝的荣耀”（罗5:2）。巴不得上帝的子民今日也能欢庆他们与上帝和好（见本章补充注释）。

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2 他要按手在供物的头上，宰于会幕门口。亚伦子孙作祭司的，要把血洒在坛的周围。

 【本会注释】

　　祭牲是在会幕的门口宰杀的。这是大多数祭牲宰杀的地方。它的血被洒在燔祭坛上（见利1:4,5注释）。

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3 从平安祭中，将火祭献给耶和华，也要把盖脏的脂油和脏上所有的脂油，

 【本会注释】

　　不是指分布在全身的脂肪，而是指包裹某些器官的脂油。要和腰子一起在坛上烧尽。

　　“脂油”的原文是cheleb，源于一个不再使用的词根，意思是“肥”。“奶”的原文是chalab，与“脂油” 只是元音的不同。

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4 并两个腰子和腰子上的脂油，就是靠腰两旁的脂油，与肝上的网子和腰子，一概取下。

5 亚伦的子孙要把这些烧在坛的燔祭上，就是在火的柴上，是献与耶和华为馨香的火祭。

 【本会注释】

　　馨香的。由于脂油是在坛上焚烧的，“是献与耶和华为馨香的火祭”，所以有人认为它象征着罪，这是不合理的。罪是上帝所憎恶的。任何象征罪的东西都不得放在坛上。因此象征罪的酵不能摆上去（利2:11,12）。有人引用诗37:20证明“脂油”象征罪。但是该“脂油”的原文是yaqar，意思是“美丽”或“华贵”，而不是“脂油”。上帝称祂的子民为“宝”，所用的就是这个词（赛43:4）。脂油总是烧在坛上；上帝说它是属于自己的（利3:16）。这是献给耶和华“馨香的祭”。它是宝贵的，是献与耶和华“火祭的食物”（第16节）。“吃这地肥美的出产”（创45:18，译者注：直译为“吃地的脂油”）意味着享受这地最好的出产。

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6 “人向耶和华献供物为平安祭，若是从羊群中献，无论是公的是母的，必用没有残疾的。

 【本会注释】

　　从羊群中献祭物的规则也适用于从牛群中献祭物。值得注意的是，在这种祭礼中，公的或母的都可以用，但必须是无残疾的。献祭者按手在祭牲头上，将它宰杀，然后由祭司处置血。

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7 若献一只羊羔为供物，必在耶和华面前献上，

8 并要按手在供物的头上，宰于会幕前。亚伦的子孙要把血洒在坛的周围。

9 从平安祭中，将火祭献给耶和华，其中的脂油和整肥尾巴都要在靠近脊骨处取下，并要把盖脏的脂油和脏上所有的脂油，

 【本会注释】

　　整肥尾巴。更准确地说，是粗尾绵羊（Ovis laticaudata）的尾巴。这种尾巴通常重10至15磅，甚至可以达到50磅以上。这种羊的尾巴因为太重而拖在地上，往往造成痛苦的溃烂，从而降低了羊的价值。古时和现在一样，牧羊人将薄板系在尾巴上，或把尾巴放在小推车上。

　　尾巴是由脂油和骨髓等混合而成的。那些不知道上帝不许吃脂油之命令的人，用它来代替黄油。一些东方国家，仍如此食用尾巴。

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10 两个腰子和腰子上的脂油，就是靠腰两旁的脂油，并肝上的网子和腰子，一概取下。

11 祭司要在坛上焚烧，是献给耶和华为食物的火祭。

12 “人的供物若是山羊，必在耶和华面前献上。

 【本会注释】

这里所采取的步骤与其他祭礼是一样的。按手、宰杀、洒血均按常规进行。脂油要小心去除，和腰子一起烧在坛上。

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13 要按手在山羊头上，宰于会幕前。亚伦的子孙要把血洒在坛的周围，

14 又把盖脏的脂油和脏上所有的脂油，两个腰子和腰子上的脂油，就是靠腰两旁的脂油，并肝上的网子和腰子，一概取下，献给耶和华为火祭。

15 ，16 祭司要在坛上焚烧，作为馨香火祭的食物。脂油都是耶和华的。

17 在你们一切的住处，脂油和血都不可吃；这要成为你们世世代代永远的定例。”

 【本会注释】

　　上帝吩咐以色列人说：“脂油和血都不可吃”。“脂油都是耶和华的”（第16节）。“十分之一是耶和华的”（利27:30）。不可吃脂油，是因为它是属于上帝的（见利7:23注释）。

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第三章补充注释

　　表达喜乐与感恩的平安祭现在已不再奉献了，然而它们的精神依然存在。可是即使在所谓的“好”基督徒中间，也很少有人因上帝的平安和慈爱而欢喜快乐。这原是他们的本分，也是他们的特权。其原因虽然可能是对上帝为他们所做的事缺乏认识，但情况并非总是如此。许多基督徒不明白自己有特权从信仰中获得快乐。他们生活在十字架的阴影下，而不是在十字架的光辉中。他们认为快乐是不对的，微笑是不合适的，而大笑不论如何无邪，也都是亵渎的。他们指出圣经中从未记载基督有笑过，甚至连微笑也没有。圣经确实没有记录基督笑，但也没有记录祂梳头或洗澡。这些人是想把全世界的重担都扛在自己肩上，觉得进行任何形式的娱乐，都不仅是浪费时间，而且肯定是不敬虔的。他们是“好”基督徒，但不是快乐的基督徒。他们若生活在基督的时代，处身在跟随祂的人中间，肯定会对祂参加加利利是婚宴是否明智提出质疑。他们即使要跟从祂，也是犹豫不决的。他们会极不耐烦地等待祂。祂难道不是要成就一番大事吗？祂怎么能在社交场合浪费时间呢？他们如果知道祂只有三年工作时间的话，肯定会更加困惑。

　　这种“好”基督徒会感到基督的社交活动有问题。祂怎么能把时间花在与罪人吃吃喝喝上呢？就连法利赛人也对此困惑不解。他们用施洗约翰门徒的禁食和祷告来暗示基督赴宴的不对（见路5:29-35）。

　　我们写这篇文章，充分认识我们所处的时代，是在永恒的边缘。如果说有一个时间基督徒的人生需要以严肃和节制为特征的话，那就是现在。鉴于迫近的危机，我们“为人该当怎样圣洁，怎样敬虔”（彼后3:11,英文RSV版）。要抛弃一切的草率和轻浮，让严肃感占据每一位信徒的心。重大的事件正在迅速发生。我们没有时间轻浮和荒唐。大君已在门口。

　　但这些事实不应使我们忘记我们是大君的儿女。我们的罪已蒙赦免。我们有欢喜快乐的权利。圣工必须完成，我们对此都负有一份责任。但有些人说话好象一切全靠他们。他们在祈祷中提醒上帝需要做什么事情，似乎担心祂会忘记他们所认为重要的事情。他们都是“好”人，总是渴望做正直的事情，但他们从未学会将担子卸在主的脚前。他们在竭力担负重担，虽然在重担下呻吟，却决不放弃。他们奋斗不息，多做善事。他们是宝贵的工人，主深爱他们。

　　但他们虽然努力工作，却缺少一样东西，就是信靠上帝。他们不相信那开创工作的主也会完成这工，祂和他们一样关心圣工，此时此刻正在尽心尽力。他们在宗教中得不到喜乐，而只是一大堆的忧虑。他们像马大一样劳苦愁烦，却忽略了一件不可少的事。他们对马利亚们不以为然，向主抱怨他们，并很难以理解基督为什么会站在马利亚一边。他们问：如果当时有两个马利亚而没有马大的话，这顿饭怎么预备好呢？这样的基督徒会做工，而且他们忠于自己的工作，但他们老是觉得别人没有尽到本分，而他们的责任太多了。

　　这个教训在浪子的故事中予以强调。大儿子声称自己始终勤勤恳恳，从未做过坏事，也没有把时间浪费在吃喝宴乐中。现在，当小儿子在放荡的生活中花光所分的产业回家时，他却生气，不肯进去参加庆祝兄弟回来的宴席。就是父亲出来劝他也没用。他反而责怪父亲，说这个与娼妓挥霍了产业的浪子一回家，就为他举办宴席并宰了肥牛犊；而父亲却从未为孝顺的儿子做什么（路15:30）。

　　基督徒应当是快乐的人，即使在最严肃的场合。基督是精神愉快、容光焕发的，即使是面对十字架，也是如此。我们为什么不快乐呢？上帝把一首新歌放得赎之人的心中。他们是至高者的儿女。他们与上帝同行，在祂的爱中欢乐。

　　不是所有的基督徒都在心中拥有上帝的平安，尽管他们本应拥有，而且也有权拥有这平安。他们忘记了基督的应许：“我留下平安给你们……你们心里不要忧愁，也不要胆怯”（约14:27）。

　　许多人的心里不安。他们恐惧忧虑。有亲人还在羊圈之外，他们在努力祈求要让他进来。他们日夜辛劳祈祷。他们不遗余力地想去救他。如果能靠别人的行为得救的话，他们是决心要促成此事的。他们没有将上帝置之度外。他们向祂祈祷。他们恳求祂。他们祈祷就像上帝需要催促似的。他的亲人终于归向了上帝。他们是多么快乐啊！他们现在可以安息了。他们的工作有了成果。他们任务完成了。

　　他们有没有想过，上帝是和他们一样关心一个人悔改的。他们在开始祈祷作工以前，上帝早就已动员各种力量，以达到所希望的目的。上帝不能违背人的意志去救他，但上帝有许多事情可以做，而且祂现在正在做。如果我们能与祂合作，并安静地询问有什么可以帮忙的，而不是对祂指手划脚，祂还能做更多的事。我们往往把上帝的工作夺过来，而要祂来帮忙。其实我们应当承认上帝的工作并与祂合作。我们认识到这一点，就会有平安临到。我们并不是要减少工作或祈祷，而是把重心转移，开始凭着信心祈祷。如果我们真的相信上帝在做工，如果我们相信祂关心人类的得救的话，我们的祈祷就会比以前更加殷勤；但我们会把责任交给上帝。让我们欢喜快乐地将我们的心和生命献给上帝，“作为馨香的祭物”。

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利未记4章

提要：1 误犯之罪的赎罪祭，3 为祭司，13 为会众，22 为官长，27 为百姓中的任何人。

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1 耶和华对摩西说：

2 “你晓谕以色列人说：若有人在耶和华所吩咐不可行的什么事上误犯了一件，

 【本会注释】

　　犯。第一次提到赎罪祭在有关亚伦和他儿子接受圣职的礼节中（出29:14），但当时没有普及到百姓中去。“罪”和“赎罪祭”都译自希伯来词chatta'th，说明两者之间的密切关系。既然有“罪”，就需要赎罪。献赎罪祭暗示了罪已经犯了。一个人把“赎罪祭”带到圣所，实际上就是将祭物所代表的罪带到圣所来。祭物正是为赎罪而献的。在讲述建立圣所的和设立祭司职分时首先提到了赎罪祭。此前只有献燔祭。圣经中界定和描述罪的各种词汇提供了以下的概念：

　　一. 罪是偏离特定的标准，违背上帝的律法（约壹3:4）。如果我们把律法视为一条所要遵循的直线的话，那么偏离这条线的都是罪。这种偏离既可能是偶然的，也可能是故意的，但无论如何这都是罪。

　　二. 罪就是亏欠，就是未能达到完美的目标。罪象一支没有射中靶子的箭。弓箭手可能已经尽力了，但却没有足够的力量来拉弓，使箭射中靶子。他亏缺了。“世人都犯了罪，亏缺了”（罗3:23）。

　　三. 罪就是悖逆。只有明知故犯才算悖逆。悖逆有不同的程度。上帝已为此做了准备。但所有的罪都是严重的。怙恶不悛的人罪终将犯下不可饶恕的罪。

　　四. 罪就是得罪上帝。人可能会得罪人，但他首先和主要是得罪上帝。所以人必须先向上帝忏悔。浪子严重得罪了他的父亲，但他回家后的第一句话却是：“我得罪了天，又得罪了你”（路15:18）。他说对了。虽然他严重得罪了人，但他首先是得罪了上帝。所有的罪都是如这样。

　　误。即“不故意的”，“小心轻率的”。

　　什么事上。主要指十诫，也包括上帝的其他吩咐。

　　整个圣所，包括其中的器具，祭司的职分和礼仪都是与罪有关的。圣所的崇事都围绕着人的悖逆和对救恩的需求上。若不是罪，就不必设立献祭的坛了；就不需要宰杀祭牲、流祭牲的血和进行赎罪的崇事了。人无疑需要有一个与上帝相会的地方，但如果没有罪，所进行的崇事将会是性质完全不同的。

　　罪恶不一定都是已经做出来的事情。相同的罪由不同的人犯下，其性质也是不一样的。亮光总是伴随着责任。一个无知的野蛮人和一个高度文明的人所犯相同的罪必须按不同的角度来评判。上帝把这一切都考虑在内，并在本章中作出了规定。对于不同地位之人，犯罪的处罚是有差别的。拥有亮光的人要比蒙昧无知的人负有更多的责任。本章考虑到四等犯罪的人，并作出相应的处理。重要的人所犯的罪要比普通的人影响更多的人；所以要受更严厉的处罚。

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3 或是受膏的祭司犯罪，使百姓陷在罪里，就当为他所犯的罪把没有残疾的公牛犊献给耶和华为赎罪祭。

 【本会注释】

　　受膏的祭司。所有的祭司都是受膏的，但只有大祭司是在头上受膏的；所以称他为“受膏的祭司”（见出29:7-9；利8:12,13），以示区别。他被称为“在弟兄中作大祭司，头上倒了膏油”的（利21:10），简称“祭司”，摩西的书中只有四次称为“大祭司”（见利21:10；民35:25,28）。

　　使百姓陷在罪里。大祭司代表百姓（见利16:15,16；亚3:1-4）。同样，先知总是把百姓的罪说成是自己的罪。虽然他们作为上帝的使者斥责百姓的罪过，但他们向上帝祷告时，总把自己当作犯受斥责之罪的百姓中的一员来亲近祂。他们常常说：“我们犯了罪”，而不只是“他们犯了罪”；“我们得罪了耶和华”；“我们得罪了上帝”；“我们犯了罪，作了恶”（尼1:6；赛64:5,7；耶3:25；8:14；14:7；但9:5,8,11,15）。

　　需要重视大祭司的代表性。他是人类的代表，在与圣所有关的一切事上为百姓工作。在大祭司身上，集中了整个祭司职分的功能。

　　亚当犯罪以后，“死就临到众人”（罗5:12）。“因一人的悖逆，众人成为罪人”（罗5:19）。亚当是人类的代表。基督也是人类的代表。“首先的人”亚当是人类的头；“第二个人”，“末后的亚当”，“出于天的”基督，是新人的头（林前15:45-47）。“如此说来，因一次的过犯，众人都被定罪；照样，因一次的义行，众人也就被称义得生命了”。“因一人的顺从，众人也成为义了”（罗5:18,19）。“在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活”（林前15:22）。

　　大祭司从特殊意义上说是基督的预表。他也是人类的代表，代表所有的以色列人。他担当了他们的重担和罪孽，承担了他们对圣物的干犯，承受了对以色列人的惩罚。他如果犯罪，以色列人也就犯了罪。他进入圣所，是代表百姓的。他来到上帝面前，就是代表百姓来到上帝面前。他代表百姓；他就是百姓。他犯罪就是百姓犯罪，需要为他的罪献上和全民族犯罪时一样的祭物。

　　没有残疾的公牛犊。公牛的母牛都可以用于赎罪祭，但必须是“没有残疾的”。大祭司为自己的罪所献的是一只公牛犊，和为全会众的罪所献的一样（利4:14）。

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4 他要牵公牛到会幕门口，在耶和华面前按手在牛的头上，把牛宰于耶和华面前。

 【本会注释】

　　除了鸟类以外，所有的祭牲都要按手。按手在头上不仅意味着把祭牲献给上帝；而且当献祭者重重地按手在祭牲的头上时，他就与它融为一体，它成了他的替身（见利1:4注释）。

　　随着按手在祭牲头上的，是承认导致献祭的罪（利5:5）。这条原则适用于一切为罪所献的祭物。所以按手在祭牲头上是很重要的，因为罪人借着承认自己的罪并靠在祭牲身上，宣布他相信那提供替身承担他罪罚的上帝。献祭不是惩罚。惩罚是祭牲所受的死。

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5 受膏的祭司要取些公牛的血带到会幕，

6 把指头蘸于血中，在耶和华面前对着圣所的幔子弹血七次，

 【本会注释】

　　由于没有比大祭司级别更高的人来为他供职，他只好自己处置血。在上面的祭礼中，血是洒在院子里的燔祭坛上或抹在坛的角上。但当受膏的祭司犯罪时，血要带进圣所中。这无疑是因为他的罪被认为比任何其他人的罪更加严重，而且更受上帝所关注。祭司把指头蘸在血中并在幔子前，也就是“在耶和华面前”弹血七次。他还要把一些血抹在香坛的角上。这香坛也是被称为在“耶和华面前”的（第7节）。

　　值得注意的是，祭司没有把血弹在幔子上，而是对着幔子弹。还要注意他只用一个指头弹血。况且这种弹血只在受膏的祭司或全会众犯罪时才施行。圣经没有记录大祭司有多少次犯罪和带公牛犊来献祭，但这可能是不常发生的。我们也不知道全会众有多少次犯罪而献公牛犊，但我们估计这也不常发生的。百姓个人显然经常犯罪。但很少有这里所讨论的全国性犯罪的记录。唯一一次确切的记载就是他们围着金牛犊犯罪和跳舞。当然后来还有其他全国性背道的情况。但只有他们悔改时才献祭，所以献这种祭并不太多。

　　弹血与幔子后面的律法有关。但是血没有达到律法那里，因为当中隔着幔子。在每日的崇事中，罪人面对律法的时候还没有到。这要留到赎罪日。赎罪日预表以色列人审判的日子（见来10:19,20注释）。

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7 又要把些血抹在会幕内、耶和华面前香坛的四角上，再把公牛所有的血倒在会幕门口、燔祭坛的脚那里。

 【本会注释】

　　除了对着幔子弹血以外，祭司还把一些血抹在香坛的四角上。他逐一触摸每一个角，用他的指头留下血迹，表明罪已犯下，但祭已献上。他抹在四角的血来自一只担罪的祭牲，因此是担罪之血。所以需要“一年一次，要在坛的角上行赎罪之礼”（出30:10）。未用掉的血要倒在燔祭坛的脚那里。

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8 要把赎罪祭公牛所有的脂油，乃是盖脏的脂油和脏上所有的脂油，

 【本会注释】

　　见利3:3,5注释。这里没有说是“献与耶和华为馨香的”。但允许放在坛上表明是上帝所悦纳的。

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9 并两个腰子和腰子上的脂油，就是靠腰两旁的脂油，与肝上的网子和腰子，一概取下，

10 与平安祭公牛上所取的一样；祭司要把这些烧在燔祭的坛上。

11 公牛的皮和所有的肉，并头、腿、脏、腑、粪，

12 就是全公牛，要搬到营外洁净之地、倒灰之所，用火烧在柴上。

 【本会注释】

　　整头公牛犊要带到营外，在一个洁净的地方烧掉，不只是为了处理它，也不是因为它被认为是不洁的，因为它已明确地称为“是至圣的”（利6:25）。《希伯来书》赋予营外烧祭牲的做法以属灵的解释。保罗说：“耶稣……也就在城门外受苦。这样，我们也当出到营外，就了他去，忍受祂所受的凌辱”（来13:12,13）。公牛在营外焚烧，预表基督在耶路撒冷城外被钉，“用自己的血叫百姓成圣”（来13:12）。有人进一步理解这是指祂不但是为犹太人而死，也是为全世界的人而死的。身体虽然被认为是至圣的，但没有用作祭物。它没有在坛上烧，所以它本身不具备救赎的价值。赎罪中有价值的不是身体，因为“血里有生命，所以能赎罪”（利17:11）。

　　然而起赎罪作用的，并不是血本身，而是血的倾流和处置。在献祭的崇事中，赎罪的生效靠的不是杀死祭牲、把血倒在地上。必须把血接在一个器皿里，然后祭司要洒血或用其他方式处理。使赎罪生效的，正是这所洒的血，而不是未用掉被倒在地上的血（见利4:7注释）。赎罪是靠抹在坛的四角上的血而实现的，而不是凭倒在地上的血（出29:12；出30:10；利4:7,18,25,30,34）。

　　不幸的是基督徒强调“流出的血”。这是圣经所没有的说法。他们忘记了唯一能使赎罪生效的，是“被洒”的血。流出的血乃是未用掉的血，是在赎罪完成之后倒在坛脚下的。保罗说的“所洒的血”（来12:24），就是所施用的血。在设立逾越节时，以色列人奉命要宰杀一只羊羔，并把血涂在门楣和两边的门框上（出12:7,22,23）。上帝并没有承诺凭着宰杀羊羔的而拯救头生的。只有血被施用时，祂才会“越过去”。

　　这个原则也适用于所有其他的祭物。只带来祭牲把它宰杀是不够的；血必须予以施用。基督复活升天以后，“用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事”（来9:12），并在那里担任“大祭司，……在圣所，就是真帐幕里，作执事”（来8:1-3）。祂为我们服务。基督的这方面工作对于我们的救恩是不可少的，正如在第一个逾越节时羊羔的血，以及所有流血的祭牲所起的作用那样。

　　赎罪大日的施血是每年崇事的高潮。祭牲的宰杀当然是很重要的，否则就无血可施。但最重要的时刻却是大祭司带着耶和华之羊的血进入至圣所（见来9:25）。同样，基督“用自己的血，只一次进入圣所”（来9:12）。祂死在髑髅地是很重要的，否则祂就没有“所献的”了（来8:3）。但如果没有天上圣所中不断的施血，十字架上的牺牲就失去效果了。

　　大多数基督徒不理解也不欣赏基督担任我们大祭司的工作。他们当然相信基督所流的血；但他们不明白，要想使血生效就必须施用血。现在正是将世人的注意力，特别是自称为基督徒者的注意力转到基督当前所作工作的时候。许多人在问基督为什么耽搁这么久时间。他们知道祂已经去了。但他们一点儿也不知道祂作中保的工作。他们没有跟随羔羊，也不知道祂现在在哪里以及祂在做什么。我们的职责和特权，我们作为一班百姓所受派的任务就是要重修古道（见赛58:12），告诉世人基督是我们的大祭司，在担任中保的工作。祂的工作已快要完成了。完成以后，祂就要带着能力和荣耀中降临。

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13 “以色列全会众若行了耶和华所吩咐不可行的什么事，误犯了罪，是隐而未现、会众看不出来的，

 【本会注释】

　　全会众。个人可能经常犯罪并献上必要的供物。但以色列民族作为一个整体，“误犯了罪”的情况却是很少的（见第2,6节注释）。

　　不可行的什么事。包括所有的罪，不论大小，但主要是指所谓的小罪。这里所说的不是明显的违法，而是一般“所吩咐不可行的什么事”。这些事都会引发犯罪，所以必须把赎罪祭带到圣所门口。

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14 会众一知道所犯的罪就要献一只公牛犊为赎罪祭，牵到会幕前。

 【本会注释】

　　这是以误犯为前提的（见第2节注释）。在这种情况下，“全会众”要带来与大祭司犯罪所献相同的祭物。公牛犊的会众所提供的，因为所有的人都算有罪。由各支派中选出的长老把公牛犊带到献祭的地方，按手在牛头上，杀了它。这里没有提认罪。但按手就意味着认罪。若不认罪，所献的祭就是无效的，因为罪还没有从罪人转到祭物身上。此外上帝所悦纳的不是认罪的形式，而是认罪的内容。

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15 会中的长老就要在耶和华面前按手在牛的头上，将牛在耶和华面前宰了。

16 受膏的祭司要取些公牛的血带到会幕，

17 把指头蘸于血中，在耶和华面前对着幔子弹血七次，

 【本会注释】

　　血的施用与祭司犯罪时一样（见第7节）。祭司用一个指头施血，因此只用公牛犊一小部分的血。

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18 又要把些血抹在会幕内、耶和华面前坛的四角上，再把所有的血倒在会幕门口、燔祭坛的脚那里。

19 把牛所有的脂油都取下，烧在坛上；

 【本会注释】

　　施血仪式结束以后，祭司将取下公牛犊所有的脂油，与大祭司犯罪时所采取的步骤相同（见第6-8节）。

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20 收拾这牛，与那赎罪祭的牛一样。祭司要为他们赎罪，他们必蒙赦免。

 【本会注释】

　　在受膏的祭司或大祭司的情况中，没有提赎罪或赦罪。他认罪后，无疑和他人一样会得到了赦免。但他是自己主持献祭仪式的，看起来就象一个人能为自己赎罪似的，所以就省去了这样的话。但这里所涉及的是百姓，故祭司要“为他们赎罪，他们必蒙赦免”。把公牛犊带到营外洁净之处焚烧的仪式与受膏的祭司犯罪时一样。

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21 他要把牛搬到营外烧了，象烧头一个牛一样；这是会众的赎罪祭。

22 “官长若行了耶和华他上帝所吩咐不可行的什么事，误犯了罪，

 【本会注释】

　　“官长”指支派的首领或分支的首领，包括民事和宗教的领袖（创17:20；民2:3；民3:24,32；代下1:2）。官长可能不知道自己所犯的罪。一个官长对律法的认识比不上受膏的祭司或大祭司；所以他们要献的祭物，价值低于大祭司所献的。

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23 所犯的罪自己知道了，就要牵一只没有残疾的公山羊为供物，

24 按手在羊的头上，宰于耶和华面前、宰燔祭牲的地方；这是赎罪祭。

 【本会注释】

　　这与献其他祭物的方式和意义相同。罪人按手在祭牲头上，与它融为一体，藉着认罪将自己的罪转移给祭牲，让它作为他的替身献上。

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25 祭司要用指头蘸些赎罪祭牲的血，抹在燔祭坛的四角上，把血倒在燔祭坛的脚那里。

 【本会注释】

　　施用山羊的血与施用公牛犊的不同。祭司不把血带进圣所，而是把血接在一个器皿里，带到燔祭坛前，用指头把血抹在坛的四角上。

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26 所有的脂油，祭司都要烧在坛上，正如平安祭的脂油一样。至于他的罪，祭司要为他赎了，他必蒙赦免。

 【本会注释】

　　不论是燔祭（利1:8），平安祭（利3:3），还是赎罪祭（利4:8），能取下的脂油都要焚烧在坛上。这样，祭司就完成了他为犯罪的官长所做的工作，使他得到宽恕而离去。这里没有关于如何处置祭牲身体的指示。据利6:26，肉要归给祭司，让他在会幕院子的圣地里吃掉。

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27 “民中若有人行了耶和华所吩咐不可行的什么事，误犯了罪，

 【本会注释】

　　其程序与官长的情况一样。但普通人所的是母畜而不是公畜。母畜的价值略低于公畜，因此比较容易得到。施血的仪式和脂油的处理与官长犯罪的情形一样（第23-26节）。

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28 所犯的罪自己知道了，就要为所犯的罪牵一只没有残疾的母山羊为供物，

29 按手在赎罪祭牲的头上，在那宰燔祭牲的地方宰了。

30 祭司要用指头蘸些羊的血，抹在燔祭坛的四角上，所有的血都要倒在坛的脚那里，

31 又要把羊所有的脂油都取下，正如取平安祭牲的脂油一样。祭司要在坛上焚烧，在耶和华面前作为馨香的祭，为他赎罪，他必蒙赦免。

 【本会注释】

　　脂油都要焚烧在坛上，所以它一定蒙上帝所悦纳，因为任何不洁之物都不得献在坛上。

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32 “人若牵一只绵羊羔为赎罪祭的供物，必要牵一只没有残疾的母羊，

 【本会注释】

　　一只绵羊羔为赎罪祭。羊羔比山羊便宜。穷人可以献上一只羊羔。因此羊羔被视为穷人的祭物。值得注意的是基督一再被称为“上帝的羔羊”。祂是穷人的祭物。仪式的各方面要求都与献山羊一样。

　　关于所指定供物价值等级的规定，反映了上帝的公义和慈爱。应献祭物的价值首先是由罪人责任的大小来决定的，其次还要依据他提祭供物的能力。

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33 按手在赎罪祭牲的头上，在那宰燔祭牲的地方宰了作赎罪祭。

34 祭司要用指头蘸些赎罪祭牲的血，抹在燔祭坛的四角上，所有的血都要倒在坛的脚那里，

35 又要把所有的脂油都取下，正如取平安祭羊羔的脂油一样。祭司要按献给耶和华火祭的条例，烧在坛上。至于所犯的罪，祭司要为他赎了，他必蒙赦免。”

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诗篇104篇

序言——本诗是诗103篇的姊妹篇。前者歌颂上帝凭着祂的怜悯和慈爱所显示的奇迹，后者庆祝祂创造的奇迹。和诗103篇一样，本诗用丰富有力的语言，唱出了诗人因上帝创造之工而发自内心的喜乐。本诗采用诗人的语言和手法，而不是科学家的笔法，来探讨创造的作为，从受造之物中看到其创造之主。本诗形象生动地展示了创造的种种画面。从这个角度来说，其文学价值是无可比拟的。有人说，为了能读懂本诗的原文，就是化十年时间学习希伯来语也是值得的。

关于高等考证学派认为本诗的作者大量引用埃及诗歌的看法，见本诗的补充注释。

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1 我的心哪，你要称颂耶和华!耶和华我的上帝啊，你为至大!你以尊荣威严为衣服，

【本会注释】

称颂。这是诗103篇的姊妹篇，以称颂开始(见诗103:1注释)。

以……为衣服。见诗93:1;8:5。

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2 披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺幔子，

【本会注释】

描写上帝披着光明的外袍。罗伯特.格兰特(1779-1838)的圣诗《敬拜大君王》(《赞美诗》505版50首)的第二段说：“日月乃王服，天地乃王幔”。光明是可以隐藏和显示的(见约1:4-9;约壹1:5)。

第2-4节可与创造周第一和第二天的工作相对照。那两天创造光和苍天，代替黑暗和混乱(见创1:3-8)。

如铺幔子。见赛40:22。

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3 在水中立楼阁的栋梁，用云彩为车辇，藉着风的翅膀而行，

【本会注释】

立……栋梁。这是诗歌的语言(见诗18:11;摩9:6)。

楼阁。直译是“楼上的房间”。

云彩。见赛19:1节。“祂愤怒的战车如同深厚的雷云”(见第2节引用的赞美诗)。

风的翅膀。见诗18:10。

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4 以风为使者，以火焰为仆役，

【本会注释】

见来1:7。

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5 将地立在根基上，使地永不动摇。

【本会注释】

根基。诗人用诗歌的语言描写大地安置在坚固的根基上(见伯38:4-6;参伯26:7)，可能是为了强调上帝创造的稳定性。

第5-9节可于创造周第三天的头一部分内容相对照(见创1:9,10)。

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6 你用深水遮盖地面，犹如衣裳;诸水高过山岭。

【本会注释】

6-8节诗歌的语言与创1:9,10的简朴记载形成对比。

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7 你的斥责一发，水便奔逃;你的雷声一发，水便奔流。

8 诸山升上，诸谷沉下(或作：随山上翻，随谷下流)，归你为它所安定之地。

【本会注释】

生动地描写了上帝把水和陆地分开，并确定大地的轮廓。

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9 你定了界限，使水不能过去，不再转回遮盖地面。

【本会注释】

见伯26:8-10;伯38:8-11。

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10 耶和华使泉源涌在山谷，流在山间，

【本会注释】

本节采用了诗歌细腻的手法，强调创造主慈爱的眷顾。

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11 使野地的走兽有水喝，野驴得解其渴。

12 天上的飞鸟在水旁住宿，在树枝上啼叫。

13 他从楼阁中浇灌山岭;因他作为的功效，地就丰足。

【本会注释】

见第3节;诗147:8。上帝浇灌大地，既通过河流，也采用降雨的方式。

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14 他使草生长，给六畜吃，使菜蔬发长，供给人用，使人从地里能得食物，

【本会注释】

菜蔬(′eseb)。还出现在创1:11,12,29,30中。

供给人用。或“让人耕种”(见代上27:26;尼10:37)。

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15 又得酒能悦人心，得油能润人面，得粮能养人心。

【本会注释】

酒。见申14:26注释。

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16 佳美的树木，就是黎巴嫩的香柏树，是耶和华所栽种的，都满了汁浆。

【本会注释】

都满了。可能指水。

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17 雀鸟在其上搭窝;至于鹤，松树是他的房屋。

18 高山为野山羊的住所;岩石为沙番的藏处。

【本会注释】

沙番(shephannim)。可能指岩獾(见箴30:26注释)。

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19 你安置月亮为定节令;日头自知沉落。

【本会注释】

月亮。白天之前黑夜的画面。19-23节可参照天体创造的记录(创1:14-19)。

节令。见创1:14。关于希伯来的农历，见本注释卷二112-117页。

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20 你造黑暗为夜，林中的百兽就都爬出来。

【本会注释】

森林中黑夜的生动画面。野兽偷偷地爬出来寻找猎物。以兽中之王狮子作为高潮(见诗17:12;58:6)。

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21 少壮狮子吼叫，要抓食，向上帝寻求食物。

22 日头一出，兽便躲避，卧在洞里。

【本会注释】

太阳出来时，野兽就躲起来，怕被发现。

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23 人出去做工，劳碌直到晚上。

【本会注释】

白天是让人劳动的。

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24 耶和华啊，你所造的何其多!都是你用智慧造成的;遍地满了你的丰富。

【本会注释】

在默想上帝的创造时仿佛忍不住要赞美，诗人停下来惊叹创造主的智慧。

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25 那里有海，又大又广;其中有无数的动物，大小活物都有。

【本会注释】

海。诗人重述创造的故事，提到海洋的生物(见创1:20-22)。

无数。从深海最小的生物，到第26节的鳄鱼。

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26 那里有船行走，有你所造的鳄鱼游泳在其中。

【本会注释】

船。这是人的杰出发明。诗人描绘了人类“创作” 的一个例子。

鳄鱼。见对伯41:1注释。

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27 这都仰望你按时给他食物。

【本会注释】

见诗145:15。

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28 你给他们，他们便拾起来;你张手，他们饱得美食。

29 你掩面，他们便惊惶;你收回他们的气，他们就死亡，归于尘土。

【本会注释】

它们的气。参诗146:4。

归于尘土。见创3:19。

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30 你发出你的灵，他们便受造;你使地面更换为新。

【本会注释】

灵(ruach)。见诗31:5注释)。

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31 愿耶和华的荣耀存到永远!愿耶和华喜悦自己所造的!

32 他看地，地便震动;他摸山，山就冒烟。

33 我要一生向耶和华唱诗!我还活的时候，要向我上帝歌颂!

【本会注释】

诗人希望上帝为自己的创造而高兴。他也希望只要一息尚存，就要唱诗赞美他的创造主。这是宇宙欢乐的循环(见《历代愿望》第21页)。

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34 愿他以我的默念为甘甜!我要因耶和华欢喜!

【本会注释】

见诗19:14。

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35 愿罪人从世上消灭!愿恶人归于无有!我的心哪，要称颂耶和华!你们要赞美耶和华(原文作哈利路亚;下同)!

【本会注释】

你们要赞美耶和华(halelu-Yah“哈利路亚”)。这是《诗篇》中第一次出现该词。后来成为祈祷和赞美的一部分(见诗105:45;诗106:1,48等)。

第一〇四篇补充注释

公元前十四世纪的一位法老伊赫那吞，被称为异端国王，因为他废除了埃及的诸神，短时间地引进一个神，宣布阿吞为全地唯一的神(见本注释卷二19,20页)。当时创作了一首日轮之神阿吞的赞美诗，颂赞阿吞为至高独一的创造之神。这首诗可能是国王自己写的。由于诗歌里含有一些诗104篇的观念和用语，许多圣经学者宣称诗104篇的作者引用了埃及阿吞神的赞美诗，经过修改后用于自己的上帝。

必须承认，在观念和用语方面，阿吞神赞美诗和诗104篇是有相似之处;阿吞神赞美诗，至少其中部分的内容，在伊赫那吞的时代传到了埃及境外。但研究圣经的人没有理由认为诗104篇不是原创。原因如下：一，相似的句子不多。根据J.H.布雷斯特德的译文(《良心的黎明》[1933]，281-286页)，在阿吞神赞美诗的149行中，只有17行与诗104篇有些相似，其他132行根本不同;二， 这些相似性并不像主张诗104篇是引用阿吞神赞美诗的人所说的那么明显;三，大约在公元前1350年伊赫那吞被推翻之后，阿吞神的宗教在埃及被视为异端。再也不用阿吞神赞美诗了。很有可能过了一段时间就完全遗忘了。所以几百年以后巴勒斯坦的希伯来作者不大可能知道这首赞美诗;四，每一个赞美自己的神为创造主的诗人几乎都与采用与诗104篇或阿吞神赞美诗相似的描写，词汇，联想和语言。所以诗104篇和阿吞神赞美诗，都可能是原创的。

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哥林多前书12章

提要：1属灵的恩赐4原有分别，7但都是叫人得益处。8为此有不同的恩赐：12正如肉身的不同肢体 16都彼此相应，22彼此服务，26帮助同一个身子;27我们也当互相帮助，建立基督奥秘的身体。

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1 弟兄们，论到属灵的恩赐，我不愿意你们不明白。

【本会注释】

论到。本章开始了一个新的主题，延续到第14章最后，那就是属灵的恩赐。人们对于这个题目无疑有很多的误解。拥有不同恩赐的人之间也存在不幸的争端，并且显然还有滥用恩赐的的现象。

属灵的恩赐。“恩赐”一词是外加的，但依据上下文显然是需要的。这些恩赐是耶稣升天以后以特殊的方式赐给教会的(弗4:8,11)，其目的是为了使教会合而为一，以合适的状态迎接主(见弗4:12-15)。哥林多信徒显然询问保罗圣灵的恩赐中哪一个比较大的问题。他们中有些人自夸所拥有的恩赐比其他信徒更大更重要(见林前12:18-23)。保罗利用他们提出的问题，教导他们圣灵在基督奥秘的身体，就是祂的教会中运行的题目。上帝的圣灵从一开始就在教会中运行(见《使徒行述》37，53页;《先祖与先知》593，594页;《天路》218页)。所以圣灵的恩赐并不限于新约时代。古时许多先知的存在证明了这一点。上帝的旨意和计划是要让祂的教会获得圣灵的恩赐直到末日(弗4:8,11-13;《使徒行述》54，55页)。这些恩赐都是从上帝那里来的。所以人根本没有理由在同胞面前因蒙上天拣选为彰显祂能力的工具，以特殊的方式帮助整个教会而自夸(见林前12:11)。

请注意圣灵恩赐与圣灵果子区别(加5:22,23)。圣灵的恩赐是上帝的能力赐给教会中的个人，为成就祂完善祂教会的目的。圣灵的果子是教会中那些全然让降伏自己接受圣灵的引导，并被圣灵的最高品质，就是爱所激励的信徒表现出来的品格(林前13:13;加5:22,23;《使徒行述》388页;《天路》68，69页;《教会证言》卷五169页;《教会证言》卷四355页)。

不明白。保罗迫切希望哥林多人不要误解圣灵恩赐的真正性质，以及这些恩赐在教会中的正确使用。澄清这个问题，无疑是因为哥林多信徒刚刚摆脱了异教(见第2节)。在信奉异教的时候，他们不了解真神的启示和圣灵的感化。因此未能对这些新的经验形成正确的观点，除非他们受到小心的教诲，并毫无保留地接受这种教导。原先影响他们的势力在他们接受救主时就摧毁了。上帝的能力藉着圣灵的恩赐特地坚固了他们。

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2 你们作外邦人的时候，随事被牵引，受迷惑，去服事那哑巴偶像，这是你们知道的。

【本会注释】

外邦人。ethne。指犹太人以外的所有人，但在基督徒心目中也有“异教徒”之意。本节似乎就是这个意思。保罗说哥林多信徒曾经是异教徒，敬拜偶像，不认识真神，迷信假神。引诱他们进入歧途的势力乃是黑暗的权势，是他们所敬拜的假神所代表的邪灵(见10:20)。他们如果认识到接受基督教所带来的好处，就会为自己身为基督徒的现状而感恩。保罗在其他地方也提到他们原为异教徒的景况，以鼓励基督徒感谢上帝藉着福音向他们所显的怜悯(见罗6:17;弗2:11,12;多3:3)。

受诱惑。表明他们不能自制，被一种身外的势力拉到偶像崇拜之中，无法抗拒。这种势力无疑利用他们的情感和食欲迷惑他们，使他们相信崇拜偶像有好处，而事实上他们却因而毁灭。

哑巴。他们被引诱到偶像的祭坛和庙宇崇拜，献祭或求问。但这些偶像与永生的上帝相比，乃是无声的的“哑巴”。上帝则在圣经中显示祂自己，赐给祂子民属灵的恩赐，使他们能奉祂的名说话。上帝常常用异教假神的哑口无声的来论证崇拜假神的愚昧(诗115:4,5;135:15-17;哈2:18,19)。因此任何超自然的表现或声音，都是来自魔鬼的势力，而不是来自偶像或偶像所代表的假神。

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3 所以我告诉你们，被上帝的灵感动的，没有说“耶稣是可咒诅”的;若不是被圣灵感动的，也没有能说“耶稣是主”的。

【本会注释】

所以。为了使他们正确地认识圣灵在人心中的工作，特别是据说来自这个源头的话语，保罗为他们提供了一条辨别真伪的准则。

可咒诅。anathema，“该灭亡的”(见罗9:3注释)。这里提供了一条简单的原则，使我们知道一个自称受圣灵感动的人是否真是受上帝引导的。被圣灵感动的人不会说基督是被咒诅的或该灭亡的。任何被圣灵感动的人都不会贬损耶稣，更不可能说祂是被咒诅该灭亡的人了。这种话语足以证明说的人无论他自称是什么，肯定不是受圣灵感动的。上帝的灵在任何情况下都是荣耀基督的，并促使一切受祂感动的人敬爱并尊重基督的名(见约壹4:1-3)。

耶稣是主。凡不受上帝的灵感动的人不会承认耶稣是上帝的圣子。然而没有受圣灵感动的人也可能在口头上承认基督为主或救主，不过那是恶人的伪装。真心承认耶稣为主，只能出自被圣灵引导之人的口(参太16:16,17)。凡真正荣耀耶稣之名和祂圣工的人会证明自己是受圣灵感动的。人若不受圣灵引导，认识救主的神性，就不会真正爱基督，以及祂的圣名和圣工。凡随从自己未悔改之心的欲望和情感的人，是不可能表现出热爱耶稣圣名和圣工的。不论何人接受基督，都是藉着上帝的灵。反之，人若藐视耶稣，以任何方式侮辱祂的圣工，教导与祂的道相反的道理，就表明他不是受圣灵引导的(见《历代愿望》412页)。应当祈求并珍惜圣灵的临格。拒绝圣灵、使祂忧伤离去，就是从内心排除对救主的一切真正认识，会导致冷淡，黑暗，和最后属灵的死亡(见弗4:30;《历代愿望》587，588页)。

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4 恩赐原有分别，圣灵却是一位。

【本会注释】

恩赐。charismata，指圣灵的特别恩赐以特殊的方式居住和运行在个人身上。8-11节列举了各种圣灵的恩赐。

圣灵却是一位。恩赐运行的不同方式都是由圣灵产生和控制的。8-11节提到这些恩赐运行的各种方式。保罗在提到这些不同的恩赐时向哥林多信徒强调，既然这些恩赐出于同一个圣灵，有着同一个来源和宗旨，就都不可予以轻视或小看。任何人都不可因领受圣灵的某种恩赐而轻看没有这种恩赐的人。要以感恩的心领受上帝的恩赐，并承认那是分派这些恩赐的主所赐的，并不是因为领受的人比他的同胞有任何优越之处。

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5 职事也有分别，主却是一位。

【本会注释】

职事。diakoniai，“服侍”，“服务”(见罗15:31)。该词常译为“职任”(见徒1:17,25;6:4;20:24;罗12:7)。教会中有不同的职任，但都是由同一位主掌管的。

主。在《新约》中通常指基督。这是门徒对祂的称呼之一(约20:25)。本节的目的似乎是要明确教会中的各种职任都来自基督。正因为如此，也正因为各种职任都是需要的，任何人都不可为自己在教会中所担任的特别职任而骄傲，也不要为被分配到一个卑微的岗位上而感到失望(参太23:8;彼前5:2,3)。

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6 功用也有分别，上帝却是一位，在众人里面运行一切的事。

【本会注释】

功用。energemata，源于energeo，“工作”，“运行”，“起作用”。英语的energy(能量)即来自这个词根。在《新约》中，energemata只出现在本节和本章第10节，可能指上帝的能力在教会或大自然中的运行。

上帝却是一位。保罗在4,5节中介绍了圣灵和圣子，在本节称圣父是祂在教会中所赐各样属灵职任，能力和恩赐的源头和维持者，以有效地完成祂教会的工作。这样，三位一体的上帝他都提到了。“恩赐”，“职任”和“功用”虽有不同，但都来自一位上帝，一位主，一个灵，就是圣父，圣子和圣灵。

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7 圣灵显在各人身上，是叫人得益处。

【本会注释】

圣灵显在。可以理解为圣灵的显示，或表显圣灵的真正性质和运行。其含义没有太大的区别，都是指属灵的恩赐，既是圣灵的表显，同时也显示了圣灵的性质和工作。

各人。就是每一个基督徒。在早期教会中，圣灵的恩赐即使不是信徒中间普遍存在，也是分布广泛的。但“各人”可能只是指每一个赋有特别恩赐的人。

得益处。指为了教会整体的利益，当然也包括个人的利益(见14:4,12)。恩赐是根据教会在特殊情况下的需要而赐下的。本着上帝的智慧，哥林多教会得到了丰富的恩赐(1:7)。这超自然的表现证明了早期信徒的信心。他们并没有现代的人所拥有的基督教能力的历史证据，也没有训练有素，经验丰富的领袖或精通上帝之道的人。圣经很少，只有《旧约》。为了弥补缺欠，满足需要，就丰富地赐下了超自然的恩赐。

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8 这人蒙圣灵赐他智慧的言语，那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语，

【本会注释】

智慧的言语。拥有这种恩赐的人不仅智慧，而且能向别人解释他的智慧。关于智慧的定义和智慧与知识的区别，见箴1:2注释。

知识的言语。一般说来，知识就是人领会事实的能力。就福音而言，知识就是他理解属灵真理、并有条理地向别人讲述的能力。这种对真理的领会来自研究圣经，或上帝圣灵的直接启示。所以“知识的言语”就是讲述这些真理的能力，将真理条理分明地展现给听众，使他们能相信所听到的话。

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9 又有一人蒙这位圣灵赐他信心，还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐，

【本会注释】

信心。这里所说的信心并不是全体基督徒所拥有的信心，而是一种特殊的信心，例如能使拥有者为上帝施行奇迹的信心(见太17:20;21:21;林前13:2)。

医病的恩赐。这里所指的是使徒们所拥有的那种特殊能力(可16:18;徒3:2-8;14:8-10等)。当然，所有的人都有祈求疾病得医治，祷告得回应的权利。但这与本节所说的“医病的恩赐”不同。拥有这种恩赐的人在工作中似乎有上帝的知识和指引，只医治上帝指示他们医治的人。所以他们对结果有一定的把握。

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10 又叫一人能行异能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨别诸灵，又叫一人能说方言，又叫一人能翻方言。

【本会注释】

行异能。和“医病的恩赐”(见第9节注释)一样，这也是一种在上帝的指导下行使的特殊恩赐。但如果上帝愿意的话，没有这种恩赐的人也有权祈求神迹的介入，应允他们的祈祷。

作先知。这是奉上帝的权威，代表上帝说话的能力，预言将来的事件，宣布上帝目前的旨意(见出3:10,14,15;申18:15,18;撒下23:2;太11:9,10;彼后1:21)。担任先知是上帝所选择作祂自己和人类之间交流的媒介(见民12:6;摩3:7)。整部圣经就是藉着这个恩赐传给人类的(见提后3:16;彼后1:20,21)。圣经为耶稣作见证的。称先知恩赐是“为耶稣做见证”(启19:10;见约5:39;启12:17)的是很合适的。先知恩赐的运作方式的异象，异梦，以及上帝的特别启示(见民12:6;启1:1-3)。人类就这样成为上帝的代言人(见撒下23:2;太3:3;彼后1:21)。上帝的旨意是要让这个重要的属灵恩赐伴随着祂的教会直到末日(见珥2:28,29;启12:17;19:10)。事实上，这将成为末时上帝真教会的一个标志(启12:17;19:10)。这样解释是非常合理的，因为自从亚当堕落以来，上帝一直藉着这个渠道向世人启示祂自己并传达祂的信息。

辨别诸灵。指辨别真假灵感的能力(见约壹4:1-3;《给传道人的证言》第228,229页)。基督警告祂的教会将有假先知兴起，特别是在末期。所有的人都应当警醒识别并拒绝这种假教师(见太24:4,5,11,23-25)。早期教会的使徒有能力辨别基督教中的真假传道人和教师(见徒5:1-10;13:9-11)。早期教会需要这种恩赐，因为当时无疑有许多人妄称自己拥有这些恩赐。撒但随时准备冒充真的恩赐，并往往藉着超自然的奇迹来支持这些冒充者的虚假主张(帖后2:9;启13:13,14)。

说方言。第14章详细讨论这种恩赐，与先知讲道的恩赐进行对比。

翻方言。解释所赐的信息需要特殊的恩赐(见14:27,28;14章附注)。

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11 这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的。

【本会注释】

这位圣灵。是圣灵把各样的能力赐给教会。圣灵在信徒心中运行并藉着他们工作。由于上帝掌管着圣灵恩赐的工作，我们完全有把握说，这一切恩赐肯定是与上帝完成祂地上圣工的整体计划完全和谐的。认识到所有的恩赐来自上帝，足以防止拥有者任何骄傲的表现。

随己意。圣灵把祂的恩赐分给信徒，是根据祂对他们能力的了解和个人的实际需要。这不是任意的分配，而是依据至高的认识和理解。分配恩赐的动机就是预备教会在基督来临时毫无瑕疵地迎见上帝这个伟大的目标(见弗4:12,13;5:27;启14:5)。按照圣灵所视为最需要将恩赐分给各人，这句话是信徒鼓舞的一泉源。这就向他们保证，他们将会得到所需要的能力敬虔度日，在任何环境中作出有力的见证。

本节体现了圣灵的位格，因为采取行动按照信徒和教会的最高利益分配恩赐的，肯定是一个有位格的神。这里也证明了圣灵的主权，因为祂完全按照自己的意思分配恩赐。

各人。见第7节注释。今天也一样，凡降服基督并加入祂地上教会的人，不论其国籍、社会和经济地位，或知识造诣，都有把握得到圣灵的能力，以高效履行基督徒的责任(见《历代愿望》823页)。

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12 就如身子是一个，却有许多肢体;而且肢体虽多，仍是一个身子;基督也是这样。

【本会注释】

身子是一个。人体是一个有机体，由不同的肢体组成。它们各司其职，互相配合成为一个整体。虽然身体不同的肢体形状、大小和功能都不同，但都很重要。它们结合成为一个完整的身体，受同一个力量所支配，那就是大脑。

基督。使徒把教会比作基督的身体，说明教会是统一的整体，基督是她的头(见林前12:27;弗1:22,23;西1:18-24)。这里用局部代表整体。以教会的元首基督代表整个教会。所有教会的成员都是各司其职的个人。为此他们根据个人的需要领受上帝的恩赐。但他们都要对基督负责，并在祂里面合而为一。

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13 我们不拘是犹太人，是希腊人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。

【本会注释】

不拘是犹太人，是希腊人。人不论以前的生活状况如何，属于什么国籍，只要降服于基督，接受圣灵的洗礼，就消除了他原先同其他信徒之间的一切差异，因为在上帝眼中，人人都是平等的。重要的不是国籍，而在于谦卑地接受耶稣为救主，并愿意时刻让祂来领导。

是为奴的，是自主的。或“奴隶与自由民”。参加3:28;西3:11。基督的身体是又许多国籍和社会阶层的人所组成的。他们之间存在很大的差异。尽管这样，他们仍是团结一致的。

从一位圣灵。可能指受洗时圣灵的工作，包括赐予圣灵的恩赐。有些解经家认为“饮于”是指信徒共同领受圣餐的杯，以此表明他们属于同一个身体，就是上帝的教会，并且同心合意。但动词“饮于”指过去某一次的饮用，不是指圣餐礼的反复饮用。

受洗，成了一个身体。这里的受洗无疑指每一个真正新生的上帝儿女所受水的洗礼(见太3:11)。人若不经过圣灵的重生，水的洗礼就毫无意义(约3:5,6,8)。藉着圣灵的工作，人才能成为基督身上的肢体。

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14 身子原不是一个肢体，乃是许多肢体。

【本会注释】

身子。保罗在14-26节中指出，组织的团结乃是包容而不是排除大多数成员。他用人体组织来说明这个道理。人体的各个肢体都各司其责。身体若要不断地发挥功能，没有一个部分是可以放弃的。这里形象地提出不同的肢体来说明这个问题。

一个肢体。人体由不同的肢体构成。它们执行多种功能。教会中也存在类似的差异。不要指望大家都一样，或认为上帝安排在教会里的肢体有哪一个是无用的。人体不只需要多样的肢体，教会不只是需要多种的人。它们都应为整体的利益而在肢体之间合作互补，履行所有必要的功能。人体不需要，也没有地方安置懒惰而对整体不作出有效贡献的肢体。同样，教会也需要献身积极的肢体在工作中不断作出贡献，争取人进入上帝的国(见《教会证言》卷四590页;《教会证言》卷五456,457页;《教会证言》卷六434,435页)。

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15 设若脚说：“我不是手，所以不属乎身子;”它不能因此就不属乎身子。

【本会注释】

不属乎身子。没有一个肢体有理由说，因为它不在身体事务中起较大的作用，它就是不需要的，不是身体必需的部分。同样，没有哪一个基督奥秘身体的肢体可以说，因为他不担任某一职位，他就是无用的，与教会关系不大。教会中最卑微的成员和恩赐最大的成员一样，都是基督的肢体(见太23:8-12;雅3:1;彼前5:3)。每一个肢体都是基督所疼爱的。祂为所有的人舍命。祂愿意为一个人受死(见路15:4-7;《历代愿望》480页;《教会证言》卷八73页)。

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16 设若耳说：“我不是眼，所以不属乎身子;”它也不能因此就不属乎身子。

【本会注释】

耳。这里的论据15节相同(见15节注释)。

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17 若全身是眼，从哪里听声呢?若全身是耳，从哪里闻味呢?

【本会注释】

眼。如果教会所有的肢体都有一样的恩赐，大家都从事同样的工作或服务，那就疏忽了教会传福音活动中的一些重要方面，教会在属灵和能力方面就会衰落。每一个肢体都要为身体的利益作出应有的贡献，否则就不能保持最大的效能。

闻味。要充分享受生活，身体没有一个感官是可以取消的。有人可能认为嗅觉不如听觉和视觉重要，但稍加思考就能明白，一个缺乏嗅觉的人要遭遇别人可以避免的许多危险。因为别人通过嗅觉神经能够辨别危险的物质。上帝不会做任何对教会没有益处的事晴。他对于教会的计划是好的，而不是坏的(见耶29:11;弗5:27)。上帝为教会的成长和建设所提供的各样属灵恩赐都有其重要作用，取消了任何一样都会遭致损失。每一个肢体都要知道自己对主的亏欠，并完全顺服祂的旨意，愉快地接受上帝安排他服侍教会的任何位置。

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18 但如今，上帝随自己的意思把肢体俱各安排在身上了。

【本会注释】

上帝随自己。上帝本着祂的智慧给身体的不同肢体安排了不同的功能。人无法左右这种安排;它完全出于上帝。同样，祂为哥林多的各位信徒指派了不同的工作。每一个人蒙拣选都是本着上帝的智慧，并获得一种恩赐来负起所托付他的责任(见27,28节)。恩赐是上帝所分配的，人不能参与(见第11节注释)。一个肢体如果埋怨拒绝他在教会中的位置和工作，他就是背叛上帝。

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19 若都是一个肢体，身子在哪里呢?

【本会注释】

一个肢体。哥林多显然有人对上帝所分配的恩赐抱着不满的精神。那些没有在教会中担任重要职位的人似乎不高兴，觉得自己如果不作传道人或教师就无足轻重了。保罗设法消除这种错误的思想。他指出，如果人体的所有部位都担任某一个肢体，如眼或耳，那将是多么荒谬

身子。手，脚，眼，耳等要履行分配给他们的工作，就必须连在身体上;如果这种联合破坏了，就没有一个肢体能发挥它的功能。如果全身的力量都集中到某一个肢体，如眼睛上，所有其他的肢体就会蒙受损失，而眼睛本身失去了用途。保罗就这样强调，任何干预创造主为人体正常功能所作安排的行为，其结果都是有害无益的。

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20 但如今肢体是多的，身子却是一个。

【本会注释】

但如今。乐意接受上帝对于受造者和祂教会的计划，就有平安与喜乐。

身子却是一个。在差异中有统一，在统一中有差异，这种安排能产生最好的效果(见结1:28;10;《教会证言》卷五751页;《传道良助》489页)。上帝的圣手掌管一切。每一位基督徒都可以因被视为有价值的一分子而喜乐，即便他在光荣完成救赎计划的大工中担任最小的工作。

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21 眼不能对手说：“我用不着你;”头也不能对脚说：“我用不着你。”

【本会注释】

用不着。本节责备了那些自以为天赋甚高之人的骄傲，说明他们看法是错误的。他们的骄傲是他们认为用不着恩赐较少的人。教会生活的不同部门要相互依赖，才能正常发挥整体的功能。恩赐多的肢体和恩赐少的肢体同样需要相互依靠。既是这样，教会中就完全没有骄傲或不满的余地。身体的每一部分都有其独特的功能，一个部分失效就会影响所有其他部分的效能。因此教会中那表面上似乎最不重要的职能，对于整个组织的有效运作与和谐发展却是至关重要的。

弟兄们不可骄傲与不满，而当彼此表显爱心与怜悯。那些看似恩赐较多的人应当珍惜恩赐较少的弟兄，让他们知道自己欣赏他们为全体教会信徒热爱的事业所作的贡献(见《教会证言》卷五279页)。所有的信徒都当记住基督徒中间所表显的爱和团结，乃是上帝自己所指定的方法，以告诉世人祂差遣了祂的儿子来到这个世界(见约17:21)。

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22 不但如此，身上肢体人以为软弱的，更是不可少的。

【本会注释】

以为软弱。不知道保罗所指的是身上的哪些肢体。也许是指身体中比较软弱，需要保护的部位。

不可少的。一个人如果失去了一只手、一条腿、一只眼睛或一只耳朵，他也许能继续存活下去。但如果他没有了心脏，肺或大脑，他就不能存活。这些器官虽然看上去比较软弱，需要保护，但事实上他们更加重要，因而比坚固的部分如手臂和腿更加有用。

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23 身上肢体，我们看为不体面的，越发给它加上体面;不俊美的，越发得着俊美。

【本会注释】

不体面的。保罗并没有另眼看待这些肢体。它们无疑也是正常着装的。这些肢体与“不俊美的”肢体之间的区别似乎只是程度而已。后者可能指性器官或排泄器官。人们习惯把脸部露出来，不加任何遮掩，手也是这样。但身体的某些部位，按照谦卑，端庄和合宜的要求应该遮掩起来。这种遮蔽身体某些部分的做法起源于人类堕落的记载。罪恶进入人间之前，我们的始祖是以荣光遮体的。但是罪恶使荣光消退。亚当和夏娃既看见了自己裸体，就试图把自己遮掩起来(见创2:25;3:7,10,11;《先祖与先知》45，57页)。上帝希望祂的子民充分地把自己遮蔽起来，以保证满足基督徒谦卑和纯洁的要求。

加上体面。没有遮蔽的脸部，自然被认为是体面的。身体的其他部位则应体面地遮掩起来。这似乎是教导说，教会中那些属灵恩赐比别人少的人，不应受到轻视或冷遇，而要更加关心和爱护他们，因为他们对于整个身体是不可缺少的。

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24 我们俊美的肢体，自然用不着装饰;但上帝配搭这身子，把加倍的体面给那有缺欠的肢体，

【本会注释】

用不着装饰。这句话与23节结合在一起则更为自然。脸，手等部位不需要遮蔽，暴露出来不会导致尴尬或耻辱。同样，教会中恩赐较多的肢体不必得到恩赐较少的肢体所需要的引导和属灵教训。

配搭。sugkerannumi，直译为“混合”。该词只出现在这里与来4:2中，在本节可能指按照次序组合起来。有文本为“调整”。上帝使一个肢体与另一个肢体相互依靠，并为其他肢体的合宜行动所必需。所有的肢体都在一个和谐的整体里一起工作。

加倍的体面。得到更多的关心和照顾。一个人必须工作，生产，才能获得所需要的衣服，来遮蔽这些肢体。

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25 免得身上分门别类，总要肢体彼此相顾。

【本会注释】

分门别类。schisma(见林前1:10注释)。教会各肢体的不同才干与恩赐，不应成为分门结党的理由。不要让任何人觉得他与那群被认为恩赐较多的人是格格不入的。这里似乎是指哥林多教会里所发生的结党纷争(见1:10-12;11:18)。身体的所有肢体都是需要的，而且相互依赖。没有一个肢体可以被认为是全身的利益所不需要的。教会也是这样。任何教会的成员，不论多么软弱，没有学识，默默无闻，都不能被认为是不必要或无价值的。每一个人的岗位都是需要的，不可认为他们是属于不同的团体而不能交往。

相顾。无论身体的哪一个部位疼痛或患病，全身的资源和精力都要集中起来解除疼痛，使受到伤害的肢体恢复正常。同样，在属灵的身体中，每一个肢体也要关心促进他同道的利益，而不管他是什么人，或有什么恩赐。

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26 若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦;若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。

【本会注释】

受苦。当身体的某一个肢体受到伤害时，全身都会因而受苦，因为受伤的肢体与身体的其他部位有着天然而重要的联系。教会也是这样。肢体之间应当有这种紧密活泼的联系，这样，一个肢体的痛苦会传递到整个教会，大家都关心并积极帮助那受苦的肢体。例如，一个肢体若遭受贫穷，教会就有责任藉着帮助他物质的需要而减轻他的痛苦。如果一个肢体因信仰受逼迫，所有的信徒就都应分担他的试炼并尽可能地支援他(见罗12:13,15,16;加6:2;《教会证言》卷七292页)。教会是一个紧密结合的组织，就像三一真神之间的联合一样(约17:21,23;罗12:4,5)。基督将自己与祂的子民视为一体。他们中若有一个人受苦，祂都能感受得到(太25:40,45;徒9:5)。就像身体的一个手指被刺，整个手臂乃至于全身都会感受到疼痛，属灵的身体也是如此。当撒但的毒箭射到一个肢体的心脏时，整个教会都会受到影响。整个身体会因最小肢体的缺陷而蒙羞。

荣耀。身体中一个肢体的健康反映了全身的健康。教会也是这样。因特殊的恩赐临到其某一个肢体的荣耀，是为大家所共享的，因为所有的人都受惠于他特殊的恩赐。

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27 你们就是基督的身子，并且各自作肢体。

【本会注释】

你们。原文的代词是强调的。保罗写信给哥林多信徒。他们当中有人在教会里分门结党，有人还没有断绝与偶像的关系，还有人道德败坏(见1:10,11;3:3;5:1,2;8:1)。他们应当谨慎，作完美健康的肢体，在教会的工作中尽自己的本分。他们应当忠于基督并彼此忠诚，不要嫉妒任何其他兄弟。

基督的身子。参弗1:22,23;4:4,12,16;5:23,30;西1:18,24;2:19;3:15。教会的肢体应当在凡事上顺服基督的旨意，就像身体的各肢体顺从大脑的意志那样。身体的所有肢体与大脑之间，以及彼此之间都应保持活泼的联系，基督徒也当与同一身体的其他肢体保持联络，大家都顺服同一个头，就是基督。

各自做肢体。ek merous。每一个肢体都有责任在自己的岗位上发挥各自的功能来侍奉上帝。28-31节进一步阐述了这一点，说明教会信徒的不同功能乃是出于圣灵的不同恩赐。

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28 上帝在教会所设立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助人的，治理事的，说方言的。

【本会注释】

上帝在教会所设立的。直译为“上帝所亲自设立的”。11节说圣灵分配恩赐;这里说是上帝。三位一体的上帝是共同工作的。

第一。无疑不仅从时间上说(见太10:1-8;《历代愿望》290，291页)，也是从等级上说，指教会中最重要的职分之一。

使徒。直译为“奉差遣的人”，不限于十二使徒，也有其他的人被称为使徒的(见林前15:7;加1:19)。使徒似乎对众教会拥有总的管辖权。

先知。见第10节注释。

教师。指那些被赋予特别能力讲解圣经的人。他们可能就是那些拥有“知识的言语”的人，知道怎样向渴慕的人(第8节)讲解上帝之国的奥秘。讲道和教导有密切的联系;传道人宣讲真理，打动听众的心，激发他们对所听见的话作出反应。教师则以清晰而符合逻辑的方法分析和综合真理，使听众能真正明白真理的信息。他们就这样为传道人播撒在听众心中的盼望提供理由。

行异能的。行异能是圣灵显著的恩赐之一。基督在地上传道时，行神迹占了一定的比例，祂赐给祂的门徒行异能的能力(见太10:8;《历代愿望》350，351页;《早期著作》189页)。祂的计划是让祂的门徒拥有行异能的能力，以推进祂在地上的工作(见可16:15-18;《历代愿望》823页)。见林前12:10注释。

医病的。见第9节注释。

帮助人的。antilēpsis，源于一个意为“控制”的动词。该词在《新约》中只出现这一次，但在纸莎草文献中多次出现，有“帮助”之意。这个恩赐通常被理解为在教会中担任执事的能力，特别是帮助穷苦患病之人的需要。这项工作不像其他恩赐那样显眼，但却是教会生活的一个重要方面。探访病人，真正地同情理解他们，在肉体和属灵上帮助他们，这是引人归向救主的有力手段。关照贫乏的人，减轻他们的经济负担，这样的工作只有圣灵所引导的人才能胜任。这是一项最有成效的传道工作(见赛58:7;《教会证言》卷五612,613页;《教会证言》卷六282,306,307页;《服务真诠》147，148页)。

治理事的。kubernēseis，源于一个意为“操驶”的动词，故有“引导”，“管理”之意。Kubernēseis可能指教会中管理的恩赐。

说方言的。关于这个恩赐，见林前14章注释;林前14章补充注释。

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29 岂都是使徒吗?岂都是先知吗?岂都是教师吗?岂都是行异能的吗?

【本会注释】

岂都是使徒吗。原文问句的形式要求否定的的回答。29,30节说明上帝并没有把任何一种恩赐给予每一个信徒。恩赐是在特定的时间和地点，根据教会所面临的特殊需要而分配的。我们还要记住，恩赐不是为了荣耀或抬举人，而是为了完成上帝的计划和目的，上帝不是根据人的意见和看法，而是按照自己的旨意，将这些恩赐赐给祂子民的(见4,5,11节)。圣灵并没有让哥林多所有的信徒都在教会履行某一种特定的职责，例如作教师或先知。圣灵按照自己的拣选把恩赐给予这样的人，来实行某种特殊的目的。所以领受恩赐的人不应有任何的骄傲，觉得自己比恩赐较少的弟兄优越。

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30 岂都是得恩赐医病的吗?岂都是说方言的吗?岂都是翻方言的吗?

【本会注释】

恩赐。本节继续29节的论述(见该节注释)。

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31 你们要切切的求那更大的恩赐。我现今把最妙的道指示你们。

【本会注释】

切切地求。zēloo。保罗劝勉哥林多信徒人要热切祈求上帝向他们倾降圣灵，把完成祂圣工所最需要的恩赐赐给他们。起初所赐予的恩赐并不等于最后所给予的。正如才干的比喻(见太25:14-30注释)那样，忠于职责的仆人将获得更多的恩赐。

更大的。kreittona，有文本为“更好的”，“最好的”。属灵的恩赐是圣灵所赐的，为了建设教会在基督里达到完美和统一(见弗4:12,13)。那些直接关系教会的主要目标，就是宣讲福音，以及最有利于普及教育的恩赐(加林前14:1)，无疑被认为是最重要的。

最妙的道。就是13章所描写爱的方式。

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哥林多前书13章

提要：1所有的恩赐，2，3不论多么出色，若没有爱，就毫无价值。4爱之颂。13 爱大过望和信。

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1 我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。

【本会注释】

我若能说。保罗已经列举和说明了教会中圣灵恩赐的地位(12章)。现在他接着说明拥有这一切恩赐和其他品质，并不能使人成为基督徒，如果他不具备最高恩赐——爱的话。这首美妙的散文诗被誉为保罗所写“最伟大，最动情，最深刻”的作品(哈纳克)。

本节将爱的性质，价值和永恒性与暂时的恩赐进行比较。本章继续讨论12章的主题，即属灵的恩赐。保罗注意到各种属灵的恩赐都是为了促进教会的建设和福利(见12:4-28)。现在他说明，这里所提到的恩赐虽然很好，但与那更有价值的恩赐相比，就显得相形见绌了。而那种恩赐是人人都能获得的(参加5:22)。

万人的方言。可能指人间最有能力和恩赐之演说家的口才，或指世界各民族的不同语言。如果讲话的人不具备上帝的基本品格之一——爱，他那出色的口才和驾御语言的能力就像鸣的钹和响的锣一样，无助于上帝国度的推进(见约壹4:8;《历代愿望》22页;《善恶之争》487，493页)。

天使的话语。保罗可能是指哥林多所推崇的口才(见林前14章注释)，或天使高贵的语言。但卓越的口才，甚至是天使的语言，若没有爱，就不能给拥有者增添什么光彩，也没有任何真正的价值。使徒想要纠正哥林多信徒对于方言的错误认识，鼓励他们寻求最有价值的恩赐──爱。

爱(英语charity)。希腊语为agape，高层次的爱，能欣赏被爱对象的价值。这种爱是以原则为基础的，不是出于感情的冲动。这种爱是对被爱者高贵品质的尊敬。这是存在于圣父与耶稣之间的爱(见约15:10;17:26);是上帝对于沦丧人类的救赎之爱(见约15:9;约壹3:1;4:9,16);是基督徒彼此相待所表现的特殊品质(见约13:34,35;15:12-14);是用来代表信徒与上帝之间的关系(见约壹2:5;4:12;5:3)。对上帝的爱表现在遵行祂的旨意;这是爱的凭据(见约壹2:4,5)。见《诗篇》36篇补充注释;见太5:43,44注释。

英语的“charity”还不足以表达agape一词所包含对于他人利益的广泛关注 。它比较局限物质的帮助。译为“love”(爱)要好一些，但必须根据本章对爱的诠释来理解。这“爱”(agape)不要与以自我和自我的愿望为中心的情感相混淆。Agape注重关心他人，并导致恰当的行动。

哥林多教会因内部不和导致分门结党(见1:11,12)而大受侵扰。有人因自己的优点和恩赐而夸口(见3:3-5,8,18,19,21;4:6,7)。本章说明如果没有爱，单凭拥有圣灵各样的恩赐算不得什么。

锣。chalkos，铜或铜制的乐器。用“鸣的”来修饰，可能指铜锣或铜号，表示一种共鸣的乐器，能发出很响的声音，表面上看似乎很重要，发出的声音却是无生命的。

响的。alalazo，拟声词，原指军队冲入战场时的呐喊。引申为任何响的声音，如尖叫或哀鸣。在本节指钹的啷当声。

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2 我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。

【本会注释】

先知讲道。使徒接着讲到那比较重要，但又不那么显眼的恩赐，就是作上帝感召的使者，向教会传达天上的指示。14:1,39强调这个恩赐胜过说方言和其他的恩赐。先知是站在上帝和人类之间向人传达上帝旨意的，必须为爱所支配，否则他的信息在听众身上就收效甚微。

奥秘。mustēria(见太13:11;罗11:25注释)。人的思维能力因罪而减弱。他对于自然和属灵生命中奇迹的理解力远远达不到上帝当初对他的旨意(见赛6:9,10;约12:37-40;林后4:4;《教会证言》卷五第698,701页)。人类经过长期艰辛学习研究才发现自然秘密，亚当在犯罪以前早已了解(见《先祖与先知》50，51页)。未悔改而被罪恶所控制的心是无法理解上帝之事的。因为罪完全改变了人的属灵特质，以致他的思维方式与创造主的旨意完全相反(见赛55:8,9)。上帝认为先知可以传达祂为对于人类旨意的作为。于是他们奉命教导人有关他们与上帝的关系，以及他们与同胞的关系(见诗25:14;摩3:7)。

知识。保罗所说的“知识”无疑不是一般的知识，而是林前12:8所描述“知识的言语”的恩赐(见该节注释;参林前12:28注释)。

信。指林前12:9所描述信心的恩赐(见该节注释)。

爱。见第1节注释。

算不得什么。保罗列举了先知讲道，智慧，知识和信心等令人羡慕的出色的属灵恩赐之后，简要地指出，这一切恩赐虽然重要且令人羡慕，若没有爱就没有效果。

已经获得的恩赐，比如学识，也是如此。撒但有很高的智力和超人的知识，但不可因此而抬举他(见《教会证言》卷二第171页;《先祖与先知》36页;《教会证言》卷五第504页)。不降服基督并受祂的灵控制的人就是受撒但控制的。撒但在他心中工作，就是要实现他自己的意愿(见《教会证言》卷五第515页)。因此单有学识却没有基督化的爱，就只能帮助仇敌达到他的目的，对于人类属灵的利益毫无促进(见约壹4:8)。一个人可以具有有丰富的属世智慧，在理论上知道人与上帝之间的关系，却没有爱的实际知识，他依然会沦丧。他努力为别人行善也没有用处。他本应达到的人生伟大目标，就是荣耀上帝，却未能达到(见约壹4:7,8;《福山宝训》37页)。

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3 我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。

【本会注释】

周济。psōmizo，“把一点食物喂入口中”，“救济”，“少量喂养”;该词在《新约》中只出现在本节和罗12:20，在这里表示把少量的物资分给穷人，可能指保罗时代财主在家门口向穷人施舍的风俗(见路16:20,21)。他们小额的布施，是为了一大批人受益，从而称赞捐赠者。施舍被视为美德，故常常有人为炫耀而行善。耶稣严厉谴责这种哗众取宠的行为(见太6:1-4注释)。保罗为了强调这种假慈善的虚伪，就指出，如果一个人捐献了他的所有，但他的生活中没有真爱，那仍是伪善，毫无属灵的价值。这样的行为虽然可能对别人有好处，却不能蒙上所悦纳，因为缺乏必要品格特征。

叫人焚烧。有文本为“为了夸口”。若是这样，本句就成了“我若将所有的周济穷人，又舍己身，为了夸口，仍然与我无益”。

这句话的意思是，为荣耀自己而殉身是毫无价值的。在保罗的时代，并没有用火刑处死人的习惯。死刑的常用方式是用石头打死，钉十字架，或用剑斩首。有人要问：那为什么保罗要提到焚身殉难呢?回答是：因为焚身可能代表一种最痛苦的死亡方式。舍己焚身代表自我牺牲的极端形式。有人认为这句话是预言尼禄时代以及后来临到教会可怕的火刑苦难。他们就这样从这句话中看到警告：不要误以为焚身殉难有功劳可称。

与我无益。焚身殉难如果没有“爱”(agape)的品质，就没有永生的盼望，最终将丧失一切。因此，爱的价值要胜过哥林多信徒所希望得到的种种圣的恩赐(1,2节)，也胜过单纯的慈善和自我牺牲的行为。爱是无法替代的。上帝只接受爱的侍奉(见约14:15,21,23;15:9,10,12,14;约壹4:11,12,16-21;5:1-3)。

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4 爱是恒久忍耐，又有恩慈;爱是不嫉妒;爱是不自夸，不张狂，

【本会注释】

恒久忍耐。保罗在4-7节中对爱进行了分析。他指出爱的七个优秀特征和八种与爱的性质完全相悖的行为与态度。在这首颂歌中，他从正面和反面描述了爱的美好特点。这几节对爱的拟人化描写，更体现了爱的美感，因为保罗把所有真有爱心的人的特征都归诸于爱。从这段文字中，我们隐约可见哥林多教会的缺点，与爱的优秀品质有迥然之别。

在这个浮躁和不宽容的世界里，恒久忍耐是一种宝贵的品质。爱能长久容忍别人的缺点，失败和软弱。它承认全人类都可能犯错，因此应当宽容那因罪的本性所引起的错误行为。恒久忍耐是与急躁，冲动和易怒相反的。该词表示一个人在遭到压制，诬告和逼迫时保持安静和长久容忍的心态(见弗4:2;西3:12;提后4:2;彼后3:15;参太26:63;27:12,14;见太5:10-12注释)。恒久忍耐的人拥有一样圣灵所结的果子(见加5:22)。

有恩慈。chrēsteuomai，“温柔”，“仁慈”，“考虑周到”。该词表示上帝的灵所激发的高尚品质，对别人的挣扎和难处始终表现出同情和理解的言行。该词的意思是，在任何生活的环境中，无论是艰辛危难，还是痛苦悲哀，总是表现出温柔亲切的爱。与爱相反的是恨，表现在严酷、恼怒、尖刻、无情和报复上。一个真正爱别人的人会仁慈待人，热心温柔谦恭地为其谋利，因为他不愿伤害那人的感情，而是设法增进他的快乐(见彼前3:8)。

嫉妒。zēloō，该词用于褒义时有“热心”之意，但本节用于贬义，指对别人的长处表现出不悦或恶意。这种情绪会引起争执和分裂，与耶稣的教训完全相反，因为耶稣劝人要彼此相爱，合而为一(见约15:12;17:22;约壹3:23)。嫉妒是人类最残酷卑鄙的弱点(见箴27:4;歌8:6)。路锡甫本是高贵的天使，为遮蔽上帝宝座的基路伯之一，却因妒忌而丧失了崇高的地位(见赛14:12-15;结28:14,15)。撒但堕落以后，设法将自己可怕的忌妒品性灌输到每一个人心中，使所有的人都像他那样毁灭。只有爱才能驱散忌妒。但满足于上帝所赐已经给我们的恩赐，并不妨碍我们热心追求那上好的恩赐，急切盼望那“更大的恩赐”(见林前12:31)，就是本章中所描写的爱。

自夸。perpereuomai。爱是不自夸的;它谦卑而不张扬。真有爱心的人始终记住耶稣的生和死，时刻抑制每一个自夸的念头(见《早期著作》112，113页)。作为圣灵恩赐的爱把一切美好的事物都看作从上帝而来的，由上帝所赐的，所以没有理由因拥有某种上帝的恩赐而自夸。

张狂。phusioo，喻指“骄傲”。Phusioo源于phusa(“风箱”)。爱不会使人虚妄和自高自大。“张狂”指那些拥有优越知识能力的人所经常表现出来骄傲自满的心态(见8:1)。爱不会纵容自负之念，说自己拥有上好的恩赐，以满足他的虚荣心。爱不会自以为了不起，要别人为他的成就而奉承他(见《教会证言》卷五第124页)。

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5 不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，

【本会注释】

害羞的事。aschēmoneo，“不当之举”，“不光彩之举”。在七十士译本中该词指“裸体”(见结16:7,22等)。爱绝不会卤莽，粗俗或无理，绝不会伤害别人的感情。基督在世上时很在意人的感受。祂对所有的人都是礼貌得体的(见《传道良助》121页)。每一个主的真门徒始终都会表现出谦恭的态度，绝不会顺从本能的冲动，表现出粗鲁尖刻的无礼态度(见《传道良助》123页)。爱总是在寻求正确合宜的事物，处理好生活中的一切关系，因为爱心会努力促进别人的幸福，所以必然会避免一切可能破坏或干扰真快乐的事情。

这里可能指一些哥林多信徒在公共礼拜或异教宴席上的不当之举(见林前8:10-12;11:4-6,20-22)。对于基督徒来说，个人的看法，愿望和做法应当为爱心所取代，旨在关心别人的舒适、方便和快乐。

爱的合宜之举消除了一切狂热失衡的状态，避免导致情绪失控，羞辱上帝的圣工。爱不做害羞的事，这句话说明爱始终受理智的控制，不光是情绪和情感。单纯情感和情绪的反应，并将之误称为爱的，并不是出于理智的行动，也不会考虑别人的情绪和感受。

自己的益处。与真爱的性质完全相反的是自私地把追求自己的利益、影响或尊荣作为人生的大目标(见10:24,23)。在爱的所有特征中，这是未蒙洁净的心最难理解的。人的本性是首先关注自己的。这种关注往往超过其他的一切。但是基督的态度，即爱的态度，是把自己放到最后，把别人放在前面(见太5:43-46;7:12注释)。人自私的本性进一步证明了罪恶已经完全扭曲了上帝为人类的经验所制定的秩序，使人将情感和兴趣集中在自己身上(见耶17:9;罗7:14-18,20;8:5-8;雅4:4;见太10:39注释)。一个拥有上帝无私之爱的人忘记了自己，完全关注于遵行上帝的旨意。所以他愿意在以爱心服侍他人中舍弃自己的生命(见太22:37-39;徒10:38;《传道良助》112页;《教会证言》卷五第9,10页)。

耶稣“周流四方，行善事”(徒10:38)。这句话说明，人如果单为自己而活，以促进个人利益为人生的主要目标，他就不可能是一个真正的基督徒。基督徒乃是跟随基督的人。所以他会拒绝内体本性利己的欲望，愿意牺牲自己的舒适、光阴、便利、财富和才干，来促进人类的幸福。

轻易发怒。“轻易”一词是外加的，显然没有依据。实际上它会使人误解这句话的意思。爱不会发怒，无论轻易与否;没有什么能破坏完美之爱的平静，引发烦恼，焦躁和愤怒。加上“轻易”一词暗示有时允许发泄一定的怒气和怨恨。但真正的爱并不是这样(见诗119:165;来12:3;彼前2:23)。基督徒知道自己内心的本性是违背上帝旨意的。他已经把自己交给上帝，向罪而死，所以没有理由生气或烦恼。他只用把一切都交给上帝，知道无论发生什么事，他都在那位为他的利益而掌管万事的主关爱和监管之下(见罗6:11;8:28;彼前5:6,7)。悔改最显著的效果之一就是原本急噪易怒的性情发生了变化。在圣灵的影响下，这样的人变得温柔、文雅和安静了。撒但惹他生气，使他故态复萌一切努力都失败了。

不计算人的恶。原文指不计较过去的错误;不追究或指控任何人的过错。这是爱的又一个美好的基督化特征。它说明爱要对别人的行为作出最好的解释。一个为爱所控制的人，不会挑剔找茬，歪曲别人的动机。

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6 不喜欢不义，只喜欢真理;

【本会注释】

不义。adikia。爱是不喜欢任何不义的，无论是在仇敌还是朋友身上。不义就是罪(见约壹5:17)，与上帝爱的本性是完全不同的;因此有爱心的人不可能喜欢任何不符合上帝旨意的事情。爱不以别人的罪恶为快乐，也不因别人的过错而高兴，不会因听说有别人犯错误而幸灾乐祸(见箴10:12;11:13;17:9;彼前4:8)。当敌人犯罪，对手犯错蒙羞时，未经洁净的心会高兴，但有爱心的人却不会这样。反之，他甚至会在仇敌遭难时伸出援手(见箴24:17;25:21;太5:44;罗12:20)。只有那些未因真理成圣的人才会以他人的错误为乐(见罗1:32;12:9)。

真理。与“不义”相对照，有美德、公义、善良之意。爱心以别人的美德，而不是罪恶为乐。爱心关坏真理的推进和人类的幸福;所以当真理的事业得到维护时，它就总是充满感恩的(见可9:35-40;腓1:14-18)。

爱心不能在罪人的罪恶和相应的惩罚中得到快乐;它的快乐是在摆脱罪恶束缚的人身上，因为这种解脱使他与真理相和谐，有资格享受天国的快乐。人就是为此而被造的(见结18:23,32;33:11;约8:32;17:17;约壹4:8;《天路》290页)。

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7 凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。

【本会注释】

包容。stego，“紧紧遮盖”，“遮掩保护”，“维持”，“支持”。爱心遮掩别人的过错并保持沉默。只有自私之心的本性才喜欢暴露别人的过错。爱心不愿意查究别人的软弱，也不让任何其他人来查究。

凡事相信。这并不是说人爱同胞可以轻信到荒谬的地步，不问青红皂白，全都相信，连虚谎也当作真理来相信。但爱心总是用最好的动机来解释别人的行为。这就是爱的态度，因为爱会努力使别人快乐，不相信任何有害于别人的事情，除非有确凿的证据。在与上帝的关系中，爱心毫无疑问地相信上帝的旨意向人所启示的一切真理。不怀疑上帝的道和教训;怀着感恩的心领受和顺从这一切。

盼望。不论在表面上看有多么黑暗，不论有什么理由怀疑别人的真诚，爱总心是盼望最终有好结果，并坚持这种看法直到所有的理由全都消失。这种爱所激励的对同胞的信心，会使他冒着反对维护自己的事业。爱是以信任为基础的。这种信心最终的对象乃是上帝;所以爱就是乐意冒着嘲笑，纷争和藐视保护别人，并盼望到时候真理会得到高举。

忍耐。爱心会默默忍受人为的一切困难、试炼、逼迫和伤害，以及上帝许可下的仇敌攻击(见伯13:15)。这句关于爱的话语表明在爱心控制下的人拥有无限的忍耐。别人的反常行为，原本是要伤害或惹怒他的，都被他忍受了，因为他在同胞身上看到的，是基督所为之死，而又被撒但所误导的灵魂，应该得到同情和帮助，而不是谴责和攻击。爱完全表达了上帝的律法，不断为别人的最高利益而努力，其结果就是以上帝所激发的体谅和同情看待他人不友善的举动(见太22:37-40;罗13:10;约壹4:7,12,16,18,20,21)。

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8 爱是永不止息。先知讲道之能终必归于无有;说方言之能终必停止;知识也终必归于无有。

【本会注释】

止息。ekpipto，“衰退”，“从原来的位置落下”，“失败”，“毁灭”。有文本为pipto，是该动词的简单形式。真正的爱不会像树叶或花朵那样凋落(见雅1:11;彼前1:24)。在阳光照耀的时候，花朵吐露出它的芳香和艳丽，为它的宗旨服务。寒风和霜冻会使它枯萎凋罗。爱却不是如此。在紧张和压迫的日子里，爱依旧向四周散发出信靠、盼望和信心的香气，像在阳光灿烂的日子里一样。这是必然的，因为爱是律法的基础，而上帝的律法则是永恒的(见诗119:160;太5:17,18;路16:17)。每一个信徒都要栽培这属灵的果子;每一个信徒都可以确知，没有什么人生的经验是爱所不能进入的;爱在任何时候都是解决所有问题所必需的。

先知讲道。先知讲道的恩赐是上帝所赐引导历代教会的(见诗77:20;何12:13;启12:17;19:10)。当上帝的子民到达他们的天家之后，不再需要这种引导，先知讲道的恩赐也就结束了。

无有。katargeo，“无效”，“结束”，这里用的是被动语态。

说方言。这个恩赐像先知讲道的恩赐一样，曾在早期的教会里发挥作用，以后将不再需要(见14章补充注释)。

停止。pauo，“中止”。

知识。不是一般的知识，而是知识的恩赐，就是清楚而合乎逻辑地向别人解释真理的能力(见林前12:8注释)。保罗说明爱要超过用于教会建设的各种属灵恩赐。但在荣耀的国度里，胜利的教会将不再需要这些恩赐。

终必归于无有。katargeo(见上面“无有”注释)。

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9 我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，

【本会注释】

有限。知识和先知讲道的恩赐只能让我们看见一部分上帝知识的无限财富。这有限的知识在无比辉煌的永恒世界面前显得却不足道，就像烛光在辉煌的阳光下显得微不足道一样。

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10 等那完全的来到，这有限的必归于无有了。

【本会注释】

完全的。teleios，或“完全成熟的”。即使是最聪明的人所拥有的知识，在宇宙知识的大海洋中，也会显得毫无意义。所以哥林多信徒的夸口是完全不合时宜的(见8:1,2)。当耶稣基督再来救赎自己的子民时，人类知识的微光就会消失在上帝真理启示的无比辉煌之中，就像星光在晨曦出现时黯然失色一样。

必归于无有。katargeo(见第8节注释)。这里并没有暗示真理的知识会止息或过时。真理是永恒的;人类永恒真理的知识将永垂不朽。当人从必死的状态变成不朽的时候，他们所拥有的，将不再是浅薄的知识(见12节;参8:2)。同样，当这个世界结束时，人类将面对面与上帝交通。先知讲道既完成了自己的使命，就不再需要了。

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11 我作孩子的时候，话语象孩子，心思象孩子，意念象孩子，既成了人，就把孩子的事丢弃了。

【本会注释】

孩子。nēpios，直译为“不会说话的人”，“婴儿”。使徒在本节用儿童和成年人状态的差异，来强调人类现有浅薄的知识与他们将来到天上所拥有辉煌的知识亮光之间的区别。

话语。或“说话方式”，即这是我说话的习惯。本节用儿童学说话时无意义的发声与将来在永生中替代属世知识的智慧相比较。一个人长大成人以后，就会抛弃儿童时代所看重的思想感情。同样，当人类来到天上时，就会抛弃今生所极为看重的观点，想法和情感。

心思。或“思维方式”，即这是我思维的习惯。儿童未发育的思维方式，不能被认为具有连贯性。他的见解狭隘而片面，知识也贫乏。他们心中所想的，长大以后就失去了价值。

意念。或“推理方式”，即我推理的习惯。在一个成年人看来，儿童的思维和推理方式是幼稚，目光短浅，不确定而错误的。同样，当上帝的子民来到荣耀的国度时，就会发现地上的计划，观点，认识和推理能力都与天上有很大的区别，正如儿童与成人的区别一样。

丢弃。katargeo(见第8节注释)。

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12 我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清(原文作“如同猜谜”);到那时就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。

【本会注释】

对着。或“藉着”。

镜子。esoptron。保罗用另一个比喻来说明人间最好的知识也是不完全的。古时的镜子是由磨光的金属制作的(见出38:8注释)。这种镜子里的形象往往模糊不清。我们现在关于永恒真理的知识与将来到了天上相比，也是模糊不清的。我们目前的视线因肉体的软弱而遮蔽，其根源就是罪。即使我们心灵的观察能力，也因错误的生活习惯而遭到破坏，所以只能隐约地看见属灵的事物(见《教会证言》卷七第199,257,258页;《教会证言》卷二第399,400页)。

模糊不清。en ainigmati，“如同猜谜”。一个谜语中有一部分是缺失的，所以不能连贯起来。我们现在对属灵真理的理解也是如此局部的而模糊不清的。但是已经理解的部分足以给忠心的信徒带来喜乐，因为他能够看见上帝救赎和荣耀人类计划中的美。到了天上，模糊不清的将要除去，疑惑不解的将要明了，知识将要增加。随着知识的增加将是喜乐的不断增加(见《教会证言》卷八第328页)。

全知道。就是完全认识，理解和明白。本节前面的“知道”并无“全知道”之意。

如同。但不一定是相同的程度。当今生的不完美过去之后，将会发生显著的变化;“必朽坏的”必穿上“不朽坏的”;“必死的”穿上“不死的”(15:52-54);清晰的图象将代替模糊不清的画面;一切阻挡的障碍都将除去。得赎的信徒将要与主面对面交通，随着不断增加的能力而完全认识和理解真理。

主知道我。即“我被上帝充分了解”。虽然在今生人对上帝的认识是有局限性的，但上帝对人却是完全了解的。人类在来生的完美知识，将能与在今生上帝对人的了解相比。然而人的知识永远不能与上帝相等或相近。因此“如同”不可理解为“同样程度”(见上面“如同”注释)。本节的词语有时用来表示在荣耀的国度里上帝的子民相互认识的事实(见《历代愿望》804页)。务要记住，这不是保罗这段话的原意。确实有这样的认识存在，但是保罗在本节说的是我们现在的困惑到了来生都将明了;我们不完全的知识到了将来都要完全(见《教会证言》卷五第706页)。

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13 如今常存的有信，有望，有爱，这三样，其中最大的是爱。

【本会注释】

常存的。该词有永恒的意思。除了爱之外，本章所讲到的一切，包括先知讲道，方言和其他圣灵的恩赐，都将失去价值或取消，但基督徒经验的三个基本要素将不会过时，因为它们是永恒的。所以使徒劝勉基督徒要关注这些事情。

这里的信不是指信心的属灵恩赐(见林前12:9注释)，而是指《希伯来书》11章所描写的经验(参罗4:3注释)。它具有永恒的价值，是新天新地和谐生活的要素。望，就是盼望得到某样东西，其性质是天国经验的一部分，那里不断有新的领域供上帝的子民探索，有新的喜乐供他们享受(见林前2:9;《教育论》306，307页)。赎民不可能马上享受天国的全部财富。只要对将来有所企望，就会有盼望存在。

最大的。如果我们认识到在所有的品质中，爱是圣灵用来描述上帝本性的，我们就不难看出为什么使徒说爱在一切圣灵的恩赐中是最大的(见约壹4:7,8,16)。爱作为一种生活方式，比拥有和运用12章所例举的各样圣灵恩赐(见林前12:31)更加有效，更有胜利的能力，更加令人满足。爱上帝爱同胞是与上帝和谐的最高表现(见太22:37-40;《教会证言》卷八第139页)。信徒生活中所表现的爱是基督教信仰真实性的伟大明证(见赛58:6-8;太25:34-40;《教会证言》卷六第273-280页)。

作一个基督徒就要像基督。祂曾“周流四方行善事”(徒10:38)。当时的基督徒是那些本着耶稣的精神周流四方为需要他们帮助的人行善的人。他们不求自己的益处，但因为上帝的爱在他们心中，使他们不可能做别的事情(见《教会证言》卷六第268页;《教会证言》卷三第524页)。爱是最高的品质，因为爱的实际表现将决定所有人的永久命运。如果人的信仰只是在外表上遵守仪式和礼节，他们将发现这样作是不能蒙上帝悦纳的(见《教会证言》卷五第612页)。克己的爱会在信徒中间造成团结，使世人相信上帝确实差遣祂的儿子到世上来拯救人类。这是上帝为祂的子民所选择的方法，好为福音的真理做见证(见约17:21,23)。这样的爱没有抬举，维护或满足自己的愿望，一心一意无私地为需要的人服务，乃是未悔改的人所不能否认的证据。他们从中看到一些他们的人生观所无法理解的东西。他们的心被感动了。于是他们的理智就回应悔改之人生活中虔诚能力的见证。爱就是这样证明为传扬福音、推进上帝国度最伟大的方式。