利未记9章

提要：1 亚伦为自己和百姓第一次献祭。8 为自己献的赎罪祭，12 和燔祭。15 为百姓献的供物。23 摩西和亚伦为百姓祝福。24 有火从耶和华面前出来，降在坛上。

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1 到了第八天，摩西召了亚伦和他儿子，并以色列的众长老来，

 【本会注释】

　　承接圣职之礼的七天过去了。现在到了亚伦第一次献祭的时候。此前他还没有正式为百姓履行过祭司的职责。他所接受的指示是非常详细的，但他面临考验的日子还是有些紧张。

　　摩西召集亚伦和他儿子以及百姓中的众长老，带着所要求的祭物来开始工作。他们这样做的时候，众百姓都近前来站在耶和华面前（第5节）。

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2 对亚伦说：“你当取牛群中的一只公牛犊作赎罪祭，一只公绵羊作燔祭，都要没有残疾的，献在耶和华面前。

3 你也要对以色列人说：‘你们当取一只公山羊作赎罪祭，又取一只牛犊和一只绵羊羔，都要一岁、没有残疾的，作燔祭，

4 又取一只公牛，一只公绵羊作平安祭，献在耶和华面前，并取调油的素祭，因为今天耶和华要向你们显现。’

5 于是他们把摩西所吩咐的，带到会幕前；全会众都近前来，站在耶和华面前。

6 摩西说：“这是耶和华吩咐你们所当行的；耶和华的荣光就要向你们显现。”

7 摩西对亚伦说：“你就近坛前，献你的赎罪祭和燔祭，为自己与百姓赎罪，又献上百姓的供物，为他们赎罪，都照耶和华所吩咐的。”

8 于是，亚伦就近坛前，宰了为自己作赎罪祭的牛犊。

 【本会注释】

　　亚伦毫不犹豫为自己献了祭。他的儿子协助他接血。他“照例”做了这一切，没有做错。

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9 亚伦的儿子把血奉给他，他就把指头蘸在血中，抹在坛的四角上，又把血倒在坛脚那里。

10 惟有赎罪祭的脂油和腰子，并肝上取的网子，都烧在坛上，是照耶和华所吩咐摩西的；

 【本会注释】

　　摩西关注着这一切。耶和华曾与他进行交流。也正是他指示了亚伦及其儿子所当行的事。他现在看着这一切是否都照着上帝的吩咐进行。如果亚伦将赎罪祭的血洒在坛的周围，那将是一个严重的错误，是绝对不可以的。赎罪祭的血必须抹在坛的四角。另外，把燔祭的血抹在坛的四角上也是一个严重的错误，也是绝对不可以的。燔祭的血必须洒在坛的周围。象征性的礼节必须严格地按照上帝所规定的方式完成。亚伦没有做错。

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11 又用火将肉和皮烧在营外。

12 亚伦宰了燔祭牲，他儿子把血递给他，他就洒在坛的周围，

13 又把燔祭一块一块地、连头递给他，他都烧在坛上；

14 又洗了脏腑和腿，烧在坛上的燔祭上。

15 他奉上百姓的供物，把那给百姓作赎罪祭的公山羊宰了，为罪献上，和先献的一样；

 【本会注释】

　　亚伦为自己献完祭以后，接着举行为百姓献祭的仪式。其步骤与以后所要遵循略有不同，因为这是亚伦第一次为百姓主持仪式。百姓的赎罪祭通常是一只公牛犊（利4:14）。祭牲的血要带进第一层圣所（利4:17,18）。但这里所献的赎罪祭却是一只山羊。而且除了赎罪日以外，山羊的血是不能带进圣所的。亚伦得到了当日所献之祭的明确吩咐。他遵守了这些吩咐。一切都是按照摩西的指示完成的，没有任何错误。

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16 也奉上燔祭，照例而献。

17 他又奉上素祭，从其中取一满把，烧在坛上；这是在早晨的燔祭以外。

18 亚伦宰了那给百姓作平安祭的公牛和公绵羊。他儿子把血递给他，他就洒在坛的周围；

19 又把公牛和公绵羊的脂油、肥尾巴，并盖脏的脂油与腰子，和肝上的网子，都递给他；

20 把脂油放在胸上，他就把脂油烧在坛上。

21 胸和右腿，亚伦当作摇祭，在耶和华面前摇一摇，都是照摩西所吩咐的。

22 亚伦向百姓举手，为他们祝福。他献了赎罪祭、燔祭、平安祭就下来了。

 【本会注释】

　　百姓很有兴趣地在旁观看。他们看到亚伦为自己献祭，也看到了他为他们献祭。现在亚伦向百姓举手，为他们祝福。这是一个庄严而快乐的时刻，因为上帝悦纳了他们的供物。

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23 摩西、亚伦进入会幕，又出来为百姓祝福，耶和华的荣光就向众民显现。

 【本会注释】

　　摩西和亚伦一同进入圣所。圣经没有告诉我们在那里发生了什么事情，但兄弟二人一定是满怀敬畏地面对隔开圣所与至圣所的幔子。我们可以相信摩西在指示亚伦有关灯、陈设饼、灯台,献香、对着幔子弹血以及在香坛的四角上抹血的事宜。圣经没有告诉我们幔子是否分开；亚伦有没有领受有关他在赎罪日所当作之事的指示。在施恩座上弹血是他蒙召要做的最神圣的事。

　　突然，“耶和华的荣光就向众民显现”。圣经没有告诉我们这种显现的具体方式，但一定是十分显著地证明上帝悦纳百姓为祂所立的圣幕，以及摩西和亚伦担任祂仆人的工作。亚伦已被任命为祭司；上帝现在把祂的印盖在他身上。

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24 有火从耶和华面前出来，在坛上烧尽燔祭和脂油；众民一见，就都欢呼，俯伏在地。

 【本会注释】

　　原来可以烧灭摩西、亚伦和众民的火（利10:1,2），却烧尽了坛上的供物。上帝履行了祂的承诺（第4,6节）。根据犹太人的传说，这次所降的圣火至少保存到所罗门圣殿的毁灭，甚至可能更久。

　　上帝悦纳了人的工作。圣所现已奉献，并分别为圣。祭司也是如此。为那延续1,400多年，然后转移到天上圣所的崇事所做的一切准备工作都已经完成了。

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利未记10章

提要：1 拿答和亚比户因献凡火而被火烧灭。6 禁止亚伦和他的儿子为他们哀哭。8 祭司在进入帐幕时不许饮酒。12 吃圣物的条例。16 亚伦为违例辩护。

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1 亚伦的儿子拿答、亚比户各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的，

 【本会注释】

　　拿答和亚比户。是亚伦的儿子，也是摩西的侄子。他们在以色列人中的地位仅次于摩西和亚伦，享有许多优惠和特权。他们曾听过上帝的声音，与摩西和亚伦一同在上帝的山上，见过以色列的上帝，并且“又吃又喝”（出24:9-11）。他们得到过很大的好处，却没有受益于他们的机会。

　　在本章所记载的事件以前不久，他们曾用一周的时间进行研究和默想，为他们开始在圣所中服务的日子做准备。他们曾协助他们的父亲献祭，并把祭牲的血奉给他（利9:9）。他们见证了奉献礼的庄严崇事，自己也曾被祭牲的血所洒。他们得到过充分的指示，完全了解上帝工作的神圣性。这一切都使他们的罪更显严重。他们是不可原谅的。到了他们主持仪式的时候，他们做了耶和华他们的上帝“没有吩咐他们的”事。

　　凡火。就是普通的火。不是从燔祭坛上取下来的。燔祭坛的火是上帝亲自所点燃的，因此而成为圣火（利16:12,13）。在会幕的院子里有祭司预备食物用的灶具。拿答和亚比户可能就是从这里取的凡火。

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2 就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。

 【本会注释】

　　这一定给聚集祈祷的百姓带来极大的震撼。几个月前，以色列人在颁布律法时曾目睹上帝大能的显示；后来他们背道去敬拜金牛犊。上帝准备抛弃他们。但在摩西的恳求下他们得到了宽恕。现在，他们建立了帐幕。帐幕也已蒙悦纳。上帝降下火来烧尽供物，表示祂喜悦他们的奉献精神。现在，正当百姓怀着期待的心情聚集举行晚祭的时候，这一打击突然临到。亚伦的两个儿子死了。喜乐变为悲哀和困惑。上帝难道弃绝了他们？这场悲剧意味着什么呢？

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3 于是摩西对亚伦说：“这就是耶和华所说：‘我在亲近我的人中要显为圣；在众民面前，我要得荣耀。’”亚伦就默默不言。

【本会注释】

　　摩西所指的可能是出19:22的话：“叫……祭司自洁，恐怕我忽然出来击杀他们。”亚伦的儿子显然没有自洁。献身担任祭司并没有使他们的内心发生变化；他们依然是“凡”的。

　　亚伦懦弱纵容的性情是这次不幸的根源。想到几个月以前自己的软弱，他一定深感不安。的确，上帝已赦免了他，悦纳了他的赎罪祭；但他没有借着悔改消除他软弱的后果。他没有采取相应的步骤。

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4 摩西召了亚伦叔父乌薛的儿子米沙利、以利撒反来，对他们说：“上前来，把你们的亲属从圣所前抬到营外。”

5 于是二人上前来，把他们穿着袍子抬到营外，是照摩西所吩咐的。

6 摩西对亚伦和他儿子以利亚撒、以他玛说：“不可蓬头散发，也不可撕裂衣裳，免得你们死亡，又免得耶和华向会众发怒；只要你们的弟兄以色列全家为耶和华所发的火哀哭。

 【本会注释】

　　按当时的习俗，人在极其悲伤的时候要撕裂衣裳，就是撕裂衣裳的前胸，似乎象征心里悲伤。亚伦和他其余的儿子不可以这样做，因为这看起来象是对上帝惩罚的不满。他们也不可蓬头散发。这也是东方人表示悲伤的惯常做法。

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7 你们也不可出会幕的门，恐怕你们死亡，因为耶和华的膏油在你们的身上。”他们就照摩西的话行了。

 【本会注释】

　　亚伦十分难过，默默地来往主持晚祭和献香，但没有在言语或举止上表示出悲伤。当百姓看到他照常平静地工作时，就知道这两个儿子不的不幸并没有削弱亚伦对上帝的信心。他们可能不明白，正是亚伦的镇静消除了他们的恐惧，并恢复了他们的信心。

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8 耶和华晓谕亚伦说：

9 “你和你儿子进会幕的时候，清酒、浓酒都不可喝，免得你们死亡；这要作你们世世代代永远的定例。

 【本会注释】

　　不可喝。这条禁令暗示这次犯罪的起因。上帝在当时的状况下发布这样一条命令，似乎令人难以置信，除非是为了说明悲剧的真正原因。

　　免得你们死亡。死亡是最严厉的惩罚。这里强调上帝对饮酒的态度。这两个年轻人所犯的罪不是献祭所能消除的小事，而是故意的犯罪，是对圣物的藐视。这是大罪，应当受到严厉的制裁。

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10 使你们可以将圣的、俗的，洁净的、不洁净的，分别出来；

 【本会注释】

　　清酒和浓酒会麻木人的感官，使人不能辩别是非、圣俗、洁净与不洁净的。因此这两个儿子拿着凡火进入圣所。他们当时看不出区别。这种区别人是看不出来的。火就是火，难道不是吗？但上帝所看到的是他们的内心，是人所看不见的东西。那是有区别的。同样，在人看来，每周的第一日和第七日是一样的，没有什么区别，除了上帝诫命的吩咐之外。但这是重要的区别，是生死之别。

　　任何形式的不节制都会模糊圣俗、是非、洁净与不洁净之间的区别。饮酒会影响所有的感官并扰乱大脑的正常运转。酒后驾车会给自己和他人带来威胁。这是一种潜在的杀手。因为他思维混乱，反应迟钝，视力模糊，责任感消失了。

　　危险不限于那些真正“喝醉”的人。即使少量喝酒也可能造成灾难。适度饮酒已成为一种时尚，带来了莫可言喻的危害。他所矜夸能控制酒量并把握自己的说法，使别人也以为自己能做到这一点。醉汉倒在自己的污秽中令路人厌恶，从而起到警示的作用。但饮酒适度的人以其仍能“保持体面”来诱惑别人效法。相比之下，适度饮酒的人危害更大。

　　饮酒不仅影响身体的机能，也影响人的道德。这是更严重的恶果。饮酒会诱发人身的伤害、谋杀、强奸和不忠的行为。在酒精的影响下，人会做出清醒时绝不会去做的事情。只有上帝的惩罚显示出醉酒之罪的真实性质。上帝对亚伦和他儿子的警告完全适用于今天。喝酒的人不可能清楚地辨别圣与俗、洁净与不洁净（赛28:7）。

　　这条吩咐是特别针对领袖们的。他们不但要言传，也要身教。如果教师自己是非不分，言行不一，那会怎么样呢？在所有的人中，教导别人的人，不论是在国家还是在教会中，都必须时刻保持清醒的头脑，随时应付出现在面前的问题。鉴于议会中所作出的一些决议，以及这些场合中所消耗的酒量，我们就会知道，上帝禁止人喝清酒或浓酒是很现实的真理。

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11 又使你们可以将耶和华藉摩西晓谕以色列人的一切律例教训他们。”

 【本会注释】

　　使你们可以……教训。祭司乃是教师。他们的工作就是要把上帝的律例和典章教导百姓。但如果他们自己都无法分辨是非的话，又怎能从事这项工作呢？糊涂的头脑是不可能教训或引领他人行走所当走的路上的。

　　借摩西晓谕。直今仍有人贬低摩西。他们应该明白，是上帝借着他说话，用这些话语认证了他的生活和工作。基督说：“你们如果信摩西，也必信我；……你们若不信他的书，怎能信我的话呢？”（约5:46,47）。的确有些规定是单为以色列人的，适用于当地的情况。但这是很容易辨别的。上帝“借摩西”所传达的永恒原则始终具有同样的效力和价值。每一位基督徒务要思考基督的话：“你们若不信他的书，怎能信我的话呢？”这句话不可视之等闲，因为这是基督说的。

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12 摩西对亚伦和他剩下的儿子以利亚撒、以他玛说：“你们献给耶和华火祭中所剩的素祭，要在坛旁不带酵而吃，因为是至圣的。

13 你们要在圣处吃；因为在献给耶和华的火祭中，这是你的分和你儿子的分；所吩咐我的本是这样。

 【本会注释】

　　在两个儿子的死亡所带来的忙乱中，亚伦忘记了吃素祭中属于他的那一份。悲剧的发生不应影响所规定的仪式。工作必须照常进行。

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14 所摇的胸，所举的腿，你们要在洁净地方吃。你和你的儿女都要同吃；因为这些是从以色列人平安祭中给你，当你的分和你儿子的分。

 【本会注释】

　　这个特定的素祭显然包括平安祭，因为亚伦的女儿也有份（利9:17-21）。素祭是至圣的，只有祭司才可以吃。至于平安祭，全家人和其他“洁净”的人都可以分享。

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15 所举的腿，所摇的胸，他们要与火祭的脂油一同带来当摇祭，在耶和华面前摇一摇；这要归你和你儿子，当作永得的分，都是照耶和华所吩咐的。”

 【本会注释】

　　任何事情都不得阻止上帝的工作，任何环境不得妨碍圣所的仪式，随着年岁的流逝，这个观念要深深扎根在祭司的脑海中。公元70年圣殿最终被罗马人攻占和毁灭的时候，这一点经受了最严峻的考验。那正是献晚祭的时候。耶路撒冷已被攻占，但圣殿依然完好。当罗马人攀过围墙进入圣殿的区域时，祭司们仍在庄严而镇静地举行了献祭的仪式。建筑物被焚烧，到处都是火焰。但祭司们却迈着缓慢而整齐的步伐继续他们的工作，对周围的一切连看也不看。任何事情都不能妨碍上帝的工作。

　　王室也要学习同样的功课。在王家马车附近可能有一枚炸弹爆炸，但国王却不可理睬。他必须保持镇定，不受任何干扰，继续前进，不要回头观看。

　　耶稣对一些把个人的事情摆在首位的门徒所作的回答似乎有些生硬和无情（见路9:59-62）。没有什么义务比照顾父母更重要的了。但就连这些义务──它们可以称之为神圣的义务──也不能阻挡履行上帝圣工的道路。工作必须继续进行。

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16 当下摩西急切地寻找作赎罪祭的公山羊，谁知已经焚烧了，便向亚伦剩下的儿子以利亚撒、以他玛发怒，说：

 【本会注释】

　　摩西急切地寻找。摩西仍在关注是否一切都按上帝的吩咐执行。在献山羊为赎罪祭时，血不得带进圣所，而是抹在燔祭坛的四角上。根据条例，在这种情况下，肉应由祭司吃掉（利6:26）。那一天，曾献上一只山羊为赎罪祭（利9:15）。由于血没有带进圣所，肉就应该吃掉。但却没有这样做。那就大大损害了这件崇事的象征意义。

　　亚伦没有吃那肉，所以不能承担百姓的罪孽。他无法为他没有承担的罪进行赎罪。这就使错误显得更加严重。山羊所担当的罪孽应当转移给为之赎罪的祭司。但这一次罪没有转移，因为祭司没有吃那肉。山羊所能做的就是死。但代求的工作仍有待完成。

　　便向……发怒。摩西是以谦和著称的（民12:3），但他仍会发义怒。他曾义愤填膺，把两块石版摔碎，但上帝并没有因此而责怪他（出32:19）。上帝自己也很生气（出32:9,10）。摩西的忿怒没有消退，因为当他看见金牛犊时，他将它磨碎并让以色列人喝那水（出32:20）。

　　有时是需要把义愤表达出来的。这时无疑要遵循保罗的教导：“生气却不要犯罪”（弗4:26）。保罗论到自己说：“有谁跌倒，我不焦急呢？”（林后11:29）。当保罗看见别人受到虐待时，他就非常义愤。“焦急”的原文是“着火”。当摩西摔碎石版时，他“便发烈怒”。亚伦为此而责备他（出32:19,22），觉得没有什么值得生气的。但正如前面所指出的，耶和华与摩西都认为发怒是有正当理由的。他的怒气是出于他对上帝和祂圣工的热忱，而不是出于个人的骄傲或报复心。

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17 “这赎罪祭既是至圣的，主又给了你们，为要你们担当会众的罪孽，在耶和华面前为他们赎罪，你们为何没有在圣所吃呢？

18 看哪，这祭牲的血并没有拿到圣所里去，你们本当照我所吩咐的，在圣所里吃这祭肉。”

19 亚伦对摩西说：“今天他们在耶和华面前献上赎罪祭和燔祭，我又遇见这样的灾，若今天吃了赎罪祭，耶和华岂能看为美呢？”

 【本会注释】

　　虽然摩西是对亚伦的儿子以利亚撒和以他玛说话，并责备他们，但回答的却是他们的父亲。亚伦知道吃赎罪祭象征承担献祭者的罪，正如摩西所说的。但由于所发生的事情，以及他自身的部分责任，他觉得他不能承担他人的罪。他只能承担自己的罪。他正为儿子的死而悲伤，甚至可能有一点怨恨。他显然认为按他目前的心情，他作为预表性的承担罪孽者是不会蒙上帝悦纳的。

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20 摩西听见这话，便以为美。

【本会注释】

　　也可译为“满意”，“高兴”。摩西看到亚伦没有疏忽大意，也没有无故忽略已知的职责。他接受了亚伦的解释，并相应地改变了自己的态度。

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诗篇108篇

提要：1 拿答和亚比户因献凡火而被火烧灭。6 禁止亚伦和他的儿子为他们哀哭。8 祭司在进入帐幕时不许饮酒。12 吃圣物的条例。16 亚伦为违例辩护。

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1 亚伦的儿子拿答、亚比户各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的，

 【本会注释】

　　拿答和亚比户。是亚伦的儿子，也是摩西的侄子。他们在以色列人中的地位仅次于摩西和亚伦，享有许多优惠和特权。他们曾听过上帝的声音，与摩西和亚伦一同在上帝的山上，见过以色列的上帝，并且“又吃又喝”（出24:9-11）。他们得到过很大的好处，却没有受益于他们的机会。

　　在本章所记载的事件以前不久，他们曾用一周的时间进行研究和默想，为他们开始在圣所中服务的日子做准备。他们曾协助他们的父亲献祭，并把祭牲的血奉给他（利9:9）。他们见证了奉献礼的庄严崇事，自己也曾被祭牲的血所洒。他们得到过充分的指示，完全了解上帝工作的神圣性。这一切都使他们的罪更显严重。他们是不可原谅的。到了他们主持仪式的时候，他们做了耶和华他们的上帝“没有吩咐他们的”事。

　　凡火。就是普通的火。不是从燔祭坛上取下来的。燔祭坛的火是上帝亲自所点燃的，因此而成为圣火（利16:12,13）。在会幕的院子里有祭司预备食物用的灶具。拿答和亚比户可能就是从这里取的凡火。

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2 就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。

 【本会注释】

　　这一定给聚集祈祷的百姓带来极大的震撼。几个月前，以色列人在颁布律法时曾目睹上帝大能的显示；后来他们背道去敬拜金牛犊。上帝准备抛弃他们。但在摩西的恳求下他们得到了宽恕。现在，他们建立了帐幕。帐幕也已蒙悦纳。上帝降下火来烧尽供物，表示祂喜悦他们的奉献精神。现在，正当百姓怀着期待的心情聚集举行晚祭的时候，这一打击突然临到。亚伦的两个儿子死了。喜乐变为悲哀和困惑。上帝难道弃绝了他们？这场悲剧意味着什么呢？

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3 于是摩西对亚伦说：“这就是耶和华所说：‘我在亲近我的人中要显为圣；在众民面前，我要得荣耀。’”亚伦就默默不言。

【本会注释】

　　摩西所指的可能是出19:22的话：“叫……祭司自洁，恐怕我忽然出来击杀他们。”亚伦的儿子显然没有自洁。献身担任祭司并没有使他们的内心发生变化；他们依然是“凡”的。

　　亚伦懦弱纵容的性情是这次不幸的根源。想到几个月以前自己的软弱，他一定深感不安。的确，上帝已赦免了他，悦纳了他的赎罪祭；但他没有借着悔改消除他软弱的后果。他没有采取相应的步骤。

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4 摩西召了亚伦叔父乌薛的儿子米沙利、以利撒反来，对他们说：“上前来，把你们的亲属从圣所前抬到营外。”

5 于是二人上前来，把他们穿着袍子抬到营外，是照摩西所吩咐的。

6 摩西对亚伦和他儿子以利亚撒、以他玛说：“不可蓬头散发，也不可撕裂衣裳，免得你们死亡，又免得耶和华向会众发怒；只要你们的弟兄以色列全家为耶和华所发的火哀哭。

 【本会注释】

　　按当时的习俗，人在极其悲伤的时候要撕裂衣裳，就是撕裂衣裳的前胸，似乎象征心里悲伤。亚伦和他其余的儿子不可以这样做，因为这看起来象是对上帝惩罚的不满。他们也不可蓬头散发。这也是东方人表示悲伤的惯常做法。

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7 你们也不可出会幕的门，恐怕你们死亡，因为耶和华的膏油在你们的身上。”他们就照摩西的话行了。

 【本会注释】

　　亚伦十分难过，默默地来往主持晚祭和献香，但没有在言语或举止上表示出悲伤。当百姓看到他照常平静地工作时，就知道这两个儿子不的不幸并没有削弱亚伦对上帝的信心。他们可能不明白，正是亚伦的镇静消除了他们的恐惧，并恢复了他们的信心。

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8 耶和华晓谕亚伦说：

9 “你和你儿子进会幕的时候，清酒、浓酒都不可喝，免得你们死亡；这要作你们世世代代永远的定例。

 【本会注释】

　　不可喝。这条禁令暗示这次犯罪的起因。上帝在当时的状况下发布这样一条命令，似乎令人难以置信，除非是为了说明悲剧的真正原因。

　　免得你们死亡。死亡是最严厉的惩罚。这里强调上帝对饮酒的态度。这两个年轻人所犯的罪不是献祭所能消除的小事，而是故意的犯罪，是对圣物的藐视。这是大罪，应当受到严厉的制裁。

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10 使你们可以将圣的、俗的，洁净的、不洁净的，分别出来；

 【本会注释】

　　清酒和浓酒会麻木人的感官，使人不能辩别是非、圣俗、洁净与不洁净的。因此这两个儿子拿着凡火进入圣所。他们当时看不出区别。这种区别人是看不出来的。火就是火，难道不是吗？但上帝所看到的是他们的内心，是人所看不见的东西。那是有区别的。同样，在人看来，每周的第一日和第七日是一样的，没有什么区别，除了上帝诫命的吩咐之外。但这是重要的区别，是生死之别。

　　任何形式的不节制都会模糊圣俗、是非、洁净与不洁净之间的区别。饮酒会影响所有的感官并扰乱大脑的正常运转。酒后驾车会给自己和他人带来威胁。这是一种潜在的杀手。因为他思维混乱，反应迟钝，视力模糊，责任感消失了。

　　危险不限于那些真正“喝醉”的人。即使少量喝酒也可能造成灾难。适度饮酒已成为一种时尚，带来了莫可言喻的危害。他所矜夸能控制酒量并把握自己的说法，使别人也以为自己能做到这一点。醉汉倒在自己的污秽中令路人厌恶，从而起到警示的作用。但饮酒适度的人以其仍能“保持体面”来诱惑别人效法。相比之下，适度饮酒的人危害更大。

　　饮酒不仅影响身体的机能，也影响人的道德。这是更严重的恶果。饮酒会诱发人身的伤害、谋杀、强奸和不忠的行为。在酒精的影响下，人会做出清醒时绝不会去做的事情。只有上帝的惩罚显示出醉酒之罪的真实性质。上帝对亚伦和他儿子的警告完全适用于今天。喝酒的人不可能清楚地辨别圣与俗、洁净与不洁净（赛28:7）。

　　这条吩咐是特别针对领袖们的。他们不但要言传，也要身教。如果教师自己是非不分，言行不一，那会怎么样呢？在所有的人中，教导别人的人，不论是在国家还是在教会中，都必须时刻保持清醒的头脑，随时应付出现在面前的问题。鉴于议会中所作出的一些决议，以及这些场合中所消耗的酒量，我们就会知道，上帝禁止人喝清酒或浓酒是很现实的真理。

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11 又使你们可以将耶和华藉摩西晓谕以色列人的一切律例教训他们。”

 【本会注释】

　　使你们可以……教训。祭司乃是教师。他们的工作就是要把上帝的律例和典章教导百姓。但如果他们自己都无法分辨是非的话，又怎能从事这项工作呢？糊涂的头脑是不可能教训或引领他人行走所当走的路上的。

　　借摩西晓谕。直今仍有人贬低摩西。他们应该明白，是上帝借着他说话，用这些话语认证了他的生活和工作。基督说：“你们如果信摩西，也必信我；……你们若不信他的书，怎能信我的话呢？”（约5:46,47）。的确有些规定是单为以色列人的，适用于当地的情况。但这是很容易辨别的。上帝“借摩西”所传达的永恒原则始终具有同样的效力和价值。每一位基督徒务要思考基督的话：“你们若不信他的书，怎能信我的话呢？”这句话不可视之等闲，因为这是基督说的。

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12 摩西对亚伦和他剩下的儿子以利亚撒、以他玛说：“你们献给耶和华火祭中所剩的素祭，要在坛旁不带酵而吃，因为是至圣的。

13 你们要在圣处吃；因为在献给耶和华的火祭中，这是你的分和你儿子的分；所吩咐我的本是这样。

 【本会注释】

　　在两个儿子的死亡所带来的忙乱中，亚伦忘记了吃素祭中属于他的那一份。悲剧的发生不应影响所规定的仪式。工作必须照常进行。

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14 所摇的胸，所举的腿，你们要在洁净地方吃。你和你的儿女都要同吃；因为这些是从以色列人平安祭中给你，当你的分和你儿子的分。

 【本会注释】

　　这个特定的素祭显然包括平安祭，因为亚伦的女儿也有份（利9:17-21）。素祭是至圣的，只有祭司才可以吃。至于平安祭，全家人和其他“洁净”的人都可以分享。

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15 所举的腿，所摇的胸，他们要与火祭的脂油一同带来当摇祭，在耶和华面前摇一摇；这要归你和你儿子，当作永得的分，都是照耶和华所吩咐的。”

 【本会注释】

　　任何事情都不得阻止上帝的工作，任何环境不得妨碍圣所的仪式，随着年岁的流逝，这个观念要深深扎根在祭司的脑海中。公元70年圣殿最终被罗马人攻占和毁灭的时候，这一点经受了最严峻的考验。那正是献晚祭的时候。耶路撒冷已被攻占，但圣殿依然完好。当罗马人攀过围墙进入圣殿的区域时，祭司们仍在庄严而镇静地举行了献祭的仪式。建筑物被焚烧，到处都是火焰。但祭司们却迈着缓慢而整齐的步伐继续他们的工作，对周围的一切连看也不看。任何事情都不能妨碍上帝的工作。

　　王室也要学习同样的功课。在王家马车附近可能有一枚炸弹爆炸，但国王却不可理睬。他必须保持镇定，不受任何干扰，继续前进，不要回头观看。

　　耶稣对一些把个人的事情摆在首位的门徒所作的回答似乎有些生硬和无情（见路9:59-62）。没有什么义务比照顾父母更重要的了。但就连这些义务──它们可以称之为神圣的义务──也不能阻挡履行上帝圣工的道路。工作必须继续进行。

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16 当下摩西急切地寻找作赎罪祭的公山羊，谁知已经焚烧了，便向亚伦剩下的儿子以利亚撒、以他玛发怒，说：

 【本会注释】

　　摩西急切地寻找。摩西仍在关注是否一切都按上帝的吩咐执行。在献山羊为赎罪祭时，血不得带进圣所，而是抹在燔祭坛的四角上。根据条例，在这种情况下，肉应由祭司吃掉（利6:26）。那一天，曾献上一只山羊为赎罪祭（利9:15）。由于血没有带进圣所，肉就应该吃掉。但却没有这样做。那就大大损害了这件崇事的象征意义。

　　亚伦没有吃那肉，所以不能承担百姓的罪孽。他无法为他没有承担的罪进行赎罪。这就使错误显得更加严重。山羊所担当的罪孽应当转移给为之赎罪的祭司。但这一次罪没有转移，因为祭司没有吃那肉。山羊所能做的就是死。但代求的工作仍有待完成。

　　便向……发怒。摩西是以谦和著称的（民12:3），但他仍会发义怒。他曾义愤填膺，把两块石版摔碎，但上帝并没有因此而责怪他（出32:19）。上帝自己也很生气（出32:9,10）。摩西的忿怒没有消退，因为当他看见金牛犊时，他将它磨碎并让以色列人喝那水（出32:20）。

　　有时是需要把义愤表达出来的。这时无疑要遵循保罗的教导：“生气却不要犯罪”（弗4:26）。保罗论到自己说：“有谁跌倒，我不焦急呢？”（林后11:29）。当保罗看见别人受到虐待时，他就非常义愤。“焦急”的原文是“着火”。当摩西摔碎石版时，他“便发烈怒”。亚伦为此而责备他（出32:19,22），觉得没有什么值得生气的。但正如前面所指出的，耶和华与摩西都认为发怒是有正当理由的。他的怒气是出于他对上帝和祂圣工的热忱，而不是出于个人的骄傲或报复心。

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17 “这赎罪祭既是至圣的，主又给了你们，为要你们担当会众的罪孽，在耶和华面前为他们赎罪，你们为何没有在圣所吃呢？

18 看哪，这祭牲的血并没有拿到圣所里去，你们本当照我所吩咐的，在圣所里吃这祭肉。”

19 亚伦对摩西说：“今天他们在耶和华面前献上赎罪祭和燔祭，我又遇见这样的灾，若今天吃了赎罪祭，耶和华岂能看为美呢？”

 【本会注释】

　　虽然摩西是对亚伦的儿子以利亚撒和以他玛说话，并责备他们，但回答的却是他们的父亲。亚伦知道吃赎罪祭象征承担献祭者的罪，正如摩西所说的。但由于所发生的事情，以及他自身的部分责任，他觉得他不能承担他人的罪。他只能承担自己的罪。他正为儿子的死而悲伤，甚至可能有一点怨恨。他显然认为按他目前的心情，他作为预表性的承担罪孽者是不会蒙上帝悦纳的。

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20 摩西听见这话，便以为美。

【本会注释】

　　也可译为“满意”，“高兴”。摩西看到亚伦没有疏忽大意，也没有无故忽略已知的职责。他接受了亚伦的解释，并相应地改变了自己的态度。

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诗篇109篇

序言——这首诗是写给伶长的，可能用于会幕和圣殿侍奉时的吟唱。本诗警告那些以怨报爱，忘恩负义的人。《新约》引用本诗的段落指犹大的下场(见徒1:16-20)。本诗分为三段：第一段是诗人祈求帮助来对付仇敌(第1-5节);第二段恳求让这伙罪魁祸首得到报应(第6-20节);第三段在求救的呼吁之后，迸发出感谢耶和华的歌声(第21-31节)。

关于本诗的题记，见本册注释第616,627页(《诗篇》序言)。

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大卫的诗，交与伶长。

1 我所赞美的上帝啊，求你不要闭口不言。

【本会注释】

敌人在诽谤诗人，嘲笑他的上帝。大卫与他的主十分熟悉，并深深地信靠祂，所以他敢求这位“朋友”打破沉默。

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2 因为恶人的嘴和诡诈人的口已经张开攻击我;他们用撒谎的舌头对我说话。

【本会注释】

伪证人对诗人提出毫无根据的指控。谣言是很难忍受的。但主教导我们，当人因基督的缘故捏造各样坏话毁谤我们的时候，我们要欢喜快乐(太5:11)。

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3 他们围绕我，说怨恨的话，又无故地攻打我。

【本会注释】

参耶18:18。

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4 他们与我为敌以报我爱，但我专心祈祷。

【本会注释】

诗人不想报复，却专心祈祷恳求。那些在与上帝交通的隐秘处躲避一切试探和毁谤的人是有福的。

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5 他们向我以恶报善，以恨报爱。

【本会注释】

诗人爱仇敌，却受到了他们更深敌意的回报。上帝的儿子基督，表现出对仇敌最大的爱心(见罗5:7-10)。从来没有人表达出像祂那样的爱。尽管祂表现出这样的爱，仍然被出卖和钉在十字架上。祂在临死的极大痛苦中，丝毫没有减少对仇敌的爱。祂祈祷说：“父阿，赦免他们。因为他们所作的，他们不晓得”(路23:34)。

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6 愿你派一个恶人辖制他，派一个对头站在他右边!

【本会注释】

上帝常常允许一个罪恶的暴君统治犯罪的百姓。

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7 他受审判的时候，愿他出来担当罪名!愿他的祈祷反成为罪!

【本会注释】

这里的动词是一般将来时，表示一种希望。恶人的祈祷并不是出于真心的忏悔，而是为犯罪的后果悲哀。这样的祈祷上帝是不接受的(见箴28:9;赛1:15)。

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8 愿他的年日短少!愿别人得他的职分!

【本会注释】

愿他的年日短少。或“他的年日将短少”(见第7节注释)。

职分(pequddah)。指监督的职分。彼得以本节为依据，提出另选一位使徒代替犹大(见徒1:20)。

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9 愿他的儿女为孤儿，他的妻子为寡妇!

【本会注释】

在这个犯罪的世界中，“儿女不可避免地要受到父母犯罪的影响”(《先祖与先知》第306页;见书7:15注释)。但上帝恩待义人的后代，一代接着一代向他们发慈爱(出20:6)。

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10 愿他的儿女漂流讨饭，从他们荒凉之处出来求食　!

11 愿强暴的债主牢笼他一切所有的!愿外人抢他劳碌得来的!

【本会注释】

指放高利贷的人。这里说他夺取债务人的一切财产。

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12 愿无人向他延绵施恩!愿无人可怜他的孤儿!

【本会注释】

虽然上帝的爱是永恒的(见耶31:3)，但圣灵的恳劝和对忘恩负义之罪人的施恩会有结束的时候(见创6:3)。

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13 愿他的后人断绝，名字被涂抹，不传于下代!

【本会注释】

以色列人有强烈的自家认同感，希望自己的名号在子孙身上延续。他们把名号的断绝视为巨大的灾难(见创38:8注释)。

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14 愿他祖宗的罪孽被耶和华记念!愿他母亲的罪过不被涂抹!

15 愿这些罪常在耶和华面前，使他的名号断绝于世!

16 因为他不想施恩，却逼迫困苦穷乏的和伤心的人，要把他们治死。

17 他爱咒骂，咒骂就临到他;他不喜爱福乐，福乐就与他远离!

【本会注释】

这里表达恶人的命运和第7节一样，不是作为一种希望，而是恶人的行为给自己所带来的不可避免的结局。

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18 他拿咒骂当衣服穿上;这咒骂就如水进他里面，象油入他的骨头。

19 愿这咒骂当他遮身的衣服，当他常束的腰带!

20 这就是我对头和用恶言议论我的人从耶和华那里所受的报应。

【本会注释】

蔑视上帝慈爱和恩典的人给自己带来咒诅。他们的惩罚是罪有应得的，是他们自己选择的必然结果。

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21 主耶和华啊，求你为你的名恩　待我;因你的慈爱美好，求你搭救我!

22 因为我困苦穷乏，内心受伤。

23 我如日影渐渐偏斜而去;我如蝗虫被抖出来。

【本会注释】

日影。太阳下山时，影子就会延长，直到完全消逝在所降临的暮色之中。

被抖出来。诗人觉得自己无依无靠，就像可怜的蝗虫。

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24 我因禁食，膝骨软弱;我身上的肉也渐渐瘦了。

25 我受他们的羞辱，他们看见我便摇头。

26 耶和华我的上帝啊，求你帮助我，照你的慈爱拯救我，

【本会注释】

在诗歌的结尾又一次提出恳求。诗人完全依靠上帝的慈爱。本诗的最后希望苦难之后是荣耀，十架之后是冠冕。

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27 使他们知道这是你的手，是你耶和华所行的事。

28 任凭他们咒骂，惟愿你赐福;他们几时起来就必蒙羞，你的仆人却要欢喜。

【本会注释】

只要我们知道天国的福气正降临我们身上，受恶人的咒骂又有何妨?

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29 愿我的对头披戴羞辱!愿他们以自己的羞愧为外袍遮身!

【本会注释】

犯罪总会带来羞辱(见创3:7-11)。

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30 我要用口极力称谢耶和华;我要在众人中间赞美他;

【本会注释】

我们应该在大庭广众中赞美上帝。祂一直在我们的身旁帮助我们，救我们脱离想要害我们的仇敌。

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31 因为他必站在穷乏人的右边，要救他脱离审判他灵魂的人。

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哥林多后书1章

提要

3使徒鼓励他们靠着上帝赐予的安慰和救助与困难抗争，正如那在他的所有苦难中所赐予的，8尤其是在亚细亚的最后危险时刻。12并呼吁他的良心和他共同见证他忠实传扬那永远不变之福音真理的使命，15他申辩，未能到他们那里去不是因为反复不定，而是为要宽容他们。

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问候

林后1:1 奉上帝旨意作基督耶稣使徒的保罗和兄弟提摩太，写信给在哥林多上帝的教会，并亚该亚遍处的众圣徒。

【本会注释】

使徒。希腊语apostolos(见可3:14;徒1:2注释)。保罗是直接从耶稣基督接受使命的(徒26:16,17;参加1:11,12)，因此他是代表基督的信使(林后5:20)。在他的大多数书信中，保罗称自己为使徒，因此他的身份与十二使徒是同等的，他们所有人都是亲眼见过主，并亲自领受过主的教训(见林前9:1注释)。

耶稣基督……的。也就是为耶稣基督所差派，因此是代表主讲话。

上帝旨意。那些正搅扰哥林多教会的假使徒们是自己作主的。而保罗是按神圣的旨意被召为使徒的(参罗1:1;林前1:1)。哥林多人务必认识这一点区别，并按保罗的身份──上帝自己的代表──接受他。

在几十年中，有一个具有影响力的犹太基督徒党派要求那些转变为基督徒的外邦人要皈依犹太教并遵守其仪文律法。很明显，这些犹太人否认耶路撒冷会议所作决定的效力，就是有关外邦信徒不必这样做的决定(徒15:19,20,28,29)。这个犹太化党派一度曾成功地使加拉太教会(加3:1;5:1-7)以及亚细亚省城中的教会(提后1:15)转而反对保罗。这些犹太化分子一直轻视保罗，因为他没有像那十二使徒亲自跟过基督，他们至多称他为二流使徒。早期教会倾向于将使徒分为两类──跟过基督的和没有跟过基督的。那些肉身跟过耶稣的人比没有跟过的通常受到更高的尊敬。后者的使徒身份被认为是教会所任命的，被认为不及前者。这种分类全然是人意的，并没有得到上帝或最早的使徒们的认可。因此，保罗认为有必要经常强调他是被基督亲自呼召的。在大马士革的路上，他曾经面对面与主相见。他曾经亲自从主领受教训(加1:11,12)。在他悔改后第一次在耶路撒冷圣殿中，耶稣也亲自任命了他(徒22:21)。因为在哥林多的敌对派挑战他的使徒资格，所以保罗就在他给哥林多教会的第二封书信中大胆宣称他的使徒身份乃出于神圣任命的事实(见林后3:1-6;10:1-2;11:1至12:18)。保罗成为使徒如果是“上帝的旨意”，那么犹太化分子有什么权力质疑他的权威呢?见林后3:1;11:5;加1:1;2:6注释。

兄弟提摩太。没有什么地方称提摩太为使徒。尽管提摩太跟随保罗有近15年之久，但他还是个年轻人(见徒16:1-3注释;参《述》第十八章)。保罗也称提摩太为他的“同工”(罗16:21)，或许他还被认为是学徒。他已经为哥林多教会所熟悉(林前16:10;林后1:19)。在其他五封书信的问安中，保罗和提摩太的名字一起出现(腓1:1;西1:1;帖前1:1;帖后1:1;门1:1)。保罗称他为“因信主做他真儿子的”(提前1:2;参提后1:2)。见林前4:17;16:10注释。

教会。希腊语ekklēsia(见太18:17注释)。保罗称哥林多教会为“上帝的教会”，意思是说按上帝的旨意建立的教会，就像保罗是“奉上帝旨意”被任命为使徒。哥林多城市以其学识，财富和邪恶著称(见656页)。然而，就是在这罗马世界中最为邪恶的地方，上帝依然建立了他的教会。

众圣徒。很明显，当时亚该亚信徒的人数是很可观的(见《保罗旅行记》)。坚革哩教会被特别的提了出来(罗16:1)，毫无疑问还有其他教会。术语hagioi，“圣徒”(见罗1:7注释)，起初用于界定那些将自己从世界中分别出来归于上帝的基督教信徒(见徒9:13)。上帝的子民被称为“信徒”(提前4:12)，是因为他们信基督;被称为“门徒”(徒11:26)，是因为他们效学基督;又被称为“仆人”(弗6:6)，是因为他们遵照主的命令;也被称为“儿女”(约一3:10;参第1节)，是因为他们被接纳为上帝家中的人;并且被称为“圣徒”，因为他们一生专一的奉献给上帝(林前1:2)。

亚该亚。罗马人将希腊分为两个参议省，亚该亚和马其顿(参徒19:21)。哥林多是亚该亚的首都，包括雅提迦、伯罗奔尼撒，以及罗马地方总督或地方长管的驻地(见《保罗旅行记》)。问安中“亚该亚遍处的众圣徒”所包括的对象，在某种程度上暗示了，除了那些哥林多人，其他人也需要所给予哥林多教会那样的劝勉。哥林多人要向其他教会转达使徒的问安和信息。

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林后1:2 愿恩惠、平安从上帝我们的父和主耶稣基督归与你们!

【本会注释】

恩惠平安。见罗1:7注释。几乎所有保罗的教牧书信中都有这样的问安，有些地方加上“怜悯”一词。恩惠(charis;见约1:14注释)在希腊人中是非常普遍的问候语。表达了祝愿对方能够经历喜乐、昌盛的心愿。作为基督徒的问候语，“恩惠”表达了愿望被祝福者能够明白那丰丰富富的神圣能力和福气。普通的希腊词语在基督教用法中常常会带有新的含义(见卷六，106页)。“平安”是犹太人中很受欢迎的问安，祝愿对方得到每一种物质的和属灵的福惠(见赛26:3;太5:9;路1:79;2:14;约14:27注释)。保罗以“恩惠平安”问安，可能是想要表达他渴望既与犹太人出身的信徒团契又与外邦人出身的信徒团契。基督的教会使犹太人和希腊人合而为一。

上帝的“恩惠”使悔改的罪人得蒙赦免，(罗3:24;参多2:11);他的“平安”保守他们的心思意念坚守在基督里(腓4:7)。

我们的父。见太6:9注释。

主耶稣基督。见太1:1;约1:38注释。

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保罗受患难后的感恩

林后1:3 愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父上帝，就是发慈悲的父，赐各样安慰的上帝。

【本会注释】

愿颂赞归于……上帝。希腊语eulogētos(见太5:3注释)。保罗恰如其分的以赞美上帝为开场白。有关人类“颂赞”上帝的意义见诗63:4注释。

父。基督与父之名相伴同指上帝的意义在耶稣的教训和使命中表现得淋漓尽致。也反应了“登山宝训”的精神。也是主祷文的中心所在。也是弟兄姐妹情谊的基础，引导我们原谅那些亏负我们的人。上帝是他的父这种渗透一切的意识贯穿了耶稣的一生(见路2:49注释)。他复活后，说到“我的父，也是你们的父”(约20:17)。当人经历困境时，就体会到无限之上帝的无所不在，无所不能，无所不知。但是所有人都能明白并感激他是一位满有爱心的父，他将自己的独生子赐下为有罪的人类生并且死(约3:16)。人看见了耶稣，也就看见了父，认识了父(约14:9;参17:3)。

发慈悲的父。新约圣经中只有这一处出现这样的表述。上帝是满有慈悲的父，是慈悲的源泉，是所有慈悲的源头。慈悲不只是意味着善意，善良。上帝善待所有人，但是对那些被罪恶摧残需要宽恕的人发慈悲。慈悲正是上帝品格的表露，是上帝的心怀意念。见罗12:1注释。

安慰。希腊语paraklēsis(见太5:4注释)。上帝借着圣灵，就是保惠师，与人类接近并体谅我们身心灵的需要。paraklēsis是这封书信的特征词。以名词形式出现11次，动词形式出现8次。

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林后1:4 我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用上帝所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。

【本会注释】

安慰。希腊语parakaleo(见太5:4注释)。也就是圣灵保惠师(见林后1:3注释)。希腊语中表明这“安慰”是持续不断的。

患难。希腊语thlipsis，“压抑”，“压迫”，“痛苦”，“折磨”，“压力”。从上帝而来的“安慰”叫使徒能够平静的面对在林后4:8-11，11:30中所反应的困境。

去安慰。那些经历了患难忧伤，并且得到了从上面而来的“安慰”的人，就能够同情那些处于同样境况的人，并能指引他们到天父那里去。

那安慰。这个词不仅仅是指悲伤烦恼中所得的安慰。它包括了天父能为他地上儿女所做的一切。见太5:4注释。对于基督徒来说，在造就我们的品格使之完美的过程中，患难扮演着重要的角色。(参来林后2:10)。患难困苦本身并没有能力叫我们成为基督的样式。事实上，患难确实使许多人郁闷痛苦。但是上帝圣化患难，那些在其中找到上帝的恩典和能力并忍受得住的人就解决了人生的一个重要问题(参来2:10)。请比较保罗自己的经历和榜样(见林后4:8-11注释;参林后12: 7-10)。在奢华、世间的舒适、安逸中更难相信上帝。在上帝的深谋远虑中，患难和忧伤能引导我们与他更加亲近。难道人不该因患难而赞美上帝并使其作为进入上帝之国度的垫脚石吗(徒14:22;罗5:3;参雅1:2,3)?

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林后1:5 我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。

【本会注释】

基督的苦楚。可能指为基督的缘故忍受的苦楚，或是基督徒与主同受主所受的苦楚。希腊语“基督的”文法结构允许是第二种意思，因此就引出这样的问题：我们在什么意义上多受基督的苦楚呢?基督曾问他的门徒：“我将要喝的杯，你们能喝吗?”(太20:22)。彼得也说我们是“与基督一同受苦”(彼前4:13)。基督徒的特权乃是晓得“与他一同受苦”(腓3:10)，“身上常带着耶稣的死”(林后4:10)。根据第一种解释，“基督的苦楚”是指为主的缘故所忍受的苦楚。基督因被抵挡、藐视、迫害、试炼和缺乏而受苦楚，他的门徒也是同样。

然而，苦难的价值更依赖于受苦难者对苦难的态度，而不依赖于引起苦难的环境(参林前13:3，修订标准本)。甘愿受苦本身并不能证明就是基督徒。也有无以计数的人毫无怨言的经历试炼苦难，但不是上帝的儿女。正因为我们是跟从基督的，所遭受的苦难才是使我们神圣而高贵的(见彼前2:20,21)。

安慰。希腊语paraklēsis(见第3节注释)。

多得。见弗3:20注释。在世界上的所有困苦中，保罗都因从天而来的“安慰”十分满足。

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林后1:6 我们受患难呢，是为叫你们得安慰，得拯救;我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰;这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。

【本会注释】

受患难。保罗所受的患难，连同他受患难时所得的神圣的安慰，是为了所有那些他为主赢得的人。更有意义的是，这种苦难提供了新人可以效法的持久忍耐的机会。保罗所受的患难使他更有资格安慰劝勉那些可能有类似经历的人。

这安慰能。重要的原文证据可以被引用(参第10页)支持将中间的这个长子句读到本节的节尾(注：即和合本中本节所采用的的语序)，因而将之既应用于保罗所受的患难也应用于他所得的安慰。教会领袖所经历的患难及所得的安慰往往证明对他们所服侍的会众有着重要的价值。前者勇敢、忍耐的榜样鼓舞了后者(见腓1:13,14)。患难中的恒久忍耐有利于促成得救和成圣(罗5:3-5;8:28)。

得安慰。希腊语parakaleo(见太5:4注释;参林后1:3,4)。

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林后1:7 我们为你们所存的盼望是确定的，因为知道你们既是同受苦楚，也必同得安慰。

【本会注释】

我们为你们所存的盼望。就是为你们所存的，或关于你们的。保罗对于他们的信心是基于他自己的经历。因他在受试炼时期已经从上帝那里得到安慰，他知道其他人也将会处于类似的境况之中。这就是那些与基督一同受苦之人特权。

你们既是同受。在4-6节中保罗已经提到他自己的经历。他所说的安慰只有藉着经历患难才能实现。很明显地，哥林多人已经遭遇试炼，在某些方面与保罗所忍受的相似。对早期教会来说，这样的试炼很普遍，并且适于使所有真信徒团结友爱在一起，且彼此安慰。基督徒为主的缘故必定是要受迫害的(参约16:33)。

基督徒的恒心坚忍不只是处于自我感情控制的一种情绪状态。这是神圣大爱和恩典运行在成圣男女的生命之中的结果。它乃是基于过去上帝拯救大能的明证和试炼时期所得“安慰”的一种希望。在这样的时期依赖上帝的经历为末后时期的恒心坚忍奠定了坚实的基础(参彼前5:10)。

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林后1:8 弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚西亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了;

【本会注释】

我们……遭遇苦难。保罗从讲述在苦难中的一般原则(3-7节)，转到他最近在亚细亚所遭受的特殊的试炼。学者们提出在保罗的脑海中可能有各种各样的经历：

a. 在以弗所底米丢所引起的骚乱(徒19:22-41)。保罗成为被攻击的目标，在这场骚乱中差点丧了性命，从此他的朋友们劝阻他不要在戏院的公共场所露面，怕他被撕碎。此外，保罗经常处于死亡的危险之中，在路司得被他们用石头打，以为死了把他拖到城外(徒14:19,20)。因此，在以弗所的经历似乎很难说明就是这里所说的极度的受难。有些人认为保罗这里所指的就是路司得事件。

b. 某些致命的疾病。这种假说难以被上下文所证实。

c. 保罗离开哥林多后犹太人杀害他的计谋，结果保罗觉得有必要改变他的出行计划(徒20:3;参林前16:9)。

d. 保罗为哥林多教会的景况思想心灵承受极大的痛苦，特别是他第二次访问后，让他如此悲痛(见822页)远超过他的前封信被接受时的忧虑。经上指出保罗最强烈的措词是预留给他所受的精神痛苦的，而不是他肉身的危险和患难。同时也应注意到保罗收到哥林多情况改变的消息后的如释重负(林后7:6,7,13)。尽管“连活命的指望都绝了”这一表达看似强调肉体的痛苦，然而有过这样经历的人就可以证明环境也可以给人的心灵带来如此巨大的压力，这种压力似乎让人无法继续存活，除非得到解救。综观各个方面，这种解释似乎比其他的更有可能(参《述》第三十一章)。

被压太重。保罗强调的不是指患难本身，而是指它的强烈程度。保罗有双重目的：(1)表达他个人对哥林多信徒的重视和关心，(2)鼓励他们务要恒心坚忍。

连活命的指望都绝了。见上述“我们……遭遇苦难”。

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林后1:9 自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的上帝。

【本会注释】

断定。直译为“答案”。保罗以为上帝有意让他马上放弃自己的生命。他们自己也有过这样的“答案”;也就是对于他们的命运问题，他们内在的答案是他们将会死。希腊语动词的时态表明，死亡经历的生动回忆在他写的时候就像是真的一样。

叫我们不靠自己。保罗最近的经历使他对这个教训深有感触。当他祈求除掉那根加在他肉体上的“刺”(林后12:7-10)时，这同样的真理对他来说就更加明了了。保罗学会了依靠他那已经从上帝而得的“安慰”(见林后1:4注释)。

所有人都有相信自我的强烈倾向，这种倾向是最难克服的。保罗在征服它之前先经历了“断定是必死的”和“肉体上的刺”。以色列人从出埃及到迦南的旅程经历就是上帝所设计要教导以色列人的最基本的功课。上帝常常允许他的子民经历可怕的幽谷，就是为了让他们认识到他们自己的不足，因此引导他们信靠并寄希望于他的充足。

试炼是基督徒的必经之路(徒14:22)。对人类的得救是至关重要的，以使人学会完全依靠基督。在日复一日的基督徒生活中，信靠上帝是一个绝对必要的因素。往往在烈火的窑炉里，人们才能学会与上帝的儿子并肩同行(见但3:25)。只有那些对上帝的事“饥渴慕义”的人才能得“饱足”(见太5:6注释)。感觉到需要总是接受上天恩赐的必要条件(见卷五，209页;见可1:44注释;路7:41)。

叫死人复活。有关保罗对复活之确定性的注释，见林前15:12-23,51-55;帖前4:16,17。

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林后1:10 他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们。

【本会注释】

那极大的死亡。或作“那极恐惧的死亡”。“救”字在这里用了三次，是这节的关键字。拯救对保罗来说有着现实的意义(见11:23-28)，因此值得去强调。

他将来还要救。保罗在第8节中所暗指的危险可能并没有完全缓解。他可能认识到在福音事工中苦难必定是接踵而至的。过去的拯救让我们有了“信任”，使我们对将来的拯救充满信心。基督徒的安全感是在对上帝应许的相信中和那些应许在其中实现了的个人经验中成长的。

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林后1:11 你们以祈祷帮助我们，好叫许多人为我们谢恩，就是为我们因许多人所得的恩。

【本会注释】

你们……帮助。(译者注：英文译为“你们……共同的帮助”。)通过祈祷哥林多信徒在保罗的事工上与他同工。他坚定相信互相代祷的价值──对于他自己(罗1:9;弗1:16;腓1:4等)和其他人(罗15:30;帖前5:25;帖后3:1)。保罗高度评价上帝子民齐心协力的祷告。

所得的恩。也就是指应许给同心祷告者的祝福。毫无疑问，保罗是指他必定能被拯救而免于死亡的危险(第8节)。

许多人。直译为“许多脸面”，指“许多人”的生动的成语。或许保罗想到了许多人为了他的利益仰着脸祈求上帝。祈祷者的精神和感恩在面部就反应出来了。回顾他所曾经走过的患难试炼，他认识到一只神圣的手救他脱离死亡，但同时也看到无以计数的抬起的脸面向着施恩的宝座为他代求。

保罗邀请信徒一家的人为上帝已指定供应他们属灵需要的人同心祷告。这些领袖常常处于最危险的地位。他们的责任重大，他们的问题也很多。保护他们的灵性和身体对于教会至关重大。牧长感受到他们羊群的爱的团契也是同样重要的。这导致了保罗表示他渴望自己所为之劳苦的人为他代祷。伟大的力量是由同情和常常祷告的支持产生的。保罗一直不是孤身一人在祷告中寻求神圣的帮助;现在他不能独自喜乐。他渴望别人与他同享所临到的祝福。

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保罗延期访问哥林多

林后1:12 我们所夸的是自己的良心，见证我们凭着上帝的圣洁和诚实;在世为人不靠人的聪明，乃靠上帝的恩惠，向你们更是这样。

【本会注释】

自己的良心。保罗现在开始论述最近他自己和哥林多教会之间的关系。他已要求了他们代祷的权利(11节)，现在他声明无论是过去还是现在的行为他都没有放弃他的这个主张。他的良心可以完全为此作证。不经意的，保罗几次提及他良心的见证(见徒23:1;24:16;罗9:1)。保罗曾经宣布要访问哥林多，关于他行程计划的改变(见林后1:15)，有些哥林多人指控他犹豫不定，不够诚心。但是在上帝面前，在外邦人面前，尤其是在哥林多人面前，他是无愧于良心的。

凭着上帝的圣洁。原文有证据支持(参第10页)读作“在圣洁里”。保罗的态度是他毫无保留的完全降服于上帝旨意的结果。

人的聪明。见罗7:24;林后10:2;参林前9:27。保罗的生活和工作全然沉浸在属灵气氛之中，丝毫不受那鼓动世人的思想的影响。“人的聪明”是那不思悔改之人的聪明，这些人不在上帝圣灵的影响之下。人类智慧可能表现得很深奥，却是虚假的。

……为人。希腊语anastrephō，直译为“再次转变”，也就是一会儿转向这边，一会儿转向那边，因此就是“为人”，“生活”的意思。有多种不同的译法，anastrephō以这种意思出现在弗2:3;提前3:15;来13:18;彼前1:17;彼后2:18。其名词形式anastrophē意思是“生活方式”，“言行”，“举止”(见加1:13;弗4:22;雅3:13;彼后3:11等)。在古英文中“为人”(conversation)意为“举止”，“生活方式”。“为人”(conversation)的现代用法衍化为表示谈话从一个人转向另一个人。

没有什么能使一个人在百般苦难中仍然保持清洁的良心。由于良心不断的告诉人麻烦是自己带来的，所以会大大加增苦楚。人种的是什么收的也是什么。见彼前2:12,19,20。“无亏的良心”支撑了保罗度过艰难时期，先是在耶路撒冷(徒23:1)，后来在凯撒利亚(参24:16)。只有当“圣灵与我们的心同证我们是上帝的儿女”(罗8:16)时，我们的道德身量才会长高。人清楚的确信上帝的悦纳，和看见自己的坚定站立，是唯一能够作为永远喜乐的基础。

向你们……。保罗给哥林多人很多次机会，让他们看到上帝的恩典在他自己生活中的运行。

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林后1:13 我们现在写给你们的话，并不外乎你们所念的，所认识的，我也盼望你们到底还是要认识;

【本会注释】

写给。保罗方才讲说了他真诚纯正的目的。他说，所有这些在他的信中都可以找到，就是现在这封信和我们所知道的以前的两封信(见822页)。

所念的……要认识。希腊语anaginōskō … epiginōsko，是双关语。Anaginōskō是默读或出声的读，而epiginōskō是指对所读内容的理解。在他的信中没有隐含的意思，没有一语双关的说这个指那个的意思。很显然，哥林多人曾指控保罗口是心非，说一件事却暗指另一件事。保罗声明，他所写给他们的是什么意思就是什么意思，没有其他的暗指。提多所带回的报告表明许多哥林多信徒都已经正确的理解了保罗。他们没有曲解保罗的动机。他希望他们从来都不会有别的想法。

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林后1:14 正如你们已经有几分认识我们，以我们夸口，好象我们在我们主耶稣的日子以你们夸口一样。

【本会注释】

认识。也就是理解(见13节)。尽管有些哥林多人理解保罗，但其他人却不理解。

有几分。这有可能指保罗或哥林多人。他或许指他们所有人都部分的理解他，或许指他们中只有部分人完全理解他。

你们……以我们夸口。有些哥林多人对保罗和他的同工们有着神圣的自豪感。当传道人和平信徒之间有着相互的信任和同喜的缘由之时，对教会来说就预示着健康。

……以你们……一样。在末日，保罗所带领的信徒就是他“所夸的冠冕”(见帖前2:19,20;腓2:16;参来12:2)。当基督显现，要召聚他的蒙赎之民到他的国度之日，传道人和平信徒的喜乐就得完全了。如果所有人都将那一日持守在意念中，那么所有的怨恨，敌意，误解就决不会发生了。如果所有人都向前看那在上帝面前同喜乐的一天，那么基督徒将会表现出多少的爱和美意啊。

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林后1:15 我既然这样深信，就早有意到你们那里去，叫你们再得益处;

【本会注释】

既然这样深信。也就是他们深信保罗的正直和真诚(见12-14节)。

我……就早有意……。保罗起初打算从以弗所直接乘船前往哥林多，然后再前往马其顿回到哥林多，继续上耶路撒冷。因此他打算在同一旅行中，自己能够两次访问哥林多，使他们受益(见下文的“再”得“益处”)，而马其顿教会只有一次机会。这就意味着他要付出更多的时间与哥林多教会同在一处。由于23节中所提到的原因，后来他放弃了两次访问哥林多教会的计划。

先[早]。原文证据支持(参10页)将该词与“有意”放在一起而不是与不定式“到”放在一起。然而，语感似乎要求，注释者们一般也赞成它的位置应该与钦定本中的一致。这样理解，保罗的意思就是他曾有意在去马其顿之前“先”访问哥林多。

再得。保罗是否认为他起初访问哥林多是让他们先得“益处”，而他计划的再次访问是叫他们“再”得益处，或者他认为现在所取消的巡回旅行就是指起初的和第二次的访问，这并不是很明了。

益处。希腊语charis，“恩惠”，或“宠爱”。原文有证据可能有所引证(参10页)读作chara，“喜乐”，或“愉悦”。保罗已经告知哥林多人他改变了旅行的计划(林前16:5,6)，而那些反对他的哥林多人就趁机指控保罗反复不定，忽是忽非(林后1:17)。由于他们向保罗的恶意及他们企图诋毁保罗，所以他们紧紧抓着这不堪一击的借口。

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林后1:16 也要从你们那里经过，往马其顿去，再从马其顿回到你们那里，叫你们给我送行往犹太去。

【本会注释】

送行往……。希腊语propempo，“送行前往”，“陪伴”，“护送”。在徒15:3;20:38;21:5;罗15:24;林前16:6,11中，Propempo有各种不同的译文。保罗希望哥林多教会的代表能够护送他从哥林多前往耶路撒冷，至少也能送上一程。这将进一步表现他们对基督的使徒──他们属灵的父亲的爱和尊敬。至少哥林多代表团的有些人将要全程护送保罗到耶路撒冷，并将他们所募捐的运往耶路撒冷(见徒24:17;林前16:1-4)。

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林后1:17 我有此意，岂是反复不定吗?我所起的意，岂是从情欲起的，叫我忽是忽非吗?

【本会注释】

反复不定。希腊语elaphria，“[思想]反复不定”，“变化无常”，“易变”。当保罗起初这样许诺时(15节)，从良心上他就是要兑现的。他改变计划并不是因为他变化无常，而是为了哥林多人的利益(见林后1:23;2:1-4)。现在保罗进而解释他计划的改变，并向那些反对他的人为自己辩护。显然，在哥林多有人说保罗根本就没有打算直接从以弗所到哥林多来。而且，保罗直到如今也没有亲自向他们解释。那些反对者就抓住这种情形指控保罗不守信用，不可靠。

从情欲起的。难道保罗的决定是出于他自己自私的目的吗?难道他的计划也像世人的计划吗?难道当情形变得可以藉以更好的服侍他个人的利益时，他会随意任性地改变计划吗?

忽是忽非。难道保罗实际上一直都没有打算访问哥林多，只是说说而已吗?难道他口是心非吗?或者他是犹豫不定一口两舌吗?难道保罗真的是不可信，不可指望的人吗?保罗否认这些。他计划的两次访问被曲解了，并不是由于他善变，而是因为他们的不信，保罗希望避免严厉地对待他们。见太5:37注释;参雅5:12。

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林后1:18 我指着信实的上帝说，我们向你们所传的道，并没有是而又非的。

【本会注释】

指着信实的上帝。保罗求上帝来证明他的声明是真实的。他们争论的焦点就是诺言的兑现。作为上帝的代表，保罗怎能一边代表永不改变之上帝和他的应许，一边又言行不一呢?因为上帝是真实的，所以保罗对待他们也是真实的。一个宣讲上帝的应许必定完全实现的人，必不耍两面派。

向你们所传的道。可能是指保罗许诺访问他们。

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林后1:19 因为我和西拉并提摩太，在你们中间所传上帝的儿子耶稣基督，总没有是而又非的，在他只有一是。

【本会注释】

上帝的儿子。见路1:35注释。

在你们中间所传。见徒18:1-18。

西拉，并提摩太。见徒18:5注释。

在他只有一是。福音的信息是肯定的，不含糊的，决不是靠不住的。

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林后1:20 上帝的应许，不论有多少，在基督都是是的。所以藉着他也都是实在(实在：原文作阿们)的，叫上帝因我们得荣耀。

【本会注释】

上帝的应许，不论有多少。上帝的应许是可靠的。

在基督都是的。也就是借着基督。在基督里，上帝所有的应许都具体化了，并在基督里得以成全。他因而就成了天父所有神圣应许的可靠性的证据。请比较徒3:20,21;罗15:8。基督徒的信心是绝对确实的。

实在，(实在原文做阿门)。阿门就是真实的，可靠的，肯定的(见太5:18;约1:51注释)。这个词重复表达了“是的”(见林后1:17,18注释)的含义。并不是启3:14节中的称谓。在希腊文中为直译，即“阿门”，有人提出保罗这里所指的“阿门”一词是基督徒对基督教信仰之永恒真理的确定性的表达。

叫上帝……得荣耀。保罗的所有劳苦都只是为了荣耀上帝，推进上帝国度的工作。见罗3:24注释。

因我们。这些应许通过基督被证明是确实可信的，通过上帝的子民表明这一切是有效的。通过保罗的生活和服务，上帝的名特别得到了荣耀;而保罗在从事宣告上帝借着基督坚立的如此确信之应许的工作中，他不可能作什么善变的诺言。就基督徒是跟随他们主的脚踪来说，他们也要成为坚定踏实的──在服从上帝和献身于他在地上的圣工方面。基督徒的经历从来不会让人觉得是善变的。保罗有时候改变他的计划，但是当他这样做的时候，也是以坚定不移地忠于已经向他显明的原则和责任做的。

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林后1:21 那在基督里坚固我们和你们，并且膏我们的就是上帝。

【本会注释】

那……坚固……的。保罗及哥林多人作为基督徒是上帝所坚固的。保罗曾作为上帝的信使坚固他们。一个犹豫不定又善变的人──就像他们所控告保罗的──能坚固别人吗?但是保罗没有什么可以邀功的，因为他和他们都是上帝所坚固的。

膏。希腊语chrio，这个词的动词形式被译作基督(见太1:1注释)。一定意义上说，在悔改受洗之时借着圣灵的倾降，所有的基督徒都是被膏的，视为神圣的归于上帝的。保罗可能是指他自己在福音职事上的特别献身，但是林后1:21,22的上下文似乎表明意指所有真基督徒的普遍受膏。圣灵的膏油使那些像保罗一样已经受膏有效完成他们工作的人得到资格和能力。

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林后1:22 他又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据(原文作质)。

【本会注释】

印了。希腊语sphragizo，“用印印”，“盖印”，“去印证”，“去证实”。印章是用来证明盖印之文件的真实性的。上帝盖在男男女女们身上的“印”是表明他承认他们是他的儿女，就是在基督里坚固并献身为他服务的(21节)。见结9:4;约6:27;弗1:13;4:30;启7:2,3;14:1注释。

凭据。希腊语arrabōn，“定金”，“预付定金”，与希腊语`erabon，“保证物”相关，就如创38:17-20。这词在迦南人和腓尼基商人中用的比较普遍。在纸莎草文献中Arrabōn被频繁使用，用于支付牛群，土地，妻子等的定金。也被用于订婚戒指。作为预付定金，就是将要支付全额的一个保证。这样就认可了交易。定金的支付方式按规定要与全额支付的方式相同，并被认为是全额支付的主要部分。万一买方不能完成交易，定金就被卖方没收了。

保罗这里使用定金的比喻说明圣灵给予信徒的恩典，是作为分期付款的第一期，作为他们从此将完全承受产业的保证(见弗1:13,14;参罗8:16)。作为上帝的儿女在悔改时接受了蒙上帝悦纳的不变信念，并在一生中持守(见约壹3:1注释)，以接受永生的恩典(见约3:16注释)，并经历有圣灵居住之人生的性格改变(见罗8:1-4;2:2注释;参约16:7-11)，这是基督徒的特权。当人的意愿与上帝的旨意相和谐(见诗40:8注释)，当内心渴望在基督耶稣里达到完美的身量(见太5:48;弗4:13,15;彼后3:18注释)，当与救主没有间断的每日同行时，喜乐就临到了──这喜乐就是那在新天地中更大之永恒喜乐的“凭据”。

保罗乐享这样的经历，那些真正悔改的哥林多信徒也一样(林后1:21)。因此，那些说他是为了自私的目的而改变计划的指控(23节;参5-17节)完全是没有根据的。“凭据”不只是一个担保。作为担保的与作为保证的在性质上有所不同。此外，当契约兑现时担保是要还原的。如此对比，“凭据”是契约内的一部分。“圣灵的凭据”相当于“圣灵初结的果子”(罗8:23)，就是在世界末日大丰收时的一个样本。

当不能按时完成交易时就需要交定金。上帝的儿女一旦与上帝进入了立约的关系就成为了天国所有福气的继承人(罗8:17;弗1:3-12;约一3:1,2);而给予他们的“圣灵的凭据”就表示他们有这种权利。在一定意义上，他们已经生活在天国了(弗2:5,6;腓3:20)。上帝的真儿女，就是有“圣灵的凭据”的人，毫无疑问地坚信上帝已经在基督里接纳了他们，并且已经为他们准备好了永远的产业(见林后3:16;约壹3:2;5:11注释)。但是最终完全的兑现──实际的进入天家──延迟了，为了提供足够的时间培养品格，以使上帝的儿女能完全准备好回天家。基督徒进入天国的资格或权利在他们因信称义披上基督的义袍那一刻就自动实现了;而适合于天国则需要藉着一生将基督授予的义应用在基督徒每日的生活问题中来实现(《历》第三十一章;《青》第一篇)。

当圣灵给予恩典和能力使我们战胜罪恶时，基督徒就经历了他们蒙准踏入天家时大功告成的“凭据”。在地上与基督和与其他人的关系照样是与天上生灵的关系的预尝。只有那些得到“圣灵的凭据”的人才能知道它是什么，并晓得它所带来的喜乐(林前2:11,15)。对于属灵事物的了解只能来源于经历。对于那些缺乏这种属灵经历的人来说，天国或多或少总是不够真实的。

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林后1:23 我呼吁上帝给我的心作见证，我没有往哥林多去是为要宽容你们。

【本会注释】

上帝……作见证。保罗为他最近的行动辩护后(16-22节)，现在(1:23至2:4)来说明他改变访问哥林多之计划的理由，并把他对永生的希望寄托于他即将要阐述的真理上，这与他最近的计划改变有关(见林后1:17注释)。

宽容你们。他改变计划是考虑到他们的感受，并为着他们的好处。这是他们应当感恩的一个很好的理由。如果保罗按着起初的计划访问哥林多，那他将是带着刑杖去的(林前4:21)。这一推迟，才使得他后来有可能平静融洽的去哥林多并住了三个月，而没有用严厉训诫的举动待他们，否则的话，是不得不要那样作的。

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林后1:24 我们并不是辖管你们的信心，乃是帮助你们的快乐，因为你们凭信才站立得住。

【本会注释】

辖管你们的信心。“宽容你们”(23节)这一表述或许会使哥林多人误解保罗要辖制他们。保罗不希望给他们留下任何借口，说他是追求站在上帝的地位上来对待他们。没有人──即使是使徒保罗──有权力施行威权管辖人的良心。如果这样做就是篡夺了神圣的威权。相比较后来教会领袖的高傲，保罗是多么的谦卑，那些人以使徒的名义，篡夺神圣的权限控制人的良心和心灵(见但7章附注)。现今，教会领袖在执行教会的事务或询问教友们的意见时，总要小心，不要介入人的良心和上帝之间。每个人都要为自己的良心和自己所做的直接向上帝负责。

帮助你们的快乐。保罗所做的实在是以他们的朋友的身份去做，而不是主人的身份。

你们凭信才站立得住。大多数哥林多人信心坚定，是站立得住的，不管那扑向教会的异教之风和不满是如何像暴风般直接地摇撼其根基。

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哥林多后书2章

提要

1表明了他不能到他们那里去的缘由后，6他要求他们原谅并安慰那个被逐出教会的人，10正如他自己也因着那人真正的悔改赦免了他，12又说明为什么离开特罗亚前往马其顿，14以及上帝所赐予的在各地成功传福音的快乐。

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林后2:1 我自己定了主意再到你们那里去，必须大家没有忧愁。

【本会注释】

再。在希腊语中不能清楚的分清“再”字是和名词“忧愁”还是动词“到”相连。第1节的后半部分直译为，“再到你们那里去必须没有忧愁”。如果“再”和“忧愁”相连，意思就是“我不愿访问你们使你们再次忧愁”。根据这种解释，保罗已经使哥林多教会有了一次忧愁的访问经历，就是徒18:1-18中记载的最初的访问。如果“再”和“到”相连，意思就是，“我不愿再次的访问成为你们的忧愁”。根据这个解释保罗的初次访问未曾使哥林多人忧愁。

支持先前已经有两次访问这一观点的，认为第二次访问就是使他们“忧愁”的那次访问，林后12:14;13:1常被引用来支持这一观点。然而，这一段的希腊文结构并不是结论性的(见该处注释)。如果认为先前只有一次访问的，那么就要注意到无论是路加还是保罗都没有提及或清楚的表明之前有第二次的访问。没有什么使他们忧愁的──就是这里所说的──关于徒18:1-8所记载的访问;而徒19:8,10;20:31则强烈表明在以弗所的事工没有中断过──而这是唯一有可能的机会──第二次访问哥林多。如果有这么一次访问，那么在《使徒行传》或《哥林多前后书》中至少都应该有简明而不含糊的记载，才会比较符合逻辑。林后1:19保罗说到他第一次访问哥林多，似乎他之前未曾去过。在林后1:15中他提及曾经“计划”的一次访问──但是似乎又推迟了──为了使他们“再得益处”。

在林后2:1-4中保罗继续1:15开始的话题，解释他没有直接从以弗所前往哥林多的决定。哥林多人可能曾想象过保罗是要寻求辖制他们(见林后1:24注释)，而保罗却一直在为他们的罪恶和对他的冷漠哀伤。他唯一思想的就是每个哥林多人和哥林多教会的利益。

忧愁。希腊语lupe，“哀痛”，“痛苦”，“悲伤”。

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林后2:2 倘若我叫你们忧愁，除了我叫那忧愁的人以外，谁能叫我快乐呢?

【本会注释】

叫……忧愁。希腊语lupeo，“使……忧愁”，“引起……伤心”。保罗为教会中猖獗的罪恶忧愁，而他前一封责备的信无疑使教会中那些虔诚的心灵伤心，同样也使其他人恼怒(参林后10:9,10)。在这种情况下，再次的访问无论对于他还是他们都是叫人忧愁的。所有关心的人都会因此忧伤。但是如果他的信首先能够达到他所预期要达到的结果，那么再次的访问对于彼此都是快乐的。

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林后2:3 我曾把这事写给你们，恐怕我到的时候，应该叫我快乐的那些人，反倒叫我忧愁。我也深信，你们众人都以我的快乐为自己的快乐。

【本会注释】

我……写给……。保罗这里可能指《哥林多前书》，尽管也可能指林前5:9中所提及的信。有些论据大意是说这里的上下文(林后2:3,4)和7:8-12中的上下文排除了是指《哥林多前书》的可能性，这种论据是不能令人信服的(见822页;林前3-6章)。

把这事写给你们。希腊语touto auto，可以翻译为“正是这事”，可是也可能指“正是这原因”。保罗以责备和训诫写了前一封书信，希望能发挥使他们改过自新的效果(见第2节注释)。

应该……快乐的。最令保罗快乐的就是看到众男女经历重生并在基督里成长。他的快乐依赖于他们健康的属灵状况。当他们软弱不前时，保罗是无法快乐的。福音执事的工作就是分赐喜乐而不是忧愁。基督渴望将他自己的喜乐在他门徒的内心和生活中得到反应(约17:13)。

你们众人。保罗相信那能给他带来快乐的，也必定能给他们带来快乐。

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林后2:4 我先前心里难过痛苦，多多的流泪，写信给你们，不是叫你们忧愁，乃是叫你们知道我格外的疼爱你们。

【本会注释】

痛苦。希腊语sunoche，“悲痛”，“苦闷”，直译为“紧缩在一起”，也就是紧张状态。是说内心受到极大的压力，因着这种压力而产生忧伤。

我……写信。见第3节注释。

多多地流泪。保罗曾严厉地责备教训他们，不是出于怒气而是出于忧伤。当基督渴望他的子民悔改时也流泪了(太23:37,38)。要得回那犯错的人，责备不可出于刺耳或傲慢的态度，却要带着极大的温柔和同情。在危险、迫害和死亡面前，保罗有无限的勇敢，但是当他不得不责备那些在基督里的弟兄时，却流泪了(见徒20:31;腓3:18)。

成功地处理犯罪的人，不是通过苦毒的谴责、嘲笑或挖苦讽刺达到的，也不是将他们的罪恶公之于众。这些尖利的武器所不能完成的，借着“多多地流泪”这充满感情的关爱就可以完成了。教会成员陷入罪恶之中的不幸景况，唤醒了每个真正跟随基督之人的难过痛苦。神圣的关心和基督般的爱心使教会团结在一起，并能阻止那些遵守纪律的人发生观点分歧。

福音的执事需要那些不遮掩罪恶或不为罪恶寻找借口的人，也需要那些在该责备罪恶时不会畏缩不前的人(参结9:4)。正是那些被基督之爱激励，敢于处理教会中罪恶之事的人才是福音的执事(林后5:14)。在特殊意义上讲，他们就是那些修补“破口”和重修“路径与人居住的”人(赛58:12;见来13:7,17)。放过罪恶从来都不是爱的示范。有时候爱必须要严厉。教会中的爱不是意味着对于那些顽固分子的同情和长期的容忍，这是要以教会的完整和其他成员的安全为代价的。认为爱总是要屈就，那就把爱等同于软弱，没有主动性，没有效力和士气。福音执事对于他子民的爱不只是带着温柔情感的感情，同时也意味着对他们属灵生命健康、快乐成长的持续关注，对他们的罪恶的忧伤，以及在驱散羊群之敌人面前所表现出的强有力的领导才干，和坚强不屈的勇气。保罗作为永远福音的执事，为了别人的得救已经准备好要经受任何可能的艰难，即使是牺牲他的性命。他的爱没有什么软弱或是娇气。无论是耶稣还是保罗都没有为爱注入多愁善感的病态之情。二者都不断展示了高贵的气度，及在战胜魔鬼时不凡的造诣和能力，无论魔鬼是以怎样的伪装来攻击教会。见太5:43,44注释。

知道……疼爱。保罗写信的目的不是要引起他们的忧愁，而是要表达那真诚的爱，这爱在使徒和他们所有人之间的关系中起着导向性作用(见林后5:14注释)。如果他们起初就能认识到他所说的都是出于爱，那么他们就能更得益处。

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赦免犯过失的人

林后2:5 若有叫人忧愁的，他不但叫我忧愁，也是叫你们众人有几分忧愁。我说几分，恐怕说得太重。

【本会注释】

叫人忧愁。保罗这里所指的是林前5:1中淫乱的人或是指那些反对他之人的头目，意见有所不同。两种见解所提出的理由都不能叫人折服。然而，因为这里没有特别的经文指那些反对之人的头目，就如那些指淫乱之人的经文，本注释假定保罗是指后者。在前书中表明这种道德的沦落已经成为哥林多教会最为严重的问题。由于公然的容忍这个罪犯和坚决不肯有效地处理这个问题，情形已经极度恶化了。这一段(林后2:5-11)显示教会目前已经遵着保罗的指示开除了那个犯罪的人。这种做法显然已经导致那人真诚的悔改了。保罗这里劝勉他们如何得回那人，让他重新回到教会。

保罗处理犯错误之人的方法为我们今天解决类似问题提供了一个很好的典范。当一个人不思悔改的时候保罗向他是坚定又严厉的，一旦他悔改了，保罗就极其温柔的对待他。保罗现在致力于减轻悔罪之人的内疚感和被定罪的重担，并使他重新得到弟兄姐妹的关爱。保罗从来没有提及犯罪之人的名字，只是小心的说“这样一个人”(第7节，译者注：英文译文such a one)。没有必要反复讲说一个人的罪，这样会伤害他。直到今天他的名字也只有上帝知道。这是基督徒处理类似问题时的精神和方法(见约8:10,11;见太18:1-35注释)。这和那些将犯罪之人的名字公之于众并以不必要的伤害和侮辱压倒他们的做法是多么的不同啊!只要有真心的悔改，就当将处理告一段落，不要再提及犯罪之事，而是全心全意地接受被饶恕的人。

不但叫我忧愁。保罗所采取的严厉措施中不带有任何个人的动机。他乃是对于所临到教会的痛苦和困惑感到忧愁。

有几分。这一节的后半部分可以更清晰的分解为，“但是一定程度上你们所有人──免得我[向那些悔改的犯罪之人]过于严历”。对保罗的进攻没有像对教会的进攻那么严重。

说得太重。希腊语epibareo，“将重担压于……”。现在问题已经解决了，保罗有意避免夸大犯罪之事而伤害犯罪的人。

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林后2:6 这样的人受了众人的责罚也就够了，

【本会注释】

够了。教会已经达到了惩戒的目的;犯罪之人也已经悔改了，现在正是使他重树信心和恢复与弟兄之间关系的时候。基督教的惩戒是爱的工作，而不是施行报复。目的不是为了报仇，而是为了得回。务必持守上帝的命令，维持教会的秩序，但是无论在哪里，只要可能都要引导罪人悔改。对于那些潜在犯罪之人必须成为警告，而对于反复犯罪之人则要起到威慑的作用。

责罚。或作“处罚”，暗含着应受审判之意。

众人的。也就是大多数人。在这件事情中教会遵从保罗的建议，但是这一决定并不是没有异议的。在少数不同意的人中，毫无疑问包括那些倾向于在道德上放纵自己的人，犹太化派系的人，还有一些人怨恨保罗干预这件事的人，向他的权威挑战，或者反对这么严厉的惩罚。补救的管教方法──较比惩罚的管教方法──更需要耐心和谅解。在这件事情中，整个教会都负有责任(见林前12:20-27)。保罗本可以视那些少数持不同见解之人的反对为对他个人的攻击，以回应他们怀有恶意和报复之心的误解和批评，但是他没有这样做。

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林后2:7 倒不如赦免他，安慰他，免得他忧愁太过，甚至沉沦了。

【本会注释】

倒不如。一个外科医生打开一个切口并完成了他的目的，就要缝合伤口以使病人痊愈恢复健康。哥林多犯罪的人已被大多数教友开除出教会。但是现在他已经悔改了，而进一步的教训则成为报复和惩罚性的，有可能使其灰心而不能忠于新的心志。

安慰他。赦免是不够的。教会要接受一个回头的弟兄就像是上帝接纳一个悔改的罪人重得他的眷爱一样。所犯的罪要被赦免并忘却。以仁慈对待每一个真心悔改的人是教会的责任(见路15:7;弗4:32注释)。

沉沦。或作“覆没”，就像是溺水。常常以洪水比喻过分的悲伤或灾难(见诗69:1;124:2-5;赛8:7,8)。我们常说被悲伤压倒或被哀痛淹没。保罗真正的关心悔改者的心灵。教会中务必没有继续弃绝或轻视犯罪之人的迹象，否则他必悲伤过度以致被赶回罪恶之中。

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林后2:8 所以我劝你们，要向他显出坚定不移的爱心来。

【本会注释】

显出坚定不移的……。希腊语kuroo，“认可”，“确认”，“重申”(参加3:15)。这是一个法律的术语用于协议的确认。这里是指教会通过宣布或投票以认可或确认(见太18:18注释)。教会当以一个共同的团体行动，废止先前的举动，恢复犯罪悔改之人在教会中的会籍。在教会方面，已经以正式的行动执行了惩戒，那么恢复会籍也当公开化，合法化。这样在以后就不会产生有关他恢复会籍的有效性的疑问。

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林后2:9 为此我先前也写信给你们，要试验你们，看你们凡事顺从不顺从。

【本会注释】

……写信……。见第3节注释。

试验。保罗在前封书信中指教他们有关对犯罪之人的处理的另一个原因是他要试验他们的顺服与忠诚。到现在事情证明他们是忠实的。他们如实的处理了教会中的罪恶，达到了试验的要求。然而，这个试验更多是顺服基督的权威而不是顺服保罗的权威。他们以保罗为使徒来服从他，就是耶稣基督的直接代表，主指着这些代表说：“听从你们的，就是听从我”(路10:16)。

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林后2:10 你们赦免谁，我也赦免谁。我若有所赦免的，是在基督面前为你们赦免的;

【本会注释】

你们赦免谁。因为哥林多教会已经有足够的证据表明他们忠于原则，现在保罗就在所提出的信任投票上和他们联合一致。他充分认识到，在基督的带领下教会处理其自己的问题时的权威，(见太16:19;18:17,18;约20:23)。基督已经将权柄授予作为一个整体的教会，就像是在圣灵的直接引导和带领下。

不同的学者都注意到，这是新约圣经中记载的唯一特殊的例子，论到教会行使保留或赦免罪恶的权威，而且在这里运用这一权柄的是保罗而不是彼得。这权柄是基督给全体使徒的，作为基督教会的代表(见约20:23)。

在基督面前。没有任何根据可以得出这样的结论，使徒或教会有权柄免除人在上帝面前对罪恶应付的责任。除了上帝没有人能这样做(见可2:7-11)。如果人真心悔改了，上帝根据他的应许就已经赦免他了(耶31:34;约一1:9)。保罗投票赦免只是承认上帝已经赦免他了(见太16:19注释)。上帝已授权他在地上的代表确告每一个悔改之人必蒙上天的赦免。

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林后2:11 免得撒但趁着机会胜过我们，因我们并非不晓得他的诡计。

【本会注释】

免得撒但。保罗曾指教哥林多人将犯罪的人“交给撒但”(林前5:4,5)，为着他最终的得救。但是如果教会不能赦免并得回悔改的罪人，撒但就仍然要占上风。撒但不只是在诱使人犯罪上得势，还使我们不能得回那悔改的人。

诡计。或作“设计”。撒但不断寻找机会伤害、毁灭人的心灵。他的诡计就是对准教会及那些渴望跟随基督的人进行攻击。他时常能成功的阻止各人完善美好的计划和努力，甚至是教会的计划和努力。蒙救赎之人迷路了，心灵就会受苦害，或趋于绝望，并引发伤害教会的愤怒和分裂。

撒但的计划在那些轻率又被误导的信徒身上实现，就是以完美为借口的尖酸刻薄，批评挑剔的精神，而对人类命运的漠不关心;将薄荷，茴香，芹菜献上十分之一，倒不行那律法上更重要的事──公义，怜悯和信实(太23:23)。因此上帝的形象就被丑化歪曲，他的动机被侮辱，因而教会的形象严重受到破坏。

基督徒不只是简单地对付一个在判断和行为方面出了某种错误的犯罪的弟兄(见太4:1注释)，而是对付一个有位格的仇敌。那在旷野试探我们主的正是一个有位格的仇敌(太4:1-11)。保罗曾受“撒但的差役”的攻击(林后12:7)，保罗从自身经历中认识了他必要面对的那种仇敌。他认出了魔鬼的面孔。他精深的属灵洞察力揭穿了撒但的伪装，借着上帝的话语，圣灵的宝剑，他战胜了恶者(弗6:16,17;约一2:14)。“要穿戴上帝所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计”(弗6:11)，遵从这样的劝勉我们就能战胜我们的敌人。比较《善》第三十一章。

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保罗的忧愁和安慰

林后2:12 我从前为基督的福音到了特罗亚，主也给我开了门。

【本会注释】

到了特罗亚。12,13节显露出保罗对哥林多信徒深厚的个人感情，及对他们切身利益的一如既往的关注。显然，他曾派提多前往哥林多做和睦的工作，并获得有关教会情况的详尽报告，以及他们如何对待他那封责备的信(参《述》第三十一章)。似乎他们曾一致决定到特罗亚会面，但是很显然，提多由于受阻没能如期赴约。当保罗想象着他对哥林多教会最坏的担忧已成现实时，他几乎被忧虑压倒了。这个思想的束缚使得他不能在特罗亚很好的工作。有关特罗亚城市及保罗从前在那里的访问见徒16:8-11注释。在保罗从哥林多返回，前往耶路撒冷的路上再次访问了特罗亚(徒20:6-12)，第一次在罗马被囚获释后也访问了特罗亚(见提后4:13注释)。

基督的福音。就是从基督而得的福音。保罗离开以弗所后，紧接着打算付出一定时间在特罗亚传讲福音。

门。显然，保罗在特罗亚的传讲已经有所回应。门的比喻代表机会，在林前16:9也出现过(见启3:8注释)。上帝神圣的眷顾为保罗开了很多扇门，包括从死里逃脱的门(见林后1:8-11)。无论在光明中、黑暗中，还是阳光普照、风雨肆虐，保罗都能看到上帝的手。甚至他能够看到上帝的手将他“肉体”中的“刺”转变成好的意图(参林后12:7)。因着上帝的眷顾，基督徒在他的道路上必要警觉──警醒守候，耐心等待，敏捷服从并感恩喜乐。

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林后2:13 那时，因为没有遇见兄弟提多，我心里不安，便辞别那里的人往马其顿去了。

【本会注释】

不安。保罗的忧虑直到他在马其顿遇到提多后才有所解除。他的忧虑如此深重以致他不能停留在特罗亚传讲，尽管那里的前景很是光明。这就是保罗对他信徒的强烈的个人感情之明证。没有其他有关保罗转离一个“开了门”的地方的记载。并不是大多数成功为上帝做工的工人都会受深厚情绪的搅扰以致他一段时间内不能继续他的工作的。基督的工作在哥林多所遇到的危机使得保罗内心不安，致使他不能集中精力做其他工作。

往马其顿去。马其顿在前往哥林多的路上，保罗希望在那里比在特罗亚能够尽早会见提多。

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林后2:14 感谢上帝!常帅领我们在基督里夸胜，并藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。

【本会注释】

感谢上帝。当保罗在马其顿遇见提多时，那无法抑制的忧虑即刻转为无限的快乐。在这里保罗开始长篇展示他自己生活中所表率的福音事工，及其所彰显的属灵的能力和他的动机。这是直到林后7:4这一段的主题。对于基督的一个真正的使者如此真诚热烈的内心经历的刻画，在圣经中的其他章节是找不到的(见林后5:20)。

率领……夸胜。希腊语thriambeuo，“凯旋”，也就是庆祝胜利或率领一个凯旋的队伍，在西2:15保罗用这个动词描述了这样的场景，在纸莎草文献中也总是这样使用。这里可以翻译为“率领……夸胜”。夸胜的并不是保罗和他的同工们，反之，他们作为主耶稣基督的俘掳在走遍世界传讲福音，效法主基督战胜黑暗权势榜样生活时，却是在凯旋队伍中被主耶稣基督率领着的(西2:15)。

Thriambeuo与thriambos相关，是在庆祝伟大的军事胜利时所唱的赞歌。著名的“罗马凯旋”是罗马参议院授予成功的将军的，为庆祝一些杰出的军事胜利或战役。凯旋而归的将军在帝王都市的城门口受到政府官员的欢迎，夸胜的队伍就在这里起行。首先来到的是现任参议员，在他们前面的是为数众多的长官。在现任参议员之后来的是号兵，宣告得胜者入场。然后出现的是一长串满载着战利品的马车。高价、稀有或是极美之物尽都展现供人观看。同时也有白色的公牛母牛献为祭牲。持香者到处挥舞手中的香，空气中香气弥漫。从俘虏地掳掠的狮子、老虎、大象及其他珍禽异兽也会出现在庆祝现场。在这些后面出现的是被俘获的国王、王子或将军，及大量带着手铐脚镣的下级俘虏。然后就是伟大的征服者自己，站立在辉煌的双轮战车上。他的头上带着桂冠或是金冠冕。一手拿着象征胜利的桂树枝，一手拿着他的权杖。在他后面的就是众多跟随他打仗的──官员、马兵、步兵──每个人都手持饰以桂树大枝的矛。庆祝队伍在拥挤的街头游行，沿着神圣之路，经过凯旋门到达卡匹托尔山(见《保罗在罗马》，Paul at Rome)。游行队伍在那里停下，有些俘虏被残忍的处死，有些被扔进监狱等待在罗马大圆形剧场执行死刑，或被释放。作为祭牲的动物献给罗马诸神，庆祝胜利的宴会就开始了。

保罗想象着基督就是那伟大的征服者，率领得胜的队伍凯旋而归。保罗、他的同工以及所有他们为基督赢回的人都在上帝的胜利大军之中。保罗没有说自己是上帝军队得胜的指挥官，却将荣耀都归于上帝。因为保罗也作为神圣恩典的战利品在凯旋队伍之中，这与保罗一贯的态度和感受是相一致的(见林前4:9,10;林后4:10;11:23;西1:24)。这里他强调了上帝成功的使用他作为福音布道者。上帝正率领他和他的同工胜利前进。福音在各处都获得了像在哥林多所获得的那样的胜利和成功。所有真正的基督徒都是上帝的仆人(见罗6:16)，是救赎主与罪恶成功作战的战利品。看到保罗如何作为一个被俘获者捆锁在基督的战车上，就可以明白基督能为堕落之人所做的。上帝一直带领他在世上出入，作为他得胜之能力和无以匹敌之恩典的典范。最盛大的得胜就是借着基督的能力战胜罪恶。征服道德和灵性敌人的胜利远比在战场上战胜敌军重大辉煌(参箴16:32)。

香气。是指持香者在队伍经过的路途中所散发出的香气。路边的祭坛所发的香气袅袅上升，香炉和殿宇中的香气随风飘荡。整座城市都弥漫着祭牲的烟云，和鲜花与薰香的芳香。保罗想象自己就是基督所率领的凯旋队伍中的持香者。

认识。在希腊语中这个词和“香气”一词是并列的。因此认识基督就是保罗所说的香气。借着保罗及其同工的服务，借着在信徒生活中所显扬的基督的义，这种属灵的香气就显扬在各处，在哥林多教会，事实上也遍及亚该亚。

在各处。也就是指保罗所到之处。基督钉十字架后不到35年，福音就已经广泛传遍了地中海世界(见徒19:10,26,27;罗1:8;15:18,19)。

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林后2:15 因为我们在上帝面前，无论在得救的人身上或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。

【本会注释】

馨香之气。Euōdia来自“美好”和“气味”两个单词。Euōdia运用于上帝所悦纳的人或物(见弗5:2;腓4:18)。在希腊文版旧约圣经七十士译本中用于指会幕中的香气(见出29:18;利1:9;2:2等)。

保罗仍然在思想罗马凯旋队伍所经过的街头上弥漫的香气中，但是比喻有了轻微的改变。林后2:14中的香气代表对上帝的认识，借着人间的代表传播。15节中保罗和他的同工就构成了基督之香气。基督是首要的媒介，从上头来的对上帝的认识借他得以传播;保罗和他的同工是次要的媒介。他们与基督结为一体，就是那住在他们中间(加2:20)并借着他们将属灵的香气显扬的那一位。

得救的。直译为“被拯救的”。那些被拯救的人是被基督的恩典所拯救;那些灭亡的人要为自己的心灵失丧负责。

回到罗马凯旋队伍的比喻。在游行队伍中有些人是去往他们执行死刑的路上，其他人是要获释的或庆祝胜利的。在他们前行的路上，这两类人都闻到了香气。对于一类人想起的是死亡，而对于另一类人则是生命。福音也是这样。对于那些接受的人，就成为美好将来的保证，对于拒绝的人，就成为死亡的警告。将福音传讲与人并不是叫他仍旧停留在找到他时的那个境况中。乃是将他引向永生，或叫他刚硬以致弃绝生命(见16节注释)。或是顺从、或是悖逆，或是排斥、或是和谐;福音并不改变，“在得救的人”总是“上帝的大能”(罗1:16)，但是对于拒绝的人就因此定罪(见太7:21-27;可16:16;约3:17-21注释)。对于那些拒绝的人，那来到世上要成为人生命中的房角石的基督就变成了“绊脚的石头”(彼前2:8)。

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林后2:16 在这等人，就作了死的香气叫他死;在那等人，就作了活的香气叫他活。这事谁能当得起呢?

【本会注释】

在这等人。基督对于那拒绝或接受的人就是死或生。这是无可避免的，因为只有他是生命的源泉。一旦面对实际上在基督里的真理，没有人能够逃脱不做选择。关于福音的这种定意拯救的果效和反面定罪的果效之间的比较，在新约圣经中常常提到(见约3:19;15:22;林前1:18,23,24)。对于种在好土上的树木，太阳是给予生命;但是对于被拔起丢在地表面的树，就是使其腐烂毁坏。阳光使蜡融化，却使泥土坚硬。区别在于物质本身。人类的心田也是如此，有些是温和的，有些却是刚硬的，取决与他们个人对福音的反应。

谁能当得起呢。这个问题是带有修辞色彩的。保罗感受到所交付与他的拯救人类之工作责任的严肃性。这种责任感对于保罗的成功起着重要的作用。就是这种责任感使他如此关心哥林多事态的境况(见13节注释)。这种关爱源于对这个任务重要性及灵魂价值的深刻认识。那真正相信上帝话语之真实性的福音传道人，尤其是那些从事末日将近之工作的人，对于失丧之男女不可能无动于衷。

福音的传道人要对他如何生活，对他所传讲的及他忠实宣讲的信息负责。做上帝使者的责任远超过任何其他职业。只有基督使者的生活成为他所传讲之信息的典范，只有他与他所代表的那位保持不断的联系，他才能不负众望成为“当得起这事”的人。

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林后2:17 我们不象那许多人，为利混乱上帝的道;乃是由于诚实，由于上帝，在上帝面前凭着基督讲道。

【本会注释】

许多人。直译为“多数人，”就是那些反对保罗的人。显然，哥林多教会中的大多数人都得出这样的结论：“多数人”是不会错的。对于他们唯一重要的问题是，哪一方占上风?

混乱……。直译为“零售商”，“小贩”，“贩卖者”，“精明的经销商”。因此这个词常被翻译为带有贬义色彩的词。常被用在这些方面，例如，卖葡萄酒的小贩，或葡萄酒经销商，他们常常在酒中掺入水或其他劣质混合物，以谋取更多利润。也常被用于知识分子。柏拉图用它指哲学家们，他们根据自己的思维方式，在真正的哲学中掺杂劣质思想的那些人。

保罗现在讲说那些在上帝的道中掺与水分或施行欺骗的人。哥林多那“许多人”就像是不诚实的客栈老板或贩卖酒水的人，以人的理论和传统混乱所传讲的福音。根据启17:2，背道的教会使地上的居民喝淫乱的酒，也就是指掺杂了的酒，错误的教义。假师傅们满足于赝品，廉价的替代品，用表面的服从，并企图通过立功之法成义。他们为个人的利益出售上帝的道，买方只需付出很少的个人牺牲。这种叫卖信仰者的方法和教训在圣经中常有提及(赛50:11;林后10:12,13;11:13-15;提后4:3;彼后2:1-18)。

当一个人将上帝的道作为谋生的主要手段时，当他削弱上帝道的良善或严肃性时，当他减弱了作为基督徒的崇高要求时，或者当他传讲他自己，他的聪明或他自身的学识时，他就是混乱上帝之道的人。这样，他就使这道为他出力，而不是他为这道出力。

诚实。成功的福音传道人晓得是上帝差派了他，也晓得上帝看得见他，晓得基督的灵在他里面。真正的传道者没有自己的个人追求，没有一切的奸诈和伪善，没有一切肮脏的动机，也没有对名望声誉的渴求。他必以基督为中心，传扬上帝的道。