利未记11章

提要：1 可以吃，4 和不可以吃的走兽。9 哪些鱼，13 哪些鸟，29 哪些爬物是不洁净的。

---

1 耶和华对摩西、亚伦说：

2 “你们晓谕以色列人说，在地上一切走兽中可吃的乃是这些：

 【本会注释】

　　本章所倡导的原则是上帝用来保护爱祂并选择事奉祂的人免于食用那些会给他们的身体带来损害的动物。下文所提到的动物，有些尚未得到确认。虽然存在疑问，但事实却是显而易见的。对于立志不“毁坏上帝的殿”（林前3:17），凡事“都要为荣耀上帝而行”（林前10:31）的基督徒来说，这种不确定性并不是不可克服的难题。就他们而言，这里所概括的基本原则足以作为他的指导。

---

3 凡蹄分两瓣、倒嚼的走兽，你们都可以吃。

4 但那倒嚼或分蹄之中不可吃的乃是：骆驼因为倒嚼不分蹄，就与你们不洁净；

 【本会注释】

　　不可吃的。骆驼看起来象偶蹄动物，但它只是在脚后跟处长着一个象脚跟的球，因此被列为不洁净的。

　　不洁净。犹太人当视一切“不洁净”之物为“可憎”（shaqas，第11,13,43节）的。该词又译为“厌恶”（申7:26）和“憎恶”（诗22:24）。这里所列举“不洁净”的动物都是从卫生角度上不适合人类食用的（《历代愿望》第617页；《证言》卷二第96页；见创9:3注释）。

---

5 沙番，因为倒嚼不分蹄，就与你们不洁净；

 【本会注释】

　　沙番。原文是shaphan，意为“躲藏者”。所罗门称沙番“是软弱之类”，说它们“在磐石中造房”（箴30:26）。有些注释家称之为“石獾”。石獾的大小、外貌、性情和栖息地都与天竺鼠差不多。

---

6 兔子，因为倒嚼不分蹄，就与你们不洁净；

 【本会注释】

　　兔子。从科学上说，兔子并不倒嚼，因为它没有这样的机能。但它看上去象是倒嚼食物的，所以在这里列为反刍动物。它是不洁净的，因为它不分蹄。

　　倒嚼。这里不涉及科学上准确性的问题，因为圣经用的是普通人的语言。在一般人看来，兔子似乎是倒嚼的。如果我们说太阳“下山”，没有人会说我们犯了科学上的错误，尽管严格地说，太阳根本就没有“下山”。鲸有时被称为“鱼”，但从技术上说，它并不是鱼，而是哺乳动物。不要因圣经采用通常的表达方式而批评它不科学。

---

7 猪，因为蹄分两瓣，却不倒嚼，就与你们不洁净。

 【本会注释】

　　在律法所禁止的动物中，猪是被视为最不洁净的（见赛65:3,4；66:17）。本文并不是详细讨论吃猪肉的害处。就基督徒而言，强调上帝对它的态度就够了。吃猪肉肯定有害健康，否则上帝就不会禁止了。祂创造了猪，并且知道它们的本性。祂禁止把它们当作食物。

　　基督并不赏识猪，否则祂就不会让两千多头猪毁灭了（太8:31,32；可5:13）。我们不知道那些猪的价值。在今天，它们肯定很值钱，所以当时也代表大笔的资金。两个人在身心上得到了康复，其代价却是两千头猪。基督认为这值得；百姓却不这样认为。

　　不管人觉得猪肉如何好吃，上帝在这里不予以认可。上帝不会改变祂的看法（玛3:6）；猪也肯定不会改变本性。我们最好听祂的话。

---

8 这些兽的肉，你们不可吃；死的，你们不可摸，都与你们不洁净。

9 “水中可吃的乃是这些：凡在水里、海里、河里、有翅有鳞的，都可以吃。

 【本会注释】

　　上帝希望祂的子民只吃最有益的食物。祂在这里区别了水生动物中洁净与不洁净的。祂把有翅有鳞的列为一类，把无翅无鳞的列为另一类。祂借着说明可以吃的，排除一切不可以吃的。

---

10 凡在海里、河里，并一切水里游动的活物，无翅无鳞的，你们都当以为可憎。

11 这些无翅无鳞、以为可憎的，你们不可吃它的肉；死的也当以为可憎。

12 凡水里无翅无鳞的，你们都当以为可憎。

13 “雀鸟中你们当以为可憎、不可吃的乃是：雕、狗头雕、红头雕、

 【本会注释】

　　雀鸟。圣经没有提供区分洁净与不洁净鸟类的通则，只提到禁止食用的20余种鸟。可以推定其他鸟都是可吃的。但有些注释家认为不能吃的不止20种。那些只是希伯来人所熟悉的。

　　狗头雕（英文钦定版为“鱼鹰”）和红头雕（英文钦定版为“白鹭”）都是食肉鸟，所以不可以吃。

---

14 鹞鹰、小鹰与其类；

 【本会注释】

　　小鹰。有译本为“鸢”，是隼科的食肉鸟，有尖尖的翅膀和分叉的尾巴。

　　与其类。表示它所属种类的所有成员（见第15,16,22节）。

---

15 乌鸦与其类；

16 鸵鸟、夜鹰、鱼鹰、鹰与其类；

 【本会注释】

　　鸵鸟。有译本为“猫头鹰”。参伯30:29；赛34:13；43:20。必须指出，对于所列举一些鸟的认定存在分歧。

　　鱼鹰。可能是海鸥。

---

 

 17 鸮鸟、鸬鹚、猫头鹰、

 【本会注释】

　　鸮鸟  （英文钦定版为“小猫头鹰”）。原文与16节的“鸵鸟”不是一个词。

　　猫头鹰（英文钦定版为“大猫头鹰”）。可能是朱鹭或埃及鸮。

---

18 角鸱、鹈鹕、秃雕、

 【本会注释】

　　角鸱（英文KJV版为“天鹅”）。可能是鷭或水鸡。

　　秃雕。可能是埃及秃鹫，一种不洁且令人厌恶的鸟。

---

19 鹳、鹭鸶与其类；戴鵀与蝙蝠。

 【本会注释】

　　鹭鸶。是一种习性贪婪的鸟。

　　戴鵀（英文钦定版为“田凫”）。可能是另一种鹭鸶，或戴胜科鸟（七十士译本和英文RSV版），有细长弯曲的鸟嘴。

　　蝙蝠。可能是因为它会飞，这里把它归为鸟类，但它是一种四足动物。

---

20 “凡有翅膀用四足爬行的物，你们都当以为可憎。

 【本会注释】

　　就是“有翅膀的昆虫”（英文RSV版）。

---

21 只是有翅膀用四足爬行的物中，有足有腿，在地上蹦跳的，你们还可以吃。

22 其中有蝗虫、蚂蚱、蟋蟀与其类；蚱蜢与其类；这些你们都可以吃。

 【本会注释】

　　蟋蟀（英文钦定版为“甲壳虫”）。可能是蟋蟀或一种蝗虫。

　　这里所列举的四种昆虫在古代通常用作食物，和今日东方国家里一样。有各种烹饪的方式。通常趁活扔进加盐的沸水中，去掉头、翅膀和腿。然后烤、烘或炖熟后立即食用，或晾干、熏干后储存起来。他们可拌盐，香料或醋食用。今日东方国家的市场里仍有干蝗虫称斤出售或穿成串论个卖。

---

23 但是有翅膀有四足的爬物，你们都当以为可憎。

 【本会注释】

　　就是上述昆虫以外的有翅膀的昆虫。许多昆虫都携带病菌，所以要小心接触（第23-25节）。

---

24 “这些都能使你们不洁净。凡摸了死的，必不洁净到晚上。

25 凡拿了死的，必不洁净到晚上，并要洗衣服。

26 凡走兽分蹄不成两瓣、也不倒嚼的，是与你们不洁净；凡摸了的就不洁净。

27 凡四足的走兽，用掌行走的，是与你们不洁净；摸其尸的，必不洁净到晚上。

28 拿其尸的，必不洁净到晚上，并要洗衣服。这些是与你们不洁净的。

29 “地上爬物与你们不洁净的乃是这些：鼬鼠、鼫鼠、蜥蜴与其类；

 【本会注释】

　　爬物。包括爬行动物，啮齿动物等。

　　鼬鼠。原文指会滑行的动物。

　　鼫鼠。就是老鼠，无疑也包括其他小的啮齿动物。

　　蜥蜴（英文钦定版为“龟”）。指大蜥蜴，也有可能是“陆栖鳄鱼”（七十士译本），通常有两英尺长。阿拉伯人至今仍用它的肉做汤。在其他国家，蜥蜴肉被晒干当作饰物或药物。

---

30 壁虎、龙子、守宫、蛇医、蝘蜓。

 【本会注释】

　　壁虎（英文钦定版为“雪貂”）。该词原文在《旧约》中只出现在这里。它会发出一种哀鸣，脚趾上有吸盘，可以附吸在垂直的表面上。

　　龙子（英文钦定版为“变色龙”）。原文指“强壮者”。有人认为是指青蛙，因为它在跳跃时显示了强大的肌肉力量。也有人认为是指陆栖鳄鱼（见第29节注释）。

　　守宫（英文钦定版为“蜥蜴”）。可能与大多数国家所发现的蜥蜴一样。蜥蜴有许多种，都包括在“蜥蜴”这一通称中。

　　蛇医（英文钦定版为“蜗牛”）。很可能是一种“蜥蜴”（七十士译本）。

　　蝘蜓（英文钦定版为“鼹鼠”）。译自tinshemeth，指“蜥蜴”或“变色龙”。

---

31 这些爬物都是与你们不洁净的。在它死了以后，凡摸了的，必不洁净到晚上。

32 其中死了的，掉在什么东西上，这东西就不洁净，无论是木器、衣服、皮子、口袋，不拘是做什么工用的器皿，须要放在水中，必不洁净到晚上，到晚上才洁净了。

33 若有死了掉在瓦器里的，其中不拘有什么，就不洁净，你们要把这瓦器打破了。

34 其中一切可吃的食物，沾水的就不洁净，并且那样器皿中一切可喝的，也必不洁净。

35 其中已死的，若有一点掉在什么物件上，那物件就不洁净，不拘是炉子，是锅台，就要打碎，都不洁净，也必与你们不洁净。

36 但是泉源或是聚水的池子仍是洁净；惟挨了那死的，就不洁净。

37 若是死的，有一点掉在要种的子粒上，子粒仍是洁净；

38 若水已经浇在子粒上，那死的有一点掉在上头，这子粒就与你们不洁净。

39 “你们可吃的走兽若是死了，有人摸它，必不洁净到晚上；

 【本会注释】

　　禁止摸死尸的规定也适用于可以吃之动物的尸体。

---

40 有人吃那死了的走兽，必不洁净到晚上，并要洗衣服；拿了死走兽的，必不洁净到晚上，并要洗衣服。

 【本会注释】

　　暗示有人会吃自死动物的肉。律法严禁食用“田间被野兽撕裂牲畜的肉”（出22:31）。祭司不可吃“自死的或是被野兽撕裂的”动物（利22:8）。但仍有吃的情况发生，可能是由于不知情的经济困难。由于吃这种肉属仪文性的不洁，所以有了仪文性洁净的规定。

　　禁止吃自死的或被野兽撕裂的动物，无疑是因为在这种情况下，血大都还留在体内，未被排出。

---

41 “凡地上的爬物是可憎的，都不可吃。

42 凡用肚子行走的和用四足行走的，或是有许多足的，就是一切爬在地上的，你们都不可吃，因为是可憎的。

43 你们不可因什么爬物使自己成为可憎的，也不可因这些使自己不洁净，以致染了污秽。

44  我是耶和华你们的上帝；所以你们要成为圣洁，因为我是圣洁的。你们也不可在地上的爬物污秽自己。

 【本会注释】

　　圣洁与饮食习惯之间显然存在密切的联系。因此，圣洁包括顺从上帝有关健康的律法。

---

45 我是把你们从埃及地领出来的耶和华，要作你们的上帝；所以你们要圣洁，因为我是圣洁的。”

46 这是走兽、飞鸟，和水中游动的活物，并地上爬物的条例。

47 要把洁净的和不洁净的，可吃的与不可吃的活物，都分别出来。

---

 

第十一章补充注释

　　有人认为上帝不会屈尊赐下有关人类饮食的指示。上帝为什么在乎我们吃什么呢？

　　我们可以进一步询问：上帝为什么要眷顾人呢？古时的诗人感叹说：“人算什么，你竟眷顾他？”（诗8:4）。基督回答了这个问题。祂告诉我们，上帝不仅眷顾人，而且眷顾许多价值更低的事物（路12:7）。

　　人是按照上帝的形象创造的。麻雀不是。人在上帝的眼中十分宝贵，比“精金还少；使人比俄斐纯金”更有价值（赛13:12；43:4）。上帝对人的评价，可以从祂把自己与人视为一体中看出来。“摸你们的，就是摸他眼中的瞳人”（亚2:8）。上帝付出如此重大的代价来救赎人类，对于基督徒来说，更说明上帝所赋予他的价值。因此我们可以相信，凡与人有关的事情都是上帝所关心的。

　　上帝有关饮食的律法并不象一些人所认为的，只是负面和禁止性的。上帝希望人拥有最好的东西，拥有“上好的麦子”（诗81:16；147:14）。创造万物的主知道什么对祂所造之物最为有益，并按照祂的智慧给予劝戒和忠告。“祂未尝留下一样好处，不给那些行动正直的人”（诗84:11）。上帝所禁止的决不是武断的扣留，而是为了人的益处。人可以蔑视上帝的忠告，但事实和后果总是证明祂的智慧。

　　上帝赐给人奇妙的身体。它拥有几乎无限的前途。人体的许多微妙部分必须小心维护，免遭滥用，才能保持正常的运作。祂在人体内提供了照料和保养各部分的机制。只要遵循祂的指示，它们甚至能自动更新。在许多情况下，即使人体已经多年滥用，仍能开始复原的过程。自然界恢复的能力是惊人的。人体的任何部位一受到伤害，身体中的生命力立即就开始工作来修复损害。医生可以协助做很多的好事，但他们却没有医治的能力。在许多情况下，他们所能做的，就是站到一旁，让上帝工作。

　　有人认为上帝关心人的灵魂超过他的身体，属灵的价值高于身体的价值。这是对的。但要记住身体和灵魂是密切相关的，彼此能造成很大的影响，往往很难确定它们之间的界限。虽然我们认为属灵方面是非常重要的，但我们不能因此而疏忽身体。中世纪的某些“圣徒”确实有这样的理念。他们是为了灵魂的益处而苦修身体；但那并不是上帝的旨意。祂将身体和心灵放在一起考虑，是为了双方相互的利益。

　　“心怎样思量，他为人就是怎样”（箴23:7）。这句话触及了生命的基本问题。一个人怎样想，他就会怎么样。思维会对身体的行为产生影响吗？脱离了某种机制还能进行思考吗？不论人思什么，都会决定行为。如果一个人按正确的方式思考，他的行为可能就是正确的。如果他思考罪恶的事情，他的行为就可能是邪恶的。

　　身体会对人的思维产生影响吗？肯定会的。大家都知道酒既影响人的行为，也影响人的思维。它会扭曲他的判断力，使他不负责任。他的头脑不能象他清醒时那样运作。他机能不能正常地工作。他所有的反应都变得迟钝了。如果他驾车，就会威胁他人，成为潜在的杀手（见利10:9注释）。

　　大多数人都承认饮酒有不良的作用。错误的饮食习惯会有类似的作用吗？会的，尽管其程度与饮酒不同。食物会影响一个人的思维，也会影响人的行为。许多孩子因父亲的面包片烤糊了，咖啡淡了或冷了而挨揍。许多人离婚的原因可以追溯到家里的厨房。推销员不会从消化不良的客户那里获得大笔定单。精明的律师知道什么时候可以接近法官，予以收买，获得优惠。外交官和政治家知道盛宴的价值。如果把酒和食物巧妙地结合起来，就能签下在正常情况下绝不会签订的协议。这种协议给世界带来了几代人诅咒。

　　食物会影响思维吗？吃喝会影响心灵吗？肯定会的。阴郁的人生观常常来自泛酸的胃。正确的饮食不一定产生美好的性情，但错误的饮食很难使人达到上帝所定的标准。

　　上帝关于饮食的律法并不是强行剥夺人的口福，而是合情合理的。人如果想保持健康或恢复健康，最好关注一下这些律法。总的来说，上帝所认可的食物和人所认为最好的食物是一致的。分歧不在一致认同的食物，而在所禁止的食物。

　　这些饮食的规定是赐给古时以色列人的，适用于他们的环境。大多数犹太人仍遵守这些法规。这些法规在三千多年的时间里一直发挥得很好。如果说，这些规定是为了造就能摆脱现今危害人类之诸多疾病的民族的话，犹太人的身体状况足以证明这些规定并没有失效或过时。尽管犹太人所遭受的逼迫和苦难比世界上任何民族都多，时间也更长，但总的说来，他们仍是强健的种族。至少其部分原因是他们遵守上帝在利11章中所设立的饮食律法。

　　在西奈山赐给以色列人的律法涉及他们对上帝和人类的各方面义务，可以分为以几类：

　　一. 道德律法。 十诫中所表达的原则反映了上帝的品格，和上帝一样是不可改变的（见太5:17,18；罗3:31）。

　　二. 仪文律法。 涉及预表十字架的敬拜体系，到主钉十字架后就过期了（西2:14-17；来7:12）。

　　三. 民事律法。 把十诫的广泛原则应用在了古以色列民族的经济体制中。尽管这部法典在古以色列人亡国以后就失效了，而且现代世俗的以色列国也没有恢复这些制度，但其中公正与平等的基本原则依然是有效的。

　　四. 健康律。智慧的创造主制定利11章的饮食原则和其他卫生健康法规，是为了促进人的健康和长寿的（见出15:26；23:25；申7:15；诗105:37；《先祖与先知》第378页）。它们是根据人体的性质和条件制定的，所以不受基督钉十字架或以色列亡国的影响。3,500年前的健康原则今天仍会产生同样的效果。

　　忠心的基督徒把自己的身体看作圣灵的殿（林前3:16,17；6:19,20）。他既认识到这一点，除了其他的事情以外，他还要在吃喝上荣耀上帝，按照上帝所启示的旨意调整自己的饮食（林前9:27；10:31）。他一定会始终不逾地接受和顺服利11章所规定的原则。

---

诗篇110篇

序言——本诗为大卫所作(见太22:41-45;可12:35-37;路20:41-43)，在希伯来文学中属最庄严的诗歌。本诗被称为“弥赛亚诗歌的珍珠”，不仅描写基督为世界的君王和统治者，而且凭着上帝庄严的誓言，担任永远的祭司。参亚6:13，称弥赛亚被为祭司和君王。

本诗大量出现乌加列语词语(见本册第618页)。在整部《诗篇》中约有46%的词汇在乌加列语出现。但在本诗中乌加列语词语的比例高达71%，和诗29篇和93篇一样。

关于本诗的题记，见本册注释第616,627页(《诗篇》序言)。

---

大卫的诗。

1 耶和华对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。

【本会注释】

耶和华对我主说。即 “Yahweh 对'adoni说”(见本注释卷一35页)。按照耶稣的说法，这是圣父和圣子之间的对话。基督坐在宇宙至尊之处、祂天父的右边(见弗1:20-23;参林前15:24-28)。

脚凳。见诗99:5注释。

---

2 耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来;你要在你仇敌中掌权。

【本会注释】

能力的杖。象征权柄和能力(见耶48:17)。

---

3 当你掌权的日子(或作：行军的日子)，你的民要以圣洁的妆饰为衣(或作：以圣洁为妆饰)，甘心牺牲自己;你的民多如清晨的甘露(或作：你少年时光耀如清晨的甘露)。

【本会注释】

你的民……甘心。国王在推翻锡安仇敌的大日召集军队的时候，会有积极的响应。百姓将乐意随从他们的领袖。

圣洁的装饰。许多希伯来语抄本，西马库斯译本和武加大译本为“圣洁的山”。若是这样，那就是描写锡安山为以色列军队集合的地点。

甘露。可能指军队的庞大(见撒下17:11,12)，或指精神振奋(见诗133:3;何14:5)。

---

4 耶和华起了誓，决不后悔，说：你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。

【本会注释】

后悔。从起初就知道末后的主决不会改变祂的旨意(见撒上15:11注释)。虽然人的失败会暂时干扰上帝的计划，但最终一切都必实现上帝原来的旨意。

永远为祭司。这里用了最有力的语言说明基督是永远的祭司。祂是上帝的誓言所承诺的(见来7:21)。这个任命是毫无疑问的。

麦基洗德的等次。就像至高上帝的祭司，撒冷王麦基洗德一样，基督既是祭司又是国王(见创14:18;来5:6,10;6:20;7:1-3,11,15,17,24,28)。

---

5 在你右边的主，当他发怒的日子，必打伤列王。

【本会注释】

地上有权势的人无法抵挡上帝的作为。上帝将使自己的事业胜过地上的统治者。

---

6 他要在列邦中刑罚恶人，尸首就遍满各处;他要在许多国中打破仇敌的头。

7 他要喝路旁的河水，因此必抬起头来。

【本会注释】

喝路旁的河水。可能指在艰辛的任务中得到振奋。疲惫的战士和领导人很喜欢喝“路旁的河水”(见士7:5注释)。

抬起头来。说明一切疲惫的痕迹都消除了。领导人带着新的活力准备出发，完成手头的工作(见路21:28)。

---

诗篇111篇

序言——本诗共有二十二行，每行以一个希伯来字母开头。本诗在结构与诗112篇相同，所以称为她的姊妹篇(关于离合体诗歌，见本册注释第625页，《诗篇》序言)。诗111和112篇是赞美的诗歌，以“哈利路亚”开始(见第1节注释)。

---

赞美耶和华

1 你们要赞美耶和华!我要在正直人的大会中，并公会中，一心称谢耶和华。

【本会注释】

你们要赞美耶和华。希伯来语是haleluYah(“哈利路亚”)。

---

2 耶和华的作为本为大;凡喜爱的都必考察。

【本会注释】

粗心的观察者是看不到上帝创作的细节的。只有勤恳研究，才能发现。就像矿工挖到地下去寻找宝藏，只有甘心挖掘的人才能发现上帝作为中的财富。

---

3 他所行的是尊荣和威严;他的公义存到永远。

4 他行了奇事，使人记念;耶和华有恩惠，有怜悯。

【本会注释】

安息日是创造的纪念(创2:2,3;《历代愿望》第281页)。先祖与先知视它为神圣的日子。上帝在西奈山宣布祂神圣律法的时候，再次强调了安息日的神圣性(出20:8-11)。基督在世时，曾在安息日参加会堂的崇拜(见可1:21;路4:16)。使徒保罗在基督复活以后多年，也遵守第七天安息日(见徒13:14;17:2)。

---

5 他赐粮食给敬畏他的人;他必永远记念他的约。

【本会注释】

粮食(tereph)。上帝曾在旷野向以色列人提供吗哪，满足他们的需要，祂也必将照样在祂子民困难的时候照顾他们的需要(见赛33:16;《善恶之争》第626,629页)。

---

6 他向百姓显出大能的作为，把外邦的地赐给他们为业。

7 他手所行的是诚实公平;他的训词都是确实的，

【本会注释】

确实('aman)。“确立”，“可靠”。上帝的诫命规定了人的责任和义务，是真实可靠的。诫命是永远确立而不变的。

---

8 是永永远远坚定的，是按诚实正直设立的。

【本会注释】

上帝统治宇宙的原则是不变的。上帝“没有改变，也没有转动的影儿”(雅1:17)。

---

9 他向百姓施行救赎，命定他的约，直到永远;他的名圣而可畏。

【本会注释】

可畏(yara')。指“敬畏”人(创50:19)或上帝(申6:13)。Nora'在《旧约》中共出现44次(参申7:21;尼1:5;代上16:25;诗96:4;但9:4;诗89:7译为“大有威严”)。Nora'一般是针对上帝，但也可针对事物或行为(出34:10;申8:15;诗45:4等)，然而显然是指上帝的作为。nora'除了两次指百姓以外(赛18:2,7)，都不是针对人的。关于名号“可畏”的使用，见《历代愿望》第613页。

10 敬畏耶和华是智慧的开端;凡遵行他命令的是聪明人。耶和华是永远当赞美的!

---

诗篇112篇

序言——本诗是上一篇的姐妹篇，也离合体诗歌(见诗111篇序言)。

---

1 你们要赞美耶和华!敬畏耶和华，甚喜爱他命令的，这人便为有福!

【本会注释】

敬畏上帝是一切真幸福和兴旺的秘诀和源泉。这种敬畏使人喜爱和完全顺从上帝的命令。

---

2 他的后裔在世必强盛;正直人的后代必要蒙福。

【本会注释】

强盛(gibbor)。“充满活力”或“在战场上勇敢”。

---

3 他家中有货物，有钱财;他的公义存到永远。

【本会注释】

义人的品格反映了上帝的品格。“按照上帝的形象而造就的品格是我们能够从今生带到来生的唯一财富”(《天路》第332页)。

---

4 正直人在黑暗中，有光向他发现;他有恩惠，有怜悯，有公义。

【本会注释】

主是黑暗中发出的光，照耀诚心追求祂的人。祂是“公义的日头”(玛4:2)，满有恩惠和怜悯。“恩惠”和“怜悯”原文是单数，“正直”则是复数。本诗显然是描写义人。他们拥有上帝的品格，与上帝的性情有份(见彼后1:4)。

---

5 施恩与人、借贷与人的，这人事情顺利;他被审判的时候要诉明自己的冤。

【本会注释】

被审判(mishpat)。或“决定”。义人表现出良好的判断力。他已具备圣洁的意识。

---

6 他永不动摇;义人被记念，直到永远。

【本会注释】

义人的名字永远蒙福(见箴10:7)。正如上帝因自己的奇妙作为而被纪念，虔诚人也因他的善行而受人怀念。没有人希望被遗忘。人人都想被记念。

---

7 他必不怕凶恶的信息;他心坚定，倚靠耶和华。

【本会注释】

坚定。或“坚立”。义人问心无愧，安静信靠，他不像恶人时刻担心厄运的来到(见箴10:24)。

---

8 他心确定，总不惧怕，直到他看见敌人遭报。

【本会注释】

确定。或“支持”，“扶持”(见诗71:6注释)。义人的心得到上帝的支持，安息在信靠祂的坚固基础之上。

---

9 他施舍钱财，周济贫穷;他的仁义存到永远。他的角必被高举，大有荣耀。

【本会注释】

他慷慨大方，把自己的东西分给需要的人。因他的慷慨，他的财产不断增加(见箴11:24)。

---

10 恶人看见便恼恨，必咬牙而消化;恶人的心愿要归灭绝。

【本会注释】

恶人看见义人最后的兴旺，非常生气。罪人绝望而死。他的最后结局是毁灭。恶人的下场就像蜡在阳光下融化一样(见诗68:2注释)。

---

哥林多后书3章

提要

1免得那些假教师指责他自夸，保罗在这里以哥林多信徒的信心及恩典为他福音执事的最好荐信。6 于是进入律法的执事和福音的执事之对比，12 他证明他的职事更为美好，就像生命和自由的福音比定罪的律法更荣耀。

---

新约的执事

林后3:1 我们岂是又举荐自己吗?岂象别人用人的荐信给你们或用你们的荐信给人吗?

【本会注释】

举荐我们自己。在林后2:17中，保罗将他自己及同工和那些到哥林多败坏上帝之道的假师傅进行了对比。这就很有可能使得保罗清晰的陈述被曲解并引起非议。难道保罗是举荐他自己吗?难道他是为自己及同工夸口吗?他提到自己的时候岂不常常是口出狂言吗?(林前2:6;3:10;4:1;9:15)?也许那些假师傅向哥林多信徒介绍自己的时候拿着耶路撒冷教会的荐信，似乎表现得他们很优秀又有正规身份并有使徒做后台。这样就会显得他们的身份比保罗及其同工更优越(参徒13:1-3;加2:7,9)。见林后5:12注释。

荐信。直译为“统一战线”，意思是被举荐的人和写荐信的人是统一战线的。荐信是为了确认那些不断更换工作地点又不被当地人认识之人的身份，免得教会被假师傅所攻击。圣经中也经常提到介绍信(徒18:27;西4:10)。但是也有假荐信，就像有假使徒一样。很明显，送到哥林多教会的荐信有些被真诚的接受了。显然保罗作为基督的执事没有携带荐信，现在哥林多那些批评家就诋毁保罗作为使徒的身份并质疑他的权威。

---

林后3:2 你们就是我们的荐信，写在我们的心里，被众人所知道所念诵的。

【本会注释】

我们的荐信。保罗在这里象征性地使用了“荐信”这个词。保罗不需要文字的介绍信，因为他所引领归主的人就是他使徒身份的充分证明。他不需要文字材料证明他的使徒权威。荐信这一比喻表明两方面意义，一是哥林多信徒有上帝的话和律法写在他们的心版上，二是他们就是写在保罗内心的活的荐信。第一方面证明他们是真基督徒，第二方面证明保罗是真使徒。他们就是他作“使徒”的“印证”(林前9:2)。

我们的心里。原文有证据可以被引用(参第10页)支持读作“你们的心里”。

---

林后3:3 你们明显是基督的信，藉着我们修成的。不是用墨写的，乃是用永生上帝的灵写的;不是写在石版上，乃是写在心版上。

【本会注释】

明显。直译为“使明白”，“显露的”。这世界需要更多明显的基督徒。基督化生活的语言乃是打算供全人类使用的一种语言。只有这样，人们才能明白什么是基督教，认识其伟大真理，学习爱并且遵守上帝的律法。

基督的信。每一个信徒和每一个教会都应该是一封耶稣写给世人的信。写信的人就是基督。信纸就是每个信徒的心灵，信的内容就是上帝的律法，基督品格的副本。在这个例子中执笔人就是保罗。

基督用他的指头在石版上写下了十条诫命(出24:12;31:18;申9:10-11;参《祖知》第三十二章)。他启示人写下圣经(提后3:16;彼后1:20-21)，因此他也是圣经的作者。如果人类愿意，就能在律法中、在圣经中及那些信他的人中看见并发现基督。

籍着我们修成。基督以保罗为信的执笔人或秘书。保罗并没有创始或口授写在他所引领归主之人心上的信。他只是上帝在写成这些活信中的一个工具。当今教会上帝话语的忠实执行者组成了这个世代上帝的执笔人。

不是用墨写的。以前古代的信通常以炭黑为墨水，用芦苇笔写在纸莎草纸上(见约二12)。保罗给教会的信无疑就是这样写的。但是当要写在人心这块版，也就是思想这块版上时，就需要一个更持久的媒介，这个媒介就是永生上帝的灵。生活中哪里有圣灵在工作，哪里就有上帝的真理和律法彰显在圣洁、顺服和成圣中。顺服上帝的旨意就成了自然而然的事。保罗这里提到的信不仅影响到理智，还包括意志和情感(诗1:2;119:16)。

使徒的敌人，就是那些犹太化分子，没有像保罗一样在哥林多信徒的心上写下这样的信。他们的服务仅局限于律法的字句。他们仅仅在乎其外在形式，而律法的精意从来没有铭刻在他们心上。犹太人的律法主义所不能完成的──因为那些行这事的人缺乏信心(来4:2)──现在福音正在完成。拘守犹太教的字句并不能将真理的原则灌输到人的内心。犹太人的宗教行为是机械式的，局限于形式──缺乏精义。

石版。或作“石板”。在西奈山上帝将律法写在两块石版上，保罗把这两块石版与人肉体的心版作了对比;将上帝的律法写在石版上没有错，但是若仅仅是写在石版上，而没有将其转化到人的心版上，那么实际上，都是死的字句。只有当真理被应用到解决人生问题的时候，它才有活生生的、积极的效力。保罗在这里就已经提前提出了在6-11节中所要讲到的新约。关于新约的经验在以下一些经文中有所提及，如耶31:31-33;结11:19-20;36:26-27;来8:8-10。

只有上帝有能力触及人的内心并将他的律法写在其上。对于上帝来说，将律法写在石版上是件非常容易的事，因为石版没有意志去抵抗。一旦将律法写在心版上，那就不再是死的字句了。纸和石版都是暂时的，而写在心版上和写在生活中的律法却不是暂时的。

摩西带着两块石版从西奈山下来，这就是他曾经和上帝同在的一个看得见的证据，并证明他是上帝所指定的代言人。尽管保罗的凭证并不是有形的，却不乏其真实性，因为那同样神圣的律法已经由圣灵写在他的内心及他所带领的信徒的内心。保罗不需要别的证书，他的生活及他所带到基督面前的人的生活就足以证明他是上帝所委任的。

---

林后3:4 我们因基督，所以在上帝面前才有这样的信心。

【本会注释】

这样的信心。保罗的那些拘泥字句的批评者们曾把他的信心和充足曲解为自夸和自满。相反的，这信心是他的意识长期在基督的引导及影响下的结果(参5:14)。因此，一切的荣耀和赞美当属基督，而不是他。愚蠢、徒然的自信是一种恶习，而在上帝里的信心是基督徒的伟大美德(林前13:13;加5:22,23)。前者将使命的所有成功归功于自己，而后者则谦卑地归功于上帝。

---

林后3:5 并不是我们凭自己能承担什么事;我们所能承担的，乃是出于上帝。

【本会注释】

能承担。希腊语hikanos，“能胜任的”、“足以承担的”。在第5节的后半句用其名词形式“sufficiency”，意为“足够的资力”，在第六节这一单词则用“made…able”，意为“使…能够”(译者注：此句为针对英文版的注释，该词在英文中为形容词sufficient)。保罗尽其所能地履行上帝所委任于他的使命，并毫不犹豫的表达其能够成功完成使命的信心。但是作为一个得力的器皿，将这一切都归功与上帝。

什么事。意思是说他的这一职任能够达到任何目的结局。尽管他对自己工人身份的评价或许有所不妥，但没有人能够否认他为天国所做的工作确实是硕果累累。天国的教训已经刻划在他所带领的信徒心上及其生活上，且是不可涂抹的。

凭自己。意为出于自己，由于自己。在他的使命工作中，保罗否认将任何成功归于自己。

---

林后3:6 他叫我们能承当这新约的执事，不是凭着字句，乃是凭着精意;因为那字句是叫人死，精意(或作：圣灵)是叫人活。

【本会注释】

叫我们能承担。在6-18节中，保罗首先提出“属灵的职事”(第8节)的优越性，即他所说的胜过“属死的职事”，这一现在—过时的犹太人体系，由他的反对者犹太化分子所倡导。他利用这一对比来比较新约和摩西时代的“荣耀”，从而暴露他的反对者犹太化分子们只是律法字句的解说者，而非律法精意的解释者。他指明犹太人的祭司职任只是字句的职事，从而与基督的传道人作为“属灵的”职事形成了对比。作为律法的“字句”的职事只是执行一个条例和规条的系统。其目的是要获得对外部规条的遵守。而上帝使保罗作为他所有显明的旨意的“属灵的”职事。根据律法字句他已经受了严格的训练(徒22:3;腓3:4-6)，但是属灵的生命在耶稣基督里已经使他自由，将他从那严格的系统中释放出来(罗8:2)。他已经放弃了“字句的”职事，以“属灵的”代之(罗8:1-2;林后5:17)。

这种类型的职事足以将人从罪恶中拯救出来，使其成为上帝的儿女，而那一职事却不能(弗3:7)。这一职事有圣灵的工作，而那一职事没有。“属灵的”职事能够使人知罪，但“属死的”职事却不能(约16:8,9,13;弗3:7;提前1:11-16)。

“字句的”职事，即宗教的形式，和那“属灵的”(见约4:23,24注释)职事，并不互相排斥(见可2:21-22;7:6-9注释)。但是在实际生活中，“字句的”职事常常曲解那已经向摩西和众先知启示了的真福音(《历》第二、三章)。

新约。直译为“新的誓约”(见太26:28注释)。保罗将新旧约进行对比，一个是属灵的，一个是属字句的。在旧约下，犹太人只重视律法的表面，几乎变成了拜偶像的，这就堵住了“圣灵”。犹太人选择在律法字句下生活。他们对律法、规条及仪式的遵守都是形式及表面上的。基督徒的献身与顺服的特点不应该是任何详细的规条和要求，及机械式的方法，而应该是上帝圣灵的同在与能力。

不是凭着字句。在圣经中将“字句”与“精意”相对比是使徒保罗独有的(见罗2:27-29;7:6注释)。一个是外表的，一个是内在的。犹太教徒和基督徒都处于强调“字句”而排斥“精意”的危险之中。旧约和新约一样都由圣灵默示的启示构成(提后3:15-17)。上帝的本意是叫犹太人即有“字句”，又有“精意”──上帝已启示的旨意和某些规定形式转变为一个活生生的经验的记录(见约4:23-24注释)。对于基督徒也是一样。正统的教条、神学理论及崇拜仪式都没有能力救人脱离罪恶。

写在摩西书上的律法的“字句”因为是从上帝而来，所以是美好的。但是上帝的旨意是让“字句”也就是被记下的律法，只是作为一种手段，而达到将“属灵”的律法确立在犹太人的内心，这是更高的目的。然而，总的来说，以色列人没有将“字句”的律法转化成“属灵”的律法，也就是因信弥赛亚提供的赎罪而从罪中脱离，个人得救的活生生的宗教经验。只是在字句上遵守，律法就是叫人死。唯有律法的“精义”才能给人以生命，无论是犹太教徒还是基督徒。基督徒的实践生活很容易就堕落到只有“敬虔的外貌”，而没有“敬虔的实意”(提后3:5)，因此“字句”就是叫那些只依靠其为得救途径的人死。

在保罗时代，犹太教远远失去了“属灵”的真信仰，宗教上的遵守就只在乎“字句”，成了一个没有生命的宗教(见可2:21,22;约1:17注释)。另一方面，基督教还很年轻富有朝气，但尽管数世纪后它也要走向堕落(见但7章附注)。因此保罗写信时，以犹太教为遵守“字句”的，而基督教因脱离了犹太化的影响，被称为“属灵的”。

有人认为保罗在这里是摈弃了旧约和摩西的十条诫命，这是毫无事实根据的。给外邦教会写信时，保罗对基督教徒反复强调旧约和摩西十诫(见罗8:1-4;提后3:15-17注释;参太5:17-19注释)。基督和使徒们只有旧约圣经，没有别的圣经经文(见约5:39注释)。希伯来书11章是忠信之人的荟萃之地，还有许许多多旧约时代的信徒，他们的生活中经历了圣灵的苏醒人心的工作，正如新约时代的信徒。

每一个教会，每一教条都既有“字句”，又有“精意”。耶稣基督的福音也是如此。在任何教会若没有圣灵复苏之能的工作，福音都不可避免地成为死的字句。成千上万的基督徒只满足于“字句”，却全然没有属灵的生活。上帝所要的不只是正确的行为，正确的行为应当是与上帝之间正常关系及美好道德和属灵生命的结果及证据。基督徒的生活降低到只是顺服一系列的条例，就是依赖“字句”的侍奉与职事，而不是依靠永生上帝。无论犹太教还是基督教，正确的行为及宗教仪式只是作为达到目标的一个手段。如果以其本身为目标，那么它们马上就变成了真信仰生活的一个阻碍。

上帝的律法──十诫，也是如此。在字句上表面的遵守，以此努力换取救恩是错误的。因爱上帝及同胞而自发的遵守诫命，只有如此在上帝眼中才有价值(见太19:16-30注释)。我们的主在登山宝训中强调，只遵守律法的“字句”，而不遵守其“精意”的，是不符合他的义的标准的(见太5:17-22注释)。与某些现代释经学相反的是，律法的“精意”并没有废掉字句。例如，根据第六条诫命，耶稣吩咐门徒不可向弟兄“动怒”(太5:22)，但是他没有因此允许人犯诫命杀人。第六条诫命的“精意”明显的不是代替其“字句”，而是使其“为大为尊”(见赛42:21注释)。每一条诫命都可以这样解释，同样包括第四条(见赛58:13;可2:28注释)。

那字句是叫人死。“字句”是好的，但没有能力救罪人脱离死的判决。事实上，字句定了人的死罪。起初上帝制定律法是叫人活(罗7:10,11)，因此被称为“圣洁、公义、良善”的(12节)。但是遵者得生，违者则死。因此律法定了罪人要死。因为“犯罪的，他必死亡”(结18:4,20)。“罪的工价就是死”(罗6:23)，但福音是为了赦罪，且给人生命(8:1-3)。律法宣判了犯诫命者的死刑，但福音救赎了罪人且让人再次得生命(诗51)。

叫人活。意为“给以生命”。“属灵的”职事给以超自然的能力。在基督里，生命的恩典代替了律法所定的死亡判决(约一5:11,12)。对一个悔改归主之人的良心来说，上帝之义的标准变成了顺从并得生的机会。但是对于一个未重生之人的良心来说，上帝的律法就定了他的死罪。

---

林后3:7 那用字刻在石头上属死的职事尚且有荣光，甚至以色列人因摩西面上的荣光，不能定睛看他的脸;这荣光原是渐渐退去的，

【本会注释】

死的职事：。是指犹太人的宗教系统，因为过于曲解以至于没有生命，不能叫实行的人得生命。保罗在第9节称其为“定罪的职事”。7-18节是根据在出34:29-35中记录的摩西的经历。保罗在这里阐明了“属灵的”职事更大的荣耀，其目的在于驳斥哥林多的敌对者，即犹太化分子(见林后11:22注释)，他们的职事就是“字句的”，而非“属灵的”。

用字刻在石头上。：直译为“用字刻”，意在强调这字是要予以保留从而发挥永久的效力这一思想。这里明显的是指十条诫命所刻的那两块石板(出31:18)。比较太4:4,7,10基督的话“经上记着说”，意为“经上持久记着说”。保罗这里指的是第二次写在石版上的律法经文(出34:1-7,28-35)。

摩西面上。见出34:29-35注释.

荣光。见罗3:23注释。在林后3:7-18比较了那长存的荣光和退去的荣光，更大的荣光和较小的荣光，新约和旧约。二者中的“荣光”指的是基督临格的荣光。在新约，基督以其真实的人来到这世界为人所见(见约1:14注释)，充分彰显了上帝的荣光，这荣光是长存的(见来7章)。在摩西律法的崇祀中，基督只在籍着仪文律法中的表象得见，然而这荣光仍是基督荣光的反射。救赎主隐藏在表象、表征、仪文及礼节的幔子之后，但是这幔子在那伟大的实体出现后就废去了(见来10:19,20)。

退去。一些肤浅的读者从这句话中得出上帝的律法“要渐渐退去”了这样的结论。然而这一节经文清楚的说明，那“渐渐退去”的是摩西面上反射的“荣光”。那荣光在几小时，最多几天后就退去了，但是上帝的律法“用字刻在石头上”，依然发挥效力。要渐渐退去的乃是摩西的职事和犹太教体系，并不是上帝的律法(见太5:17-18注释)。石版上没有荣光反射，当然也不存在退去的问题。

摩西面上短暂的荣光是由于在西奈山上他与上帝的关系。向那见这荣光的人证明摩西曾在圣洁的上帝面前侍奉，这一无言的证据表面他是上帝的代言人，百姓有义务遵守其训令。那荣光用以证明律法的神圣来源及效力。

正如摩西面上反射了上帝的荣光，仪文律法及地上圣所的崇祀也反射了基督的临格。上帝的旨意是让旧约时代的人能够领悟，并经历在表象中所反射的预表基督救赎的荣光。但是直到基督降临人才得见那表象所示的荣光(见约1:14注释)，也不再需要那较小的从表象中反射的荣光。旧约时代罪人因着相信基督──就是那位要来的，所得到的救恩，与在基督时代的人一样确切。

正因此保罗说这些仪文和条例的职事是“属死的职事”。犹太人在献祭的制度上看不到基督，就因自己的罪而死。这制度本身不能自行救任何人脱离罪的工价──死。因为在保罗时代的多数犹太人，包括现在迫害哥林多教会的犹太化分子，都认为献祭对于得救非常重要，保罗恰到好处的将这整个制度归纳为“属死的职事”。它是没有生命的。犹太人和外邦人一样必须在基督里找到生命，因为只有在他里面才有救恩(徒4:12)。基督是整个旧约时代以色列人的救主，也是我们今天的救主，这是一样真实的(见徒15:11怀著补充材料)。

犹太民族没有从象征基督的仪文制度中看见并相信他，是希伯来历史从西奈山到基督整个历程的特点。因此，“属死的职事”的表述恰当的归纳了犹太民族全体的整个时期，当然尽管有很多明显的例外。以色列人的盲目最终导致他们拒绝耶稣为弥赛亚并将他们的救主钉十字架。保罗宣称，随着基督所显示的更大之荣光的到来，仪文制度所反应的荣光随后退去了，因此再没有借口留下这样的制度之下。基督的到来及圣灵的丰盛充足地提供了一个能够给予生命的职事。

---

林后3:8 何况那属灵的职事岂不更有荣光吗?

【本会注释】

属灵的职事。救灵的职分就是给予生命的职分，可以被认为是：(1)“和好的职分”(参林后5:18)，也就是使人与上帝和好的职分;(2)“属灵的职事”(参林后3:8);(3)“传道的职事”(徒6:4);(4)“称义的职事”(林后3:9)，就是教人学会如何成义的职事(见罗8:3,4注释)。论据是从小到大的。这一段中展示了一系列的对比，字句和精义，退去的荣光和长存的荣光，定罪和称义，摩西和基督。每个例子中的后者，都无限胜过前者(见来3:1-6)。

---

林后3:9 若是定罪的职事有荣光，那称义的职事荣光就越发大了。

【本会注释】

定罪的职事。就是“属死的职事”(见第7节注释)。作为一种赎罪的手段，基督的血胜过牛羊的血，所以在荣耀这方面，“称义的职事”胜过“定罪的职事”。二者的区别是无法比拟的。

---

林后3:10 那从前有荣光的，因这极大的荣光就算不得有荣光了;

【本会注释】

算不得有荣光。不是绝对的，而是相对来说。祭祀制度的中心职分，其荣光是伟大的，但是较比基督之工作的荣光就算不得什么了。因此前者就失其荣耀，全然失色了。当阳光普照时，月亮和星星的光辉就退去了。公义的日头基督也是这样。基督的道成肉身、生活、苦难、死亡和复活的超凡荣耀，以及他所表露的上帝的爱和品格──他的圣洁、公义、良善和怜悯──使得曾合其时的祭祀制度完全不适当了。

---

林后3:11 若那废掉的有荣光，这长存的就更有荣光了。

【本会注释】

废掉的。保罗所看到的摩西脸上退去的荣光是表明摩西制度的逝去，“死的职事”的逝去。使徒的职分结束了摩西的职分，因其已经达到了目的。就如当一件衣服做好后，为衣服所预备的式样就没有用了。当基督已经回到天上管理“天上的本物”时，犹太化分子却仍是把他们的目光集中在“照着天上样式做的物件”上(来9:23)。保罗寻求将人的注意力从那不能给予生命的“字句”职事转移到能够给予生命的“属灵”的职事上。犹太制度不只是在引人得救上变得没有用处，而且是危险的，因为它现在可能将人的注意从基督身上转离，尽管其最初的目的是将人引向基督。

除了犹太制度现在已经变得陈旧之外，即使那制度依然有效，犹太人也已经大大的歪曲了上帝起初的计划和目的，这是真实的。这就使得这个制度更加显得陈旧，令人厌恶(参太23:38;《历》第六十三章)。现在，随着基督的到来，更没有什么可以使这旧的职事永垂不朽了，而那正是反对保罗的犹太化分子们所努力要做的。比较罗9:30-33。

更有荣光。就如太阳光使得星星不被人所见，“属灵”的职事也超过并取代了“字句”的职事。

---

林后3:12 我们既有这样的盼望，就大胆讲说，

【本会注释】

既有。7-11节保罗已经比较了摩西和使徒的职分。现在他将这两种职分在犹太人(13-16节)和基督徒(17,18节)眼中的不同结果展现出来。犹太人依然是盲目的硬着心肠的。对于基督徒，“属灵”的职分所带来的是自由和品格的改变。

这样的盼望。就是指“属灵”的职事的无限荣耀和果效(参多2:13)。

大胆。直译为“开朗”，“率直”，“勇敢”。这同一个希腊词在徒4:13翻译为“胆量”，并在其他地方也常常这样翻译。这个词有率直的，坦率的，勇敢的意思。犹太人曾经不敢看摩西脸上的神圣荣光，在西奈山神圣荣光彰显时瑟瑟发抖。摩西确实是上帝的代言人，但是却要遮上那证明他职分的脸上的神圣荣光。相反的，保罗更为荣耀的职分却不需要遮掩。他能够宣讲福音的真理而毫无保留。

---

林后3:13 不象摩西将帕子蒙在脸上，叫以色列人不能定睛看到那将废者的结局。

【本会注释】

不像摩西。见出34:29-35。保罗用帕子的例子是要说明以色列人属灵的盲目(林后3:14-16)。按着保罗所说的，退去的荣光是指随着主耶稣基督这伟大本体的来到而结束的影儿和仪文。保罗说，正是由于“帕子”，以色列人不能看到那退去的短暂的荣光，不理解其意义。他们毫无头脑地认为影儿和仪文是永远不变的。他们将这些作为最终的目的。他们不明白这象征性的制度本质上只是暂时的，非永恒的，而是预示那将要来的基督的荣耀。

可以确信的是，摩西没有故意掩饰真理，寻求欺骗以色列人。他预言了有关弥赛亚并向往他来到时的荣耀时期(见申18:15)。帕子就象征犹太人的不信(见来3:18,19;4:1,2;参《祖知》第二十八章)以及他们拒绝认识基督的献祭职分。

---

林后3:14 但他们的心地刚硬，直到今日诵读旧约的时候，这帕子还没有揭去。这帕子在基督里已经废去了。

【本会注释】

刚硬。希腊语pōroō，“变得愚蠢”，“变得愚笨”，“失去理解能力”。在可6:52;8:17中pōroō被译为“愚顽”。这种灵性状态就使其永远成为不信。

直到今日。保罗被任命为新约的执事，但是这一职分在他那个时代对于犹太人来说还不如摩西的职分更为有果效。难道是因为保罗只是作为他们“字句”的职事吗?断乎不是!而是因为在他们的思想意念中仍然存在同样的“帕子”。除掉“帕子”是他们的解决办法，而不是保罗从“属灵”的职事转变为“字句”的职事，就如那些批评他的人所说的。

这帕子。是指在属灵上同样不能认识摩西职分的伟大属灵真理和属灵目的(译者注：英文中译为“这同样的帕子”，“the same vail”)。约1500年后，犹太人的领悟仍像当初在西奈山时一样的迟钝。保罗时代犹太人的不信与摩西时代人的不信是一样的。

旧约。当然不是我们所熟知的旧约圣经的旧约，因为当时还没有新约圣经。有关新约圣经中对旧约圣经的普遍定义见路24:44注释。保罗可能指摩西五经，或者指陈述立约条款的那部分。帕子不再是遮在摩西脸上的，而是遮在摩西所写的书上。不管是摩西所写的还是所说的，人的思想意念依然是愚顽刚硬的。犹太人没有废除律法。他们依旧按规矩诵读律法并瞻仰摩西。但事实上他们并不相信他，如果他们相信摩西，他们也会相信基督的(约5:46,47)。对于他们来说，摩西的荣光存在于律法的“字句”和律法中所写的仪式的表面形式上。弥赛亚的性质和工作对于他们仍然是难解之谜。

在基督里已经废去了。只有发现旧约圣经中有关基督的预言，及其中所描述的仪文和形式，才能够揭去他们读那些经文时的“帕子”。但是犹太人拒绝承认耶稣是弥赛亚，因此帕子依然不能除掉。

---

林后3:15 然而直到今日，每逢诵读摩西书的时候，帕子还在他们心上。

【本会注释】

直到今日。指摩西之后的1500年，和基督死后约30年。

每逢诵读摩西书的时候。圣经的前五卷书是摩西所著，因此常被称为“摩西的律法”。这些书在当时的会堂里是常规要诵读的(徒15:5,21;见卷五，96,97页)。

在他们心上。不是指他们的智力方面，而是指意志方面。他们能相信，但是他们拒绝这样去做(见何4:6注释)。作为一个民族，在犹太人的整个历史中他们是顽固刚硬的。对于摩西书上所写的，他们只明白那些他们所愿意相信的(见卷六，33页)。他们全然信服摩西律法的“字句”无与伦比，但对其“精意”他们却闭上眼睛。圣所的崇祀和牺牲就是指上帝的羔羊和他的中保工作。如诗篇22,24篇及110篇所指的，比大卫更伟大的那一位就是基督。以赛亚的预言也能够指引他们明白弥赛亚在作王统治之前所必要受的苦难。他们确实在寻找弥赛亚，但是他们期望弥赛亚拯救他们脱离敌军而不是罪恶(见路4:19注释)。今天同样的顽固不信常常向人隐藏了真理。我们需要敞开心怀走入圣经，乐意放弃成见，并认识接受真理，不管真理是怎样的。

---

林后3:16 但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。

【本会注释】

心几时。希腊语也可翻译为“他几时”。“心”指15节中所指的人，而“他”指在会堂中听读摩西律法的每一个犹太人。属灵视觉的障碍在于个人自己，而不是上帝。保罗并没有教导说以色列整个民族将集体得救(见罗9:6-8;见林后11:26注释)。

归向。希腊语epistrepho，“归向”，“转向”，正如新约圣经所常出现的(见太13:15;路22:32;徒3:19等)这里指“回转”。当一个人真正回转过来，就能认识旧约和新约都是为基督作见证(路24:27;约5:39;15:26,27;16:13,14)。就像新约时代那些不信的犹太人，当今一些基督徒他们的悟性被帕子遮住了，看不到旧约不只是仪文和礼节这一点。

帕子。当摩西再次到耶和华面前时就揭去帕子(出34:34)，那真正回转的人他们属灵的盲目与不信也将从思想意念中除去。当犹太人在圣灵的领导下认识基督时，帕子就除去了，就是那使他们看不清永远的约因而使他们行事乖僻的帕子。那时他们就能明白犹太制度的真正意义，并且认识到在基督自己和他的工作中，基督乃是构成祭祀制度和整个摩西律法的真正中心。

只有当人们在旧约或新约圣经中发现基督时，他们才能正确地读懂圣经的信息。只有当人们使自己完全顺从上帝的旨意时，他们才准备好理解他的话并正确地解释它(见太7:21-27的注释)。

---

林后3:17 主就是那灵;主的灵在哪里，那里就得以自由。

【本会注释】

那灵。直译为“这灵”。保罗这里不是要指明神性中的第二与第三位，而是指出他们在目的和行动上的一致。从下个从句“主就是那灵”中可以明显看出并不是指神性的位格。新约圣经中圣灵被定义为既是上帝的灵也是基督的灵(罗8:9)。保罗这里意思是说：(1)基督的居住是通过圣灵的居住，也等同于圣灵的居住(约14:16-20;参加2:20)。(2)圣灵的职分就是智慧、真理、和基督的义(约16:10-14)。(3)圣灵作为基督的代理实施救赎的工作，并使其满有生命力和果效(约7:37-39)。(4)基督的友谊就是圣灵的友谊(约14:17,18)。

……灵在哪里。属灵的职事意味着从字句的职事中解放出来，而字句本身意味着束缚。“顺着圣灵而行”就是享受基督徒的自由(见加5:13-16;参约6:63)。刻在石板上的“字句”的职事及其本身没有任何能力叫罪人转回并给以自由。只有子才能叫人“真自由”(约8:36)。

属灵的自由乃是新生命的自由，它总是可以随意而自然地表达出来，这仅仅是因为当一个人重生后,他的最高愿望就是上帝的旨意能够在他身上有效的得到实现。上帝的律法写在心版上(见林后3:3)叫人从所有外在形式的束缚中解放出来。他选择行义，并不是由于律法的“字句”禁止他行恶，而是因为那刻在他心版上的律法的“精义”引导他选择义行。内在的圣灵如此掌管他的意志与情感，以致他所思想的是义的，并能自由随从真理，就是那在耶稣里面的真理。他承认律法是良善的，并且“按着……里面的意思，……喜欢上帝的律”(罗7:22;参诗1:2)。

在基督里的自由并不意味着允许我们随己意而行，除非人愿意在所有事上遵从基督。这是必须有所控制的。因为内在的越少，就越需要施加外在的。可以安全地信赖那在基督耶稣里重生的人，待之以完全的自由，因为他不会为自私的目的而滥用之。

---

林后3:18 我们众人既然敞着脸，得以看见主的荣光，好象从镜子里反照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。

【本会注释】

敞着脸。基督徒有特权能够注目那完全的荣光，不像那些以色列人，心思意念中还依然蒙着帕子，使他们不能看见主的荣光。只有摩西一人脸上没有蒙着帕子在西奈山接受从上帝来的启示。今天所有人都可以像摩西那样有效地接近上帝，并与他保持密切的交通(参来4:16)。

从镜子里返照。希腊语katoptrizo，“反射”，或作“注目一个映像”。有些翻译家和注释家更倾向于第一种定义，另一些人则选择第二种。从上下文看更适合于第二种，因为“变成”主的形状，逻辑上应该是“注目”他的结果，而不是返射他的结果。我们的生活就像是一面镜子，从基督那里吸收亮光并反射给别人，这也是对的。就如在西奈山摩西的脸反射了上帝的荣耀，我们的生活更当反射主的荣光，就是救主脸上的光辉，照耀这个迷失的世界。

变成。直译为“正变成”。救赎计划的目的就是在人类身上恢复上帝的形象(罗8:29;约一3:2)，这是因着思慕基督而产生的转变(罗12:2;加4:19)。思想基督的形象在道德和属灵品质上都会起作用，就如出现在上帝面前这一事确实作用在摩西的脸上。最谦卑的基督徒不断注目基督作为他的救赎主，这就能在他自己的生活中反射基督的荣光。如果他切实的不断的这样做，在他个人的基督徒经历上，就必“荣上加荣”(见彼后1:5-7)。

荣上加荣。这种转变是不断前进的。从一个荣耀进升到另一个荣耀。我们属灵上与基督的同化是通过他的荣光及反射像他一样的荣光的结果。

如同从主的灵变成的。直译是：“如同从主，[那]灵。”从基督而来的属灵的转变只有借着圣灵的运行才能发生，圣灵进入人的内心，使人的本性得到重生、圣化和荣耀，并使其与基督完美的生活相像。

哥林多后书4章

提要

1他声明在传福音工作中他是如何尽心尽力、忠于职守，7以及他为着同样的目标每天所要忍受的何等的患难和迫害，这一切更促进他对上帝大能的赞美，12也更有助于教会的益处和使徒自己永远的荣耀。

---

瓦器里的宝贝

林后4:1 我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆，

【本会注释】

这职分。就是指“新约”的职分，人因这职分得以脱离律法“字句”的捆绑(见林后3:6,17注释)，并将这原则刻在心版上(第3节)。这“属灵”的职分(6节)，因信“称义”的职分(9节)，“新约”的职分(6节)，真正“自由”的职分(17节)，使得信徒恢复成为基督的样式。这荣耀的职分更支撑着信徒和使者们经历每个试炼和患难，而这些更促进了上帝的荣耀。

丧胆。希腊语egkakeo，“疲倦”，“丧失勇气”，“丧失心志”。保罗对他的信息的完整和价值怀有极高的信心，上帝曾大大祝福他的服务。他自己是完全不配的。他曾经是一个迫害者和亵渎者。他看自己为罪人中的“罪魁”(提前1:15)，然而他“蒙了怜悯”。他将自己拥有这一福音的职分全然归功于上帝的恩典(林前7:25;15:9,10;加1:15,16;提前1:12-16)。没有什么像真诚回顾自己的生活那样更能够使人放下骄傲、狂妄和自负。保罗的转变及其服役与福音圣工归因于神圣的恩宠(提前1:13,14)。

---

林后4:2 乃将那些暗昧可耻的事弃绝了;不行诡诈，不谬讲上帝的道理，只将真理表明出来，好在上帝面前把自己荐与各人的良心。

【本会注释】

弃绝。直译为“已经弃绝[一次弃绝，永远弃绝]”。在回转的那一刻，保罗弃绝了每一个与他新建之信心不相协调的作为，在接受作为福音执事的委托的那一刻，他弃绝了有问题的方法，就如那些反对他的人所乐于自由使用的。

可耻的。希腊语aischune，即“可耻的[事]”。基督徒的职分要求生活及品格要光明磊落。领袖的生活什么时候开始被人怀疑有经不起仔细审查的事，他的工作就结束了。一个真正的执事的首要条件就是他要完全弃绝所有可能给上帝的事业带来羞耻的事。真正的信仰是一条光明之路，而绝不是黑暗之路(见罗13:12;林前4:5;弗5:8;参约一1:5)，因为它不只关系每一个行动，更关系到促成行动的动机。

不行诡诈。也就是没有欺骗。保罗立志成为一个表里如一的人(参路20:23)。他的反对者为了达到他们的目的会诉诸于任何可能的欺诈行为。

谬讲。保罗全然宣讲真理而不掺假。掺杂上帝的道就是：宣讲个人的观点就像是他们有圣经的支持一样，断章取义，以人的传统取代“耶和华如此说”，曲解圣言的本意为罪恶找借口，以某种神秘或象征性的方式解释平实的教训而削弱其效力，或是提出一种真理与谬误相掺杂的理论(见林后11:3;12:16;弗4:14;帖前2:3,4)。

表明。在这封书信中，“表明”这个词以一种或另一种形式多次出现(2:14;3:3;4:10;5:11;11:6等)，是隐蔽或狡猾的对立面。真理所要求的就是简单、明了的陈述。传道人或声称为基督徒的人务必不可使这种公开的表现形式晦涩不明。

把自己荐与。哥林多的反对者已将保罗打上假使徒的印痕(见林后3:1注释)。现在保罗着手为他的使徒身份辩护，通过展示他的生活及职分的某些方面，以向他们举荐自己为一个真实的使徒。

良心。有关保罗喜爱清白良心的重要性见徒23:1注释。保罗相信每一个人都有道德判断的能力和天生的对道德律法的认知能力(见罗2:13-15)。保罗所“表现”的真理不只是诉诸人的理智，也诉诸人的良心(参约8:9;罗2:15)。

在上帝面前。上帝知道保罗内心正直，保罗就像是呼求上帝见证他现在所写的真理。

---

林后4:3 如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。

【本会注释】

蒙蔽。或作“遮掩”，或“仍然隐藏着”。保罗这里暗指第3章中的“帕子”(见13-16节)。保罗时代的情形与摩西时代一样──对许多人来说，真理依然是被蒙蔽的。这种情形并不是由于福音本身不够明了，而是福音的对象的心思意念的态度问题。

灭亡的人。直译为“正在灭亡的人”。毫无疑问，保罗正在思想哥林多中那少数坚持随从他们中间的假教师的人。他们也可能悔改，但是只要福音依然是向他们蒙蔽的，那么他们就仍在灭亡之中。对于他们，只有当“帕子”除去时才有可能得救(见太18:11;路15:4,6,24,31,32;19:10)。

人不能为自己提供光明，但是他若向光明闭上眼睛那就使自己陷于黑暗之中了。尽管太阳很光明，其光亮向瞎眼的人却是被蒙蔽的。保罗讲到那些因为内心的黑暗而拒绝了福音亮光的人，他们自己当为此负责(见何4:6注释)。某些情况可能蒙蔽福音的拯救大能。例如，在哥林多教会，在有些人的生活中的党派精神、敌对、争竞、不道德、骄傲及自私，就使福音向他们蒙蔽了。开明的福音必须要有开明的思想和心灵来领会(约8:47;约一4:6)。对属灵事物的冷漠和非属灵思想的先入为主，这都拉起了帕子(见路21:34;见太6:24-34注释)。地上合法的职业可能会耗尽一个人，直到他既没有时间也不渴望属天的亮光。人们拒绝真理并不是因为缺乏证据。他们可能确实相信千百件证据更少的事情。他们拒绝真理是因为他们受到真理的谴责，真理责备了他们的罪恶，搅扰了他们的良心。

---

林后4:4 此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是上帝的像。

【本会注释】

这世界的神。就是指撒但。保罗在这里解释为什么荣耀的福音向许多人是蒙蔽的。撒但是个有位格的存在(见太4:1注释)，当他以任何形式或通过任何媒介出现的时候我们务必要认出他来。“这世界的神”这一称谓暗指撒但企图篡夺上帝对这个世界的主权。魔鬼声称是这个世界的神(太4:8,9;约一5:19)。他是许多伟大国家和属世帝国的看不见的统治者。他被称为“这世界的神”是因为他的目的就是要完全控制这个世界及其居民。他是“这世界的神”，因为这世界大部分都在他的控制之下。他掌管了大多数世界居民的心灵(参弗2:1,2)。这世界服从他的命令，屈从与他的诱惑，参与他的邪恶诡计和阴谋。他是所有罪恶的创始者和煽动者，也正是罪恶的化身。任性的罪人据说要被交给撒但(林前5:5;参提前1:20)。他是“这世界的神”，是因为他控制了自然力量和海、陆、空的元素，尽管他的控制是受限的。

说撒但是“这世界的神”并不是意味着上帝已经放弃对世界的主权。撒但的能力和控制是严格受限的。只有在全智上帝允许的范围内，撒但才可以运用他所拥有的能力，并且只有在必须永远而有效地毁灭罪恶时才得到允许(林前15:24-28;启12:12)。

心眼。希腊语noēmata，“洞察力”。基督和撒但之间的争战就是人类心志的争夺战(罗7:23,25;12:2;林后3:14;11:3;腓2:5;4:7,8)。撒但的主要工作就是要蒙蔽或弄瞎人的心眼。为了要达到这个目的，他就通过叫人不学习上帝的道，通过使人过度消耗体力、精力而使心志混乱，通过利用属世的生活完全占有人的思想，通过对骄傲和自高的追求。

不信。灵性的瞎眼不只是撒但的责任，那选择“不信”的人也有责任。他们已经被带到上帝真理的亮光面前，然而他们的心智和灵性的反应是盲目而且消极的。基督教信仰最伟大根本的教义对于他们似乎毫无价值。但是他们要为自己负责，因为他们故意地转离了真理。他们有眼，但却看不见(赛6:9;太13:14,15;约12:40;罗11:8-10)。他们看不到耶和华的仆人身上有什么值得他们羡慕的佳形美容(赛53:2)。

光。希腊语phōtismos，“启迪”，“启发”，源自一个意思是“给予光亮”，“照亮”的动词。请比较phōs，表示“光”的常用词(见约1:7,9注释)。Phōtismos在这里用于福音，它要照亮所有真诚敞开的心扉。然而，尽管有充足的福音亮光照耀那些黑暗的心灵，很多人却依然是瞎眼的。他们就像那些在黑暗的房间里故意关上门将光拒之门外的人。他们阻止福音的光不能像升起的太阳那样在他们生活中越照越明(见箴4:18)。

这是一个光明与黑暗之间的问题。撒但最多只能叫人的心眼瞎了。他不能使福音的亮光变暗，但他可以让人的心眼陷于黑暗。即使福音照亮他们身边所有的人，他也能够使帕子蒙住他们的眼睛。

撒但的国度就是黑暗的国度(见赛60:2;太8:12;路22:53;彼后2:4;犹6;启16:10)，正因为这个原因，那恶者恨恶福音的亮光。他乐于使任何能够替代福音的东西发出亮光──知识、文化、道德、教育、财富以及人类智慧的亮光。但是他全部的努力就是阻止福音亮光的传播。只有福音的亮光才能拯救人类(徒4:12)。也只有福音才能揭穿撒但恶毒的计谋和欺骗，人类也只能藉此看到从黑暗转向光明的道路。见约1:4,5,9,14注释。

像。希腊语eikōn，“形象”，“外形”，“相似物”。在希腊文版旧约圣经七十士译本的创1:26中使用了这个词语，也在林前11:7;西1:15;3:10;来10:1中使用过。基督是父的形象的表现，在品格、特征和完美上二者都相同。父上帝是与耶稣一样的(约12:45;14:9;腓2:6)。亚当和夏娃起初也是照着那形像造的，在人类身上恢复那形象也是救赎计划的目标。

照着。这里保罗是指福音救恩知识的亮光渗透到人的心灵之中。

---

林后4:5 我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。

【本会注释】

我们……传。保罗曾被指控，他的传讲是以自我为中心，但是他坚决地驳斥了这一控告。当人被自我利益所驱动，当他们寻求人的赞美，当他们有展示自我才华之野心时，当他们宣扬自己的观点和惯例，宣讲人们所乐于听闻的，而却是与上帝的道相反的教训时，当他们为利益所驱使、为生计、为声望名誉而传讲时，他们就会传自己。

基督耶稣为主。见太1:1;约1:38注释。传讲基督就是传讲永远的福音。

仆人。希腊语douloi，“奴仆”，“被捆锁的仆人”。在其他地方保罗说到他自己为基督的仆人(罗1:1;腓1:1;参太20:28)，因此他没有权利对上帝财产的继承权做什么限制。

---

林后4:6 那吩咐光从黑暗里照出来的上帝，已经照在我们心里，叫我们得知上帝荣耀的光显在耶稣基督的面上。

【本会注释】

吩咐光。上帝只用一个简单的命令就有了光(见创1:3;诗33:6,9注释)。在只有黑暗的地方，经上记载的他的第一句话就带来了光(创1:2)。上帝不只是创造了自然界的光，他差派他的儿子成为“世界的光”(约8:12)。所有体力、智力、道德和精神的亮光都是从众光之父而来(雅1:17)。他向自己“披上亮光，如披外袍”(诗104:2)。上帝的真实本性就是亮光(雅1:17;参约1:4,5)。见约1:4,5,9,14注释。

照。希腊语lampo，“照亮”。正是那创造太阳照亮这个远古黑暗世界的那一位，提供真理的亮光照亮愚昧的心灵(诗119:105)。正如上帝口中的话给黑暗的世界带来亮光;生命之道，就是在成文的道中所阐明的，命令天上的亮光照亮黑暗的心灵。这种亮光远非人的能力、技术和智慧可以产生。

希腊语中的动词形式表明，保罗可能指他过去的特别经历──他自己的转变。那时保罗看到了基督荣耀的形象，基督面上的荣光照耀着他。后来，那鳞片从他的眼睛上掉下来，也从他的思想上掉下去(徒9:3-18)。这是基督第一次以真正的样子──救主和上帝──向他显现，他也成了改换一新的人。他自己心灵和思想中的黑暗都被驱散了(徒9:17,18;26:16-18)。

叫……光。根据这一段的希腊文结构，上帝将光照耀人的心灵是为了给予光明，而光的目的就是要叫人认识神圣荣耀的知识，这神圣荣耀知识的目的就是要拯救他们。

在……的面上。那在摩西脸上返照的同样的荣光更加丰富的在基督面上得以看见(见太17:2;路2:48;约1:14;彼后1:17,18注释)。基督是他父荣耀的完美表现，是每一神圣美德的人性化。所有其他的启示都只是部分的或不完美的。在基督的面上，人能够看到上帝全部、纯洁、完美的荣光。

保罗认识上帝在创造和律法中的荣耀，但是现在他觉察到在耶稣基督面上和身上所表现出来的完美神圣的荣光。正是这征服了他的心灵并愿意终身事奉。只有借着并在耶稣基督里人才能与上帝的性情有份，因此有神圣的荣耀。

---

林后4:7 我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于上帝，不是出于我们。

【本会注释】

这宝贝。就是指“得知上帝荣耀的光现在耶稣基督的面上”(第6节)。在7-18节中，保罗详细叙述了这个认识所给的能力是如何让他作为上帝的“奴仆”忍受了那几乎无法克服的艰难，也就是在他的福音执事中所遇到的。要不是有这个认识和能力，软弱的人性器皿就要崩溃了(见第1节)。

瓦器。希腊语ostrakinoi，原指用贝壳或烘培过的泥土做成的空的容器。这种器皿是脆弱易碎的，也不美观，只有简单的用途，也没什么价值。这乃是人性器皿与上帝的永恒宝贝相对照。然而这正是上帝的计划，使这软弱的瓦器成为伟大宝贝的容纳者和保持者。传道人和信徒只是被称为土制罐，为崇高之目的容纳上帝伟大的宝贝。也有可能，保罗当时想起了古时为了安全起见储存财宝的大瓦罐。

人仅仅是藏纳珍珠的首饰盒，这珍珠就是基督的义，是要归与并授与每位信徒的(见太13:45,46注释)。人本身却是一贫如洗。在得到丰富的天上财宝之前，他一直处于那种境况。所有被基督救赎的人都拥有这一财宝，根据各人因信对它的接受，有些人更为丰富。对于那些穿越沙漠的人，水是至宝贵的。对于那些在黑暗中生活的人，光明是无价的。对于那些面临死亡的人，生命最为珍贵。对于必死的人类，所有这些──生命之水、世界之光、永生就是福音的宝贝。

出于上帝。人倾向于用贵重的器皿来储存他们的财宝。但是在上帝的工作计划中，他常常拣选最卑微的人，免得他们归功于自己(林前1:28,29)。对人来说，在拯救自己或别人的工作中归功于自己是没有好处的。对于传道人或信徒的生命来说，没有什么比骄傲会成为更大的障碍。重要的不是器皿本身，而是器皿中所装载的;对于传道人和他的信息也是如此。上帝原可以将委任与软弱之人类的工作托付给天使去做，但是这样做时，上帝以这样一种方式工作，为要显明他的救赎工作不是出于人，而是出于上帝自己。器皿或工具本身并没有价值(参提后2:19,20);只有上帝的临格和他的能力决定其价值。哪里通过强调人的智慧、能力或雄辩使上帝的工作模糊不明，哪里的福音传播工作就总是受到阻碍。

---

林后4:8 我们四面受敌，却不被困住;心里作难，却不至失望;

【本会注释】

四面受敌。8-10节包含了四对比较。一方面表明了瓦器的脆弱，另一方面表现了上帝大能的优越性，而无论这种容器如何脆弱。见林后1:4注释。每一个基督徒，尤其是基督教传道人，都会发现自己正置身于一场大争战中，就是在基督和撒但之间持续很久的战争(弗6:10-17;启12:7-12,17)。因此，他无法逃脱试炼和患难(约16:33;徒14:22;启7:14)。然而在患难苦楚中脆弱之人类所付出努力的成功表明了神能的存在(罗6:35-39)。因此，没有人能够夸口，“只夸我们主耶稣基督的十字架”(加6:14)。最明显且最为有效地显示基督的，就是那些靠着上帝的恩典而经历并取得胜利的男女。

却不被困住。保罗不屈不挠的愉快精神鼓舞了无以计数的基督使者，使他们在变幻无常、失望、困苦、迫害和死亡之中成为忠诚、勇敢、无畏的人。环境并不能决定基督徒的内心思潮。他能够忍耐，是因为他看到了那不能看见的主，并被那神圣恩典的亮光所扶持(见来11:27)。

作难。希腊语exaporeo，“陷于怀疑”。用人的眼光来看，保罗常常发现自己处在没有出路的环境之中。但是在这种环境之中，他学会了信靠上帝，耐心等待。

失望。希腊语exaporeo，“使失望”，“使全然困惑(不知如何行)”无论环境如何令人畏缩，保罗在经验中已经学会信靠上帝而得出路。

---

林后4:9 遭逼迫，却不被丢弃;打倒了，却不至死亡。

【本会注释】

遭逼迫。见太5:10-12;10:17-23;约15:20注释。随后的每个对比都更充分的显示了患难及个人窘迫的强烈。保罗说被包围、受追逐、被抓获，以及被敌对的势力打倒，似乎没有逃生之路，而死亡好像不可避免。

不被丢弃。在他的所有试炼中，保罗和他的同工们体验了基督应许的实现，就是在生死关头，基督必与他们同在，并提供逃生之路(见林前10:13;帖后1:4;来2:18;13:5)。对于基督徒，在试炼和迫害时期，某些神圣之真理就显得非常明了。无论所遇到的试炼如何艰巨，他们总不至于无法忍受(申33:25;诗46:1)。基督徒不必灰心丧志。即使地上所有有价值的东西都被剥夺了，他们最大的财宝依然是安全的──是人和鬼魔们无法夺去的(林后4:16;参诗23:3)。摆在基督徒生活中的所有患难和试炼，只要正确地忍受，都只会使他在基督的苦难之中与基督有更密切的交往(腓3:10)。或许保罗为基督的缘故受的苦比其他基督徒蒙召要受的苦更多。在所有的新约圣经作者中，没有其他作者写下这么多有关十字架和与基督同死的篇章。对于保罗，即使是迫害、试炼、牺牲和生活本身都成为荣耀的经历，因为它们使保罗与基督的关系在基督的苦难中变得更紧密了。

基督的跟随者要通过苦难达到完美。基督所遭受的患难就好像是提供了一个黑暗的背景，衬托了他的完美品格所发出的辉煌光芒(来2:10)。他的整个人生就是自我死亡的经历。没有什么比对罪人的爱更彰显他自己和天父的爱。相似的，对于基督徒，生活中的试炼、患难和失望衬托了神圣的忍耐和基督化品格的芳香，及安静顺服上帝旨意、坚定信靠上帝的带领。因此上帝的光辉就被返照在基督徒的面容上。基督化的生活始终会遭遇黑暗之君的随从者们的敌意和憎恨。但上帝的计划并不是要基督徒以受苦本身为荣，也不是要他们招致敌意和反对以便使人注意其自我牺牲和勇敢。

打倒了。希腊语kataballo，“打到(在地)”，“打倒使俯伏在地”，就像人在个人格斗中被打倒。

不至死亡。保罗似乎一次又一次的不只是“倒下”，而且几乎“丧命”。他承认他多次被“打倒”，但是他要强调声明的是他从来“不至死亡”。

---

林后4:10 身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。

【本会注释】

身上……带着。毫无疑问，保罗身上到处都是伤痕，这是保罗为基督受难的无声的证据。

死。对于保罗来说，这是永远的、每天都要经历的死亡，他自己经常暴露于死亡使这一点尤为真实(罗8:36;林前15:31;提后2:11)。保罗用这个修辞表达了在患难中他和基督的亲密关系，这患难正是每天所要他去忍受的。这构成了有关福音能力在这世界彰显的重要证据。传讲毫无生命、法定的福音以逃避迫害的犹太化分子是拿不出这种证据的(见加6:12)。

耶稣的生，也……。正如他身上的伤疤证明了他如何多受死亡，他依然活着的事实便是雄辩的证词，证明了基督的能力拯救他脱离死亡。同样，保罗的生活证明了基督的能力能够救人脱离罪恶并把他们转变成基督的样式(见加2:20)。

---

林后4:11 因为我们这活着的人是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。

【本会注释】

我们这活着的人。保罗在这里进一步的明确他在第10节中已经阐明的。对于当时的福音使者，生与死总是相离不远。

常。在希腊语中这一词是处于强调位置。保罗的生活与死亡很近(见林前15:29注释)。

生。尽管基督的传道士被永远交付与死亡了，但他却继续活着，因为基督将他自己的生命给与那本来必死朽坏的人(约3:36;14:6;约一5:11,12)。

---

林后4:12 这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。

【本会注释】

死……发动。保罗现在更进一步的对比生与死。虽然死亡曾是福音使者的当前命运，但他的目的却是要将生命带给那因罪必定死亡的人。这里“生命”一词被用于更高的属灵意义。尽管保罗所引领归主的人与他相比很少或没有经历过生死之间的挣扎，然而上帝已经借着他将生命赐予他们。从卑微的瓦器，也就是保罗自己的生命，获取基督的能力将新的生命传给哥林多人。

---

林后4:13 但我们既有信心，正如经上记着说：‘我因信，所以如此说话。’我们也信，所以也说话。

【本会注释】

信心。与引用的旧约圣经的信心相同，“我因信，所以如此说话”。保罗给哥林多人写信，深深地相信并诚挚地希望他们会听从他的劝告。

经上记着说。引用的是诗116:10。很明显，这篇诗篇成为他的安慰和定心丸。保罗和大卫都证明，并因此相信上帝的良善和大爱。二者都经历了试炼、患难，和得救，都因信说话。紧挨死亡并不会阻止活泼的信心所表达的喜乐。圣经中所有伟大男女的生活都闪烁着这种胜利的精神，这种轻快的，荣光焕发的情绪。即使是在迫害和损失中他们仍喜乐的表达对上帝的感恩之情。所有经历上帝之爱的基督徒的生活都喜乐地表达其爱与能力。一个人表达他思想中所明白的，内心中所感受的，是非常容易自然的。一个人讲述他所并不相信的，那是伪君子;而一个人不敢讲述他所信奉的，则是懦夫。

---

林后4:14 自己知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在他面前。

【本会注释】

叫主耶稣复活的。保罗已经详细的向哥林多人做过解释(见林前15:13-23)，耶稣的复活对于所有义人永远的复活是一个绝对的保证。

叫我们……一同复活。复活是保罗所坚信的盼望，并使他能够平静勇敢的面对死亡。他已经同基督经历了属灵的复活(罗6:4)，这是他将来得胜死亡的保证。他确信有永生(罗8:11;林前15:12-22;提后4:8)。

与耶稣。保罗是指我们主的复活。他感觉他自己的复活是完全确定的。耶稣复活作为被救赎子民的初熟的果子(启1:5)，使徒们所带领的所有信徒都包括在这被救赎的子民中(林前15:20)。此外，在末日使死人复生的正是基督(约5:25-29)。

叫我们一同……站在他面前。那与基督一同得胜的人最快乐的时刻或许就是当他们站在父上帝面前的时候。保罗自豪的预见他所带领的信徒站在基督面前(11:2)。经文中多次提及基督徒被呈现在上帝面前。他们为辩护和称义出现在基督的审判台前(罗14:10-12;林后5:10)。在羔羊的婚宴上他们将作为羔羊的新妇出席在上帝面前(启19:7-9)，并常住在他面前(启21:3)。

在这一节语言文字中同时可以看出，保罗似乎表明他期望在他的主来之前离开世界，并在复活的时候有份。

---

林后4:15 凡事都是为你们，好叫恩惠因人多越发加增，感谢格外显多，以致荣耀归与上帝。

【本会注释】

凡事。也就是保罗作为基督的使者所遭遇的所有苦难(7-12节)。比较林前3:22,23;提后2:10。

恩惠……加增。也就是上帝的恩典使得罪人的得救和救赎成为可能(约1:14,16,17;徒20:24,32;罗4:16;5:20等)。

感谢格外显多。保罗预见到上帝所将得的荣耀越来越多，因为借着他的职事所归向基督的人越多，上帝圣名所得的荣耀也将越多(参9:11,12)。正如雨水滋润土地，地便结出累累硕果;照样上帝丰富的恩典带给人，人所反馈的感恩也格外显多(参弗2:6-8)。这种反馈是对上帝良善、恩慈、大爱和能力之认识的自发表露。对上帝的感恩赞美之呈现，表明了人与上帝之间正确关系的恢复，这也正是福音的主要目的。

---

靠信心生活

林后4:16 所以，我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。

【本会注释】

所以。正是将来的喜乐与荣耀之景象引导保罗安然忍耐在福音执事中所临到的试炼与磨难(参来12:2)。福音的使者能够忍受这世界上的兴衰，因为他们每天活着都好像“看见那不能看见的主”(来11:27)。他们如此确信将来的荣耀，因而今生所有的经历都只是更加增他们的盼望、喜乐和信心。

外体。就是指身体，人看得见的那一部分，就是随着岁月流失会渐渐衰残的身体。“内心”从另一个方面指人重生的属灵的本性，就是为上帝的灵所更新的，还要每天更新(罗7:22;弗3:16;4:24;西3:9,10;彼前3:4)。更新的过程使人与上帝的关系保持更加合一。保罗不断提到这种更新(罗12:2;弗4:23;多3:5)。圣灵工作的一方面就是借着属灵生命、力量、胆量和信心的新供应使信徒更新。

正是圣灵每天的更新工作，使上帝的形象得以在人内心完全恢复。因此，尽管人的外体随着年日变老朽坏，但只要有一息尚存，内心就在恩典中不断成长。保罗能够平静的看待生命中的试炼，时间的流逝，年龄的增长，痛苦和患难，以及死亡本身。同时圣灵带给他永不朽坏的保证，就是在复活之日将得的福惠(提后4:8)。

基督徒若不愿意使他与上帝的关系变得冷淡并且形式化，那么他每天都需要更新与上帝同在的经历。灵里的更新带来上帝之道的新的亮光，恩典的新经历，为要与他人分享，心思意念的新洁净。相比之下，那从未更新的生命常常为那些只与外体相关的事情而忧虑，就如吃什么，穿什么，享受什么。见太6:24-34注释。

---

林后4:17 我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。

【本会注释】

至轻的苦楚。这一节用了最高级的反论，是保罗所有书信中最被强调的一段。这里使徒对比了眼前的事和将来的、永恒的事，对比了痛苦与荣耀。

至暂。希腊语parautika，“瞬间的”，“即时的”。与永恒相比，片刻算不得什么。考虑到永恒，基督徒就能很好的忍受短暂时空内的任何患难。

少有人像保罗一样为基督遭受如此患难(林后11:23-30)。患难追随着他到每个地方，每一天。就他的患难本身来说，确是足够重。但是当和永远的喜乐、今后的荣耀相比，这些都是过眼烟云。比较罗8:18;腓1:29;来2:9,10。

无比。保罗觉得“极重的荣耀”一词完全不足表达他所见的患难时期和永恒祝福之间的比较，因此他又加上另外一个最高级的(参约一3:1)，他所能想到的希腊成语。比较罗7:13;林前12:31;林后1:8;加1:13中保罗所用的最高级的表达方式。

患难通过炼净、净化并提升品格促成永远的荣耀(诗94:12;赛48:10;来12:5-11;雅1:2-4,12;彼前1:7)。患难培养了对上帝的信心和依靠(诗34:19;赛63:9;何5:15;拿2:2)。患难发挥着征服心灵和思想的影响作用。它使骄傲、征服自我，且常是将信徒的意愿与上帝的意愿达到完全相和谐的手段。它也验证了信徒的信心和公然宣称为基督徒者的诚心(伯23:10;诗66:10)。它为信心的运用和完全提供了机会。信心在运用中更加坚强。患难帮助信徒更清楚的看见，帮助他们把握重要的事。因此患难为基督徒创造了配得荣耀的机会。在患难的训练中除掉属世的目的，基督徒将发现他们更容易将自己的情感系于属天的事(西3:1,2;提后4:5)。患难将人置身于困境，磨灭了人的智慧，使人感到无以相助，而对上帝的需要变得更为明确(诗107:39)，使人的关系得到圣化。没有什么比忧愁、试炼和苦难更有助于我们理解我们的同胞并对他们怀有一种仁慈的感情。

荣耀。希腊语doxa(见约1:14;罗3:23注释)。

---

林后4:18 原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的;因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。

【本会注释】

我们……顾念。保罗现在解释如何能真正看清这生活中的患难，并视其为只是暂时的。他的目光定睛与永远国度的荣耀(参来12:2)。无论得到的是什么，人的思想所专注的，将决定人如何忍受试炼，是带着希望、忍耐还是不满、苦毒。前者来自默想永恒世界不能看见的事(腓4:8)，和基督的属灵真实之事;而后者来自对那些看得见的暂时的事情的关注，如财富、快乐和名声(见太6:24-34注释)。藉将心思专注于基督的生活和品格，我们就会变得像他(参来11:10,26,27,39,40;彼前1:11)。