利未记12章

提要：1 产妇的洁净。6 她为洁净而献的供物。

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1 耶和华对摩西说：

 【本会注释】

　　前一章涉及因接触各种“不洁净”的动物而造成的不洁。第12至15章是针对个人的不洁，包括身体的和仪文方面的不洁，但不涉及道德上的犯罪。和第11和13章一样，本章没有提到亚伦。

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2 “你晓谕以色列人说：若有妇人怀孕生男孩，她就不洁净七天，象在月经污秽的日子不洁净一样。

 【本会注释】

　　男孩。是每一个以色列妇人的愿望。因为弥赛亚将是“女人的后裔”（创3:15）。

　　月经污秽。本节的法规在利15:19-33中有详细说明。

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3 第八天，要给婴孩行割礼。

 【本会注释】

　　行割礼就是承认立约的关系，象征性地让婴孩接受约的约束。这个礼节最先在以撒身上实施（创17:10,11；21:4）。他是那应许所生的（加4:23）。割礼标志着有关他出生之应许的实现。

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4 妇人在产血不洁之中，要家居三十三天。她洁净的日子未满，不可摸圣物，也不可进入圣所。

 【本会注释】

　　产后的头六天对于母亲来说是十分关键的，往往会有大量的失血。一周之后，危机被认为已经过去了。33天之内，不许母亲进入圣所或参加宗教仪式，也不得出席任何公众集会。被视为不洁净的是母亲而不是婴孩。

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5 她若生女孩，就不洁净两个七天，象污秽的时候一样，要在产血不洁之中，家居六十六天。

 【本会注释】

　　这里或其他地方都没有说明为什么生女孩比生男孩要有更长的不洁净时期。

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6 “满了洁净的日子，无论是为男孩是为女孩，她要把一岁的羊羔为燔祭，一只雏鸽或是一只斑鸠为赎罪祭，带到会幕门口交给祭司。

 【本会注释】

　　她不需要自己献祭，只须将祭牲带到帐幕交给祭司，由祭司来为她献祭。她还要献一个赎罪祭，也是由祭司代她献的。

　　这个程序与先前的惯例不同。以前要献祭者自己宰杀祭牲。还有一个区别。在献赎罪祭和燔祭时，以前是先献赎罪祭，后献燔祭。但现在是先献燔祭。原来赎罪祭总是比较重要和贵重的。现在却相反。先献燔祭，用一只羊羔；后献赎罪祭，用最廉价的祭物雏鸽或斑鸠。

　　人不论做什么都带有罪污，所以在许多情况下都要献赎罪祭。这对于未受过指教的人来说似乎是没有必要的，特别是在奉献圣所和立祭司时要献赎罪祭，但它们会使百姓对罪的性质留下深刻的印象。在生子的情况下，似乎有意不强调罪。所要求的祭物只是象征性。不用认罪，也不用按手。

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7 祭司要献在耶和华面前，为她赎罪，她的血源就洁净了。这条例是为生育的妇人，无论是生男生女。

 【本会注释】

　　古时妇女的命运是不幸的。她要做许多通常该由男人干的重活。如今在许多国家还是这样。家中和地里的活大部分由妇女来做。生孩子时很少得到照顾；实际上，残酷而非人道的做法是司空见惯的。

　　上帝为以色列的母亲们作出规定，正是针对这样的情况，好让她们有一个安静独处的时间，长达数周之久。她们应该享受安息和宁静，以便恢复体力。

　　本章有关生子的规定显示了上帝对母亲们的关爱。妇女在上帝的计划中享有重要的地位。这也是她们应有的地位。她们中有许多人成为了领袖，有些成为先知。她们在人生的坎坷中得到上帝的眷顾。主邀请她们带着自己的困惑到祂那里来（见《历代愿望》第512页）。愿大家都给予她们应有的尊敬。

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8 她的力量若不够献一只羊羔，她就要取两只斑鸠或是两只雏鸽，一只为燔祭，一只为赎罪祭。祭司要为她赎罪，她就洁净了。”

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利未记13章

提要：祭司鉴别麻风病的条例和标志。

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1 耶和华晓谕摩西、亚伦说：

2 “人的肉皮上若长了疖子，或长了癣，或长了火斑，在他肉皮上成了大麻疯的灾病，就要将他带到祭司亚伦或亚伦作祭司的一个子孙面前。

 【本会注释】

　　人的肉皮。这种说法在圣经中只出现一次，似乎是指皮肤的外层，即表皮。

　　古时麻风病在埃及十分流行。以色列人无疑最先是在埃及接触这种病的。上帝出于怜悯，承诺他们免患埃及的疾病，只要他们顺从祂（出15:26）。

　　长了疖子，或长了癣。如果人出现了这种症状，就要把他带到亚伦或其他祭司那里检查。“就要将他带到”暗示他自己是不愿意去的。因为他知道，一旦他被发现染上此病，对于他和他的家人将意味着什么。所以说他是被“带到”。

　　大麻风的灾病。“大麻风”源于一个意为“打倒”、“打倒在地”的词。所以大麻风是一个“打击”。犹太人认为患大麻风的人是受到上帝的打击。

　　在以色列的时代，大麻风被视为最可怕的一种疾病，被认为是上帝对犯罪的直接惩罚。任何人患有此病，不论是君王还是农夫，都要与社会隔离，无家可归，被视为不配受同情或怜悯的人。

　　一些评论家认为第13章所涉及的是七种不同的病，但由于作者不是医生，就错误地把它们认定为同一种疾病的不同表现，统称为大麻风。至于究竟是哪七种病，评论家的意见并不统一。如果现代的科学家要区分该病的不同症状和阶段并予以命名的话，那是他们的权利。但圣经是写给平民看的，并不涉及现代的科学定义。圣经用的是普通人用语，给普通人阅读的。

　　圣经没有提供有关麻风病起源，传染性和治疗方面的信息。如上所述，它被视为对罪的惩罚。就米利暗（民12:10-15），基哈西（王下5:27）和乌西雅（代下26:16-21）而言，这确实是这样。但不论病因是什么，患者都要被隔离，从家中驱逐出去，不许进入任何城市，不许进入圣所，不许参加任何聚会。看到有人来的时候，他就要捂住嘴呼喊：“不洁净！不洁净！”如果他进入一个屋子，这个屋也将变为“不洁”，正如任何接触过他的人一样。

　　这种疾病的初期只是在皮肤上出现一些小斑点，既不疼痛，也不会带来不便，但它却顽固不退。从斑点首次出现到完全扩散，要长达几个月，几年，甚至好多年。有时症状几乎消失，似乎要康复了，但又复发，比先前更加活跃。到了晚期，病人会出现令人作呕的症状。鼻子和手指都可能烂掉；眼皮消失；视力完全丧失；患者看起来更象一个幽灵而不象活人。

　　他成了一个活死人，声音变得含混不清，呼吸令人难以忍受，扭弯的关节被节结所埋没或完全脱位，在疾病还没有充分蔓延的部位，布满一片片黑紫或铁青的新肉。疾病最后扩散到人体的重要脏器，造成患者的死亡。没有比大麻风患者更令人恶心的了。他被亲友所厌弃，非常可怜。怪不得人们视他为上帝所抛弃的人。

　　一个子孙。检查不一定由大祭司来做。任何一位祭司都可以进行。据《塔木德》记载，那些因身体上的缺陷不能担任祭司的利未人可以从事检查工作。

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3 祭司要察看肉皮上的灾病，若灾病处的毛已经变白，灾病的现象深于肉上的皮，这便是大麻疯的灾病。祭司要察看他，定他为不洁净。

 【本会注释】

　　他要观察病灶，因为不一定是大麻风。他要查看两个症状：病灶处的白毛和皮肤的下陷。犹太人的毛发通常是黑色的。如果有这两个症状，就要宣告为不洁净。

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4 若火斑在他肉皮上是白的，现象不深于皮，其上的毛也没有变白，祭司就要将有灾病的人关锁七天。

 【本会注释】

　　深于。就是在表皮下面。大麻风的病因不在表皮，但要先在表皮上表现出来的。

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5 第七天，祭司要察看他，若看灾病止住了，没有在皮上发散，祭司还要将他关锁七天。

6 第七天，祭司要再察看他，若灾病发暗，而且没有在皮上发散，祭司要定他为洁净，原来是癣；那人就要洗衣服，得为洁净。

7 但他为得洁净，将身体给祭司察看以后，癣若在皮上发散开了，他要再将身体给祭司察看。

8 祭司要察看，癣若在皮上发散，就要定他为不洁净，是大麻疯。

9 “人有了大麻疯的灾病，就要将他带到祭司面前。

10 祭司要察看，皮上若长了白疖，使毛变白，在长白疖之处有了红瘀肉，

11 这是肉皮上的旧大麻疯，祭司要定他为不洁净，不用将他关锁，因为他是不洁净了。

 【本会注释】

　　肯定有人在最初出现大麻风可疑症状的时候，没有来到祭司面前。家人也没有把他带来，因为他们知道不祥的诊断将意味着什么。当病症再也无法隐藏时，他才主动或被带到祭司那里去。如果肉中长了疖子，患处的毛变白，且“有了红瘀肉”的话，那就是“旧大麻风”；祭司应当立即宣布他为不洁净。不需要把他隔离来进一步观察；也不需要关起来以后再检查。

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12 大麻疯若在皮上四外发散，长满了患灾病人的皮，据祭司察看，从头到脚无处不有，

13 祭司就要察看，全身的肉若长满了大麻疯，就要定那患灾病的为洁净；全身都变为白，他乃洁净了。

 【本会注释】

　　这种状况引起许多争论。有两种看法：一，他没有患大麻风，而是某种无碍的出疹。二，他的大麻风痊愈了。“大麻风……长满了患灾病人的皮”（第12节）和“全身的肉若长满了大麻风”的说法似乎排除了第一种可能性。这这种“大麻风”可能与我们现在所知道的大麻风在外表上有相似（见本章补充注释）。

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14 但红肉几时显在他的身上就几时不洁净。

15 祭司一看那红肉就定他为不洁净。红肉本是不洁净，是大麻疯。

16 红肉若复原，又变白了，他就要来见祭司。

17 祭司要察看，灾病处若变白了，祭司就要定那患灾病的为洁净，他乃洁净了。

18 “人若在皮肉上长疮，却治好了，

 【本会注释】

　　第四种大麻风嫌疑源于脓肿或疖子。这样的患处特别容易受感染。诊断的步骤与第一种情况相似（第2-8节）。

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19 在长疮之处又起了白疖，或是白中带红的火斑，就要给祭司察看。

20 祭司要察看，若现象洼于皮，其上的毛也变白了，就要定他为不洁净，是大麻疯的灾病发在疮中。

21 祭司若察看，其上没有白毛，也没有洼于皮，乃是发暗，就要将他关锁七天。

22 若在皮上发散开了，祭司就要定他为不洁净，是灾病。

23 火斑若在原处止住，没有发散，便是疮的痕迹，祭司就要定他为洁净。

24 “人的皮肉上若起了火毒，火毒的瘀肉成了火斑，或是白中带红的，或是全白的，

 【本会注释】

　　第五种大麻风嫌疑源于火毒。火毒和疖子一样会使皮肤易受感染。祭司观察和诊断的步骤与前一种情况一样（第18-23节）。

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25 祭司就要察看，火斑中的毛若变白了，现象又深于皮，是大麻疯在火毒中发出，就要定他为不洁净，是大麻疯的灾病。

26 但是祭司察看，在火斑中若没有白毛，也没有洼于皮，乃是发暗，就要将他关锁七天。

27 到第七天，祭司要察看他，火斑若在皮上发散开了，就要定他为不洁净，是大麻疯的灾病。

28 火斑若在原处止住，没有在皮上发散，乃是发暗，是起的火毒，祭司要定他为洁净，不过是火毒的痕迹。

29 “无论男女，若在头上有灾病，或是男人胡须上有灾病，

 【本会注释】

　　第六种大麻风嫌疑是在头发或胡须中。

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30 祭司就要察看；这灾病现象若深于皮，其间有细黄毛，就要定他为不洁净，这是头疥，是头上或是胡须上的大麻疯。

31 祭司若察看头疥的灾病，现象不深于皮，其间也没有黑毛，就要将长头疥灾病的关锁七天。

32 第七天，祭司要察看灾病，若头疥没有发散，其间也没有黄毛，头疥的现象不深于皮，

33 那人就要剃去须发，但他不可剃头疥之处。祭司要将那长头疥的，再关锁七天。

34 第七天，祭司要察看头疥，头疥若没有在皮上发散，现象也不深于皮，就要定他为洁净，他要洗衣服，便成为洁净。

35 但他得洁净以后，头疥若在皮上发散开了，

36 祭司就要察看他。头疥若在皮上发散，就不必找那黄毛，他是不洁净了。

37 祭司若看头疥已经止住，其间也长了黑毛，头疥已然痊愈，那人是洁净了，就要定他为洁净。

38 “无论男女，皮肉上若起了火斑，就是白火斑，

 【本会注释】

　　这只是皮肤上一种无害的疹子。记在这里是免得被误认为大麻风，给患者和家人带来不必要的焦虑。“白火斑”不具传染性。

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39 祭司就要察看，他们肉皮上的火斑若白中带黑，这是皮上发出的白癣，那人是洁净了。

40 “人头上的发若掉了，他不过是头秃，还是洁净。

41 他顶前若掉了头发，他不过是顶门秃，还是洁净。

42 头秃处或是顶门秃处若有白中带红的灾病，这就是大麻疯发在他头秃处或是顶门秃处，

 【本会注释】

　　秃头不算不洁。但麻疯的感染可能在那里发生，就象在其他地方一样。如果有斑点出现，就要象在其他部位一样处理。斑是白中带红的，带有肿胀。

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43 祭司就要察看，他起的那灾病若在头秃处或是顶门秃处有白中带红的，象肉皮上大麻疯的现象，

44 那人就是长大麻疯，不洁净的，祭司总要定他为不洁净，他的灾病是在头上。

45 “身上有长大麻疯灾病的，他的衣服要撕裂，也要蓬头散发，蒙着上唇，喊叫说：‘不洁净了！不洁净了！’

 【本会注释】

　　大麻风患者要穿上丧服，把自己当作死人。撕裂衣服通常标志着灾难和悲痛（伯1:20；2:12；太26:65）。他要蓬头散发。头发既不修剪也不被梳理。到了疾病的晚期，他的眼皮、耳朵和鼻子都会烂掉，颊骨露出来，看上去十分恶心。如果他躲在一棵树底下，同一棵树下的人都会被视为不洁的。

　　大麻风患者要在营外独居，在任何情况下都不得进城。他是靠着施舍生活的，真是一个“活死人”。

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46 灾病在他身上的日子，他便是不洁净；他既是不洁净，就要独居营外。”

47 “染了大麻疯灾病的衣服，无论是羊毛衣服、是麻布衣服，

 【本会注释】

　　以色列人的衣服大都是用羊毛或细麻布做的。这些布料在某些气候下可能会发霉。

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48 无论是在经上、在纬上，是麻布的、是羊毛的，是在皮子上，或在皮子做的什么物件上，

49 或在衣服上、皮子上，经上、纬上，或在皮子做的什么物件上，这灾病若是发绿，或是发红，是大麻疯的灾病，要给祭司察看。

50 祭司就要察看那灾病，把染了灾病的物件关锁七天。

51 第七天，他要察看那灾病，灾病或在衣服上，经上、纬上，皮子上，若发散，这皮子无论当作何用，这灾病是蚕食的大麻疯，都是不洁净了。

 【本会注释】

　　蚕食的大麻风。就是恶性的大麻风”。

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52 那染了灾病的衣服，或是经上、纬上，羊毛上，麻衣上，或是皮子做的什么物件上，他都要焚烧；因为这是蚕食的大麻疯，必在火中焚烧。

53 “祭司要察看，若灾病在衣服上，经上、纬上，或是皮子做的什么物件上，没有发散，

54 祭司就要吩咐他们，把染了灾病的物件洗了，再关锁七天。

55 洗过以后，祭司要察看，那物件若没有变色，灾病也没有消散，那物件就不洁净，是透重的灾病，无论正面反面，都要在火中焚烧。

56 洗过以后，祭司要察看，若见那灾病发暗，他就要把那灾病从衣服上，皮子上，经上、纬上，都撕去。

57 若仍现在衣服上，或是经上、纬上、皮子做的什么物件上，这就是灾病又发了，必用火焚烧那染灾病的物件。

58 所洗的衣服，或是经，或是纬，或是皮子做的什么物件，若灾病离开了，要再洗，就洁净了。”

59 这就是大麻疯灾病的条例，无论是在羊毛衣服上，麻布衣服上，经上、纬上，和皮子做的什么物件上，可以定为洁净或是不洁净。

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第十三章补充注释

　　本章所列举各种“大麻风”的许多症状与现在所谓的麻风病并不相同。此外，摩西有关仪文洁净的规定暗示有些“大麻风”会很快康复。但不久以前，人们还不知道如何治愈真正的大麻风。

　　“大麻风”源于希伯来词sara'，意为“打倒”。患“大麻风”的人是受到打击的人，被视为上帝对犯罪的惩罚。米利暗（民12:10），基哈西（王下5:27）和乌西雅（王下15:5）的情况确实是这样。我们不知道《旧约》的其他病例是不是这样（王下5:1；7:3）。基西纽（Gesenius）认为sara'与gara'是可以互换使用的，有“疥癣”之意。英语的“大麻风”（leprosy）来自希腊词lepros，意为“有皮屑的”、“患疥癣的”、“粗糙的”。现代意义上的大麻风（elephantiasis graecorum）分为三类：类节结麻风（lepra tuberculoides），以节结为特征；斑点麻风（lepra maculosa），以斑点或斑纹为特征；以及麻痹性麻风（lepra anaesthetica），即影响神经系统的大麻风。

　　利13章中的“大麻风”似乎是各种皮肤病的通称，包括牛皮癣和白癜风，也包括真正的大麻风。这里所描述的大部分症状更象是牛皮癣。第2节中所提到的“疖子”，类似于类节结麻风，也有可能是麻痹性麻风的特征。有人认为多次提到的“火斑”类似于白癜风。这是一种热带疾病的特征。白癜风患者患处的毛发会变白，正如第3节所描述的。这种疾病始于一些小斑点，逐渐扩散，往往蔓延到较大的面积。这种疾病是无害的，却会毁损人的皮肤，特别是肤色较深的人。

　　本章所提到“大麻风”的各种症状进一步证明它包括许多显著影响皮肤的疾病。在一个医学尚不存在的年代里，让祭司们对各种影响皮肤的疾病作出明确的诊断是很困难的。这些皮肤的疾病在许多方面都很相似，又没有特定的名称。摩西显然将这些相关的疾病都归在“大麻风”（sara'）的名下。

　　把传染病人隔离起来的主意似乎源于希伯来人。这是上帝亲自赐给他们的防护措施。有人认为圣经中隔离“麻风”病人的观念，导致了中世纪把把真患有大麻风的人隔离开来的做法。有些注释家认为真正的大麻风源于埃及。但其真正起源却不为人知。在以色列人的时代以前很久，这种疾病就已在远东，印度，非洲以及地中海沿岸地区流传。

　　墙壁或衣服上的“大麻风”是以红绿色的斑纹或斑点为特征的。这似乎是一种霉或真菌，虽然与人体的“大麻风”不同，却表明这所房屋不是安全的居所。受影响的衣物也可能把真菌的疾病传染给人类。

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诗篇113篇

序言——诗113-118篇组成“哈列”(颂赞诗)，在犹太人的重大节日里咏唱。在逾越节，诗113篇和诗114篇在就餐之前唱，诗115-118篇在就餐之后唱。耶稣和祂的门徒在祂被出卖的那天晚上，在楼上唱的就是这些诗篇的段落(太26:30;可14:26;《教育论》第166页;《历代愿望》第672页)。本诗分为三段，每段有三节。

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1 你们要赞美耶和华!耶和华的仆人哪，你们要赞美，赞美耶和华的名!

【本会注释】

你们要赞美耶和华。见诗104:35;111:1注释，另见诗148;150篇。

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2 耶和华的名是应当称颂的，从今时直到永远!

3 从日出之地到日落之处，耶和华的名是应当赞美的!

【本会注释】

从清晨到晚上，以色列军营中传出赞美的歌声。今日上帝子民的聚会也当如此。不感激上天的福惠，往往是背道的开始(罗1:20-22)。

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4 耶和华超乎万民之上;他的荣耀高过诸天。

【本会注释】

描绘上帝在诸天之中登基，万国都受祂统治(见但2:21)。

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5 谁象耶和华我们的上帝呢?他坐在至高之处，

6 自己谦卑，观看天上地下的事。

【本会注释】

虽然上帝拥有荣耀的威严，但祂不放过任何小事。卑微软弱的人类知道了宇宙的主宰关心着他们生活中的一切事务，那该有多大的安慰啊!这个伟大的真理所包含的意义，是人间的哲学所无法测度的。

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7 他从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，

【本会注释】

描写救人脱离极端的贫困和孤独。

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8 使他们与王子同坐，就是与本国的王子同坐。

【本会注释】

指蹄升到最尊贵的地位(见伯36:7;见撒下9:7注释)。上帝把最卑微的人从深坑提拔到最高的位置上。

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9 他使不能生育的妇人安居家中，为多子的乐母。你们要赞美耶和华!

【本会注释】

参哈拿的故事(撒上1章)。

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诗篇114篇

序言——本诗结构严谨，形象生动，分为两段，各有两节，语言简洁厄要。

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1 以色列出了埃及，雅各家离开说异言之民;

2 那时，犹大为主的圣所，以色列为他所治理的国度。

【本会注释】

原文动词为阴性。本节的分行是按韵律，而不是依据逻辑。“犹大”和“以色列”并没有进行对照。

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3 沧海看见就奔逃;约但河也倒流。

【本会注释】

沧海看见。这里用拟人手法描写红海赶紧开路，好让以色列人在干地上走过。

约旦河也倒流。以色列从埃及到迦南的开头和结束都有奇迹显现。这同一位上帝也带领我们脱离埃及罪恶的奴役。祂必安全地引导我们经过约旦河是波浪，到达彼岸的应许之地。 这使我们得到莫大的鼓舞。

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4 大山踊跃，如公羊;小山跳舞，如羊羔。

【本会注释】

显然是用诗歌的手法描写伴随着上帝在西奈山颁布律法的地震(见出19:18)。在出埃及和进入圣地的两大奇迹中间，是上帝的伟大启示。上帝在西奈山严肃地颁布了祂神圣的律法。

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5 沧海啊，你为何奔逃?约但哪，你为何倒流?

【本会注释】

诗人要大自然解释她的奇怪表现，和它为什么偏离平时的轨道。

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6 大山哪，你为何踊跃，如公羊?小山哪，你为何跳舞，如羊羔?

7 大地啊，你因见主的面，就是雅各上帝的面，便要震动。

【本会注释】

这里回答上一节的问题。是上帝的临格改变了大自然的规则。

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8 他叫磐石变为水池，叫坚石变为泉源。

【本会注释】

上帝既让利非订和加低斯的磐石流出水来(见出17:6;民20:8-11)，祂也必向祂忠心的仆人供应生命的水(见约4:14)。凡不断喝这水的人将永远不渴。这水将在他里面成为永不枯竭的泉源，使他自己和疲乏的同路人在行走天路时得到滋润。

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哥林多后书5章

提要

1因着对不朽之荣耀的确信、9期望，以及对大审判的期望，他竭力保持良好的意识;12不是以此自夸，14而是作为一个已经从基督得到生命的人，努力作为一个新人只向基督而生活，18并借着他和好的职分，也使他人在基督里与上帝和好。

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林后5:1 我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得上帝所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。

【本会注释】

我们原知道。是指凭着信心，而不是凭着经验。“因为”一词使得第5章成为第4章主题的延续(译者注：英文钦定本中句首有“因为”，“for”一词)。保罗在这里解释了第4章中所提到的希望的理由就是在基督第二次降临时复活的确据。复活是通往永恒世界的门户，因此成为保罗热切盼望的目标。耶稣关于他所教训的真理也表达了同样的肯定(参约3:11;4:22)。

我们这地上的帐篷。直译为“我们地上的帐篷”。关于“地上的帐篷”，保罗还说到“住在身内”时“与主相离”(第6节)，并且“叹息”直到他“地上的帐篷”被拆毁(第1节)，而拥有“天上的房屋”(第2节)。对于制作帐篷的人(见徒18:3)，将身体与帐篷相比较是很自然的。帐篷和身体在很多方面都是相似的：二者的原材料都是来于地上，在本质上也都是暂时的，并且都易于被毁坏。帐篷是暂时居住的地方，随时都可能被拆卸搬迁。根据约1:14，按着直译，当基督道成肉身之时，取了人的样式，就像是“帐篷似的”住在我们中间(见该处注释)。彼得也类似的将人的身体比喻为帐篷(见彼后1:13,14)。

必得。保罗如此坚定确信那复活的美好盼望(林前15:20)，因此当他讲到那将来的“房屋”就好像是已经拥有了一样。他的目光坚定在那些事上，尽管还是“不(能)见”的(林后4:18)。他天上“房屋”的真实性不亚于地上“房屋”的真实性。希伯来书第11章中有名的信心英雄同样接受上帝的应许，并按着仿佛已经成为现实的那样去做。保罗有天上“房屋”的资格和权利，并且毫不犹豫地宣称是他的。

上帝所造。保罗将“上帝所造”的房屋也称作是“天上的房屋”(第2节)，“不是人手所造”而是“永存的”(第1节)。他把拥有这一房屋称作是“穿上”它(第2节)，当“与主同住”时就是“离开身体”(第8节)。有些人认为这“房屋”就是约14:2的“住处”。但是如果照着字面意思指的是天上的住处，那么地上的房屋也当是指字面上的地上的房屋。然而这显然不是作者的意思。多数圣经注释家一致认为保罗这里是指“灵性的身体”，就是在信徒复活之时蒙赐予的身体(见林前15:35-54)。他称他的“地上的房屋”为“帐篷”，天上的“家”为“房屋”。一个是暂时的居所，一个是永存的。复活圣徒的身体将要与他们的复活之主相似(路24:36-43;腓3:21)。

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林后5:2 我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好象穿上衣服;

【本会注释】

我们……叹息。将来的生活对于保罗是如此真实，以致于他焦急的渴望那将要替换现在的生活的。他知道那荣耀的身体正等候着他，他叹息着，热切渴望拥有它(罗7:24;8:23-25)。

好像穿上衣服。希腊语ependuo，“穿上”。保罗现在把房屋的形象与衣服融合而谈。由于他对复活和上帝应许的绝对相信，将来的生活看来要无比优于这地上的。保罗会乐于改变他这必死的身体成为那将来不朽的身体，且不经历死亡，也就是他所描述的“赤身”(第3节)。那些“在耶稣里睡了的”人和那些“活着还存留的”都要在同一时间，即复活之日，转变成那不死的身体(帖前4:14-17;参林前15:51-54;提后4:6-8)。保罗更是想不经历死亡而改变身体。

从天上来的。见第1节注释。

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林后5:3 倘若穿上，被遇见的时候就不至于赤身了。

【本会注释】

穿上。也就是或者穿上那属地的，必死的身体，或者穿上那天上的，不死的身体。

赤身了。既不是指“地上的房屋”(第1节)，也不是指“从天上来的房屋”(第2节)。如果可能，保罗选择不经历死亡而转变身体。他乐于加入有福的以诺和以利亚的行列，就是那不经历死亡而进入天家的人(创5:24;王下2:11)。如果这种中间状态，就是他有那既非属地也非属天的身体，在上帝面前所提供的非实质的祝福景况，那么保罗将不会那么渴望逃避之(林后5:2-4)。如果这种祝福是可能的，那么使徒何必还要如此热切向往受那另一身体的拖累呢?即使它是一个属天的身体。见第4节注释。

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林后5:4 我们在这帐棚里叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了。

【本会注释】

叹息。见林后5:2注释;参罗8:20-23。

劳苦。保罗深知这必死帐篷的脆弱，就是早晚都会被拆毁(见林后4:7-12)。他渴望能够脱离目前生活的虚弱和苦难。他最近在以弗所的经历和为哥林多教会的担忧已经几乎超出了人所能忍受的限度(见林后1:8,9;2:13;11:23-28注释)。

脱下。也就是指没有穿着必死的或不死的身体。

被生命吞灭了。显然，从第4节可以看出，直到“穿上”那“从天上来的房屋”(第2节)，这必死的才转变为不死的。保罗这里并没有任何证据是支持那没有圣经根据的教训，就是说当人死亡时，即“赤身”时，他就进入了一种不朽的存在状态(见林前15:51-54;帖前4:15-17;提后4:6-8注释)。

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林后5:5 为此，培植我们的就是上帝，他又赐给我们圣灵作凭据(原文作质)。

【本会注释】

培植。希腊语katergazomai，“执行”，“完成”，“达到”，“准备”。正是福音的工作使我们有资格接受“生命”(见弗2:10;彼前5:10)。

此。也就是指必死的转变为不死的。基督徒是世界上最能得到满足的人，也是从世界最少得到满足的。他就像是一个旅行者──对于客栈只是满足与客栈本身，但是永远都向往家的方向。他渴望永远的现实，而不是地上暂时的事。肉体的思想只满足于眼睛所能见的;基督徒的思想则满足与那看不见的(见林后4:18)。对于义和永恒世界的热切渴望──优于现实世界那无价值的小玩意──就是基督徒成熟和真正改变的证据(见太5:48注释)。

凭据。见林后1:22注释。

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林后5:6 所以，我们时常坦然无惧，并且晓得我们住在身内，便与主相离。

【本会注释】

时常坦然无惧。关于复活的确定性，在保罗的思想中从来没有一点疑惑(见14节注释)。

身。或作“地上的房屋”(见第1节注释)。

与主相离。就是指，不是在主显现的那一刻，还没有“穿上”“从天上来的房屋”(第2节)，还不能“面对面”见主(林前13:12;参约三14)。见第8节注释。

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林后5:7 因我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见。

【本会注释】

行事为人。是指在现在的生活中，作为基督徒而生活(罗6:4;8:1,4;13:13;林前7:17;加5:16;弗2:2,10)。

凭着信心。保罗对复活的相信(第6,8节)有其相信的根据(见林后4:18注释)。在现今生活中使徒凭着信心行事为人，就如在那将来的生活中将凭着眼见生活。

眼见。希腊语eidos，“外在的表现”，“形式”，“形状”。Eidos是指那些看得见的事物，而不是看见的能力(参路9:29，“面貌”;约5:37)。我们没有看见主就相信。我们作为基督徒的生活方式在于我们相信那看不见的，直到我们真正面对面见主的时候。这里有两个世界，看得见的和看不见的，如果没有罪恶的进入就只是一个世界。当一个人受到眼前物质的影响时，就是凭着眼见行事为人，但是当他在永恒事物的影响下时就是凭着信心行事为人。未重生之人所做的决定，其坚决的行动，都是依据外在的表现。但是基督徒根据那只有信心的眼睛才能看见的事物，因而对于永恒世界的现实之信心是如此坚定，以致他凭着信心而思想行事(见太6:24-34;林后4:18注释)。那些凭着眼见而不是凭着信心行事为人的，对于上帝的应许和看不见的事实就因此表现出怀疑。凭着信心，此时此刻上帝的国度就变成活生生的事实。“信道是从听道来的，听道是从上帝的话来的”(见罗10:17注释)。见来11:1,6,13,27,39注释。

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林后5:8 我们坦然无惧，是更愿意离开身体与主同住。

【本会注释】

离开身体。就是离开当前世界的生活。

与主同住。6-8节从表面上看，有人得出这样的结论，基督徒的灵魂在死的那一刻就立即“与主同住”，而保罗热切渴望与主同住(第2节)，欢迎死亡到来。但是在第3,4节中，保罗把死描述成是“赤身”的状态，或“脱下”。如果根本可能的话，他希望避免这种中间状态，而热切渴望“穿上”他那“从天上来的房屋”。换句话说，他希望不经历死亡就转变身体(见2-4节注释)。在别处(见林前15:51-54;帖前4:15-17;提后4:6-8等)，保罗确信，人们在死时并没有个别地“穿上”不朽，而是在义人复活时同时穿上的。

或者以这种方法来表述：在林后5:2-4保罗已经宣布那“生命”，显然就是指不死的生命，是在复活“穿上”那“从天上来的房屋”之时才来到的(见第4节注释)，而不是“赤身的”，或“脱下”，就是死的状态。在第8节他表达了“离开身体”“与主同住”的愿望，但是显然“离开身体”并不意味着没有实体(“赤身”，或“脱下”)，因为2-4节他已经清楚的陈述他不愿意这种中间状态，并尽可能要避免之。要有“生命”(第4节)，并且要“与主同住”(第8节)，因此就需要拥有“天上来的房屋”(第2节)。仔细详细考究保罗的叙述，就可以清楚地断然地排除人像一个无实体(“赤身”或“脱下”)的灵一样在死亡和复活之间的中间状态中“与主同住”的可能性。比较罗8:22,23;见腓1:21-23注释。

圣经声明死亡不过是睡觉，在第一次复活时信徒都要被叫醒(约11:11-14,25,26;林前15:20,51-54;帖前4:14-17;5:10)。直到那时活着的和复活的圣徒都将要与主同住(见帖前4:16-18注释)。二者谁都没有先于另一者(参来11:39,40)。

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林后5:9 所以，无论是住在身内，离开身外，我们立了志向，要得主的喜悦。

【本会注释】

因此。就是鉴于保罗对复活和将来生活的信心(6-8节)。

立了志向。希腊语philotimeomai，“被爱慕荣誉之心所促动”，“为……认真奋斗”(参罗15:20;帖前4:11)。尽管有那打倒他的试炼(参林后4:7-18)，但也有那一直激励保罗向前的动机，就是那给予他自己和他的信徒的复活的荣耀景象，不经历死亡的转变。保罗站在“基督台前”之时，他个人的奋斗要蒙悦纳(5:10)。他立了志向，不是为了在上帝面前赚取功劳，也不是为了弥补自己的罪恶，更不是为基督所赐的义添加什么，而是为了在救赎同胞的工作中与基督合作(林前15:9,10;西1:29)。同样他立了志向，使他自己生活中的每一件事都能返照基督，因为他知道这是在主面前蒙悦纳被接受的。忠心和不忠心信徒的区别在于，一个是为了得上帝的嘉许，另一个是为了得人的嘉许。那些不是为自己而是为基督而生活的人，不会将他的时间花费在安逸和赋闲之事上，或追求属世的快乐上(加1:10)。

据说古时的炼金者，他的目光紧紧盯着坩埚中融化的金属，直到他能看见自己的脸从其中反射出来。这样他就知道这金是纯净的。基督也是如此，他期待在我们身上返照他的形象(参伯23:10)。与基督相像是我们的特权，正如经上所说他“不求自己的喜悦”(罗15:3;参来11:5)。我们所做的是因为正确的或因为上帝的要求才做，与因为为基督的缘故做成它会得到喜乐才去做，这二者之间有着根本的区别。出于责任感而去做正确的事是值得称赞的，而出于对主的满腔热爱去做的又是更值得赞赏的。正是基督的爱激励保罗过了他所过的生活(林后5:14)。遵守上帝命令的担子，会因为爱的推动而变得轻省(见太22:28-30注释;参罗8:1-4)。诚心取悦上帝的心愿能够使基督徒准确无误的察觉何者出于恶，何者出于善(见罗8:5-8注释)。

无论是住在身内，离开身外。见第6,8节注释。

得主的喜悦。保罗最关心的不是他是否继续存活，或他地上的劳苦是否结束。他所关心的就只是无论可能发生什么，他的生命应当得蒙上帝的悦纳(见提后4:6-8;见太25:21;路19:17注释)。

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林后5:10 因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。

【本会注释】

因为我们众人。“因为”一词就连接了这一节和前面的内容。预料到在审判大日将要被召站在上帝面前，也是保罗如此诚挚寻求得主喜悦的一个原因之一。作为基督的使者，保罗决心忠诚无私的履行所托付与他的信赖。对于那些认为那日实在严肃的人，必定永远殷勤认真地寻求以上帝为第一，在日常生活中得他的喜悦。

末后的审判对于辨明上帝的品格和公义是必要的(诗51:4;罗2:5;3:26)。在现今世界的状况中，最好的人常多受最多的折磨，而最坏的人却飞黄腾达(诗37:35-39;参启6:9-11)。上帝的品格决定了在末日必要使行善的得赏，作恶的遭报。这种事态现在并不存在，因此必须有这么一天，今时的错误要被归正。为了使基督向黑暗之君及其随从夸胜，这也是必要的(赛45:23;罗14:10,11;腓2:10;《善》第四十二章)，并且基督要将那用他自己的宝血所赎买的归于自己(来2:11-13;参约14:1-3)。

显露。希腊语phaneroo，“显扬”，“使被看见”，“使被知晓”，“公开展示”，“公开”。在哥林多后书这个词出现了九次。在那大日，人们不只是在审判台前露个面，并且都要以他们本来的样式显露出来。他们生活中的秘密都要赤裸敞开(传12:14;罗2:16;林前4:5)。所有的都会有个公正的听讼(参犹15)。没有人会在不在场或被人代理的情况下受审(罗14:12;参雅2:12,13)。

台。希腊语bēma，“加高了的讲台”，是罗马正式审讯的执行处。基督将是最终的审判官(太11:27;约5:22-27;徒17:31;彼前4:5)。他是尤其适合于这项任务的。他是世界的创造主，也是救赎主。一想到我们的救主将要成为我们的审判官，不禁肃然起敬。他曾取了那些将要到他台前受审之人的本性，那些人的命运他将要给予决定。他凡事受过试探，与他们一样(来2:14-17;4:15)。他站在人的位置上。在基督里神圣的智慧与人的经历相联合。他的理解力与洞察力是无限的(来4:13)。在基督身上，上帝的公义与完美人性很好的合为一。在“审判众人”的角色中，父上帝与基督合为一(来12:23,24)，并且蒙启示的约翰看见了千禧年结束时，父上帝在“白色的大宝座”上(启20:11,12)。

按着。人的行为将要与那伟大的行为标准，上帝的律法相比较(传12:13,14;罗2:12,13;雅1:25;2:10-12)。在末后大审判时，义的标准不是模糊的，因此那时再呼吁神圣的怜悯就太晚了，不能使人逃脱公义的审判(加6:7;启22:12)。

本身所行的。也就是现今的生活(见第6节)。显然，这时的宽容时期限于人在现今世界存活的时间，在身体死亡时就终止了(第1节)。

受报。希腊语komizo，“受到报酬”，“关注”，“实施”。或善或恶，人的行为都被记录在天上(传12:13,14;参弗6:8;西3:25;提前6:19)。

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劝人与上帝和好的职分

林后5:11 我们既知道主是可畏的，所以劝人。但我们在上帝面前是显明的，盼望在你们的良心里也是显明的。

【本会注释】

可畏的。希腊语phobos，在圣经中别处常被译为“害怕”。这种“害怕”与失丧的罪人有一天所将要经历的恐怖是全然不同的。虔诚的敬畏是智慧的开端(诗111:10;箴9:10)。与以赛亚在上帝面前所感受的深深敬意是同义的(赛6:5)，是基于对上帝的品格、威权和伟大的认识，以及感到自己的不配。这是真虔诚的根源和主要推动力，它防止了自负(见箴26:12)，威慑了罪恶(代下19:7;伯1:1,8;28:28;箴8:13;徒5:5)。它能够使我们脱离所有其他的恐惧(箴14:26,27;19:23)。那敬畏上帝的人就能脱离所有的忧虑。对主的敬畏就是对可爱之天父的尊敬崇拜和顺服敬爱(诗103:11;参诗111:10)。见诗19:9注释。

劝人。见20节注释。

我们……是显明的。我们是什么样的，上帝都清楚，正如希腊语中所暗含的，自始自终上帝都是清楚的。上帝充分理解保罗要取悦于他的崇高目的，此外更重要的是，保罗相信哥林多信徒现在也因此被说服了。也许他们当中有些人，不是很多，已经被试探怀疑他的美好信心，他渴望他们能够认清事实，呼吁他们以自己的良心来审断。作为基督的使者，他的真正品格(20节)现在在他们众人面前应该是显明的。

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林后5:12 我们不是向你们再举荐自己，乃是叫你们因我们有可夸之处，好对那凭外貌不凭内心夸口的人，有言可答。

【本会注释】

我们不是向你们再举荐……。综观给哥林多教会的两封书信，保罗已经辩护并显明了他的职分，不是为了抬高自己，而是为了赢得哥林多信徒对他自己作为上帝的信使和他所传的信息的信任。他在他们中间的传道曾是带着能力的(林前2:4;林前15:1,2)。他是他们的属灵父亲(林前4:15)及属灵事情方面的领袖(1:1)。他的职分是属“属灵”的，而不是“字句”的;是关乎内心的改变，而不是外在的表现(林后3:6)。他举荐的基础是他所宣告的明了纯净的真理(4:1,2)，以及为真理的缘故保罗所曾忍受的牺牲和患难(林后4:8-10;11:21-30)。所有这些都可能被哥林多人解释为夸口。毫无疑问，对于保罗在前书中所作的这些声明，许多已经作了这种解释，因此这里用了“再”字(参林后3:1)。他现在直截了当的向他们宣告，他信上所说的一切都不是自夸。他的目的是回复那些诋毁他使命之人的恶毒的评论。

有。希腊语aphorme，“实施的基础”，“出发点”，“动机”(译者注：英文译为“有机会”，“occasion”)。保罗现在列出了促使他为自己的职分辩护的目的。哥林多人当时正在从事与福音敌人的属灵战争，这些人是在教会中企图谋取领导权的，企图通过侮辱保罗以抬高自己的。他们曾经带着以推荐信的形式的信任状来到哥林多，这些信大概是从犹太的弟兄那来的。他们把保罗描述成是一个自作主张想一步登天的人，并且说他们自己是有使徒的权威授权的(见林后3:1注释)。不仅如此，他们声称自己是领袖，是“基督的仆人”(林后11:22,23)。保罗指着他们说是“行事诡诈”的“假使徒”(林后11:13)。显然，相当一部分哥林多信徒已经被这些人欺骗，就是那些密谋策划要取得哥林多教会领导权的人。保罗声明，他为自己的职分辩护的唯一的目的就是向教会提供正确的信息及恰当的答复，好使那些假使徒无言可答。

夸。也就是以某人或某事为骄傲(见林后1:14注释，该处同根的名词译为“夸”)。译者注：本节中英文译为“荣耀”，“glory”;林后1:14英文译为“喜乐的”，“rejoicing”。

外貌。直译为“脸面”，“脸色”，因此也就是“外表”。这些自以为是的假使徒并不是像他们所假装的，所表现的那样。他们或许有“荐信”，但是他们内心并没有圣灵的凭据，就是那悔改归正并成圣之男女内心所有的证据(见林后3:1-3注释)。对那些以外表审判人的人来说(见撒上16:7)，这些假领袖给人的印象要超过保罗所给人的(见林后10:10)。有些哥林多人还被诱导嘲笑保罗个人的缺陷──他肉体上的缺点和他不佳的视力(林后10:1,17,12;12:8-10;加4:13-15;见怀爱伦关于林后12:7-9EGW的补充材料)。此外，保罗承认自己是“言语粗俗”的(林后11:6)。声称具有至高职分之权威的这些假使徒，显然是基于他们与年长使徒亲密的个人关系和对希伯来正统“字句”的严格附从(见林后3:1-3注释)。他们所夸口的纯粹是基于外在的价值。他们似乎忘却了那些保罗所选择要夸口的──如果他必须夸口的话──更崇高的，属灵的品质(参加6:14)。

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林后5:13 我们若果颠狂，是为上帝;若果谨守，是为你们。

【本会注释】

癫狂。希腊语，“摔出原位”，因此就是“疯了”或作“精神病的”。也被定义为“令人惊讶的”，“使人吃惊的”。根据上下文，这里应是前一种定义。保罗的敌对者们显然曾指控保罗为心志疯狂的人，可能是基于他们对他的神奇转变，他的异象(林后12:1-4;加1:12)，他对上帝火般的热情，他显然招致的几乎必然的殉难(林后12:10)以及他那带有革命性征的教训。几年之后，非斯都也同样指控他(徒26:24)，那曾是耶稣的朋友的，也曾敌对耶稣(见可3:21注释;参太12:24)。

是为上帝。保罗生活和服务中被他的敌对者所指控为心志疯狂的那些方面，事实上正是他献身于主的证据。

谨守。希腊语existēmi，“思想清醒的”，“思维正常的”，“癫狂”的反义词。清醒适度的行为表现是为了信徒的得救和利益。保罗并不在乎这些指控。如果他的敌人果真以为他是精神病人，那又何妨呢?他的思想中只有一个目标──上帝的尊贵和荣耀以及同胞的得救。

是为你们。保罗是为别人而生活竟忘了自己的人，正如他从未停歇的劳苦和频频的患难所证实的。

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林后5:14 原来基督的爱激励我们;因我们想，一人既替众人死，众人就都死了;

【本会注释】

爱。希腊语agapē(见太5:43,44;林前13:1注释)。

基督的。毫无疑问，保罗指的是基督对他的爱，而不是他对基督的爱(见罗5:5;8:35,39;林后13:14;弗3:19;参《证》第四册，457页;《证》第七册，139页;《助》第七章)。尽管除了基督的爱没有什么足以有力量掌管人生，但我们对他的爱也是重要的，这是确实的。但基督对我们的爱永远是主导因素──“我们爱，因为上帝先爱我们”(约一4:19;参约3:16)。

激励。希腊语sunecho，“团结一起”，“紧紧把握”，“催促”，“激动”，“控制”。那选择由基督之爱引导人生的人，将不至于偏离责任的道路，无论偏左还是偏右，却会像保罗一样在主的工作上努力向前，大胆无畏，并且心意专一(见徒20:24;林后4:7-11)。是基督的爱保守信徒在狭小的窄路上安然无恙(见太7:13,14注释)。

我们想。或，“我们已经决定，”“我们深信。”在14,15节中保罗有关献身的声称，毫无疑问表达了有关他转变之时的决定(见徒9:6;26:19)。从那时起，基督赎罪的伟大真理就一直是他生命中的激励和控制因素。

既……就……。希腊语ei … ara。上下文证据(参10页)表明省略ei。如果照此省略，ara应该被译为“因此”，“从而”，“所以”。

一人……替众人死。基督的代死，他代替罪人受死的事实，没有给任何疑问留下余地，就如“既”字所暗示的(见赛53:4;太20:28注释)。基督取了亚当的地位，就做了人类的头，并且作为人类的代表死在十字架上。因此，从某种意义上说，他死了就是全人类都和他一同死了。因为他代表所有的人，所以他的死就是代替所有的人死(彼前3:18;约一2:2;4:10;见罗5:12,18,19注释)。在他里面，所有人都死了，他完全偿还了律法的要求(约3:16;罗6:23)。他的死足以为所有罪恶的刑罚付上赎价。然而，这并不意味着全盘拯救，因为每个罪人自己必须接受救赎主的赎罪，以使其在他个人身上生效(见约1:9-12;3:16-19注释)。另一方面，把“众人”限定为想像上的被选上的少数，而把剩余的人类排除在有权使用十字架的救赎恩典之外使其注定灭亡(见约3:16-21;弗1:4-6)，乃是没有圣经根据的。

基督的死不只是为罪提供了挽回祭，从而拯救悔改的罪人脱离第二次的死亡(见启20:5,14)，也使他们的堕落的、未重生的本性死去了，又使一举一动有新生的样式(见罗6:3,4;参加2:19,20;腓3:10;西3:3注释)。

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林后5:15 并且他替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。

【本会注释】

那些活着的人。保罗着手深化基督之死的重要性(见14节注释)。他讲述了这样一些人的经历，他们“受洗归入(基督的)死”，并且已经复活，“一举一动有新生的样式(罗6:4;参弗2:5-7)。从法律角度来说，他们的罪债被勾销，在上帝面前他们是公义的。从属灵角度说，借着神圣的恩典他们能够过上帝所悦纳的生活，从此时此刻直到永生。这里所要强调的是，从自我到上帝完全的再定位。新生命就见证了圣灵有改变人心的能力。无论生活中的小事还是大事，内心最热烈的情感和最充沛的精力都献给了基督。这生命带来圣灵的果子(加5:22,23)并返照了照上帝旨意而行之人的内心的快乐(诗1:2;119:97)。对上帝和身边之人的爱，成为生命中的主导动机，而上帝的荣耀是所有思想和行动的目标。这样的生活对罪恶就会越来越敏感，对自己的需要越来越清楚，并越来越依靠基督的恩典。

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林后5:16 所以，我们从今以后，不凭着外貌(原文作肉体;本节同)认人了。虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他了。

【本会注释】

我们……认人。也就是我们评价。在希腊语中，“我们”一词是强调表示的。保罗使他自己与其他人形成了对比，很可能就是与他在哥林多教会的反对者们形成了对比，那些人强调“律法”的字句，而且过分注重外表(见林后3:1-3;4:18注释)。

凭着外貌。保罗拒绝根据外在的表现来评价一个人。诸如人们所要考虑的国籍，祖籍，教育，文化，财富，地位和人的称赞，并不是保罗所要用以审断人的标准(参林前1:26;林后1:17)。“新造的人”(林后5:17)才有价值。保罗现在是以基督的观点来评价人，根据他们的品格和对属灵事物的态度(见太5:19;7:20-27;12:46-50)。这一判断人的新标准是基督之死和荣耀复活的另一结果。成熟的基督徒，看每一个人都是要被拯救并恢复上帝形象的罪人，因此成为天国的候选人。外在的表现丝毫没有价值，重要的是心灵(见撒上16:7;林后4:18注释)。根据这样的观点，拥有大量财富的人可能是极穷的人，而一个学识渊博的人可能是全然无知的(见太6:19-34;林前1:21-23;西2:8注释)。

认过基督。在悔改之前，保罗显然是纯粹以人的观点来认识基督──当他是一个被人轻视的拿撒勒人，一个出生卑微没有受过正统教育的人，一个贫民，一个曾被弃绝并且被钉十字架的冒名顶替的人。数个世纪以来，无以计数的体贴肉体的人都犯了同样的错误。我们今天也充满了，对基督本人主义的评价。有学问的人说他是个伟大的教师，哲学家看他是一个真理智慧的哲人，社会学家称其为伟大的社会改革家，心理学家视他为研究人性的高深学者，神学家以他为世界伟大宗教奠基人中的开山始祖。但是对于这些人来说，耶稣至多是一个世界上的伟人中最伟大，最具智慧，最好的一个人。学术界几费周折重新对人类耶稣的历史和文化背景予以定义，但是很大程度上忽视了深入研究他的神性和作为拯救人类脱离罪恶的救主之角色。如果像读其他书籍一样来读圣经，那么所看到的基督就只不过是一个和其他人一样的人。根据耶稣生活的已知事件，对他形成崇高的概念，从他的教训建立一个美好的道德体系，但是却忽视了最为重要的福音真理，这是可能的。属血气的人无法认识他的神人两性，既是上帝之子也是人子(太16:17)。唯有属灵的洞察力才能够洞悉属灵的事(林前2:14)。在基督耶稣里新造的人(林后5:17)不会将历史中的基督最小化，而是能够超越人们对他的那种概念，将这个卑微人物彰显为主上帝。他之所以能这样做是因为他的思想被圣灵光照。“若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的”(林前12:3)。

如今。也就是自从他悔改以后，当他的观点发生改变时。在此之前，他是以狭隘的犹太主义眼光看待基督和其他人的。作为扫罗，保罗在基督身上看不到能够使他“羡慕”救赎主的“佳形美容”(赛53:2)。其无可避免的结果就是恨恶作为弥赛亚的基督和他的随从者(徒8:3;9:1)。

不再这样认他了。就是指未转变之前他所持守的未重生的观点。保罗现在是以个人的经历来认识，不只是根据道听途说。保罗在哥林多的反对者根据自己与耶路撒冷使徒甚至可能是与耶稣的关系，声称有更大的权威和特权。但是强调“凭着外貌”认识基督，导致人们夸大那些肉眼所见的暂时的关于他的事情，而降级或者忽略了他的生活和教训中所外在及内含的更高的属灵真理。

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林后5:17 若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。

【本会注释】

在基督里。保罗特别喜欢的关于什么是基督徒的定义。当他成为基督徒，就是受洗“归入耶稣基督”(罗6:3)，从此以后，他的新生命是以基督为中心而生活(约15:3-7)。他与基督联合，完全服从于他的生活、能力、影响和话语。保罗的整个生活都在一个新的属灵氛围中运行，没有任何例外。

只有“在基督里”，罪人才能蒙上帝悦纳(腓3:9)并维持新生命的生存(约15:4,5;加2:20)。生活中的喜乐哀伤、胜利和患难都是“在基督里”的(罗14:17;腓3:9,10)。就连死的毒勾都被夺去了，因为那“在主里面而死的人”是有福的(启14:13)。基督教将人的每一个经验和责任都提升到了一个新的关系，就是“在基督里”一词所指定的关系。

造的人。希腊语ktisis，“创造，”“被造物”，“创造物”。当一个人被基督之爱激励时，就不再是为自己而是为上帝而活，看一个人也不再是凭着外貌，而是凭着心灵，认识基督也是根据心灵而不是根据肉体，他必须被造成一个新人。要将一个失丧的罪人转变成一个“新造的人”，也需要同样的创造之能，就是起初带来生命的能力(约3:3,5;罗6:5,6;弗2:10;西3:9,10)。这是出于超自然的运行，完全与常规的人类经验无关。

这种新的本性不是像一些人所假想的是继承了人的优良道德品质的产物，只是需要发扬和进深。有成千上万的所谓道德伟人，并不声称自己是基督徒，他们并不是“新”造的人。新的品性不只是想要做或决定做得好的产物，不只是思想中赞成某些教条，也不是把一系列的观点或感受改变成另一套，甚至也不只是从罪而生的哀痛;而是超自然能力介入人所表现出来的结果，就是人向罪死而获得新生。因此我们就成为新造，像基督的样式，被收纳为上帝的儿女，并走上新的道路(见结36:26,27;约1:12,13;3:3-7;5:24;弗1:19;2:1,10;4:24;多3:5;雅1:18)。这样我们就与上帝的神圣性情有份，并有权拥有永生(彼后1:14;约一5:11,12)。初信的信徒并不是一开始就是完全成长、成熟的基督徒;他最初在属灵上是缺乏经验的，稚嫩而不成熟的。但是作为上帝的一个儿子，他确实有特权、有机会长成基督完全的身量(见太5:48;弗4:14-16;彼后3:18注释)。

变成新的了。见罗6:4-6注释。原文证据支持(参第10页)省略“凡事都”，17节的后一个从句因此可以读作“他们变成新的了”。

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林后5:18 一切都是出于上帝;他藉着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。

【本会注释】

一切。也就是特指林后17节中所说的“新”的东西，因此也指新的职分(林后3:6;4:1)和品性的新的洞察力(林后5:16)。上帝是所有这一切的源泉。

和好。希腊语katallage，“交换”，“和好”，“重蒙眷爱”。罗5:11的“和好”也是同一个希腊词(见该处注释)(译者注：该希腊词在本节中英文译为“reconciliation”，和好，罗5:11译为“atonement”，赎罪)。在新约圣经中表示重新得回上帝的喜悦(见罗5:1,10;西1:20)。与上帝和好这一概念就暗含了过去上帝和人之间是伙伴关系，而现在存在的是彼此分离的状态(罗8:7)，上帝主动采取措施终结这一状态，因此人类又能够享受和上帝的伙伴关系。

和好并不涉及上帝这一方的改变，因为上帝永不改变(玛3:6;雅1:17;参来13:8)。不是上帝需要与人和好，而是人需要与上帝和好(见林后5:18-20;弗2:16;西1:20-21)。在上帝这一方从来没有什么敌意。人有时候认为上帝是一个很严厉的法官，是愤恨罪人的，是一个难以和解、无怜悯却乐于刑罚的。这样的描述是误解了上帝并公然侮辱了他。基督不是为了平息上帝而不得不钉十字架，却是为了证明上帝的爱。上帝并没有要求他的儿子受死，而是出于无限大爱的心怀赐下了他(约3:16;约一4:9;见罗3:25注释)。另一方面，上帝不会否认他自己的品性，而将律法置之一旁，改变违背者的结局，他的律法就是他品性的表达。上帝一向恨恶罪恶。从公平来说，他不会同样对待良善和邪恶。赎罪并没有改变律法，改变的是由违背律法产生的憎恨。和好通过代人履行律法的要求而移除憎恨。

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林后5:19 这就是上帝在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。

【本会注释】

就是。在现代英语里，意思是“即”，“就是说。”

上帝在基督里。希腊文中第一个子句更清楚的译法是：“上帝在基督里[或“藉着基督”]叫世人与自己和好。”人们必须认识到尽管是圣子死在了十字架上，但是他是作为“上帝的羔羊”而死的(约1:29)。

叫世人与……和好。罪的进入使人与上帝为仇，基督到这世界来的目的就是要得回人对上帝的感情和忠诚。

不将……归到。或作“不算账”，“不将……计算到”。过犯是记录在那里的，控告那些犯罪的人，但是神圣的怜悯和公义发明了一个方法来处理罪犯，使他们就像是无罪的一样。罪就是债(太6:12)，罪人在某一天是一定要交帐的(参太25:19)。但是上帝不再把罪归到那些已经通过基督与他和好的人(诗32:2)。

过犯。见太6:14注释。

将……托付了我们。这是上帝之爱和他愿意赦免的进一步的见证。和好的信息仿佛已经存留在那接受之人的思想心灵中，为要分享与他人。

道理。见约1:1注释。

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林后5:20 所以，我们作基督的使者，就好象上帝藉我们劝你们一般。我们替基督求你们与上帝和好。

【本会注释】

我们作基督的使者。希腊语presbeuo，直译为“年长的”，因此就是“作为年长的”，“作为使者”。这一词刻画了使者以高贵、老练著称的特征，因此被授予权利。基督的使者变成这样乃是由于先于别人献身与基督和他的事业(见徒14:23注释)。他们因忠诚(林前4:1,2;提前1:12)和热心，个人对福音伟大真理的认识和经验，以及他们在学习、祈祷、得人、建造教会上的殷勤而超群出众。没有比成为基督和天国的使者有更高尊荣和美名的。

就好像上帝。那讲说“和好的道理”的正是基督的使者(19节)。上帝通过他的使者向人说话，就如上帝通过基督叫世人与自己和好。有关上帝对罪人的关注的讨论，见赛1:18;耶44:4;结33:11;何11:8。

替基督。直译为“为基督”，也就是代表基督。基督的使者决不是取代基督，只是藉以使和好之事生效的人。他决不是祭司式的中保，因为“在上帝和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣(提前2:5)。在基督里已经提供了和好。传道人只是作为向他人传讲“和好的道理”(林后5:19)的媒介，并不是其创造者和施与者。他带领男女到上帝面前，在上帝那里经历他们个人与上帝的和好。他的工作就是使人相信上帝已经在基督里叫人与自己和好。每一个信徒因此都有权接近，并直接与上帝相交(罗5:1;弗2:13,16-18;3:12;来4:14-16)。

求你们与……和好。上帝是和好职分的创造者、施与者，人是接受者。人不能通过对过去罪恶的哀伤而达到与上帝和好，也不能通过辛苦的履行服侍，或是通过实践某些成文的礼节与上帝和好。他们接受和好的唯一可能，就是通过悔改他们的罪恶并接受上帝神圣的怜悯。

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林后5:21 上帝使那无罪(无罪：原文作不知罪)的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为上帝的义。

【本会注释】

使(基督)……成为罪。也就是上帝看待他就像是一个罪人，而实际上他并不是(见《历》第一章)。21节中所陈述的真理是圣经所有经文中最为高深和最具意义的。这一节总括了救赎的计划，宣布基督是全然无罪的，他作为祭牲的替代性，以及借着他人类得以脱离罪恶。见约3:16注释。

不知罪。耶稣如何能够来到这世界成为人并且“凡事受过试探，与我们一样。只是他没有罪”(来4:15)，这是深不可测的奥秘。他从来没有犯罪，无论是在言语上，思想上，或行为上。在他一生的整个生活过程中，在每一个方面他都始终远离罪恶。在世界上，他过了圣洁无暇、纯洁的生活，即使在意识中也总是与他父的旨意相和谐的(约8:46;14:30;15:10;来7:26;见约一附注;见路2:52注释)。基督，无罪的那一位，他以温暖的爱心取了有罪的人性，并经历了那困扰我们的试探，丝毫没有被试探胜过。他“将自己与罪人视同一体(《历》第十一章)。当他在十字架上，就是他为之来到世界上的那个时刻(约8:20;12:23,27;13:1;17:1;18:37)，他“被献，担当了多人的罪孽”(来9:28)并且成为“上帝的羔羊，除去世人罪孽的”(约1:29)。

世上罪人的罪恶都归到了他身上，所有的罪都像是他自己的(赛53:3-6;彼前2:22-24)。“他被列在罪犯之中”(可15:28)。基督变得与罪恶同为一体，他是在事实真正意义上承受罪恶，并感受与上帝隔绝的可怕。

上帝的义。见罗5:19注释。正如我们的罪归到基督身上，就像是他的罪，那么他的义就归于我们，就像是我们自己的义。

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哥林多后书6章

提要

1他已经证明自己是基督忠实的执事，通过他的劝勉，3和正直的生活，4以及为福音忍受各种患难和耻辱。10在他们中间他更是大胆的向他们讲说，因为他的心是向他们敞开的，13他期望他们能再有同样的感情，14并劝勉他们脱离拜偶像之人的社会及其污染，使自己成为永生上帝居住的殿。

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林后6:1 我们与上帝同工的，也劝你们不可徒受他的恩典。

【本会注释】

同工。合作的原则对于个人属灵上的成就和基督徒服务的成功是至关重要的。上帝没有免去人自愿的合作(《历》第五十八章)。人行善的能力完全取决于他与上帝合作的程度(参约5:19,30;《历》第三十章)。基督的传道人和工人不要企图靠着他们自己的力量和智慧来工作，上帝没有留下他们去依靠他们自己的策略或他们自己的资财。在基督和他的使者之间的这种合作是那么紧密并持续以致“他们能作成全能者的事工”(《历》第八十六章)。基督不只是一个观察员，仅仅是观察;在他们所做的所有工作中，基督都是一个活跃的参与者(腓2:12,13;参来1:14)。

受。希腊语dechomai，这里指“欢喜地接受”，“满意地接受”，“信奉”。在思想上接受上帝的恩典而没有实际受到它的福惠，这是可能的。基督将这一真理在那撒种在石头地和荆棘中的比喻里阐明了(见太13:5-7注释)。尽管哥林多人对保罗先前的劝告有所回应并与上帝和好，但这是不够的。他们个人的得救工作，还没有完成。当人与上帝和好时，基督徒的生活刚刚开始，因此要进入到与上帝之间的新的关系中去。在和好的那一刻他们是在得救的状态上，这是真实的。藉着上帝的恩典他们被称为义。但是，基督的福音不只是赦免过去的罪恶，它也预见品格的改变，其目标是罪恶无法入侵的生命(见罗6:5-16;林后1:22;3:18注释)。一接受上帝的恩典，就带来称义，而成圣则需要随后持续不断的接受恩典。

恩典。见罗3:24注释。

徒受。也就是没有任何有用的目的(参赛55:10,11)。重要的是我们接受恩典的方式，及持续的接受(见太13:23;徒2:41注释)。

徒受上帝的恩典──

1. 当它被忽视时。持续的疏忽可能导致我们的心听不见上帝的声音。一本旅行指南对于不潜心研究指南或不遵照其指示而莽撞前行的游客来说，是毫无价值的。

2. 当它被曲解为用来遮掩罪恶的时候(罗6:1,15)。一些毫无圣经根据的论点认为上帝的恩典废除了他的律法(见罗3:31注释)，被一些人提出来作为任意妄为而不遵从上帝的借口(来10:29)。

3. 当它被掺入人的思想和办法时。当人们寻求通过死守律法来在上帝面前赚取功劳时，就徒受了上帝的恩典(罗6:14,15;加2:21;5:4;弗2:8,9)。

4. 当它只是被人从理智上接受，没有付诸于生活实践时;当它没有净化心灵并使人完全而热切地顺从上帝的道时。理解却不应用，就像是一边研究食品的化学性质而一边又不顾一切的盲吃(太7:20-24)。

如果除了当初被称为义之外，没有任何的进步，那么就是徒受上帝的恩典。就没有任何作用。有时候准备启动一个泵以使其运行，是必要的，但是准备启动本身并不是目的。同样，上帝施与恩典使那悔改的罪人称义，但只是为了使其置身于继续接受恩典以便帮助他过无罪生活的位置。因着恩典称义只是基督徒生活的开始。

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林后6:2 因为他说：‘在悦纳的时候，我应允了你;在拯救的日子，我搭救了你。’看哪!现在正是悦纳的时候;现在正是拯救的日子。

【本会注释】

我应允了你。这一节是对接受神圣恩典(1节)的附加评论。包含了这样一个强烈的呼求，愿望人能寻求与上帝和好，免得徒受上帝的恩典。这里引用了希腊文版旧约圣经七十士译本赛49:8(见该处注释)的经文。以赛亚遥望那“拯救的日子”，就是弥赛亚时期。保罗在这里承认预言已经在基督身上应验。基督的第一次降临开创了一个有利于得救的时代(见《历》第三章)。只要基督继续为罪人代求，那“拯救的日子”就将持续不断。

拯救。就是指帮助。

悦纳的时候。就是指悔改的罪人被悦纳的时候(见赛49:8注释)。

拯救的日子。是指宽容之灯仍然亮着的时候(见约12:35)。最终，恩典的时期将要结束，当那个时候，弃绝上帝恩典的人就没有第二次机会了。人常常拖延，因为他们认为拯救的日子是无期限的，而那些暂时的事情总是优先考虑，快乐总是要追求的，明天悔改相信总是比今天更容易。他们忘却了这一点，人得救并战胜罪恶的唯一时间就是现在，胜利一拖延就是失败。拖延既是愚蠢的，也是危险的。寿命可能会缩短，心志和体力的衰败会使对属灵事物的关注成为困难甚至不可能。心灵可能永远的刚硬了，对于得救的愿望也可能丧失了，圣灵的感动也停止了。拖延最终就等同于拒绝。

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林后6:3 我们凡事都不叫人有妨碍，免得这职分被人毁谤;

【本会注释】

妨碍。直译为“绊脚的机会”。保罗渴望实行他的职分(参第1节)，以使世人在他这一方面没有拒绝上帝恩典的借口。因此他自己的生活一定要与他所传讲的福音完全一致。在3-10节保罗例举了他的生活与他所传讲之信息协调一致的证据。作为一个传道人，他使哥林多人没有理由可以责备他。

职分。可以引用原文证据(参第10页)支持读作“我们的职分”。保罗这里所说的是他自己作为基督的一个使者的服务。他曾受过患难、劳苦，钻研、传讲上帝的道，以避免有任何被敌对的机会(林前8:13;10:32,33;腓2:15;帖前2:10;5:22;参10:16)。然而，在哥林多有一批人敌对他。如果没有传道、没有行动，或许没有人来敌对。对于有些人，即使是真理和圣洁也都受到敌对;人听了耶稣的道，就因他生气(约6:60,61,66)。对于其他人，任何对罪恶或错误的警告都会冒犯他们。但是对于真正的基督徒，福音使者显明骄傲、不敬、狂妄、不良习性或行为、无礼或粗俗，都不会冒犯他们。

只要可能，福音的执事总要“与众人和睦”(罗12:18)，而耶稣和保罗无论走到哪里都会引起敌意。耶稣来“不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵”(太10:34)，并警告说“人的仇敌，就是自己家里的人”(36节)。没有哪个基督徒比基督遭遇更多的敌人，而他的门徒们被指控为是“搅乱天下的”(徒17:6)。在每一个时代，上帝的仆人总是无可避免的要遭遇冲突。基督徒的品格和上帝公义的标准经常成为罪人享乐的绊脚石，而恶人则倾向于控告那些对他们的恶行发出警告的人。没有哪个传道人可以希望如实的传讲真理而不受到人的敌对，就是那些被证明生活不正当的人。

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林后6:4 反倒在各样的事上表明自己是上帝的用人，就如在许多的忍耐、患难、穷乏、困苦、

【本会注释】

表明自己。保罗再度提到有关荐信的问题，就如他在这封书信中经常提到的(林后3:1-3;4:2;5:12;10:12,13,17,18)。他试图要清楚的区分正当的荐信和那种假冒的。在林后6:3-10他引荐自己的职分，提到自己个人的操行和劳苦的生活以及为基督受的患难。真荐信是由行为构成的，而不是言语。

忍耐。希腊语hupomone，“坚定”，“不屈不挠”，“忍耐”，“耐心等候”(参路8:15;21:19)。

患难。希腊语thlipsis，“压迫”，“穷困”，“艰难”，直译为“挤压在一起”，“压力”(参1:4,8;2:4;4:17等)。

穷乏。希腊语anagkai，“灾难”，直译为“严重的压力”。

困苦。希腊语stenochōriai，“可怕的灾难”，“极度的患难”，直译为“狭隘的空间”。这个词描述了一种极度的状态和紧迫的需要，而人被包围其中，可以说没有移动的空间。保罗这里指的是极度的困难，似乎不可能的情形，就如以色列民面对红海(出14:1-12)。

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林后6:5 鞭打、监禁、扰乱、勤劳、警醒、不食、

【本会注释】

鞭打。或作“殴打”，“击打”。见太10:17;林后11:24,25注释。

扰乱。希腊语akatastasiai，“无秩序状态”，“骚动”，“混乱”。在路21:9同样的单词被译作“扰乱”(译者注：该希腊词语在本节中英文钦定译为“tumults”，在路21:9译为“commotion”)。保罗和他的同伴们常是这些“扰乱”的对象，并常被控告是始作俑者。在这种情况下，使徒是极其危险的。在彼西底的安提阿(徒13:50)，在路司得(徒14:8-19)，在帖撒罗尼迦(徒17:5)，在哥林多(徒18:12)，在以弗所(徒19:23-41)以及在耶路撒冷(徒21:28-31;23:7-10)他们都遭遇了这样的经历。

勤劳。可能是指保罗劳苦做帐篷和在他的使命工作中的辛劳(林前3:8;4:12;15:58;帖前2:9;帖后3:8)。

警醒。或作“不入眠的”(徒16:24,25;20:7,31)。

不食。可能包括在饮食上甘心节制(徒9:9;徒13:2;徒14:23)和因为穷困或其他原因忍饥挨饿(林后11:9,27;腓4:10-12)。

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林后6:6 廉洁、知识、恒忍、恩慈、圣灵的感化、无伪的爱心、

【本会注释】

廉洁。至此保罗已经例举了在他行使使命过程中所遇到的困难(参林后4:8-11;11:23-27)。现在他开始提说那些积极的道德品质和属灵品格，就是作为一个基督教传道人生活中所必须特别具有的特征，并且证实他作为基督使者的权限。这些积极的品格使得他能够恒心坚忍面对环境中所临到他的凌辱，迫害和贫穷。借着上帝的恩典，这些经历使得他的品格更为成熟，高贵和纯净。毫无疑问，保罗在这里即指纯洁的动机，也指纯洁的行为，包括思想和身体的贞洁。作为无可指责的执事，纯洁是首要的要求(参林后11:2;帖前2:10;彼前3:2;约一3:3;见太5:8注释)。

知识。是指关于天国的，包括在圣经中所启示的神圣真理的整个领域。真正的信仰不是以无知作为丰盛的宴席。每个基督徒所负有的最为严肃的义务之一，就是清楚地、明白地洞察在上帝的圣经中所展示的福音。见路1:77;11:52;林前1:5注释。

恒忍。希腊语makrothumia，“忍耐”，“恒心”，“坚忍”，“忍受”。恒忍的品质使得传道人能够始终忍受错误，失败和愚蠢，就是有时候在那些未来的皈依者身上所碰到的，也常常在那些抵挡真理的人身上碰到。

恩慈。希腊语chrēstotēs，“道德上的美善”，“正值”，“良善”(见罗3:12注释)。知识本身会导致人的骄傲和不容异说(林前8:1-3)。许多声称是基督徒的人宣称明白真理，却发现不能为信仰辩护，除非借着热情激昂的争论。他们不能够心平气和地与那些有异议的人谈论真理。基督的传道人尤其需要防备这种非基督化的倾向。特别是在迫害之中，在被错误指控时，或者在信徒不能按他们所当做的赏识他的时候，他一定要保持高度的警惕保守他自己的心灵。

圣灵的。圣灵是培养所有这些美德的积极的力量(加5:22,23)。如果没有圣灵的工作，在某些程度上，至少在表面上，拥有这些美德也是可能的，但是决不是完全的。

爱心。希腊语agape(见太5:43,44注释)。福音传道人最崇高的品格就是这一个最为重要和联络全德的圣灵果子(见林前13注释)。有关“爱人不可虚假”的注释见罗12:9注释。如果没有这一品质，基督的使者就会成为刚硬、冷酷、自我满足和挑剔的人。没有爱就不可能有纯洁和能力。

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林后6:7 真实的道理、上帝的大能;仁义的兵器在左在右;

【本会注释】

真实。见约1:14;8:32注释。对传道人的要求，没有什么比如实宣传真理，既不增添也不缩减这一要求更为严格。作为真理的化身，在生活、言语、行为上，构成了真实性的最终检验。上帝是真理(诗31:5;耶10:10)，真理是永恒的，正如上帝是永恒的(诗100:5;146:6)。基督道成肉身就是真理的完美启示(约14:6)。真理必须是要殷勤追求的，必须作为重生(雅1:18)与成圣(约17:17)的途径，以及日常行为的模范(约三3,4)。如果真理只是作为理智的概念来接受，那么就毫无价值(约3:21;约一1:6)，全心全意地接受真理就意味着完全遵从上帝所启示全部的旨意。拥有并实践真理是一个真基督徒的标志(见太7:21-27注释)。

大能。希腊语dunamis，“力量”，“能力”，“与生俱来的能力”。真理和大能是相辅相成的。上帝的真理若没有上帝的能力就没有实际价值。只是大能本身，而没有真理，就会导致压迫。真理和大能都来自上帝，二者都必须在爱的掌管之下(见林后5:14注释)。宗教信仰唯一有效的权威就是在上帝的道中阐明真理，借着上帝的大能应用在生活中，并且保持在上帝之爱的控制之下。

仁义的兵器。保罗运用战争的比喻来描述基督徒的命运(弗6:11-17)。披带基督的全副军装就是披带他的义。

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林后6:8 荣耀、羞辱，恶名、美名;似乎是诱惑人的，却是诚实的;

【本会注释】

荣耀羞辱。8-10节例举了一系列的对比(参林后4:8-10)。大部分的，如果说不是全部，这些经历保罗都经历过了，连同最近在哥林多教会的危机。保罗对这些时刻变换的环境所作出的反应使他值得被荐为福音的执事。他保持忍耐和勇敢，因此就总是有好的结果。

一方面，他已经为人所尊重(加4:14)，另一方面，也受侮辱和诋毁(林前4:11-13)。但他总是以基督的精神来回复，并与他的命令相和谐(太5:38-42;路6:22;10:16;加1:10)。在哥林多的假使徒曾恶言攻击他。还有人藐视保罗的讲道和他的职分，并说他是冒名顶替的(林后2:17;4:2;见11:22)。对于保罗，这不过是为他提供了一个机会，使他能与基督的苦难有份(腓3:10;参太5:11;彼前4:14)。保罗和他的同工既没有藉着表现出怨恨也没有藉着表现出自高冒犯任何人。

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林后6:9 似乎不为人所知，却是人所共知的;似乎要死，却是活着的;似乎受责罚，却是不至丧命的;

【本会注释】

似乎不为人所知。就是模糊的、不清晰的。可能保罗是指缺乏荐信(林后3:2)。相反，犹太化分子(见林后11:22注释)认为他们自己是与众不同的。同样地，世人不认识我们的主(约1:10)。甚至他的兄弟也没有认出他。他同城的人只是以他为“木匠的儿子”(太13:55)。属灵的盲目使那个世代的人没有认出真实的耶稣。每一个时代的基督徒也是如此(约16:33;约一3:1,13)。世人欢呼出身、财富、大智慧和地位的伟大与能力，却少有人重视基于圣洁和谦卑的伟大。基督徒必须有备于误传、误解、嘲笑和迫害，因为他们的生活、经验、原则、抱负和昐望对于世人是无意义的(林前2:14)。

人所共知的。也就是指为诚挚之人所认识和尊重的。

似乎要死。从世人的眼光来看，保罗可能正靠近死亡，而从属灵的眼光看他是拥有了永生(约一5:11,12)。以他仇敌昏昧的视力看来，他的患难所表现的是山穷水尽之景象，是上帝的不悦和惩罚之明证，但是从属灵的角度来洞察，保罗以与基督同受苦难为快乐(腓3:10)，并认清是上帝对他的大爱的见证(林前11:32;来12:6;启3:19)。

受责罚。或“惩罚。”见林后4:9注释。

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林后6:10 似乎忧愁，却是常常快乐的;似乎贫穷，却是叫许多人富足的;似乎一无所有，却是样样都有的。

【本会注释】

似乎忧愁。保罗似乎只有忧愁的理由。然而，对于他来说忧愁和喜乐并不是互相排斥二者择一的，因他知道如何在患难中喜乐。即使他有忧愁的缘由，因着从天而来的上帝的引导，他就喜乐了。这种态度反应了基督的心意(罗12:12;腓4:4,11;来2:10-18)。基督教的信仰不只在考验的时辰支持人的心灵，而且授之以喜乐夸胜的精神，并使人的心思意念充满确信和盼望。(赛61:3)。

保罗夸胜的精神或许在腓立比书中得到了最好的展示，这卷书的中心词就是“喜乐”。尽管在写那卷书信时，他是在监狱中，是被遗弃的，孤独的，而又面临立即被处死的危险。真正的基督徒总是能够喜乐，在他美好的良心中，在纯洁高贵的意念里，在神圣的眷爱中，以及在同胞的得救上(来12:2)。无论他可能蒙召要忍受什么，他都学会了知足(腓4:11)。知足喜乐的人生是基督徒与生俱来、夺之不去的权利。从罪恶的权势和撒但的手中得脱离，“靠着爱我们的主……得胜有余”(罗8:37)，被主“拯救到底”(来7:25)──所有这些就足以成为生活欢喜快乐的缘由。

贫穷。是指“虚心”(见太5:3注释)。从世俗的眼光来看，保罗确实是贫穷的，但是在属灵的眼光看来，他却是富足的。他遭遇患难失去了所有(林前4:11;腓3:7,8;4:12)。在物质上保持贫穷，这是基督徒通常的选择和命运。耶路撒冷的信徒自愿交出他们世上的财产(徒2:44,45;3:6;5:1-3)。人生不能仅从外表来估量。至于上帝的国，并不是他们所看见的事物。人成为真正的富足，不是由于持守，而是由于给予(见箴11:24注释)。他们因基督神奇的富足而成为富足(赛55:1,2;徒20:35;林后8:9;弗3:8;提前6:18)。他们因着将天国的福分授与人而成为富足(赛58:6-14)。

样样都有。在基督里，信徒变成了万有的继承者和拥有者(太5:5;16:25;19:29;可10:28-30;罗8:17;林前3:21-23;启3:21)。福音以高贵的思想、崇高的目的、卓越的希望、神圣的伙伴关系、纯洁的心灵、人间的和谐以及享受上帝所创造的一切的能力来使人富足。见太6:24-34注释。

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林后6:11 哥林多人哪，我们向你们，口是张开的，心是宽宏的。

【本会注释】

哥林多人哪。这两封书信中只有在这里保罗以哥林多人的名字来称呼他们。他呼吁他们回报他的爱，像他待他们那样对待他。

我们……口是张开的。保罗对哥林多人毫无保留。当说什么就说什么，以便他们可以了解事实。

我们……心。在与他们的所有相处中，在他的劝勉和责备中，在他们的问题和批评面前，保罗总是大胆地向他们讲说他心中的丰盛。保罗从来没有，即使是此时此刻也没有向他们隐瞒他内心深处的想法和感受。他一直是公开讲话，毫无保留;他并没有在背后私藏什么(参太12:34;罗10:10)。他的心总是充满对他们的爱，即使现在他也怀念他们，渴望他们爱的回应。他以宽宏的心胸，基督的精神面对了他们所有的批评。

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林后6:12 你们狭窄，原不在乎我们，是在乎自己的心肠狭窄。

【本会注释】

狭窄。或作“受限制的”，“受限于一个狭小的地方”，“被压缩”。保罗对他们的爱决不是狭窄受限的。如果怜悯同情有什么缺乏的，那不会是他。在他的心中，哥林多人占有的地方并不狭窄，但是显然有些哥林多人在感情上对他是狭隘的。

心肠。就是心脏，肺脏，肝脏，上部分肠道等。古人认为身体的这个区域是情感的所在地(腓1:8;2:1)。任何在保罗和哥林多人之间的关系中所发生的不愉快的或不希望发生的事，在保罗和他同伴们的心中都不存在。

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林后6:13 你们也要照样用宽宏的心报答我。我这话正象对自己的孩子说的。

【本会注释】

用宽宏的心报答。保罗把哥林多信徒看作是他属灵的孩子(林前4:14,15)。作为他们属灵的父亲，他已经向他们倾注了足量的父爱。作为报答，他渴望他们的爱。难道他们不能扩大胸怀足以为他腾出一点空间吗?如果这样做了，他们之间所有的问题就都解决了，所有的反感也就都移除了(参加4:12;帖前2:11)。

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永生上帝的殿

林后6:14 你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢?光明和黑暗有什么相通呢?

【本会注释】

你们……原不。直译为“不要变得”。林后6:14至7:1是一段引申了的插入语，这种插入语在保罗的书信中经常出现。它包括一个对他们与不信之人任何一种结交的警告，那种结交会使基督徒发现自已处于一种难以避免甚至不能避免在原则上妥协的处境中。这一禁令包括了婚姻的关系(见林后7:1注释)，但绝不只是限于这一方面。这段插入的警告可能暗示了保罗在林后6:12,13中的思想，不要有狭隘之心和排外之情。假如这样的话，他的目的就是要使哥林多人没有理由推断说他们应该心胸宽广到与不信之人亲密结交的地步。事实上，14节是以“不要变得”开头的，表明保罗主要是在想将来，而不是过去。

不相配。希腊语heterozuge，“不平等的同负一轭”。前缀hetero-在这里指不同类别的人(参太6:24)。鉴于事实，保罗以哥林多教会的人为基督徒，所指的其他人为非基督徒来说的。这里所阐明的原则与出34:16;申7:1-3;参利19:19;申22:10;腓4:3的内容是相似的。在基督徒和非基督徒、信和不信的人之间的观点、行为的不同是如此之大，和他们有任何的联合关系，无论是婚姻、生意或其他的，基督徒都无可避免的会面临着选择坚持原则或是选择忍受由于信仰和行为的不同所引起的意见分歧。步入这样的联合，是要既遵从上帝又与魔鬼成交。圣经中清楚地指出要从罪和罪人中分别出来(利20:24;民6:3;来7:26等)。上帝没有比这更严格的吩咐其他原则。纵观上帝子民的历史，违背这个原则就无可避免导致灵性的灾难。

和不信的。那些不接受基督为他们救主的人，不以他的教训为他们的信仰与行为、思想、原则及基督教实践的标准的人是愚蠢的(林前1:18)。由于他们对生活的观点，不信的人经常发现容忍一种倾向于约束他们的生活方式，或是暗示他们的观念和作法是邪恶或卑劣的行为模式是非常艰难的。保罗没有禁止他们与不信之人的所有结交，只是禁止那种会倾向于减少基督徒对上帝的爱，在纯正的人生观中掺入杂质，或者使基督徒偏离严格的行为模式的交往。基督徒不是要避开他们的亲戚和朋友，而是作为应用基督教的典范与他们结交，因此赢得他们归于基督(林前5:9,10;7:12;10:27)。决定性的问题是，基督徒选择与不信之人结交是因为喜爱世人的方式呢?还是因为诚心要将福分带给不信的人，赢得他们归向基督呢?第二个问题，对于基督徒自身来说也是一个重要问题，就是谁的影响更能占上风，是属基督的还是属那恶者的?然而，当遇到如婚姻这样的结合关系时，即使有要赢得那不信的一方归向基督这种虔诚的要不也是值得表扬的盼望，那真正爱主的基督徒也决不会与不信的人结合。

对于使徒在这里提出的明智劝勉反其道而行之的人，结果几乎毫无例外，都是失望。那些选择留意这劝勉的、期望以特别的方式享有上帝的青睐的人，就会发现他已为他们储备了一些远远超过他们可能为自己计划的东西。

有什么相交呢。通过一连五个反问(14-16节)，保罗对比了在基督的轭和属世的轭之间不可协调的相互排斥的对立面。在每一个结合中，基督徒的品格、信心和兴趣的独特性若有任何损失，就要据此禁止这种结合。基督徒承担不起进入任何需要与世人妥协的关系。在以下几方面中划分的界限是非常清楚的，(1)义和不义，(2)光明和黑暗，(3)基督和撒但，(4)忠心和不忠，(5)上帝的殿和偶像的殿。

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林后6:15 基督和彼列(彼列就是撒但的别名)有什么相和呢?信主的和不信主的有什么相干呢?

【本会注释】

相和。希腊语sumphōnēsis，“一致”，“同意”。有关其相关的词sumphōnia见路15:25注释。在基督和撒但之间是绝对不相合的。

彼列。希腊语Belial，是希伯来语beliya`al的音译字，“无价值的一方”(见申13:13;士19:22;撒上2:12注释)。但是从上下文证据(参10节)来看倾向于读作Beliar。Beliar的读法似乎只有在后来极少数的手抄本中出现，而且可能是通过拉丁文版圣经引入钦定本圣经的。在这里，这个词是撒但的化身，象征撒但借着毫无价值、虚空的事物企图吸引、诱惑人陷入罪恶。它也被用于撒但的随从(申15:9旁注;撒上25:25;30:22;诗41:8旁注)。在义和不义的善恶大斗争中，基督和彼列是相对立的领袖(启12:7-9;参启20:7-9)。罪恶不是抽象的东西。所有真实、圣洁、和公义的背后都是由基督领导的宇宙的超自然势力。所有邪恶与无价值的背后都是由撒但领导的黑暗的超自然势力。全世界都被列队于一方或另一方之后(彼前5:8-9;启12:11)。

人在这两个世界统治者中的选择必定是清晰而果断的。基督是光明之君(约1:9;8:12)，他的信徒被称为光明之子(太5:14;约12:36;弗5:8)。他们行在亮光中，他们的命运就是光明之城，那里全无黑暗(西1:13)。撒但是黑暗之君(西1:13)。他的随从者就是黑暗之子(约3:19;弗5:11)。他们正行在黑暗中，他们的命运是永远的黑暗(太22:13;25:30;彼后2:17;约一1:6;犹13)。

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林后6:16 上帝的殿和偶像有什么相同呢?因为我们是永生上帝的殿，就如上帝曾说：我要在他们中间居住，在他们中间来往;我要作他们的上帝;他们要作我的子民。

【本会注释】

相同。或作“赞成”，“附从”(路23:51)。在基督和撒但之间，在真神和假神之间，在基督徒和异教徒之间不可能有联盟。保罗宣称，在信主和不信主的人之间的联盟简直是无法想象的。

你们是……殿。见林前3:16,17;6:19,20注释。

我要在……居住。保罗引用利26:11,12，对比犹太人的圣殿和基督徒的教会。耶路撒冷的圣殿是为耶和华的荣耀而建造的，被在上帝显现的祥云中的上帝临格的荣耀所尊荣，也是上帝的居所(王上6:12,13;参出25:8;29:43-45;来8:1,2)。教会是由那些在基督里重生的人而组成的(来3:6;12:23)。他们组成了基督的身体(西1:24)，基督就是头(弗1:22)。他定意要住在他们当中，就像古时住在圣殿中一样(林前3:16,17;6:19,20)，但是如果他们与偶像“相同”，他又怎能住在其中呢?

做他们的上帝。“我要做他们的上帝，他们要作我的子民”，这一惯用语在旧约圣经中普遍出现，包含了立约之关系的一个声明，就是那古时决心住在以色列人中的上帝(见何1:9,10的注释)，现在决心住在他今天的子民中。

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林后6:17 又说：你们务要从他们中间出来，与他们分别;不要沾不洁净的物，我就收纳你们。

【本会注释】

又说，你们务要……出来。这里保罗联合使用了多处旧约章节，如赛52:11-12;耶51:6,45。历史上指的是被虏的以色列人从古巴比伦中出来，而保罗这里是举例说明上帝的儿女从世界和灵意上的巴比伦中分别出来(见启18:4注释)。犹太人从被虏之地归回时，受命不要带回任何异教偶像崇拜的东西。同样，属灵的以色列人受命“不要沾不洁净的物”(见赛52:11,12注释)。

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林后6:18 我要作你们的父;你们要作我的儿女。这是全能的主说的。

【本会注释】

父。18节包括了另一个摩西律法的观点，得自旧约圣经中的不同章节(撒下7:8,14;赛43:6;耶31:19)。比较林后6:18;见太6:9注释。

儿女。成为被上帝立为后嗣的儿女，这一特权是上帝给予那些从圣灵所生之人的至高特权(见约1:12-13;3:3,5;约壹3:1,2注释)。这里上帝应许那要成为他子民的人，他要做他们的父亲，作他们的供应者，保护者，安慰者，引导者和拯救者。尽管人成为上帝的儿子是通过收养，但同样的程序也被称为新生(约1:12,13;3:3,5)。

信徒相信基督的结果，就是上帝之灵的超自然运行创造了新的属灵生命，使人成为上帝的儿子。这一父-子关系与用来说明它的人间的关系同样真实而且至关重要。在耶稣作为上帝儿子的生活中，我们拥有了这一关系的完美范例，我们作为天父的儿子，转向他乃是我们的特权(见路2:49;约1:14;4:34;8:29注释)。这个关系的关键就是爱，其结果就是孝顺的信靠。为父的必要品质就是爱的职权，而为子的必要品质就是信靠和顺服。没有这些品质，就没有真父-子关系的体验(罗8:9,10;林后7:1;约一1:1-7)。上帝的目的是让这一关系实现在每个基督徒的生活中。

全能的。这里用了一个频繁出现在启示录中的神圣的称谓(启1:8等)。这一称谓强调了林后6:17,18之应许的确切和伟大。比较希伯来书中的相同之处(见卷一，171页)。7:1完善了保罗在14节中所开始的思路的顺序(见该处注释)。

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哥林多后书7章

提要

1他继续劝诫他们要生活洁净，2以他对他们的感情来收纳他。3免得他可能对此似乎拿不准，他宣称在患难中他得到了何等的安慰，因提多报告了他们虔诚的忧愁，那是由于他所写给他们的前封信引起的，13以及他们对提多的爱心和顺从，使他从前指着他们所夸口的没有落空。

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林后7:1 亲爱的弟兄啊，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏上帝，得以成圣。

【本会注释】

这等应许。是指林后6:17,18中的应许(参彼后1:4)。林后7:1总结了6:14开始的思想的顺序。正因为这些伟大的应许，哥林多人应当争取品格的完美。当不神圣的和不纯洁的东西被允许进入生活中时，这些荣耀的特权就丧失了，因为这种东西使人没有资格作上帝的儿子。为了要进入与上帝之间的这样一种亲密关系，信徒必须持续不断地经历上帝洁净的能力和基督品格的不断成长。与世人结交只属于那些与上帝疏远的人。

亲爱的弟兄。在与信徒一家的人的其他儿女的关系中，人们要反映上帝爱的品格。真宗教总是激发内心的温柔。

洁净自己。人不能洁净自己，因为人原本没有能力放弃罪恶(罗7:22-24)。只有让上帝在信徒里面并且藉着信徒作工，才能使之成为圣洁(腓2:12,13;参彼前1:22)。基督徒必须利用上帝所提供的洁净的手段。上帝唤醒人的意志以使人能够利用它。基督的军装是所有的基督徒都能获得的，而他们的责任就是将它穿上(弗6:10,11)。上帝的能力和恩典对于思想和意志完全被动的人是没有果效的。上帝与那些“为真道打美好的仗”的人同在，并带给他们胜利(提前6:12;见罗8:37注释)。

污秽。或作“玷污”，“污染”，“污辱”。当这一劝勉运用于肉体时，是指所有种类的罪恶，就是那些以不同的方式在肉体上所犯的。当它运用于属灵时，是指思想的罪恶，就如邪恶的思想、骄傲和野心。见可7:25,23;林后10:4,5注释。

得以。希腊语epiteleo，“使……圆满完成”，“使……达成目标”。这里保罗是指当前的成长，最终将到达目标。

成圣。见太5:48;彼后3:18注释。成圣是一生之久的工作，不是通过一次单一的行动或在人生的某一个时刻点就能够完成的。基督徒的生活表明有两个阶段。首先是称义，或者说洁净并穿上新人，“这新人……造的有……圣洁”(弗4:24)。然后就是成圣，或者说新人的持续发展以到达完全的地步。第一个阶段只有上帝能使之发生，并且要有人的同意、悔改和接受。而第二个阶段则是信徒的一生中上帝与人共同合作(腓3:12-14)。

称义是圣洁的入口。包括赦免罪恶、和好和重生。一个人在行走正路之前必须先置身于正确的位置。在称义的过程中，信徒的首要条件就是信心(罗3:20,28)。这一经历发生在基督徒生活的开端，万一倒退了，就必须再次经历。当人与上帝的性情有份时(彼后1:4)，属灵的生命就根植其内了(罗6:4)，他有义务积极地与上帝合作。基督徒要通过使自己受益于神圣恩典与能力之源与上帝合作，就是通过学习、默想圣经，个人私下的祷告，私下或公开的崇拜，以及通过服务他人的属灵操练。在成圣的工作中身体和心灵是相联系的(林前1:8;西1:28;帖前5:23)。见罗3:28;4:3,8注释。

毫无疑问，在成圣的工作中与上帝合作，要求无异议地接受上帝的圣洁标准。最初的标准就是上帝的本性和品格(出15:11;赛6:3;太5:48;彼前1:15;启4:8)。为了使人类可以明白几分他神圣的品格，上帝已经赐给了我们他神圣的律法，那是他品格的副本(诗19:7-10;罗7:12)，并且描绘了他所希望我们形成的那种品格。当生活被这神圣的标准天天衡量时，上帝的恩典和能力就改变人的品格，变成与上帝的完美品格相似(见林后3:18注释)。因此创造主的形象，就是人类犯罪后所丧失的，被重新恢复了(创1:26,27;林后3:18)。达到基督化的品格是一生之久的追求。只有当恩门关闭之时，那凭着良心而且一贯渴望圣洁的基督徒就“仍旧圣洁”(启22:11,12)。许多声称是基督徒的人却远远不够圣洁和真正成圣，因为他们忽略或轻视了上帝的圣洁标准。他们满足于普普通通的并不热心的顺从，只是追求敬虔的外貌，却没有敬虔的实意(见太7:21-27;提后3:5注释)。

保罗所说的圣洁只能通过至关重要的、与上帝的属灵联络达到。这种联络发生在与上帝的交通和学习他的话语之时(约17:17;彼前1:22)，并且借着圣灵的媒介(罗8:26;帖后2:13)。

敬畏上帝。见诗19:9注释。真正的成圣发生在那些在任何时候都意识到自己是在上帝面前的人身上。对上帝的神圣尊敬对于达到完全的圣洁至关重要。在上帝面前的意识导致真正的尊敬。当信心的目光看到上帝时，对罪恶的强烈憎恨与对公义的热诚渴望就会在内心中得到培植。敬畏上帝意味着每时每刻都生活在圣洁上帝父亲般的眼目之下。敬畏主是敬拜、顺从、与圣洁服侍的基础。

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为哥林多人悔改而高兴

林后7:2 你们要心地宽大收纳我们。我们未曾亏负谁，未曾败坏谁，未曾占谁的便宜。

【本会注释】

收纳我们。也就是在你们的心中给我们留有空间。接着林后6:14至7:1这段长长的插入语后，保罗现在继续林后6:11-13的思想。保罗呼吁哥林多人接受他作为他们属灵的领袖和父亲(见林前4:15,16注释)。他以一个诚恳的恳求述说了自己对他们的深厚感情，要他们作出仁慈宽厚的反应。

亏负。显然保罗特别想的是因为他处理某些问题的方式而引起的对他的批评。明确地说，就是有些教友不赞成他在林前5:1-5中所指示的对那个犯乱伦罪的人的处置，并且控告他亏负了那人。对于他们来说，按保罗所指示的来对待一位教友似乎是过于严厉了。但是即使是在这一点上，他也是出于他内心对教会的爱而做的。事实上，正是因为爱，他不可能保持沉默不言(参箴27:6)。

未……谁。在希腊语中这一表述处于强调的位置。哥林多教会或其他教会中都没有人像在哥林多教会的假领袖们那样指挥他。保罗曾如此行事为人，以致他的正直是不容置疑的。

败坏。希腊语phtheiro，“败坏”，“堕落”，在林前3:17翻译为“毁坏”。这个词即被用作败坏的道理，也被用作败坏的道德(林后11:3;犹10;启19:2)。

占……便宜。可能保罗的敌人曾指控他疏忽了那浩大的募捐，就是他曾为耶路撒冷的穷人向所有教会发出恳求要做的(林前16:1-3;林后8:1-6,10-14,20-24)。有些哥林多人拒绝敞开他们的心怀接受保罗，这和他们与假使徒大度的结交形成了明显的对比。在他们的感情中，他们为那些行事错误、败坏、诡诈之人留有空间。难道他们不该为那没有行这些事的人留有余地吗?

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林后7:3 我说这话，不是要定你们的罪。我已经说过，你们常在我们心里，情愿与你们同生同死。

【本会注释】

我说这话，不是……。保罗似乎担心人们对第2节中的话会有所误解。他恐怕哥林多人会认为他说他们还没有接受他，他否认对他的控告，意思是挑他们的错，是对他们的谴责。他否认任何这样的意图。曾经，他们羞辱的对待他，卑鄙的忘恩负义、怀疑并且错误的控告他。然而他都没有斥责也没有声讨。

我已经说过。第2节的宣告与他从前声明的对他们的爱是全然一致的(林后1:6;2:4;3:2;6:11-13)。希腊语中动词的时态表明他从前所说的与他现在所说的是一致的。对这件事，无论是他的思想还是感情都未曾改变。保罗从来不是那种因为所受到的恶意对待而自怜的人。他的反应总是以爱为特征的(林后4:10-15;弗3:13;腓1:7)。

同生同死。保罗已经准备好与他们同死，或为他们死。他如此深爱他们以致生活中无法失去他们及他们相应的感情。请比较摩西对以色列人的态度和热切的请求(出32:30-32)。哥林多教会那带着问题和恶习的记录，难以显明它是一个可爱的、令人向往的教会。自然来说，他们不配得保罗丰丰富富赐予他们的爱和奉献。其他教会远远比他们配受，然而他还是爱了他们(12:15)。措辞的顺序──“死”在“生”之前──可能含有这样的意思(译者注：在英文中这个词的顺序是“同死同生”)，当所有的信徒来到基督面前时就死了，并有新的生命，就是他们复活与他同行(林后4:11;6-9)。这一经历应足以使他们彼此的心和生命在永恒的献身中彼此联合(见太5:43,44注释)。

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林后7:4 我大大的放胆，向你们说话;我因你们多多夸口，满得安慰;我们在一切患难中分外的快乐。

【本会注释】

放胆。希腊语parrēsia，(见林后3:12注释，在那里parrēsia被翻译为“大胆”)。这个词既指思想中的信心也指口头所表达的信心(弗3:12;提前3:13;来3:6;10:35;约一2:28;3:21;4:17;5:14)。他因他们而自豪，这就反应了这一内在的信心。在林后7:4-16保罗重申他的快乐，就是由提多所带来的好消息(见林后2:13注释)。从前，哥林多人曾从各个方面表明他们拒绝他的劝勉和教导，尤其是在对那个乱伦之人的事上。教会分裂了，对于保罗的怨恨流行在多人的心中。这种情形在他的心灵上投下了阴影。他语言的激烈反应了他对哥林多人的感情之深。当接到他们已行事正确的消息时，他极其高兴。相反的，他们行在错误之中的消息引起了他极大的精神压力。现在因着提多的到来，他从前深深的挂虑和忧愁都挪去了。现在他能够以充满喜乐的心大胆的对他们说话。

分外的快乐。直译为“充满喜乐”。这样的喜乐正是“被压太重”那种感受的对立面(林后1:8)。现在保罗不只是对哥林多人有信心，以他们夸口，并因他们受安慰，他也被丰富有余的喜乐所充满。因着大多数哥林多人的态度明显改变，他的痛苦大大减轻了。

保罗为哥林多教会的属灵福利而忧虑乃是真传道人的标志。思想和心灵的压力，没有比那为人类灵魂而警惕的人所经历的更严重。相反的，没有什么比那对正确选择与行动之鼓励的呼吁所作出的全心全意的反应更令人喜乐(约二4;约三3,4)。作为基督的使者，其行使使命过程中务必警告、责备、劝诫、指出罪恶，和审判的警告、以及安慰和鼓舞。

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林后7:5 我们从前就是到了马其顿的时候，身体也不得安宁，周围遭患难，外有争战，内有惧怕。

【本会注释】

到了马其顿。见林后2:12,13注释。

遭患难。保罗继续叙述那从林后2:13节停下的。保罗所建立的教会没有哪一个像哥林多教会这样带给他那么多忧虑和痛苦。这主要是起因于假使徒们(见林后11:22注释)，他们曾在保罗之后到了哥林多，并故意着手毁坏他的工作，不相信他的使徒身份，奚落他的福音和他的容貌(林后10:10-12)，攻击他的品格，并指控他在财务上违反操作规则，胆小不诚实、篡夺权威。他们可能也向外邦信徒强制施行某些仪文律法的要求，违背教会的决议(参徒15:1-5;19-24;加2:1-8)。

而且哥林多的信徒分裂为四个派别(林前1:10-12)。除此之外，其中一个教友范了极其卑鄙不道德的罪(林前5:1-5)，教会也未能处理他。有些人犯了将他们的弟兄告到异教徒的法庭的罪(林前6:1-8)。有些人对属灵的恩赐表现出了一种错误的热心(林前14:1,2,39,40)。

尽管这一切，保罗没有想放弃他作为他们属灵父亲的声明。他曾在他的第二次旅行布道中建立了哥林多教会(徒18:1-11)，自从那时到如今，他一直通过书信和个人代表们诚挚地为他们劳苦。

外有争战。保罗指的是那些在林后11:23-28;参林后4:8-10中更为详细例举的争战。

内有惧怕。也就是不确定事情将会如何发生。根据保罗在林后4:8-10中所说明的，这并不是指他遭受了可怜的恐惧感。

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林后7:6 但那安慰丧气之人的上帝藉着提多来安慰了我们;

【本会注释】

安慰……的上帝。保罗已经遭受了无数次的肉体的危险和迫害(林后4:8-12;6:4-10;11:24-27)，但他总是看这些事为基督徒的特权和喜乐(罗8:8-12;35-39)。不是这些事情压制着保罗的心灵，而是他代替他在信仰上生的儿女们遭受了痛苦。那是因为他对哥林多人爱的如此深，因而他能够如此敏锐地为他们遭受患难。

提多的到来。见林后2:13注释。

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林后7:7 不但藉着他来，也藉着他从你们所得的安慰，安慰了我们;因他把你们的想念、哀恸，和向我的热心，都告诉了我，叫我更加欢喜。

【本会注释】

藉着他来。提多的回来使保罗对他个人安全的担忧解除了。那时的旅行常是充满危险的。

他……得的安慰。显然提多曾和保罗一同分担对哥林多情形的关心，因此比起这事可能会有的别的情况，他的喜乐对保罗来说意味着更多。

想念。也就是当他们证明他们以话语和行动表达了发自内心的对保罗本人的爱时，他们就想念保罗的访问。在罗1:11;腓1:8;帖前3:6;提后1:4中同样的希腊词语表达了这样的想念。

哀恸。当哥林多人认识到他们使保罗遭受的患难和忧愁时，他们就哀痛后悔了。

热心。直译为“热心”，这是对保罗的热心。所提及的热心更多的是指在争论中重新站在保罗这一边的热心，这超过了听从保罗教导的热心。

叫我更加欢喜。当保罗得知哥林多人那么乐意的接受了他的书信，那么热情的欢迎提多，那么敏捷的施行他的教训，那么关心他的情况，那么渴望寻求与他一致，他就更加喜乐了。他反复说痛苦减轻了并得着了安慰(林后1:4;7:6,7,13)。以上三个词语特别表明了书信和提多访问的良好成效。这三个带有停顿的词，每一个名词都是强调式的，向哥林多人表明他们已经提供了保罗所说的安慰和喜乐。

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林后7:8 我先前写信叫你们忧愁，我后来虽然懊悔，如今却不懊悔;因我知道，那信叫你们忧愁不过是暂时的。

【本会注释】

叫……忧愁。希腊语lupeo，“叫……忧伤”，“引起伤痛”(参第2节)。保罗所说的前封书信曾严厉谴责了哥林多教会中所盛行的邪恶。那封书信已经达到了它的目的(见7,11节注释)。

信。也就是指哥林多前书(见822页)。

懊悔。希腊语metamelomai，“悔恨”。显然在发出前书后，保罗怀疑自己写那封书信是否明智，他不能肯定是否做得正确，是否以最好的方式表达了自己的想法，他的话语是否反应了正确的精神，他是否会被误解。保罗感受到了大多数人处于相似的状态也会有的忧虑。无论如何他所做的没有错，但他极其担忧是否能够达到他预期的目的。保罗和哥林多人之间公开的分裂似乎不可避免。他们可能会完全批判他的使徒权威和属灵领袖的地位。哥林多教会一方如果采取这种做法的话，就可能对其他教会产生灾难性的影响。上帝在外邦人中的事业就会处于危险之中。

那信。或作哥林多前书(见822页)。

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林后7:9 如今我欢喜，不是因你们忧愁，是因你们从忧愁中生出懊悔来。你们依着上帝的意思忧愁，凡事就不至于因我们受亏损了。

【本会注释】

如今我欢喜。使哥林多人痛苦或忧伤，这对保罗来说是个令他懊悔的事情，但是当他想到这痛苦和忧伤只是暂时的，他就得了安慰。此外，所有这些对于大多数人结果是导致了真诚的悔改。不轻易向别人施加甚至是一点点的压力，除非有绝对的需要，这是真传道人的一个标志。那些有负担以锋利的言语和敌意的态度对待群羊或群羊的牧者，而使其受伤害或侮辱的人，就显露了狼的特征。

懊悔。希腊语metanoia，直译为“心意的改变”。第8节中翻译为“懊悔”的词(metamelomai)仅仅只是后悔的意思。在太27:3中，它指表面的、虚伪的懊悔，或自责。只是反应一个人对罪恶的热切懊悔感，但是没有任何标志悔罪的变得温和的感情或态度的真正改变。另一方面，这里用的这个词metanoia，特指心意的改变，表明改变是为了能更好，并产生好的结果(太12:41;可1:15;路11:32;徒3:19;26:20;来12:17;启2:5等)。

生命的革新是无止境的，更决定性的检验了悔改的价值，而不是一个人忧伤的程度。这是施洗约翰、耶稣和使徒们布道的基调(太3:2,8,11,17;可2:17;徒5:31;罗2:4;提后2:25)。真正的悔改能够使天使欢乐歌唱(路15:7)。见10节注释。

依着上帝的意思。见第10节注释。

受亏损。希腊语zēmioō，“持续受损伤”，“受伤害”，“遭受损失”。接受保罗前封书信的劝勉并按着去行，已经使该教会大大得益;若是拒绝那劝勉则只可能遭致损失。“依着上帝的意思”忧愁带来收获;“世俗的忧愁”则会导致损失。

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林后7:10 因为依着上帝的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来。以致得救;但世俗的忧愁是叫人死。

【本会注释】

依着上帝的意思忧愁。直译为“依照上帝”，也就是以上帝指示的方式或上帝能接受的方式。这种忧愁不是因为被发现或预期将要受到惩罚。乃是真正为罪忧伤，悔罪，从罪中脱离，并决心从此借着上帝的恩典抵制那导致犯罪的引诱(见太5:3;约壹1:9注释)。因被暴露的窘迫，因害怕有被暴露的可能，因自尊受伤害，甚或因所发生的结果而深深懊悔──这些都不是“依着上帝的意思忧愁”。一个人“依着上帝的意思忧愁”，就能认识并承认亏负了上帝和自己的同胞，努力纠正错误，本着避免再犯同样错误的目的重新定位自己的人生。这整个过程只有依靠基督的恩典才有可能藉着圣灵在思想、生活中运行。真正为罪忧愁是认识到自己该为自己的行为举止对上帝负责的结果，也只有当认识到这一关系时才有可能。关于真正的为罪忧伤和虚假的为罪忧伤之间的区别，最大例证或许就是彼得和犹大在耶稣受审期间形成的对比了。二者都感到深深的自责，但一个是为罪本身真正忧愁，导致在基督里的新生命;而另一个只是为罪的结果忧愁，导致彻底绝望，随后自杀。

……后悔……懊悔。希腊语metanoia … metamelomai(见第9节注释)。在同一个句子中使用的表示悔改的这两个词，使得二者有着明显的区别。“生出没有后悔的懊悔”这一翻译正确的反应了其意思。

世俗的忧愁。世俗的忧愁包括对罪恶结果的后悔，而不是对罪恶本身，以及后悔不被世人和世俗朋友信任(撒上15:30)。世俗的忧愁仅仅着眼于问题的表面，并未超出人本身及其自己的感情。它导致了将来的后悔和更深的忧伤。思想中充满的是不满，内心中积蓄的是怨恨委屈，使生活苦毒，短寿。真正悔改的人将来一定不会后悔如此做。确实，“世俗的忧愁”常常饱含着痛苦，驱使人陷入更深的荒唐，而导致败坏和死亡(创4:1;撒上31:3-6;撒下17:23;太27:3-5)。

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林后7:11 你看，你们依着上帝的意思忧愁，从此就生出何等的殷勤、自诉、自恨、恐惧、想念、热心、责罚(或作：自责)。在这一切事上，你们都表明自己是洁净的。

【本会注释】

你们……忧愁。哥林多人“结出果子来，与悔改的心相称”(太3:8)，这是他们真正悔改的明证。提多所报告的他们的忧愁，保罗评述了他们悔改的特别的七个方面。这七个方面所表示态度的完全反转。

殷勤。希腊语spoude，“匆忙”，“热心”，“勤奋”。尽管哥林多人迄今为止曾一直不愿有决定性的行动，但现在他们却竭尽全力殷勤地对付罪恶、改邪归正。那些真正悔改的人将会以当有的慎重、勤奋和警觉继续前进。有暗示说其后的六项是成对出现的，第一对是指哥林多教会对于他们自己的态度，第二对是对保罗的态度，第三对是他们对林前5:1-5中不道德的罪犯的态度。

Yea。(译者注：在英文中下述六个词语的每一个后面都有“Yea”一词，意为“是”，表示肯定的陈述或表示赞成的语气词。)这个词语的重复出现表示了对其随后一点的强调。

自诉。希腊语apologia，“口头辩护”(参徒25:16;腓1:7,17;提后4:16)。“自”是翻译者加上的。哥林多人渴望叫人知道他们现在并不赞成他们以前的态度。他们现在认识到从前对那罪犯的宽容，甚至是辩护曾使他们牵连到那人的罪中。

自恨。可能是针对他们自己从前的态度，针对那个不道德的人，和某些依然还支持那人的人。真正悔改的一个标志就是对于罪恶的义愤。对不义的强烈憎恨伴随着对义的强烈之爱。然而，对罪恶的真正义愤总是伴随着同等强度的对犯错之人的爱。

恐惧。或许哥林多人恐怕保罗不相信他们真诚的悔改，他可能还会继续以严厉的态度对待他们(参林前4:21;林后13:1)

想念。或作“渴望”，可能是指恢复与保罗之间的属灵情谊和相互的理解。

热心。也就是如保罗所建议的对付那个乱伦的罪犯(林前5:1-5)。到目前为止，他们中几乎没有一个人表明关心这事，因此给人的印象是他们并不认为这事特别严重。

责罚。或“惩处，”即，对那那个乱伦的罪犯(参林后2:6,7;7:12)。

在这一切事上……洁净的。保罗毫无疑问接受提多所报告的哥林多人内心的改变，并批准教会对那个犯罪者所采取的措施。

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林后7:12 我虽然从前写信给你们，却不是为那亏负人的，也不是为那受人亏负的，乃要在上帝面前把你们顾念我们的热心表明出来。

【本会注释】

我……从前写信。见林后2:3注释。

不是为……人的。保罗写给哥林多人的前书曾大大表现了他对教会美好名声的关注。他恐怕异教徒将讥笑基督徒，而犹太化分子会指着这件厚颜无耻的乱伦的事说是他传道的结果。既然教会已坚定地处理了那犯罪的人并且他已悔改，因此教会的美名得以保全，现在保罗所关注的就转向了那被牵连之人的属灵利益(林后2:6-8)。

亏负。也就是林前5:1-5中那个不道德的罪犯。

那受人亏负的。可能指那卷入其中之妇人的丈夫。

你们顾念我们的热心。保罗写前书时他主要的忧虑就是整个教会的属灵利益及其在不信之人中的名声。

纯洁是早期基督徒藉以与异教徒相区别的一个可靠的标志。不道德之事在异教徒中不会被认为是恶事，却常常是宗教崇拜中不可分割的一部分。保罗期望教会能够有积极的见证，以证明他们的生活超越所有这种行为。当今教会活生生的见证与其教友的纯洁密切相关。

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林后7:13 故此，我们得了安慰。并且在安慰之中，因你们众人使提多心里畅快欢喜，我们就更加欢喜了。

【本会注释】

故此我们得了安慰。也就是哥林多人所经历的“依着上帝的意思忧愁”的一个结果(11,12节)。

在你们的安慰之中。原文证据证实(参第10页)读作“我们[自己的]安慰之外[或“诚然”]”，代词是“我们的”而不是“你们的”，译为“诚然”的词是从接下来的子句调到这个短语中的。于是这段就读作：“帮此我们得了安慰。并且在我们的安慰之中，因提多的心里畅快更加欢喜。”这种理解得到了上下文的证实(11-13节)。正如11节所清楚阐明的，哥林多人现在正在“安慰”的状态之中。

因你们众人。喜乐的另一个理由就是因为众人──几乎“所有人”──都证明了悔改和忠诚。在林后10:2中所说的意思看来是有一小部分人没有令人满意的反应。

畅快。直译为“使安心”，或“给了安息”。比较这同一个词在太11:28;可6:31;启14:13等的用法。

更加欢喜。希腊语中是极其强调的。保罗为目前哥林多教会正盛行的属灵景况欢喜，而提多亲自到了那里，他的热心更使保罗无限欢乐。保罗正是在疑云笼罩、几乎被忧虑压倒的情况下差派提多的。他所接到的不好信息正是他关心的缘由。但是哥林多人以如此畅快的心胸接待提多，就是向他证明他们真诚的悔改和对保罗的至忠至诚。提多的轻松愉悦之情也洋溢在这位老使徒的内心。另见14节注释。

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林后7:14 我若对提多夸奖了你们什么，也觉得没有惭愧;因我对提多夸奖你们的话成了真的，正如我对你们所说的话也都是真的。

【本会注释】

我若……夸奖。保罗从前告诉提多的所有关于哥林多人的善事现在都证明是真实的，正如提多在他满腔热情的报告中所证实的。保罗没必要再担心他从前所乐于称道的希望会落空。哥林多人比他所期望的更好。他在严厉责备他们严重的错误时是讲说事实，但是在述说他们美好的品质时也是按着事实讲话。他所讲的一切现在都证明是事实。

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林后7:15 并且提多想起你们众人的顺服，是怎样恐惧战兢的接待他，他爱你们的心肠就越发热了。

【本会提要】

恐惧战兢。见11节注释。这是保罗喜欢用的另一个词语(弗6:5;腓2:12等)。提多已经被接受，不是像他们所想的带有敌意的或恐怕被拒绝，却是以足量的尊敬接受他。哥林多人把他当作是上帝所差遣的使者来接待他。他们也表明是尽其热心使他畅快欢喜，并感到一种圣洁的恐惧，免得可能会有任何所期望于他们的落了空。依着上帝的意思忧愁就粉碎了人的骄傲。

爱……的心肠。直译为“心肠”(见腓1:8;门12;约一3:17;见林后6:12注释)。保罗这里是指提多对哥林多人的温柔感情。他最近的访问使得他更爱他们。从这个联合的关系保罗看到了他自己和哥林多信徒之间的和好的印记(见7:16)。

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林后7:16 我如今欢喜，能在凡事上为你们放心。

【本会注释】

为你们放心。或作“关于你们的勇气”。许多权威认为，这一节是保罗所写的前几章和现在继续要写的内容之间的一个过度或连接点。这些话恰如其分地化解了过去所有的错误和误解，表达了真正的和好。同时它们适当地引出了为犹太贫穷基督徒进行大募捐的事宜，这是保罗在外邦众教会中所热心提倡的。