利未记15章

提要：1 男人身患漏症的不洁净。13 他们的洁净。19 女人身行经患漏症的不洁净。28 她们的洁净。

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1 耶和华对摩西、亚伦说：

2 “你们晓谕以色列人说：人若身患漏症，他因这漏症就不洁净了。

 【本会注释】

　　漏症。指排出血水等体液。

　　本章讨论男人和女人的各种不洁，不涉及道德上的过错，但会给人和与接触者带来污秽。这种污秽有些是在生活的自然过程中发生的，如妇人“在经期”（第25节），“行经”时（第19节）或男人睡觉“梦遗”（第16节）时的污秽。我们可以推断，这里所提到的其他污秽也不是因为犯罪，而是人体的正常功能或异常状况。

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3 他患漏症，无论是下流的，是止住的，都是不洁净。

 【本会注释】

    本章提到六种状况：一，男人的漏症（利15：2-15；参利22：4；民5：2）。二，男人的梦遗（利15：16，17：参利22：4；申23：10，11）。三，男女交合（利15：18；参出19：15；撒上21：5；林前7：5）。四，女人行经（利15：19-23；参利12：2；20：18）。五，男女不合时宜的交合（利15：24；参利18：19；20：18）。六，女人的漏症（利15：25-30；参太9：20；可5：25；路8：43）。

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4 他所躺的床都为不洁净，所坐的物也为不洁净。

5 凡摸那床的，必不洁净到晚上，并要洗衣服，用水洗澡。

6 那坐患漏症人所坐之物的，必不洁净到晚上，并要洗衣服，用水洗澡。

7 那摸患漏症人身体的，必不洁净到晚上，并要洗衣服，用水洗澡。

8 若患漏症人吐在洁净的人身上，那人必不洁净到晚上，并要洗衣服，用水洗澡。

9 患漏症人所骑的鞍子也为不洁净。

10 凡摸了他身下之物的，必不洁净到晚上；拿了那物的，必不洁净到晚上，并要洗衣服，用水洗澡。

11 患漏症的人没有用水涮手，无论摸了谁，谁必不洁净到晚上，并要洗衣服，用水洗澡。

12 患漏症人所摸的瓦器就必打破；所摸的一切木器也必用水涮洗。

13 “患漏症的人痊愈了，就要为洁净自己计算七天，也必洗衣服，用活水洗身，就洁净了。

14 第八天，要取两只斑鸠或是两只雏鸽，来到会幕门口、耶和华面前，把鸟交给祭司。

 【本会注释】

　　第3节的注释所列的第一和第六种，系身体的异常状况，需要献祭；其他状况则不用献祭。所指定的祭物是最小的动物：一只鸽子或雏鸽为赎罪祭，另一只为燔祭（见第29,30节）。

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15 祭司要献上一只为赎罪祭，一只为燔祭；因那人患的漏症，祭司要在耶和华面前为他赎罪。

16 “人若梦遗，他必不洁净到晚上，并要用水洗全身。

17 无论是衣服是皮子，被精所染，必不洁净到晚上，并要用水洗。

18 若男女交合，两个人必不洁净到晚上，并要用水洗澡。

19 “女人行经，必污秽七天；凡摸她的，必不洁净到晚上。

20 女人在污秽之中，凡她所躺的物件都为不洁净，所坐的物件也都不洁净。

21 凡摸她床的，必不洁净到晚上，并要洗衣服，用水洗澡。

22 凡摸她所坐什么物件的，必不洁净到晚上，并要洗衣服，用水洗澡。

23 在女人的床上，或在她坐的物上，若有别的物件，人一摸了，必不洁净到晚上。

24 男人若与那女人同房，染了她的污秽，就要七天不洁净；所躺的床也为不洁净。

25 “女人若在经期以外患多日的血漏，或是经期过长，有了漏症，她就因这漏症不洁净，与她在经期不洁净一样。

26 她在患漏症的日子所躺的床、所坐的物都要看为不洁净，与她月经的时候一样。

27 凡摸这些物件的，就为不洁净，必不洁净到晚上，并要洗衣服，用水洗澡。

28 女人的漏症若好了，就要计算七天，然后才为洁净。

29 第八天，要取两只斑鸠或是两只雏鸽，带到会幕门口给祭司。

30 祭司要献一只为赎罪祭，一只为燔祭；因那人血漏不洁，祭司要在耶和华面前为她赎罪。

31 “你们要这样使以色列人与他们的污秽隔绝，免得他们玷污我的帐幕，就因自己的污秽死亡。”

 【本会注释】

　　凡受到这种玷污而来到圣所的人会给圣所带来污秽，尽管个人的污秽在大多数情况下是出于自然而不需要献祭的。这些规定说明上帝对人健康和卫生的关心，同时也强调圣物的神圣性。仪文性的污秽象征道德的污秽。在摩西的律例中，真实的犯罪与不洁之间区别是十分明确的。

　　上帝恨恶罪恶。祂曾目睹罪恶的起源和蔓延。祂知道罪是什么，也恨恶一切的不洁，尽管这不一定被称为罪。上帝对罪和不洁加以区分，没有把不洁视为道德上的过错。但上帝也要让人们知道，一切的不洁都是祂所不喜悦的。我们应该记住这个教训。上帝要求我们圣洁。祂要求我们清洁；祂要求我们要为人谦虚，不要使自己的感官麻木，以致听不清祂的声音。

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32 这是患漏症和梦遗而不洁净的，

33 并有月经病的和患漏症的，无论男女，并人与不洁净女人同房的条例。

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诗篇117篇

序言——本诗邀请所有的国家都赞美耶和华，因祂向祂的子民大施慈爱。这是一首最短的诗篇，但主题却非常高尚。“救主在离开楼房之前，带领门徒唱了一首赞美诗。从祂口中发出的不是悲哀的曲调，而是逾越节赞美诗的快乐之声。就是《诗篇》117篇”(《历代愿望》672页)。

在七十士译本里，诗116篇以“哈利路亚”结束，第117篇以“哈利路亚”开始。同样，诗117篇的结尾和诗118篇的开头也是“哈利路亚”。

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1 万国啊，你们都当赞美耶和华!万民哪，你们都当颂赞他!

【本会注释】

赞美耶和华的光荣邀请没有省略任何一个民族或部落。保罗引用本节证明在基督里，上帝的慈爱普及犹太人和外邦人(罗15:11)。

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2 因为他向我们大施慈爱;耶和华的诚实存到永远。你们要赞美耶和华!

【本会注释】

慈爱(chesed)。“上帝的爱”(见诗36篇补充注释)。

大施(gabar)。“超过”。

诚实('emeth)。指“坚定”，“可靠”，“稳定”，“忠诚”和“信实”。上帝的这些性情和祂本身一样是永恒的。上帝的儿女可以在人间动荡不安中，安心依靠上帝的慈爱。

你们要赞美耶和华。诗歌用“哈利路亚”结束。

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诗篇118篇

序言——本诗是民族的感恩诗，一般认为是为全国性节日而创作的，可大体分为两个部分：第1-19节是以色列人的队伍前往圣殿献祭的路上唱的。当他们到达圣殿门口要求进去时，背诵第19节;第20-28节是守在门口的人和到达门口的人之间的对话。最后是全体大合唱(第29节)。

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1 你们要称谢耶和华，因他本为善;他的慈爱永远长存!

【本会注释】

你们要称谢耶和华。本诗的主题是感恩。邀请所有的人都加入这个赞美的大合唱。

慈爱(chesed)。见诗36篇补充注释。

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2 愿以色列说：他的慈爱永远长存!

【本会注释】

以色列曾受到上帝的特别眷爱。上帝把他们从埃及拯救出来，带领他们经过旷野，进入应许之地。

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3 愿亚伦的家说：他的慈爱永远长存!

【本会注释】

亚伦的后裔被指派担任圣职。

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4 愿敬畏耶和华的说：他的慈爱永远长存!

【本会注释】

本节恳劝所有愿意敬拜耶和华的人，不论是犹太人，还是外邦人，是祭司，或是平民，都一同来赞美耶和华。

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5 我在急难中求告耶和华，他就应允我，把我安置在宽阔之地。

【本会注释】

即上帝带领我们来到一个不会被环境所困扰的地方，可以自由活动。

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6 有耶和华帮助我，我必不惧怕，人能把我怎么样呢?

【本会注释】

诗人虽然处在时刻想谋害他性命的仇敌包围之中，仍保持平静和自信。他知道有上帝帮助他，就没有人能敌挡他(见罗8:31)。

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7 在那帮助我的人中，有耶和华帮助我，所以我要看见那恨我的人遭报。

【本会注释】

有耶和华帮助我。上帝与那些帮助诗人的人在一起，领导他走向胜利。

我要看见。直译是“我要观望那些恨我的人”。

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8 投靠耶和华，强似倚赖人;

【本会注释】

相信人往往会遭遇背叛，但上帝绝不会使相信祂的人失望。

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9 投靠耶和华，强似倚赖王子。

【本会注释】

那些地位高权力大的人也不一定靠得住。虽然他有最好的愿望，也可能因人性的软弱而失败。

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10 万民围绕我，我靠耶和华的名必剿灭他们。

11 他们环绕我，围困我，我靠耶和华的名必剿灭他们。

12 他们如同蜂子围绕我，好象烧荆棘的火，必被熄灭;我靠耶和华的名，必剿灭他们。

【本会注释】

这样的烈火在短期间内会熊熊燃烧，但很快熄灭。

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13 你推我，要叫我跌倒，但耶和华帮助了我。

14 耶和华是我的力量，是我的诗歌;他也成了我的拯救。

【本会注释】

与出15:2相同。诗人可能想到了以色列过红海时所得到的大拯救。拯救以色列人出埃及的主如今还在。

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15 在义人的帐棚里，有欢呼拯救的声音;耶和华的右手施展大能。

【本会注释】

帐棚。或“居所”。

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16 耶和华的右手高举;耶和华的右手施展大能。

17 我必不至死，仍要存活，并要传扬耶和华的作为。

【本会注释】

诗人确信自己目前不会死，以致让仇敌高兴。当上帝的圣徒被黑暗和忧郁所包围，失去了生活的希望时，这句话给他们气馁的心带来安慰。伟大的英国改革家约翰·威克里夫在病榻上诵读了这段经文，说自己会活下来宣布修道士们的罪行(见《善恶之争》第88页)。

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18 耶和华虽严严地惩治我，却未曾将我交于死亡。

【本会注释】

上帝经常让苦难临到自己的子民，为了让他们放弃属世的事物。管教的杖似乎难受，但这是出于无限智慧和慈爱的手(见伯5:17;箴3:11;来12:5,7,11)。

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19 给我敞开义门;我要进去称谢耶和华!

【本会注释】

显然是指圣殿的门。称为“义门”可能是因为上帝按公义的标准引导他们来到那里。

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20 这是耶和华的门;义人要进去!

21 我要称谢你，因为你已经应允我，又成了我的拯救!

【本会注释】

你已经应允我。英文KJV版为“你已经听见了我”。

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22 匠人所弃的石头已成了房角的头块石头。

【本会注释】

石头。这个预言是以所罗门建造圣殿时所发生的一件真事为依据的(见《历代愿望》第597,598页)。

头块石头。就是房角石。以赛亚蒙指示：这块石头象征着基督(赛8:13-15;28:16;参徒4:11;彼前2:6)。基督在屈辱之中受到蔑视和弃绝，但在荣耀当中，祂成为天地万物的元首(弗1:22)。

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23 这是耶和华所做的，在我们眼中看为希奇。

【本会注释】

基督的高升不是出于人，而是上帝亲自“将祂升为至高”(腓2:9)。

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24 这是耶和华所定的日子，我们在其中要高兴欢喜!

【本会注释】

所定的日子。亚大钠西(约293-373，基督教护教士)，亚当·克拉克，亚尔伯特·巴恩斯等人把本节解释为新约教会敬拜的日子星期日。有人要问，这里的上下文根本没有提到每周敬拜的日子，怎么会用到每周的第一日呢?这些注释家是把本节和22,23节的联系起来的。他们声称基督既然是祂教会的房角石(见第22,23节)，基督教的整个建筑都建造在祂身上，祂复活的日子也就是祂成了“房角石”的日子;这个复活的日子就是24节所提的日子。

其他注释者反对这种解释，认为上下文中根本没有涉及每周敬拜的日子。这些人中有奥古斯丁，马丁路德，加尔文(1509-1564)和许多现代注释家。他们认为诗118篇的创作要么与尼希米时期住棚节的庆典有关(见尼8:14-18)，“所定的日子”是指那件事，要么是指诗歌所庆祝的其他特殊的日子。

本诗是一首会众的赞美诗歌。第19节似乎展示了一群敬拜者站在圣殿门口要求进去的画面。20节是圣殿里祭司的回应：“这是耶和华的门，义人要进去”。当队伍进入圣殿时，他们欢呼喊：“这是耶和华所定的日子”等。第20和24节都是以希伯来语的指示代词zeh开始的。第20节指面前的门。第24节指当时进门的日子。显然根本与星期日无关。

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25 耶和华啊，求你拯救!耶和华啊，求你使我们亨通!

【本会注释】

求你拯救(hoshia′ah nna')。基督胜利进城时所群众所唱的“和散那”(见太21:9)显然来自这个希伯来语词语。

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26 奉耶和华名来的是应当称颂的!我们从耶和华的殿中为你们祝福!

【本会注释】

当基督骑着驴胜利地进入耶路撒冷时，众门徒呼喊“奉主名来的王，是应当称颂的”(路19:38)。

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27 耶和华是上帝;他光照了我们。理当用绳索把祭牲拴住，牵到坛角那里。

【本会注释】

光照了我们。正如上帝在创造的早晨带来光明一样(见创1:15)，祂也驱走苦难之夜的黑暗，显示出祂悦纳的光辉。

祭牲(chag)“节日”。Chag在《旧约》中共出现61次，只在这里和出23:18中译为“祭牲”。这样的译法值得商榷。许多译者喜欢把这里的chag译为“节日”。至于“绳索”(′abothim)，有古卷为“树枝”。综合起来可能指在装饰豪华的节日里，游行的队伍挥舞着树枝，一直前进“到坛角那里”。原来的译法似乎很难有满意的解释。

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28 你是我的上帝，我要称谢你!你是我的上帝，我要尊崇你!

29 你们要称谢耶和华，因他本为善;他的慈爱永远长存!

【本会注释】

本节是这首庄严的诗歌非常合适的结束语。

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哥林多后书10章 

提要

1保罗抵挡那些假使徒，他们侮辱他容貌和身体的弱点出面，他提出属灵的权力和权威，用以武装抵挡所有的敌对力量，7向他们保证，当他来时讲话是带有能力的，与他现在写信不在场时一样，12此外，责备他们越过了自己的界限，还仗着别人所劳碌的夸口。

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保罗为他的工作辩护

林后10:1 我保罗，就是与你们见面的时候是谦卑的，不在你们那里的时候向你们是勇敢的，如今亲自藉着基督的温柔、和平劝你们。

【本会注释】

劝。希腊语parakaleo，“恳求”，“劝诫”，“劝勉”。这章开始了这封书信的第三个主要部分，包括10-13章。1-7章保罗详细论述使徒职分的能力和荣耀;8-9章论述为耶路撒冷穷人的捐献;林后10:1-13:10论述有关保罗自己作为使徒的职分。这里保罗为他的使徒权威辩护，并与他的敌对者相比较，就是那些搅扰哥林多教会的“假使徒”(林后11:13)。见22节注释。

前9章保罗是写给大多数合作的人的，只是稍带提到了那些假领袖及可能受其影响的人(林后2:17;3:1;5:12)。这里他警告哥林多人抵制他们中间的“假使徒”。他已经十分了解他们对教会的恶影响，但是毫无疑问，提多给他带来了更多关于的他们的恶行的报告。对于大多数人，他只能是用充满感情的、劝勉、和好的言语。但是他的教导没有将那些犹太化分子(见林后11:22注释)争取过来。

罗马的革利免在初世纪末时信哥林多人，发现也有同样的对抗分子在工作。然而，保罗对这一不顺服的团体的责备似乎至少是曾经一时免除了由此所引发的分裂。他对这一情形的坚决处理，在哥林多信徒的思想中没有留下任何怀疑保罗是一位使徒的余地。哥林多后书的结尾章节对于今天那些遇到同样不和问题的人充满了建议。

理解书信中在这一点转变的性质，对于正确解释其后的内容很重要。复数的“我们”让位与单数的“我”。希腊文中的第一个词是强烈的强调及个人色彩，“我保罗”(参加5:2;弗3:1;门19)。使徒现在提出他使徒的权威和个人品格的全部砝码抵挡犹太化的假领袖(见林后11:22注释)。他们指控他是胆小怯懦的(林后10:1,2)，言语粗俗的(林后11:6)，优柔寡断的(林后11:16-19)。但他们却是带有谬论和“另一个福音”的假向导(林后11:4)。他们是无礼的自夸者(林后11:20,21)，鲁莽的入侵者(林后10:15)，并将自己强加于信徒身上(林后11:20)。但是最后算账的时候到了。他们现在不得不亲自对付保罗。在这些章节中，他的语气大体上是愤慨和激烈的斥责。他有时几乎是道歉地说出他必须要说的，因为他感到了那事的严重性。保罗的书信没有哪一处的精神和方法可以和10-13章相比。

谦卑。希腊文tapeinos，“卑微的”或“谦逊的”，这里是贬义词。保罗暗指他的敌对者的嘲弄(10节，参林后12:5,7)。他们曾讥笑他，暗示他是软弱胆小的。此外，他岂不是不敢到哥林多来吗?他推迟行程岂不是因为怕见他们吗?难道他不是因为弥补他的怯懦才写严厉的信吗?

勇敢。希腊语tharreo，“很有勇气”，“充满希望”，“大胆”(见10节)。

温柔。希腊语praotēs，“和平”，“温和”，“温柔”。关于相关的词praüs的研究，见太5:5注释。

和平。希腊语epieikeia，“温和”，“和平”，“公平”。或许“和平”一词最好的表达了epieikeia所传达的意思的细微差别，但是加上了由真诚的爱和献身所驱使的公正和公平的想法。

保罗指出在和人相处时他所效法的基督的温柔与和平，丝毫不愿严厉待人。但是就连他的严肃也是以谦卑为标记的。1-6节保罗恳劝哥林多人不要强迫他用严厉的方法和话语对待他们。这种武器是少有能很好奏效的，只有在“温柔与和平”失效时才能用。保罗正前往哥林多，不久就要与他的敌对者面对面。如果他们想要严厉的对待，他早已准备好付诸实施。他现在的请求，尽管语气严厉，他希望能够避免他亲自见面时需用更为严厉的话语。

保罗的敌人是骄傲、任性又自负的。他们误将他的温柔视为软弱，将他的和平视为怯懦。因而他们没有吸取1-7章中温柔的呼吁和亲切的劝诫。唯一能够刺入他们麻木自满的内心的，只有责备、抨击和10-13章中的揭发。那些以自己为重要的、自我思想膨胀的人，往往不为温和的美德所影响。他们甚至鄙视那些拥有谦卑温柔的更美好品格的人。对于他们，借着欺压别人而维持地位和领导就是成功的标志。因此保罗解释说，尽管他愿意以温和的精神向他们说话，但是他们的态度已经迫使他采取严厉的手段。

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林后10:2 有人以为我是凭着血气行事，我也以为必须用勇敢待这等人;求你们不要叫我在你们那里的时候，有这样的勇敢。

【本会注释】

血气。这里指没有重生的人，没有受圣灵影响之人的肉体的、生来的、世俗的一面(见罗7:24注释;参林前9:27注释)。人本性的冲动被称为“肉体的情欲”(约一2:16)。那些受圣灵控制和引导的人不会“放纵肉体的情欲”(加5:16;参弗2:3;彼后2:18)。圣经称其为“人的聪明”(林后1:12)。属肉体的人“体贴肉体的事”(罗8:5;参西2:18)。在“肉体”之中“没有良善”(罗7:18)，因为它是“与上帝为仇”的(罗8:7)。

保罗在哥林多的敌人以他们自己审断保罗，似乎控告他的动机是凭肉体、属世的目的(参林后1:17)。以自己的水平审断他人的动机和行事始终是这种人的特征。但是当他们面对保罗神圣化的勇敢和勇气时，他们就退缩成为渺小的原形了。

勇敢。是指处理哥林多的事情。保罗这里不是空夸口。在危险面前勇敢是他一贯的习惯(见林后4:8-10;11:23-27注释)。如果有必要，在哥林多的那顽固的少数人将有机会目睹保罗谦卑、忍耐和温柔品格另外的方面。不害怕任何人，没有任何迟疑的行动。只有一次，他将勇敢的对付他们(林后11:21)，除非他们改变态度和行为，否则这样做就是必要的。完全是因他们而决定的。他已经完全准备好亲自面对他的批评者并有效的对付他们。

行事。或“行动”。

求。希腊语deomai，“恳求”，“请求”。Deomai比parakaleo表示更加紧急。(林后10:1;见太9:38;路8:28;9:40;徒21:39;林后5:20等;见林后10:1注释)。保罗真诚的愿望是，不要迫不得已地显示他的权威，这不可避免的要使他们难堪受辱。他求他们不要叫他这样做。这正是爱之精神的特征，不愿使任何人受痛苦或侮辱。忍耐、诚心又谦逊的努力在基督徒团队中做好事情，总是比当众示范权威和给予管教更可取。

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林后10:3 因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。

【本会注释】

在血气中行事。也就是作为人在这世界上生活。

凭着血气争战。尽管保罗在采取属世方法的人群中生活，但他并没有堕落到也去那么做。请比较基督有关他的门徒“在世界上”却又“不属世界”的话(约17:11,14)。悔改归主的人拥有一个全新的完全不同的本性，并且是被上头来的基督之爱和上帝之灵所驱使，是与神圣的思想相和谐的(约3:3,5;罗8:5-14;林前2:12-16;林后2:15,16)。他已经胜过了世界、肉体、和魔鬼(见约一2:15,16)。一旦经历重生和新生命的诞生，在肉体和属灵之间就必定立刻存在活跃而又根深蒂固的敌对和争战(罗8:3-14;加5:16-23)。二者水火不容。肉体永远不会变成属灵的，在它“里头没有良善”(罗7:18)。基督徒仍然在世界上，但是他的属灵本性支配着较低的肉体本性(见罗1:18至2:4)。保罗用属灵的武器而不是属世的武器打这美好的信心之仗(弗6:12-20)。保罗明白哥林多状况的本质，当情况需要时，他会毫不犹豫的利用这些武器。

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林后10:4 我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在上帝面前有能力，可以攻破坚固的营垒，

【本会注释】

我们争战的兵器。见弗6:10-20注释;参提前1:18;提后2:3-5;4:7。属世的兵器就是财富、才干、学识、声望、等级、影响、推理、曲解真理、武力和人的计谋。在哥林多保罗的敌人就是用这些武器与他争战(见林后3:1注释)。但是保罗不肯用这些武装和兵器来争战，因为属天的原则不允许运用这种方法(参约18:36)。如果拯救心灵和拓展基督国度依赖人的才干、智慧和能力，那么基督教就纯粹只是人的宗教。但是属灵的品质永远不能从外部强加于人。

在上帝面前有能力。基督徒的兵器是在天上的军械库铸造的，通过天使的服务使人能够获得(林后1:12;弗6:10-20;参《历》第八十六章)。这些兵器包括上帝圣言中提出的真理(来4:12)，及基督和圣灵所赐予的能力(林前2:4)。上帝呼召人进入战场，为争战而武装，并确保他们能够胜利。他赋予人所有的能力(林后2:14)。

攻破。或作“破坏”。人所设计的营垒没有什么能够抵挡属天的武器。

坚固的营垒。或作“城堡”，“要塞”。保罗将撒但的国度描绘成有众多要塞防范着的。基督徒和教会的工作就是围攻敌人、破坏其防御，并将其驱逐出去，公之于众。毫无疑问，保罗是想到了人内心的营垒，他们思想中的罪恶要塞，根深蒂固的罪恶与自我的习惯。这战争是真理与谬论的争斗，认识上帝与无知迷信的争斗，真正的崇拜与所有形式的偶像崇拜的争斗，在基督里的自由与罪的捆绑的争斗，圣洁与邪恶的争斗，义与不义的争斗，基督掌管与撒但掌管的争斗。

4,5节的形象语言可能暗示保罗想起了在他出生前的那一代海盗，他们在被罗马军舰从海中驱逐之前，大批出没于大数附近的海岸。这些海上掠夺者从许多隐蔽的海岸边的小峡谷出动，袭击港口附近贸易的船只，获得战利品后便隐退。最终罗马将军庞培领导了一场对抗他们的战役，消灭了他们100多个“坚固的营垒”，并俘获了10,000多个的战犯。

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林后10:5 将各样的计谋，各样拦阻人认识上帝的那些自高之事一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。

【本会注释】

计谋。希腊语logismous，“推理”，“想法”(见罗2:3,15)。保罗指的是人的理论与已启示之真理形成的对比。再没有什么比自以为是之人的臆测推理更具自我欺骗性了，这种人无限地相信自己内在的智慧，全然蔑视上帝和他的圣言。保罗打算袭击的就是这个罪恶的大本营。

各样……自高之事。就是指各样挑衅的高墙城堡。保罗在这里将人骄傲的臆测比作高山顶上的城堡。对天上上帝的挑衅一直是罪恶与叛逆势力的标志(赛14:13-15;但7:25;8:11;11:36;帖后2:4;启13:5-8)。人们各自设立了他们自己特别的堡垒抵挡上帝的能力。罪恶的最坚固堡垒乃是一种在宣称是基督徒的同时，实际上却违背基督教原则的生活方式。

认识上帝。是指来自上帝的认识。自高的人类智慧与上帝所授的崇高的属灵认识是相对立的(约17:8;徒17:23;林前1:24;2:10;西1:9)。哲人的神是以他自己的思想推理所创造的。基督徒的上帝是神圣启示的上帝。一个是主观的，另一个是客观的。

如果被接受了，那么人以为耻的福音真理，例如人的罪恶与基督的赎罪之义，就能推翻无益的自信、理智上的自负、属世智慧的骄傲和所有人类的主张。

将人……夺回。或作“令人屈服的”，“使被控制”。

心意。希腊语noēma，林后3:14;4:4;11:3;腓4:7译为“心地”、“心眼”、“心”、“意念”，林后2:11译为“诡计”。保罗这里可能指那源于撒但心意的“假使徒”们(11:13)的古怪神学。

顺服基督。没有出于爱的顺服，就没有真实的基督徒经验这回事(见太7:21-27注释)。至于真顺服的本质，基督并没有给人留下疑问(见约14:15,21,23,24;15:10;17:6,17)。所有真正的基督徒都必乐于服从基督爱的权威。接受权威，特别是接受基督的权威和他的话，这与高傲的心思意念是不相一致的。福音在世界和人的生活中没有更大的进展的主要原因，就是人不愿意让基督作真正的人生之主，不接受整个上帝之道的权威。

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林后10:6 并且我已经预备好了，等你们十分顺服的时候，要责罚那一切不顺服的人。

【本会注释】

已经预备好了。就是预备好了。

你们十分顺服。现在保罗准备好要采取激烈的行动了。这是他最后的警告。他没有说打算对那少数产生如此强烈有害影响的人采取什么形式的惩罚。他或许要在公众面前申斥他们，如果所有其他办法都不能奏效，那么就要把他们从教会驱逐出去(参林前5:5;提前5:20)。如果有人至今还未作出决定，就让他们现在下定决心。

要责罚。或作“惩罚”。保罗准备好要采取他使徒的威权教训责罚哥林多教会中叛逆的一群。直到此时他还没有这样做是因为问题还不是很清楚，许多人可能已被诱导做了错误的决定。现在问题清楚了，大多数人已经站在保罗这一边，并支持他抵挡那少数的顽固分子。早些时候，他们当中有些人可能同情那些叛逆者，甚至可能站在他们一边抵挡保罗。这少数叛逆者所认为的怯懦、胆小，不过是保罗的容忍，他之所以忍耐是希望能赢回其他人。他要避免过于严厉的对待任何被他们似是而非的教训和方法误导的人，这些人没能看清楚问题，是可能被赢回到正确的一边的。保罗已经写了两封、也可能是三封信给他们，耐心地解释这个问题(见822页)。

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林后10:7 你们是看眼前的吗?倘若有人自信是属基督的，他要再想想，他如何属基督，我们也是如何属基督的。

【本会注释】

你们是看……。希腊文可以翻译成问句、祈使句或是一个简单的陈述句。作为问句则是不赞成的──难道哥林多人是基于外表作判断的吗?作为祈使句则是呼吁他们睁开他们的眼睛看那明显的事实。作为一个简单的陈述句则是控告有些哥林多人依然看眼前的。无论保罗打算用这三种的哪一种，都表明他们没有仔细审查对保罗的控告。他们的结论是一时的情绪冲动，是不符合逻辑的，只是基于眼前的外表的(见林后5:12注释)。肤浅的评判是普遍的，因为很少有人愿意保留判断，直到他们有机会审查所有证据。

倘若有人。保罗这里似乎是指那些反对者的领袖，或许是那些内心真诚但依然被混淆思想的人。从上下文看倾向于前者。比较第2节的“这等人”(参林后11:4,20)。

属基督的。就是宣称是被正式任命的基督的代表。

我们也是如何。保罗这里指他自己作为使徒的正式委任。在这一章和接下来的两章中他反复提到他作为基督使者的资格。他的职权与十二使徒是同等的(林后11:5;12:11,12)。他是由主直接呼召并委任的(徒9:3-9;22:17-21;参林前15:8;林后10:14-18)。他曾与基督同受苦难(参林后11:23-33)。他曾直接从基督领受异象和启示(参12:1-6)。

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林后10:8 主赐给我们权柄，是要造就你们，并不是要败坏你们;我就是为这权柄稍微夸口，也不至于惭愧。

【本会注释】

造就。直译为“树立”。保罗使用这个单词暗喻基督徒是上帝居住的殿(林前3:9-17;林后6:16;弗2:20-22;彼前2:4,5)。福音权威的目的是为了造就而不是拆毁。哥林多的假领袖的目的是为了高抬或树立他们自己，其结果就是分裂并拆毁教会。保罗曾在哥林多建立教会，实施权威，即使是在严厉的管教中，也是为了造就教会。

夸口。希腊语kauchaomai，“夸口”，“显耀”。保罗在这封书信中使用了21次。显然，哥林多的假领袖们曾经作了相当大的自我标榜(见林后5:12注释)。现在该轮到保罗夸口了，但他是如此的不愿意，适当的以坚定他作为基督的使徒权威作为唯一的目的，为了那些可能在这件事上仍受困扰的真诚之人的利益。

在这件事上，保罗和那些假领袖有一个最大的区别。他们所夸口的权威，事实上只是出于人的，且是为了自私的目的。保罗所夸口的权威是神圣赋予的，是为了教会得造就而运用的。既然他的权威源自上帝，哥林多人就应当予以承认并接受。其结果必定是哥林多教会受造就，分裂分子被击败，保罗作为耶稣基督的使徒被维护。

不至于惭愧。哥林多的假使徒企图通过嘲笑他的使徒身份和轻视他的福音置保罗于羞辱之地。保罗宣称他对他作为使徒的“权威”若有“什么”夸口的，其目的是为了维护他的使徒身份和他的福音。他没有隐秘不明的动机。

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林后10:9 我说这话，免得你们以为我写信是要威吓你们;

【本会注释】

威吓你们。或作“恐吓你们”。毫无疑问，哥林多的敌人就是以这样的动机对待保罗的，但是保罗否认他有威慑信徒的企图。

信。保罗至少已经写了两封信给哥林多，也可能更多(见林后2:3,4注释;参822页)。在英文中这个单词为复数形式，毫无疑问，保罗包括了林前5:9中所提及的遗失的那封信。

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林后10:10 因为有人说：“他的信又沉重又利害，及至见面，却是气貌不扬，言语粗俗的。”

【本会注释】

又沉重，又厉害。显然，保罗在这里引用了他的批评者的原话。即使是他的敌人也承认他是一个富有成效的书信作家，并且时间已经证实了他们的判断。他的敌人确实完全不知道他的书信是出自灵感，并且最终这些书信将要成为新约圣经重要的一部分，成为基督教神学的根基。他的书信满了不容争辩的信仰论据。它们都充满了圣灵的能力，表现在严厉的责备上，基督徒的爱心和温柔上，高举基督为救赎主上，呼吁失丧之男女接受救恩的方法上，与基督建立关系的激励上，以及他自己奇妙转变与基督徒经历的个人见证上。

见面。希腊语parousia，(见太24:3注释)。这是新约圣经中唯一提及任何一位使徒的外表之处(参林前2:3,4;林后12:7-10;加4:13,14)。第4世纪以前的作家描述保罗是身材矮小、驼背的──可能是由于反复遭毒打(林后11:24,25)──秃头、大腿弯曲的，但是却满有恩典，而他的目光中燃烧着对基督的爱、高贵和热忱(见《保罗与特格拉》1:7)。其他早期作家认可这一描述，不过，当然这只是个传统说法而已。显然，在林后10:1保罗承认在外表上他是决不引人注目的这一观点。但是哥林多的敌人堕落到讥笑他的身体缺陷，以及可能是轻微的畸形，这就表明他们品格的卑劣。

粗俗。或作“卑劣”。这一控告如果不完全是出于诽谤，至少也是言过其辞了。保罗是演说高手(徒14:12;参徒24:1-21)。在雅典的经历后，保罗避免使用那使希腊人心欢的高言大智和演讲艺术(见林前2:2)，这是不容怀疑的事实。他不肯利用这些作为吸引人们归向基督的手段。不能容许有任何贬损福音的清晰与效力的事(林前2:4,5)。

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林后10:11 这等人当想，我们不在那里的时候，信上的言语如何，见面的时候，行事也必如何。

【本会注释】

这等人。见第2,7节注释。保罗是向某一个人或某些人说话，主要是责备他们的扰乱。他的话并不是意在威胁说他到了哥林多要做什么，而是要驳斥对他的指控，这等人说他不在的时候是一回事，见面的时候又完全是另一回事。保罗在10-12节中锋利的、富有逻辑的声明似乎必定使他的敌对者确信他们所怀的恶意所处的位置将是站不住脚的。像他们所描述的那样的保罗，竟能够建立一个又一个像哥林多那样的教会，一这样想就觉得是完全不合逻辑的。保罗无论走到哪里，他都赢得大批的犹太人和外邦人归向基督，这就证明了他所传讲的福音的能力。

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林后10:12 因为我们不敢将自己和那自荐的人同列相比。他们用自己度量自己，用自己比较自己，乃是不通达的。

【本会注释】

我们不敢。在12-18节保罗将自己的劳苦提升为是作为福音的执事。在这封书信中他反复为自己作为使徒的正直而辩护(林后3:1;4:2;5:12;12:11)。现在他以自己在哥林多审慎的劳苦，巧妙的与他的敌人的自以为是、虚荣的夸口相比较。他运用egkrinō和sugkrino两个词(见下文)机灵的扭转了他敌对者的局面。

显然保罗是指有人控告他怯懦胆小。如果他的敌对者说他缺乏勇气为自己声明，成为众人所欢迎的真正的领袖，那么保罗准备好承认他们的控告。此外，他既不在乎也不敢寻求众人的喝彩。他的敌对者所表现的自以为是的勇敢，对他是没有任何吸引力的。但是有一种勇敢他是不缺乏的(林后11:21-30)，就是在新的园地拓展福音及为基督受难的勇气(林后10:15,16)。他按照上帝的意愿和标准量度他自己和他的工作(罗12:3;弗4:7)。对加拉太人，保罗宣称他不夸别的，只夸“我们主耶稣基督的十字架”(加6:14)。

同列。希腊语egkrino，“算在……之内”，“经审断被认为是相配的”，大概是一个选择范围。

相比。希腊语sugkrino，“比较”，“度量”。保罗不敢与那些自我吹捧之事相比较;因为在这些方面他们远远超过他所能做的。

自荐。这些吹嘘的哥林多人似乎可以被称作是互赞社的成员。每个人都树立自己作为优秀的标准，并称赞团体中的其他人以提高自己在所属的团体中的个人利益。既已树立他们自己假定的美德作为比较的标准，他们就成为了他们自己的理想。

自赞是自欺的最糟糕的形式。自负使人看不到关于优秀的客观标准，那标准是他们可以藉之公道地评价自己的，结果他们就永远陷入了追求自我的恶性循环。他们变得看不见上帝衡量的标准，看不见他们自己的骄傲，看不见反对他们之人的优秀品质，甚至看不见他们自己得救的需要。这种自我评价的模式，自始自终都是以自己为中心，缺乏洞察力，甚至连开明的利己心都没有。以这种标准生活，是完全与基督的思想和精神相反的(腓2:5-11)。

乃是不通达的。罪人认为自己是完美的或近乎完美，这是骄傲的顶点(罗7:18;约一1:10)。认识自己的不完美是天国对所有将被接受为上帝儿女之人的首要要求(见太5:3注释)。

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林后10:13 我们不愿意分外夸口，只要照上帝所量给我们的界限够到你们那里。

【本会注释】

分外。或作“超过限度”，也就是上帝所划定的公义和适度的界限──上帝已经颁布给我们的量度的标准。保罗的敌人除了他们自己没有别的量度的标准。他们除了他们自己的努力吹捧，似乎没有别的高抬他们的办法。“我们”一词在希腊文中是强调式的，强调了保罗和他的同工们一方与另一方──自荐的犹太化分子之间的极大区别。保罗认识到他权威的既定的界限，活动的范围和行为的效力(见加2:7-9)。他不敢走到这神圣界定的界限之外。

保罗特定的工作范围是在外邦人中(徒26:17,18;加2:7-9)。他从安提阿起手，直延伸到了外邦世界的最远边界。在他写作之时，哥林多是他工作范围的最远边界。哥林多的假使徒认为他们的活动没有界限。他们的表现和假定的权威就足以定他们的罪。他们将保罗从耶路撒冷追逐到安提阿，到加拉太，现在又到哥林多，企图取消他的工作，将他所做的归功与他们自己，并夸口就像他的成就是他们的。

保罗完全有权利要求哥林多人的忠诚;这些假使徒则毫无权利。上帝曾委任保罗在哥林多工作(徒18:8-10)。上帝没有差遣他们去哥林多，他们可能被委任的源头只有一个(林后11:3)，就是他们是这里的人。使徒没有将别人的成功归功于他自己。

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林后10:14 我们并非过了自己的界限，好象够不到你们那里;因为我们早到你们那里，传了基督的福音。

【本会注释】

我们并非过了自己的……。也就是我们没有超过我们被任命的劳苦的范围。

够不到你们那里。也就是，哥林多好像不是保罗的指定领域一样。马其顿和希腊是他的指定的工作范围(徒16:9,10)。因此他是第一个被上帝指派到哥林多传福音的。哥林多的假领袖反对保罗，就证明他们自己是篡权者──没有受委任，没有权威，没有合法的委任状。他们自以为是的主张就是他们唯一的装备。

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当指着主夸口

林后10:15 我们不仗着别人所劳碌的，分外夸口;但指望你们信心增长的时候，所量给我们的界限，就可以因着你们更加开展，

【本会注释】

不……夸口。见第8节注释。

分外。见第13节注释。保罗的指导原则一直是到未曾开垦之地根植福音，去做先锋的工作(罗15:20)，因此他没有冒险去以别人的劳苦夸口。

你们信心。哥林多信徒属灵状况的提高使保罗有理由相信，这个城市的教会很快将成为信仰的堡垒，是一个福音将取得更进一步胜利的突出阵地。他们信仰的成熟将使他的工作领域得到拓展成为可能。迄今，他还受限制，部分是由于哥林多的艰难情形，有碍于在新的领域拓展。有充分的理由相信他开辟新的福音园地的急切希望是能够实现的(参罗15:22-23)。同样，随着信心增长，保罗自己作为使徒的的声望也将显大。他们作为基督徒属灵的成熟也将成为他荣耀的冠冕，正如老师因他的学生的成就而尊荣(见林后3:1-3注释)。教会成熟的一个证据，就是不再需要像属灵的婴孩那样被喂养(林前3:1-3)。不幸的是，正如使徒时代，今天有些教会借着不断地要求牧师注意那属灵成熟之人感到不必要的服务，限制他们牧师的工作。一个不属灵的教会将不能长久维持健康的工作使命。

因着你们更加开展。保罗以他热忱的使命感鼓舞他所建立的教会。在这个大都市他开展自己的工作，从一个地方到另一个地方，并战略性的赋予每个当地的教会将福音传至其区域之内的责任。这种传福音的方法证明是最有效的，因为许多大的中心教会都建立并抚养了在她的地区范围之内的其他教会。例如老底嘉教会，据说在其附近建立了16个教会。为基督差派其成员，乃是每个教会的特权。

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林后10:16 得以将福音传到你们以外的地方;并不是在别人界限之内，藉着他现成的事夸口。

【本会注释】

……以外的地方。保罗思想中所暗示的地方只是罗15:19-24中所说的──以利喱古，意大利和西班牙。显然在罗马已经有基督徒并且那里已经有教会(罗1:7-13)，但是明显的不是使徒工作的结果。

别人界限。也就是指属于其他人的工作区域。保罗无论在什么情况下都不会蚕食其他人的领域，将其归功于他自己的劳苦，就如哥林多的假使徒所做的。

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林后10:17 但夸口的，当指着主夸口。

【本会注释】

指着主夸口。或“夸主，”而不是夸自己。17节引用了耶9:24(见该处注释)。无论是基督徒个人的经历或是服务他人的成功都应归功于上帝。妄称成功的荣誉，将人们的眼目从上帝转移至人的手段，将人高抬至上帝以上，就是侮辱上帝。见诗115:1;林前1:31;10:12;15:10;林后12:5;加2:20;6:14;见林前1:31注释。那些满足于他们自己的人不符合基督徒的理想(腓3:12-14)。那些与基督保持关系的人决没有高抬自己的观念(见《喜》第七章)。

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林后10:18 因为蒙悦纳的，不是自己称许的，乃是主所称许的。

【本会注释】

主所称许的。处于领袖地位的人就面临接受人的喝彩和在成就面前自私骄傲的诱惑。其下一步就是想要专断独裁凌驾于他人之上。然而，对于基督徒唯一令人满意的认可是上帝的认可(见罗2:29;林前3:13,14;4:1-6)。只有那些忍受这一试验，并胜过自负、骄傲和自高的，将会得到上帝的称许。哥林多的假使徒自我称赞，事实上他们自己没有任何成就可以自我夸口，最终证明他们完全没有来自上帝的称许。有关上帝酬报服务的根据，见太20:1-16注释。

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哥林多后书11章

提要

1出于他对哥林多人的珍视，他们似乎注重假使徒胜过保罗，因此保罗被迫自荐，5说明他与主要的使徒同等，7他白白为他们传福音，没有给他们任何负担，13表明在任何合法的特权方面他并不逊色于那些骗人的工人，23并且在服务基督和为传道遭受的各种苦难上，远远胜过他们。

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保罗论假使徒

林后11:1 但愿你们宽容我这一点愚妄，其实你们原是宽容我的。

【本会注释】

但愿。在11-12章，保罗着手辩护他对使徒职分和权威的声明，并因而借着夸口他自己的软弱和上帝的大能抵制他敌手的策略。他敌手的夸口，通过比较他们吹嘘自己作为使徒的能力(见林后10:10注释)，可能的或真正的、暗示性的强调并突显保罗的软弱和不足。“上帝”一词在希腊文中没有，是翻译者加上的(译者注：中文的翻译与原希腊文一致，英文英文译文有“上帝”一词，为“would to God”)。

宽容我。保罗即将自夸软弱，他甚至都不愿沉湎于这种谦卑地自夸，并且要求他们赏脸来听他。

我这一点愚妄。某种表达方式在11-12章中反复出现：(1)“宽容”和“忍耐”(都源自anechō，林后11:1,4,19,20)，以及(2)“愚妄”和“狂”(林后11:1,16,17,19;12:6,11)。保罗的批评者们显然把他当作愚妄的，而现在，他作为一个“愚妄人”夸口他的“软弱”(林后11:30)并且道歉地称他的夸口为“愚妄”。像保罗的批评家者所作的那样夸口，对保罗来说，乃是拙劣的荒唐之事，他认为这种夸口与他自我牺牲的谦卑、从容的高贵及使徒的责任完全无法共存。这种夸口是与基督的精神完全相反的(腓2:5-8)，被置于为自己的使徒权威辩护这样的一种境况，保罗确实觉得很愚妄(见林后10:8,13-18;12:10,11)，似乎不得不作这种可能被认为是夸口的事(林后11:16)。在保罗的自夸中，他要引起人们注意的是：

1. 他的使徒身份──他的头衔，职分和权威──而他一点也不在那些“最大的使徒”以下(5节)。

2. 他传福音没有要任何一个哥林多信徒支付开支或物质上的支持，而他的反对者却简直就是抢夺他们(林后11:7-10,19,20;12:13-18)。

3. 他有同等的与生俱来的权利(林后11:22)。

4. 他多受劳苦(11:23)。

5. 他那令人难以置信的苦难、试炼和为基督的缘故所受的迫害(林后11:23-33)。

6. 他所见的异象和启示(林后12:1-5)。

7. 他肉体上的刺(林后12:7-10)。

若一一夸口，保罗有足够能以夸耀的。相比之下，他的敌人有什么可夸的呢?藉着自夸，他暴露了他们自命不凡之主张的空虚。他屈尊讲说他自己和他所作的劳苦的理由是要帮助他们认识并欣赏他在他们中间所作的，以使他们不至被假使徒所诱导，从而藐视他和他的信息，并且毁坏他劳苦的成果。

宽容我。保罗深信教会中大多数成员都能够理解，并“宽容”他。他相信他们。他们会以爱心，以毫无邪恶的精神来思想理解他的话，而他的敌人则不会。基督的工人享受对他的朋友和信徒的完全的信任，并能够向他们吐露心声，这是一个何等的权利。

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林后11:2 我为你们起的愤恨，原是上帝那样的愤恨。因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。

【本会注释】

我……起的愤恨。希腊语zēloō，“热情焦灼”。作为褒义词，意思是热心地追求良善，满腔热忱的。这里，保罗深深的关爱他们，免得哥林多人被假使徒诱惑败坏。作为贬义词，zēloō表示的是嫉妒和好争吵的敌对态度。作为褒义词，上帝被说成是他为他的百姓起的嫉妒。上帝是无可匹敌的。

上帝那样的愤恨。上帝赏识他子民的爱，并能感受到他们对他感情的任何减少(见结18:31;33:11;参出20:5;34:14;申4:24;书24:19;亚8:2)。曾有一时哥林多人将对保罗的感情转向了那敌对者。保罗所对于他们的，不是卑劣的人间的嫉妒，而是上帝那样的愤恨。

把你们许配……。就是给你们结婚或订婚。在古时，常常聘用中间人为儿子或女儿安排订婚(见太25:1-3;林前7:36-38;见创24章)。对于实际目的来说，古时的订婚是与结婚本身一样有约束力的。这里，保罗就是教会和基督之间的中间人。

准新娘或者仍然同她的父母在家，或者被交给新郎所信任的朋友看护，直等到那准新郎来迎娶她。通常在订婚和婚礼之间会有相当长的一段时间，但是在这段时间内，在未婚夫和未婚妻之间的所有交流都是通过所信任的“朋友”进行的(见林后3:29)。训练新娘为她的新郎迎取之日做准备，也是中间人的责任。这位“朋友”的责任被认为是神圣的。准新娘若有不忠，有时是要惩罚致死的。

这里，基督就是新郎，基督的教会就是准新娘，保罗就是新郎的“朋友”。完成哥林多信徒与基督之间的婚约的就是保罗(参罗林后7:1-6)，并且他渴望哥林多教会能够持守纯洁无玷污。

在圣经中常常引用婚姻来作为基督和他子民之间关系的说明(赛54:5;62:5;耶3;结16:8-63;何2:18-20;弗5:25-32)。代表基督的大祭司只允许与贞洁的童女结婚(利21:10-14)。教会最深切的期望就是与基督面对面相见。

把你们……献给。古时婚礼仪式中最重要的时刻就是新郎出现迎娶他的新娘并护送她到他的家进入婚宴。作为新郎的朋友，保罗想起当基督回来时的快乐，并且他要为把哥林多人献给基督而欣喜。当新娘望见新郎的面并注目他的荣耀身体时，那将是一个喜乐的日子(林前13:12;彼前1:7,8;约一3:2)。那时新郎将要注视他的以公义的洁白义袍为装饰的新娘，并心满意足(赛53:11;番3:17)，带她回他父的家(约14:1-3)。

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林后11:3 我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就象蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。

【本会注释】

心。希腊语noēmata，“心意”(见10:5)。撒但要攻击的特别目标就是人的心思(约12:40;见林后10:4,5)。在哥林多，信徒思想的败坏是由于那些假教师的作用。撒但通过扭曲烙干人的良心来败坏人的思想。他的工作与福音的工作是相对立的，福音的工作是使人的良心纯洁。

撒但通过使弄瞎人的心眼不见真理，使其心灵刚硬、受欺骗，奴役人的理智以致狂热，来做成他邪恶的工作。他使男女怀疑上帝的爱，并企图剥夺人选择义的能力。他利用任何及所有能够将人的时间和心愿从基督，从他的公义和他的国度排挤掉的事物来败坏人的思想(路21:34-36)。他企图注入每一颗敌对背叛上帝的心(罗8:7;雅4:4)。

偏于邪。或作“颓废的”。在启19:2该词为“败坏”，形象的用来指婚姻中的不贞。在圣经时代，订婚后的失贞被认为是与结婚后的奸淫毫无二致(见太1:18,19)。在灵意上，作为新妇和天上新郎的中间人，对于哥林多教会必须给予对准新娘的监护和保护，他不敢有所怠慢。因此，他以“上帝那样的嫉妒”守护着她(林后11:2)，并视这些假领袖为伸向童女的手与心的野心勃勃的情敌。

纯一。或作“诚挚”。原文证据支持(参第10页)加上“清洁。”保罗这里说的是向基督的专一的信心和献身(参雅1:8)。他反复支持对基督忠贞的这一美德。

林后11:3中有关“失去那向基督所存纯一清洁的心”的话，强调的否认了那种人不能从恩典中堕落及“一次得救”就“永远得救”的教条(见约3:18-21;加5:4)。即使是路锡甫，在外表和品格上被造甚是美好，也从他起初的纯洁和顺服中堕落了。保罗清楚的认识到由于撒但败坏的能力有可能毁坏信徒与基督之间的婚姻。当这事发生时，基督和他“新妇”之间的合一就被破坏了。

在伊甸园里上帝对亚当和夏娃的指示确实非常简单。关于他向他们所要求的以及如果他们不遵守将要发生的结局，没有留下怀疑的余地。上帝给了他们一个清楚的理由，叫他们不要吃禁果;撒但给他们许多似是而非的理由让他们吃。上帝对罪恶的定义和解释是多么的简单明了(太5:21,22,27,28;约一3:4)。到基督这里来的邀请是多么的简单(赛55:1;启22:17)。真理和公义的道路是多么的清晰，而黑暗和错谬的道路是多么曲折(约3:19-21)。上帝的保证是多么简单而又直接，他的应许是多么美好又直观(林后7:1)。真爱是多么简单而又真实，而有分歧的心却是困惑烦恼的。公义的道路和生活较之那罪恶和死亡的宽阔复杂的大道是多么的艰难狭窄(太7:13,14)。

诡诈。或作“狡猾”，“诡秘”。欺骗是撒但惯用伎俩(约8:44;启20:8);如果不用这种手段他根本就一事无成。

诱惑。或作“欺骗”。保罗恐怕这些假使徒──撒但的使者──将会像蛇诱惑夏娃一样诱使哥林多信徒误入歧途。在这两个事例中，撒但都策划了他邪恶的阴谋(创3:1-11;约8:44;约一3:8)。因为蛇成为撒但的工具，使亚当和夏娃堕落，将罪恶带入世界，圣经称撒但为“古蛇”(启12:9;20:2)。保罗的神学基础是以人类的堕落是一个历史事件为前提的(见罗5:12-19)。

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林后11:4 假如有人来另传一个耶稣，不是我们所传过的;或者你们另受一个灵，不是你们所受过的;或者另得一个福音，不是你们所得过的;你们容让他也就罢了。

【本会注释】

另……一个。希腊语allos，同一种类中的“另一个”(见太6:24)。这些犹太化分子不是传不同的耶稣和不同的福音。他们是改信基督的犹太人(徒15:1,5)并声称相信同一个耶稣。然而，事实上确有一派犹太化分子制定了保罗所称之为另一个福音的教条(加1:8)。这些被误导的犹太人相信耶稣是弥赛亚，但是人也必须要守仪文的律法才能得救。而保罗的福音包括简单而真实的信心，相信耶稣是将人从罪恶中拯救出来的完全的救主，而仪文的律法不再有约束力，顺服道德的律法是称义的自然结果，而不是称义的基础(见罗3:24,31;8:1-4)。

保罗似乎是说反话，平静地责备哥林多人被入侵者欺骗了。如果他们真的找到了一个更好的耶稣和更好的福音，那就接受!另一方面，保罗只是陈述他们事实上所做的。

在我们的时代，保罗的基督与福音和现代基督徒的基督之间是完全不同的。后者因耶稣高尚的生活而钦佩赞美他，但是却否认他的神性和他代赎的能力(彼后2:1;约一4:1-3)。

另……一个灵。这里的“另一个”是heteros，“[不同种类的]另一个”(见太6:24的注释)。相信另一个耶稣将会导致另一个福音和另一个灵。基督真实的灵借着圣灵授予男女(罗8:14,15;加5:22,23)。错误的灵是惧怕，源于对上帝的错误概念，使上帝成为一个苛刻的工头。基督的灵是真正自由的灵(林后3:17,18)，而保罗敌人的灵和他们的“福音”却是捆绑的灵(加3:1-5;4:1-9;见林后3:6)。他们的是自以为义的灵，与借着信靠基督而称义的谦卑感恩的灵是相反的(罗3:25,26)。

另……一个福音。这里的“另一个”是heteros，“[不同种类的]另一个”(见太6:24的注释)。

容让。或作“听从他”。

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林后11:5 但我想，我一点不在那些最大的使徒以下。

【本会注释】

一点不。也就是一点儿也不。

最大的。或作“优秀的”，“最高的”，直译为“过多的”。可能不是指十二使徒，而是那些扰乱哥林多教会的假使徒，在3,4节中提及他们的活动。希腊语时态倾向于表达不赞成的，似乎是讽刺性的而不是严肃的。保罗提及十二使徒总是非常的尊敬(林前15:8-10;加2:8-10)。这里他开始夸口在第1节中所提及的，将他自己和这些自封的使徒相比较(见第1节)。

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林后11:6 我的言语虽然粗俗，我的知识却不粗俗。这是我们在凡事上向你们众人显明出来的。

【本会注释】

粗俗。希腊语idiōtēs，“无学问的”，“未受教育的”，“拙劣的”(参徒4:13)。在古典希腊文中idiōtēs表示在任何手艺或职业上都缺乏技术。在林前14:16,23,24中指缺乏口才的人。尽管这里保罗指他自己是个拙嘴笨舌的人(参林前1:17;2:1,4)，他却不是拙劣的演说家(徒14:12;22:1-21;24:10-21;26:2-29)。哥林多和雅典是希腊演说艺术与学识的主要中心，哥林多人以这种演说著称。毫无疑问，这里的解释一部分指他们对亚波罗的赏识(徒18:24-28)。显然，保罗没有受过希腊经典演说艺术的训练，因此并不宣称是雄辩者。此外，主要依赖于口才会倾向于高举演说者而不是他的信息。

知识却不……。保罗声明有比演说技巧更重要的。他明白基督的心和旨意，并明白属灵的真理对于救赎的必要性(林前2:4-16;加1:12,16;弗3:3,4,18,19)。他认识基督，认识他就是永生。这一真理胜过所有其他的知识(约17:3;约一2:29;3:5,18,24;4:2;5:18-20)。

显明出来。或作“使明显”，“使清楚”。

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林后11:7 我因为白白传上帝的福音给你们，就自居卑微，叫你们高升，这算是我犯罪吗?

【本会注释】

算是……犯罪。7-11节保罗考虑到他的批评者们对于他在哥林多自养传道提出的问题。有关这个问题他先前曾给他们写过信，清楚的提出过有关的原则(林前9:4-18)。与基督在圣经中所定下的原则一致，他宣称他完全有权利像其他使徒那样接受传道补给(太10:7-10;路10:7,8)。但是他自愿放弃了这个权利，以表明他丝毫没有唯利是图的动机(徒20:33;帖后3:8,9)。然而，他的敌人们却抓住他自我牺牲的表现攻击他的动机;他们分析，这是他知道自己不配得补给的证据并因此默认自己不是真正的使徒。而且他们可能认为他接受马其顿信徒的补助是自相矛盾的(林后11:9;腓4:10);或许他有隐蔽的动机，这种表面上的为哥林多信徒自我牺牲其实可能是一个要利用他们的阴谋的一部分。保罗现在怀疑他在哥林多所做的是否做错了，因为在哥林多他享受不到像在腓立比所得的那样与弟兄姐妹之间的情谊。他通常做帐篷以支付他做基督使者的开支(徒18:3;参徒20:33-35;帖前2:9)。基督的工人，因为接受任何一个教友的财物为己所用而将自己置身于对这个教友有义务的位置，这是不明智的。如果福音的职事被看作是个人谋利的手段，就是侮辱了福音(参提前3:3)。救恩的大好信息乃是上帝白白给人的恩典(赛55:1,2)。

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林后11:8 我亏负了别的教会，向他们取了工价来给你们效力。

【本会注释】

亏负。或作“夺取”。与更为贫穷的马其顿教会相比，哥林多教会相对来说要做得很好(见8:1)。这一节对于后者来说是最尖锐的责备。

工价。希腊语opsōnion，“[一个士兵的]薪水”，或“津贴”，常指定量配给而不是指钱(见路3:14的注释;参罗6:23;林前9:7)。保罗绝对没有任何以不诚实的手段从腓立比教会拿取任何东西的意思。他所收到的奉献是他们自愿的，对于施与者表明是真正的牺牲。这些奉献使得他在这个哥林多大都市建立教会时能够付出更多的时间。因此，可以说，哥林多人受益的是以马其顿人为代价的;因为保罗受其他教会的支持，他传福音并没有花费哥林多人什么(见林后11:9)。

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林后11:9 我在你们那里缺乏的时候，并没有累着你们一个人;因我所缺乏的，那从马其顿来的弟兄们都补足了。我向来凡事谨守，后来也必谨守，总不至于累着你们。

【本会注释】

缺乏。就是缺少，或正需要(见路15:14)。在哥林多的使命耗尽了保罗的积蓄，甚至缺少足够的物质满足他最基本的需要──可他照顾的却是一个富足的教会。他们的漠不关心若不是由于自私，就表明了很大程度上的疏忽，而这是无可推诿的。但是即使在那样的时候，保罗也没有向哥林多人表明他的需要。

这情形得到了补救，不是由于原本可以指望的哥林多信徒，而是恰巧从马其顿来的弟兄带来的进一步的奉献(见腓4:10)。所提到的弟兄可能是西拉和提摩太(徒18:5)。

累着。希腊语katanarkaō，“负担”。是命名那些靠着依附于其他生物汲取营养的寄生鱼类的希腊文的另一个形式。结果宿主就受害于一种麻木状态。保罗不是一个靠哥林多人生活的寄生虫。他没有使他们有经济的或其他的负担。他的使命没有迫使他们处于麻木的状态，无论是灵性上还是经济上。相反的，他激励他们，将生命授予他们，鼓舞他们。

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林后11:10 既有基督的诚实在我里面，就无人能在亚该亚一带地方阻挡我这自夸。

【本会注释】

基督的诚实。保罗严肃地声称他话语的真实性(见罗9:1;林后1:18)。他生命中所表现的基督就排除了他误传事实的可能性(见罗8:9-11;林前2:16;林后13:3;加2:20)。

阻挡。或作“压制”，直译为“被栅栏或铁丝网围着”。保罗确信他自养计划的明智，他早就宣称宁可死也不能招致从他所服侍的人中谋利的名声(林前9:15)。这表明他对这件事的感受有多么深刻。

亚该亚一带地方。在希腊文中严格意义上的特别指出这个地方，表明他坚持遵守在他的使命中自养的原则，在这里显得尤为必要。如果他不这么做，他在哥林多的敌人毫无疑问会认为他是个寄生虫。显然，在马其顿不会有被这样控告的危险，因为那里保罗和他的信徒之间存在深厚的心灵之交。但是在哥林多的情形不一样。

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林后11:11 为什么呢?是因我不爱你们吗?这有上帝知道。

【本会注释】

因。在11,12节保罗解释他为什么不愿意接受哥林多教会的帮助。11节的话表明有些哥林多人因为保罗接受马其顿人的奉献表现出他的偏爱而嫉妒，从而得出保罗关怀马其顿人胜于哥林多人的结论。但是保罗否认他曾冷淡他们或疏远他们。事实上，他常常向他们表达他的爱并呼吁他们爱的回报(林前4:21;13;林后2:4;6:11-13;8:7,8;12:15)。在他对哥林多人的书信和使命中表明了他深厚的感情。

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林后11:12 我现在所做的，后来还要做，为要断绝那些寻机会人的机会，使他们在所夸的事上也不过与我们一样。

【本会注释】

机会。希腊语aphormē，是一个军事术语主要表明一个“军事行动的基础”。形象的表明采取一个行动的基础，或行动的动机(见罗7:8,11;加5:13;提前5:14)。倘若保罗接受了哥林多人的金钱，他的敌人就会将此作为另一个定他罪的“机会”。事实上，他们把他不接受哥林多人的帮助作为质疑他使徒身份的借口(见林后11:7)。因而保罗面临着二中择一的选择：(1)放弃他作为使徒得补给的权利(路10:7)，在一方面要冒着否认他使徒身份的危险(见太17:24-27)，另一方面表明他缺乏对哥林多人的爱(见林后11:11);(2)接受帮助并显得是为了谋利而传福音。他认为二者中前者坏处小些，要冒前者的危险，为了避免后者。

不过与我们一样。这些假使徒似乎是接受了哥林多人的物质帮助(林前9:7-13;林后11:20)，并以他们假定的使徒特权为基础认为自己是正当的。他们否认保罗有这个特权。尽管他们假称已经付出了无私的劳动，他们却以此为荣耀。但是，他们若真要夸口，保罗说，他们应当遵从他自养的原则。

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林后11:13 那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。

【本会注释】

假使徒。显然他们是有名无实的信基督的犹太人(22节)并声称是基督的使徒。很明显，那时他们已经加入基督的教会(参徒15:1,2,5;加2:4,5;腓3:2,3)。但他们是冒名顶替者，只是那篡夺基督真正使徒的权威、权利、职分和特权的妄求者。他们缺少真正的荐信(见林后3:3)，便诉诸于伪装和托词。

装作。希腊语metaschēmatizō，“改变外貌”，正如这里常常强调的外貌的改变，与真正改变形成对比(见太17:2)。

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林后11:14 这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。

【本会注释】

撒但。见太4:1的注释;见马可福音第1章的附注。

装作。见13节。光明是上帝和他的圣洁天使的一个最重要的特征(太28:2,3;提前6:16;约一1:5;启21:23,24)。无论上帝和他的天使在什么时候或什么地方，他们发散光明驱散黑暗(徒26:18;西1:13)。相反的，黑暗代表着邪恶及其创始者，撒但(路22:53;林后6:14;弗6:12)。见约1:4-9的注释。从一开始撒但就故意把自己装得更好，为要引诱人远离基督。

光明的。撒但曾是光明的天使。他的名字叫路锡甫，就是“擎光者”的意思(赛14:12-14;结28:13-19)。事实上背叛上帝就使他改变成为黑暗的天使，并且和他站在一边的天使和他在黑暗的领域里同住一处(彼后2:4;犹6)。

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林后11:15 所以他的差役，若装作仁义的差役，也不算希奇。他们的结局必然照着他们的行为。

【本会注释】

他的差役，若……。讨论由大及小。撒但行使欺骗，他的代表也是如此。从天庭看来，没有什么比声称是基督的使者却又为撒但服务更令人憎恶。常常由他们的果子就可以认出他们来(太7:16-20;12:33-37)。

他们的结局。所有的伪君子、冒名顶替者和欺骗人的最终都将被揭开面具，这对于在全宇宙面前完全显示上帝的品格和公义是必要的。到那日，所有人，义人与恶人，蒙救的和失丧的，都将宣称上帝是公义的(启15:4)。

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保罗所受的患难

林后11:16 我再说，人不可把我看作愚妄的。纵然如此，也要把我当作愚妄人接纳，叫我可以略略自夸。

【本会注释】

把我看作愚妄的。保罗向哥林多人，向他的敌人和他自己强烈抗议，他参与“夸口”(见第1节)简直就是愚妄。他这样做与他自己是不一致的，因此表明他不是一个愚妄人。基督也提及他的善行以证实他所说的(约10:32,37,38;15:24)。显然保罗感觉到，无论他个人多么不喜欢“夸口”──由于他辩护自己的使命所需要的──他必须这样做，以便对付哥林多那些假使徒的假控告。

把我……接纳。也就是听从我。

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林后11:17 我说的话不是奉主命说的，乃是象愚妄人放胆自夸;

【本会注释】

不是奉主命说的。正如其他地方(林前7:6,12,25;林后8:8)。保罗否认他是按照神圣的命令而说的。他所说的只是为了自我辩护。如果保罗没有澄清这一点，那么他这样做可能就证明他敌人的惯常的自夸是对的了。保罗要叫人清楚的明白他夸口的原因。或许从外面的观点来看，保罗为他自己的辩护看来是愚妄的。他认识到了这一点(见林后11:1,16)。但是从他的动机这一点来看，他这样做证明是完全正当的。

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林后11:18 既有好些人凭着血气自夸，我也要自夸了。

【本会注释】

好些人……自夸。哥林多教会的“好些人”显然都“凭着血气”自夸，也就是强调他们的祖籍、阶级、名声和类似外在的优势。他们这样做是出于自私的动机;但是保罗的动机是可敬的。

凭着血气。也就是凭着那些世俗思想的人所追求的。

我也要自夸了。见林后10:8的注释。

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林后11:19 你们既是精明人，就能甘心忍耐愚妄人。

【本会注释】

精明人。保罗半反语半严肃的说。

你们……忍耐愚妄人。保罗说的是反语。哥林多人对于他们自己的智慧和辨别力自视很高。然而他们以他们假定为优点的高傲的夸口，不只是忍耐并且接受了愚妄人的权威。这样的话，他们当然不觉得有什么难处接受保罗的夸口。按着他们的标准，他是有更多的要夸口。

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林后11:20 假若有人强你们作奴仆，或侵吞你们，或掳掠你们，或悔慢你们，或打你们的脸，你们都能忍耐他。

【本会注释】

强你们作奴仆。保罗在这里揭露并谴责了哥林多那些假使徒的傲慢手段。显然提多向保罗汇报了有关这些假领袖所施行的苛刻残暴。这与保罗以爱心和良善为标记的对哥林多人的方法形成鲜明的对比。共五个短语用来描述这些假使徒的本性和作为。

假使徒使那些接受他们的人成为事实上的奴隶(参太23:4;加2:4;4:9;5:1,13;彼前5:2,3)。错谬的教训和教义不是带来自由，反而使他们成为思想和精神的奴隶。真理叫人自由(约8:32,36)。假教师和宗教领袖的工作却通过控制人的思想和心灵辖制教会。真领袖的工作是引导人到基督那里而不是他们自己那里。

侵吞你们。见太23:14的注释。假使徒是为了金钱和世俗的利益而工作。他们剥夺羊群而不是喂养他们。他们为自私的贪婪所鼓舞和激动，因此他们侵吞哥林多人的物质如此之多。他们是雇工。

掳掠你们。也就是抓住你们，或利用你们。显然，这些假领袖是彻头彻尾的欺骗者，并已经诱陷了哥林多人。正如他们的精明(19节)使后者成为被欺骗的。

侮慢你们。英文中译为“高抬他自己(exalt himself)”。假定伟大的权威是这些假使徒的特征。借着夸口和华而不实的言论他们硬是统治了教会。

打你们的脸。这刻画了哥林多人所遭受的侮辱之深。在圣经中，这样的行动被刻画为是极度藐视的记号(王上22:24;尼13:25;参赛58:4;太5:39;多1:7)。基督和保罗都晓得经历这种形式的待遇意味着什么(路22:64;徒23:2;参提前3:3)。没有什么比这更屈辱的对待人了。这样做──至少象征性地──这些人已经证明了他们自己是假领袖和假使徒。他们不明白灵魂的价值，甚至不尊重别人的权利。

忍耐。在现代英语中译为“耐心的忍耐”。

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林后11:21 我说这话是羞辱自己，好象我们从前是软弱的。然而，人在何事上勇敢，(我说句愚妄话)，我也勇敢。

【本会注释】

羞辱自己。直译为“照着耻辱”，或“借着耻辱的方式”。保罗是讲他自己的耻辱或是他敌人的耻辱，这并不很清楚。“羞辱”显然与他已经表现出来的被看作为软弱的某些方面有关。

有些圣经注释家认为，保罗是说如果他在他们面前太谦卑、太容忍被认为是错的，那么现在他要通过讲述他与他敌人相比更为光荣的祖籍、地位和遭难，以除去他“软弱”这一错误印象。持这一观点的人，是指着在许多手稿中所用的希腊文不定过去时，而不是完成时。这是指过去某个单一事件，在前次拜访哥林多教会时的弱点被一定程度的显大了。保罗自己提到过这样的事件(林后2:1;10:10;12:7-10,21;参加4:13-15)。他不是回避承认自己缺陷的人。他没有披上骗人的外表隐藏他的弱点。夸口不是他的本性。但是，如果他的容忍被看作是软弱，那么他将要表现出他所能表现的“勇敢”。

其他圣经注释家认为保罗在林后11:21的叙述用的是一个反语。与他敌人的残暴手段(20节)相比，保罗和他的同工看起来是“软弱”的。“我当然是‘软弱的’”，可以认为他是说，“因为我不习惯于显示自己的权威”。

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林后11:22 他们是希伯来人吗?我也是。他们是以色列人吗?我也是。他们是亚伯拉罕的后裔吗?我也是。

【本会注释】

希伯来人。这节经文明确的肯定哥林多教会反对保罗的人是犹太人。纵观犹太人的整个历史，他们以自己的种族和作为上帝特选的子民而自以为优越(申7:6;摩3:2;约8:33-39)。这里所用的三个名称是同义词。在这一点上，保罗的敌手们声称优于他，保罗在这里驳斥了这种主张(见徒22:3;腓3:3-5)。

有关“希伯来人”一词的起源见创10:21注释。这里的用法表示作为一个古老民族的起源，而区别于其他民族。起初，是为了区别于希伯的后裔(创11:16)。在被虏后，也指亚兰文，保罗时代通用的巴勒斯坦语言(见卷一，25,29,30页)。尽管保罗在境外出生，他学会了亚兰文，这就反应出他对希伯来传统的尊重与忠诚。被驱散的希腊犹太人通常讲希腊语，并且用希腊文版旧约圣经，即七十士译本。因为保罗出生在巴勒斯坦境外，基利家的首府大数，而他又讲希腊话，他的敌人──巴勒斯坦的犹太人──毫无疑问的将他归为希腊的犹太人，因此认为他不如他们忠于犹太教。

也要注意基督教的犹太人和新约时代的正统犹太人之间的区别。保罗的反对者属于前者。他们加入到基督教会中，并且谋取教会中的领导权。他们认为自己比外邦信徒更有优势，并坚持要保留这种区别。然而，保罗认为关于得救和在上帝面前，犹太人和外邦人之间没有区别(罗1:14;2:25-29;3:29,30;10:12;加3:28,29;5:6;弗2:14;西3:11)。

保罗和哥林多教会这些假犹太基督徒之间的斗争只是早期教会在各个时期和地方都会发生的较大斗争的一部分(见徒10:28;15:1,2,5;加2:1-9,11-14)。即使对于那些悔改的犹太人，让他们承认“隔墙”(弗2:14)的消除，去除对外邦人的某种敌意因为他们不是犹太血统，这也是很困难的。这种态度大部分是在被掳时期由犹太人构筑的，是一种对上帝对他特选子民之目的的误解(见约10:16;弗2:14,15;卷四，32,33页)。让他们的思想从这种狭隘、固执的精神桎梏中解放，对于门徒也是非常困难的(徒10:9-17,28;11:1-18;加2:12)。

当保罗在写那封现在被称为《哥林多前书》的书信时，哥林多教会正为各个派别所困扰(见林前1:12的注释)。尽管在数周或数月以后(见822页)就写了第二封书信，教会中的大多数人已经充分接受了使徒(见林后7:5-15;见13,15节注释)，某些假使徒坚持敌对他(见10:2)。在他的第二封书信中，使徒严厉责备了这少数人，尤其是在10-13章。

尽管保罗清楚知道这少数人是犹太人(林后11:22)，他并没有将他们归为教会中犹太化派系，也没有讨论他们的异端学说。从这一点沉默来看，有人推断这些人不是犹太化分子。然而，多数人的观点认为这些敌对者就是犹太化类型的人。其领袖就是改信基督教的犹太人，他们表面上宣称是更优秀的犹太人，比保罗更忠于犹太教(林后10:7;11:22)。他们也声称是“基督的使徒”(13节)和“基督的仆人”(23节)，并且否认保罗，说他既不是真正的使徒(参林后11:15;12:11,12)，也不是基督的真正代表(林后11:23)。但事实上，他们是“假使徒”(13节)和不义的“差役”(15节)。这些是早期教会中犹太化派系的典型特征，但不是保罗时代其他清楚的派别的特征，因此，假定他们是犹太化分子是合情合理的。

有关早期教会中的犹太化党派的进一步的评注见33页。有关这一党派企图颠覆加拉太教会──正是这个时代──见933页。

从上帝的眼光看，否认犹太人的优越性，并不是否认所给予与他们的神圣启示的优越性(罗3:1,2;9:1-5)。与外邦信徒相比，犹太人从小就受训于对真神上帝的敬拜和有关圣经的知识。总的来说，每个社区的基督徒的核心都来自于犹太教会堂，保罗开始传福音就是在当地的会堂。犹太人自然而然的认为，在基督教会中他们有资格受到特别的关注和特权，并认为他们自己更适合于做领袖。他们在宗教上比较成熟，显然就使他们自己觉得比在宗教上并不成熟的外邦人更有优越感。但是在很多事例中，他们的态度和职权的滥用已经导致了一种自以为义的宗教，这是被上帝和人都憎恶的(路18:10-14)。

以色列人。有关“以色列”这一术语的讨论见创32:28注释。“以色列”一词指出，希伯来人是上帝所拣选的，并指出在上帝所拣选的亚伯拉罕后裔和其他多数后裔之间是有所区别的(创21:12;罗9:10-13;加4:22-31)。作为被上帝拣选的子民，在他们的角色中，以色列人已经享受了特别的祝福和特权(罗9:4,5;卷五，27-29页)。在新约圣经的其他地方这名字只出现了三次(约1:47;罗9:4;11:1)。

亚伯拉罕的后裔。这三个名词中，这一个称谓被认为是最受尊荣的一个。成为一个真正的亚伯拉罕子孙，就意味着与上帝之间的立约关系(创17:7;加4:22-26)，意味着因信称义的经历(罗4;加3:6-9,14-16)，意味着属于那个将要诞生弥赛亚的民族(加3:16)，并且意味着要继承那赐给希伯来民族之父的崇高的应许(加3:14-18)。但是，犹太人没有认识到亚伯拉罕肉身的子孙和在心怀意念中有亚伯拉罕那样的信心的子孙的区别(创21:10;太3:9;约8:33-53;罗2:28,29;加3:28,29)。保罗的敌对者仅仅拥有肉身的资格，而这一事实丝毫不能证明他们在基督的教会中有什么优越性(加5:2-6)。

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林后11:23 他们是基督的仆人吗?(我说句狂话)，我更是。我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。

【本会注释】

他们是……仆人吗。那声称是信主的犹太人，他们声称是基督的代言人。保罗否认他们的声称(13-15)。作为一个犹太人，保罗与他们平等。但是论到和基督的关系，就是那任何时代的基本检验(约一4:2,3)，保罗宣称他的优越性。因此，以他们自己来评估他们，他远胜于他们。就如他所指出的见证，在自我牺牲方面，在程度上，在结果上，他比他们更劳苦。他们试图篡夺保罗的劳动果实(林后10:15,16)。

狂。直译为“不可理解的人”，“思想不正常的人”，“一个患精神病的人”。所用的希腊词语比16,19节中所用的更为强烈。在这里保罗讽刺性的说──他在采用他敌人狂妄的办法。也表明他厌恶诉诸于这类东西。若不表达他对这样做的恨恶，他无法继续夸口。

多受劳苦。把福音传到外邦，保罗是受了更多的劳苦的。相比之下，这些犹太化分子做了什么呢?

多下监牢。圣经没有记载保罗下监牢的次数(参徒16:23)。罗马的革利免说保罗下监牢七次(《革利免至哥林多人前书》5)。

鞭打。是保罗所常常经历的(参徒16:22,23)。

死。也就是，他很多次与死亡面对面，并似乎是不能存活(徒14:19;罗8:36;林前15:31;林后4:11;见林前15:29注释)。

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林后11:24 被犹太人鞭打五次，每次四十减去一下;

【本会注释】

被……鞭打……，每次四十。见太10:17注释。这里所提到的是犹太律法中的犹太人惩罚形式(约瑟夫《古代史》iv. 8. 21 [238];见申25:1-3注释)。其他任何地方都没有记载保罗所遭受的这种鞭打。犹太人的会堂常常施用这种鞭打(见卷五，56页;见太10:17注释)。保罗曾经这样鞭打许多的基督徒(徒22:19)。基督曾经被鞭打两次(见太27:26注释)。

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林后11:25 被棍打了三次;被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。

【本会注释】

被棍打。罗马人的一种惩罚形式。用“铁杖”辖管表明是极其严厉的(启2:27)。杖就是细长的棍子，是罗马扈从或官员的官方勋章。这种棍打的唯一一次记录的例子在腓立比(徒16:22,23)。在耶路撒冷时，保罗根据他的罗马公民身份要求免除这种刑罚(徒22:24,25)。

林后11:23-27中例举的遭害和逼迫，发生在使徒行传第9章的事件和使徒行传19章的事件之间。还有更糟糕的事要发生。这些叙述就是保罗所说的与基督“一同受苦”(腓3:10)。然而，保罗为基督过着何等危险的生活却是隐藏不见的!

被石头打。在路司得被石头打记录在徒14:19,20。

遇着船坏。使徒行传记载了五次海上航行，但是在徒27章以前都没有提到船坏。在去罗马途中的船坏发生在写这封书信很久以后(徒27:41-44)。

在深海里。就是在海里。

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林后11:26 又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险，同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。

【本会注释】

又屡次行远路。看来保罗是不断的远行播撒福音的种子。通过不断的置身于危难之中，保罗证明自己是一个真正为基督献身的执事。这与反对他的那些犹太分子是何等的不同!

江河。直译为“江河”。在保罗旅行中的大多数大路和小路中都没有桥。他都要徒涉江河。如我们所知的，小亚细亚、希腊和马其顿的多数地方是多山地带，在许多没有桥的峡谷激流处常常是一个危险的障碍。

盗贼。可能除非是罗马的大公路，每条路上都是盗贼多得成灾。良善的撒玛利亚人(路10:30)这个比喻就是一个例子。他的家乡基利家及其周边地带就是海盗和强盗多得成灾的地方。在基督时代前的几年，罗马不得不派遣远征军在庞培的领导下对其进行打击。

同族。保罗的最大敌人就是他的那些同族人。事实上，所有的主要城市都是保罗劳苦之地，他最凶猛的反对来自于犹太人。正如在大马色(徒9:23;林后11:32)、彼西底的安提阿(徒13:50,51)、以哥念(徒14:2-5)、路司得(徒14:19,20)、帖撒罗尼迦(徒17:5-9)、庇哩亚(徒17:13,14)、哥林多(徒18:12-17)，和耶路撒冷(徒21:27-31)的事例。

外邦人。是指外邦人(译者注：英文中此处译为“异族人”，“heathen”)，如在腓立比(徒16:19-24)和以弗所(徒19:23-30)。

城里。例如在腓立比(徒16:19-40)、哥林多(徒18:12-17)，以及最近在以弗所(徒19:23-41)。

旷野。例如，在加拉太的人烟稀少之地，基利家、马其顿和以利喱古的崎岖荒野之地。

海中。见25节注释。

假弟兄。犹太化分子──犹太的基督徒──是保罗的敌人中最无情的。在所有保罗所面对的人中，他们是最令他痛苦和最使他受挫的危险人物(腓3:18)。

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林后11:27 受劳碌、受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露体。

【本会注释】

受劳碌。前面两个词特指保罗发现必须要从事的繁重的体力工作(帖前2:9;帖后3:8)。在福音工作中，如保罗所做的，其本身就是全职的工作，而在常人看来维持生计所花费的时间是正常的工作时间，对他却是在工作以外的时间。因此，为了有时间传福音(徒20:31)和私人祷告(帖前3:10)，他常常不得不牺牲睡眠。保罗正值所记录的20年执事工作中稍较缓和的中期，还有10年更为艰难的遭害和逼迫摆在他前面。这里所记录的只是他为基督缘故所忍受的一小部分。

不得睡。或者“失眠”，由于过度的劳累，因为关心教会的事务或为了制作帐篷。

饥……不得食。上下文表明保罗想到某些他无法控制的由环境导致的苦难。这不可能是指犹太人的节期禁食或自愿的禁食。说“饥”，可能是指保罗饮食上的缺乏，而说“不得食”是指当他没有东西吃的时候。

受寒冷，赤身露体。可能是指在小亚细亚中心地区的高山地带，保罗时常没有足够的衣服，或者指他曾遭受强盗的洗劫。

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林后11:28 除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。

【本会注释】

这外面的事。直译为“此外”，也就是说，除了与他的使命相关的繁重工作外，或许可能指除了23-27节中提到的以外的试炼。所有这些考验伴随着他一生为教会作的工作。

挂心。希腊语merimna，“忧虑”，“担忧”(参太6:25注释)。保罗这里是指不断出现的问题，以及那些占用他大部分时间的，如写书信、与为罪所压迫的心灵的个人交通、对教义上的需要澄清的问题的答复、和教会领导之间频繁的会晤、以及不断对教会和教友费心费力。

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林后11:29 有谁软弱，我不软弱呢?有谁跌倒，我不焦急呢?

【本会注释】

有谁软弱。保罗努力做一个“向什么样的人，就做什么样的人”(林前9:22)。真正的基督徒不会为了使那软弱的人觉得他是刚强的而表现出他的优点。知道自己软弱的人就寻找人的安慰，就是那些不仅有力量而又知道如何以温柔和理解来使用力量的人。保罗知道自己得了多少的赦免，他认识到自己的软弱，因此他知道如何赦免并耐心对待他人的软弱。他能够分担并真正理解他人的恐惧和失败，试炼和软弱。他以不一般的温柔表达了他那不一般的属灵的刚强。没有什么比以冷漠、刻薄、专断解决人的难题更使人泄气。

跌倒。直译为“被捕获”，也就是被罪恶或灰心所绊跌(见太5:29注释)。

我不焦急呢。或作“我不被激怒呢?”或“我不愤恨呢?”

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林后11:30 我若必须自夸，就夸那关乎我软弱的事便了。

【本会注释】

必须自夸。或做“夸口”。保罗与那些自我维护、独断独行的反对者是何等的不同，他们以损伤别人为代价而高抬自己。

软弱。或作“虚弱”。不是说品格，而是指23-28节中他不断劳苦、受难的结果(参12:9)。

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林后11:31 那永远可称颂之主耶稣的父上帝知道我不说谎。

【本会注释】

父上帝。不是指两位，而是一位，就是父上帝。保罗严肃的摆正他的位置，就好像是发誓。

永远可称颂。见罗9:5注释。

我不说谎。这极为严肃的誓言是保罗书信中所独有的。其他时候，他做了坚定的断言(罗1:9;加1:20;帖前2:5)，但是在坚决性、严肃性、表达和呼吁上，没有哪个能与此处相比。保罗到底是指先前的──就是他限定只夸口他的软弱的坚定的目的，还是指随后的结果;到底是指大马色的事情，还是指12章的前一部分，就是关乎神圣的启示，并不清楚。或许他既是指先前的，也是指随后的。显然，他认识到，有人至少会怀疑他话语的真诚。

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林后11:32 在大马色亚哩达王手下的提督把守大马色城，要捉拿我，

【本会注释】

提督。希腊语ethnarchēs，直译为“百姓的统治者”。

亚哩达。历史记载表明，包括大马色在内的叙利亚，自从公元前64年就曾经是罗马的省城，在这之前隶属于拿巴提人。并不清楚从公元前9年一直统治到公元39年的拿巴提的独立国王亚哩达四世如何能在所罗提到的时期统治大马士革(见《保罗旅行记》卷五，38，64页)。有可能的是，为了保障个人的关系或是其他我们现在所不知道的政治理由，皇帝可能曾在某个时期内把该城分派给亚哩达。而亚哩达是很难用武力从罗马手中夺取城市的。见徒9:24注释。有关32节保罗生活年表的信息的意义见97页。

要捉拿。是指在犹太人的煽动下(徒9:23-25;见林后11:26注释)。

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林后11:33 我就从窗户中，在筐子里，从城墙上被人缒下去，脱离了他的手。

【本会注释】

从窗户中。比较书2:15;撒上19:11,12。显然，房屋是在城墙之上，有一个很小的窗户或出口开在外边。

筐子。希腊语sargane，麻花绳，麻花绳编的筐子。见徒9:24,25注释。