利未记16章
提要：1 大祭司如何进入圣所。11 为自己献的赎罪祭。15 为百姓献的赎罪祭。20 归与阿撒泻勒的羊。29 一年一度的赎罪节。
1 亚伦的两个儿子近到耶和华面前死了。死了之后，耶和华晓谕摩西说：
【本会注释】
虽然亚伦已被立为大祭司，上帝仍承认摩西的领导地位，并借着他指示亚伦。
2 “要告诉你哥哥亚伦，不可随时进圣所的幔子内、到柜上的施恩座前，免得他死亡，因为我要从云中显现在施恩座上。
【本会注释】
不可随时进。这是在亚伦的两个儿子死后不久说的。亚伦之子的死记载在第10章。尽管离赎罪日还有好几个月时间，上帝却将有关的事项指示亚伦，使他有足够的时间来熟悉这一仪式。
幔子。在圣所中有两个幔子。一个是在院子和第一层圣所之间，另一个在圣所与至圣所之间。这里指的是第二层幔子（来9:3），就是施恩座前的幔子（出26:31,32）。祭司在施恩座前的香坛上献香，就是站在这个幔子前的。他们看不见幔子的另一边，但他们知道里面有约柜和其上的施恩座，就是上帝应许与祂子民相会的地方（出25:22）。幔子上绣着基路伯的图案，代表站在上帝宝座前的天使。幔子为他们挡住了灭命的荣光，同时又使他们能走近来。
基路伯一定很形象地使他们想起伊甸园门口的基路伯（对创3:24注释）。亚当夏娃犯罪以后，就不能越过基路伯；祭司在圣所中也不能越过基路伯的绣像而进到上帝的面前。这一定使他们对上帝的圣洁留下深刻的印象。除了大祭司以外，没有人能进入至圣所供职。而且大祭司一年也只能有一天在里面短暂停留。
在一年中，当受膏的祭司或全会众犯罪时，就要把祭牲的血带进圣所，“在耶和华面前对着圣所的幔子弹血七次”（利4:6,17）。在幔子后面，就是放有法版的约柜。血正是针对律法而弹的，因为人在犯罪时破坏了律法。他们需要赎罪。弹血就是承认律法的权威，并象征性地满足律法的要求，不论是针完全的顺从，还是悖逆的生活。律法的格言就是顺从者得生，悖逆者灭亡。
但是血是弹不到律法那里的，因为有幔子挡着。就是到赎罪日幔子掀开、血可以弹到至圣所是时候，血也是达不到律法那里的。有施恩座盖住了律法，血只溅到那里。施恩座预表基督。据罗3:25，上帝设立基督“作挽回祭”，直译为“施恩座”。基督是我们的“施恩座”。借着祂在十字架上的死和祂在天上圣所的服务，祂拯救了我们。祂为我们被钉在十字架上，因我们违犯律法而为我们代求。祂站在我们和律法之间，救我们脱离律法的惩罚，不是借着忽略或废除律法，而是借着满足律法合理的要求，从而承认律法的权威并尊重了律法。
祭司带着被杀祭牲的血并靠着它的功劳进入圣所。基督“照着无穷之生命的大能”（来7:16），“不用山羊的血和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事”（来9:12）。我们应邀凭着信心跟随祂到那里去（来4:16）。祂为我们敞开并亲自走出一条又新又活的道路，就是十字架的道路，顺从的道路。除此以外，没有别的道路。
这就赋予我们经常下意识所说的话语——与基督“一路同行”以深刻的意义。祂已进入至圣所，在那里为我们服务。祂是经过十字架的道路，经过客西马尼园和髑髅地而去的。现在祂又邀请我们跟随祂（太20:22,23）。凡接受祂邀请的人必须甘愿和祂同走十字架的道路。只有在今生如此跟随祂的人，才能在更美的世界里有权生活在祂的面前。
“掰这饼、喝这杯”的礼节也向我们体现了同样的教训。基督说：“这是我的身体，为你们掰开的……这杯是用我的血所立的新约”（林前11:24,25）。当我们拿起杯，掰开饼时，我们就与上帝立下了庄严的誓约，要一路走到底，即使身摧体残，流血牺牲也在所不惜。
上帝的余民教会完全可以说是“历史中最尊贵的后裔”。历代的光辉都照耀在他们的身上。他们不仅继承了以往世代的软弱，也积累了历代的圣经知识。他们所得到的圣经亮光是其他人所从来没有的。他们拥有圣所上的亮光；拥有更确实的预言；上帝的圣言托付给了他们。他们明白基督在天上圣所中正在做的工作。他们拥有不可估量的特权，向世界传扬上帝审判的时候已经到了，万物的结局近了。他们“为人该当怎样圣洁，怎样敬虔”（彼后3:11）！
柜。在施恩座的下面的约柜中，放着十条诫命。这是上帝宝座的根基。在约柜这里，正义与怜悯相遇，公义与平安“彼此相亲”（诗85:10）；在这里，上帝显示了祂自己；这是至高者的隐秘处。约柜和施恩座是整个献祭崇事的中心。
免得他死亡。对亚伦的警告会使他想到因他儿子的悖逆而招惹的灾难（利10:1,2）。
从云中。上帝应许摩西要在“会幕门口”（出29:42），在幔子前的香坛那里（出30:36；民17:4）或直接在这里的施恩座前（出25:22；30:36）与他相会。“云”在施恩座上的显现说明至圣所绝不是黑暗的，因为与“云”在一起的是耶和华的荣光（王上8:10,11；代下5:13,14；启15:8）。这荣光是上帝确与祂子民同在，停留在施恩座上的可见凭据（出25:22；诗80:1；赛37:16）。在人看来，上帝似乎是居住在“黑暗”当中（王上8:12；诗18:11）。但“上帝就是光，在祂毫无黑暗”（约壹1:5）。祂居住“在人不能靠近的光里”（提前6:16）。上帝在向祂子民显示自己的时候，总是用云遮掩祂的荣光，既使必朽的人类可以意识到祂的存在，但又能承受得住（出16:10；19:9；24:16；34:5；40:34,38）。
3 亚伦进圣所，要带一只公牛犊为赎罪祭，一只公绵羊为燔祭。
【本会注释】
圣所。在本章中，摩西称第二层为“圣所”，第一层为“会幕”。
赎罪祭。当赎罪祭和燔祭一起奉献时，要先献赎罪祭，并需要较贵重的祭牲。所以赎罪祭是一只公牛犊，燔祭是一只公绵羊。
4 要穿上细麻布圣内袍，把细麻布裤子穿在身上，腰束细麻布带子，头戴细麻布冠冕；这都是圣服。他要用水洗身，然后穿戴。
【本会注释】
圣服。起先祭司的人数不多，大祭司通常会协助他们工作。随着祭司人数的增加，他就不大做这些事了。到后来，他只在安息日，月朔和年度的三大节期中才协助他们工作。普通祭司被视为他的代表。当他们主持仪式时，他们的服务会得到接纳，就象是大祭司亲自主持一样。他们只有在赎罪日不能代替他主持仪式。他是大祭司；每当他主持仪式的时候，就要穿上与他高贵的职务相称的华美金衣。这套贵重的衣袍不仅镶嵌着黄金和宝石（出28:13-36）而且是用圣所的颜色和金丝织成的（出28:4-6）。如此穿戴的大祭司，代表在神圣荣耀中的神子基督。
在赎罪日，大祭司要亲自主持一切的崇事，由其他的祭司协助。他穿着这套金衣举行了每日早晚的崇事。但在主持赎罪日特殊仪式时，大祭司要穿上为这个场合特制的圣“细麻布衣服”（利16:23）。这些“圣衣”与普通祭司的衣袍相似，但后者用的是杂色的刺绣。衣料的质地可能比普通祭司的衣服更细腻一些。
大祭司这一天要换好几次衣服。每一次更衣时他都要全身沐浴。据《塔木德》的记载，他在清晨要脱去自己的衣服，换上金色的衣服，主持正常的早晨崇事。此后，他要脱去金色的衣服，穿上“圣衣” 主持这日特殊的崇事（第4节）。再换上金色的衣服，主持晚上的崇事（第23,24节）。晚上的崇事结束以后，他再要换上自己的衣服离开圣所的神圣区域。大祭司穿着金色的衣服向百姓代表基督，而穿“圣衣”则预表基督担任中保在上帝面前代表百姓（《善恶之争》第422页）。
大祭司在赎罪日所穿洁白无瑕的衣服，象征着他和百姓借着当日的仪式想要获得的完全品格。正如大祭司“在圣所执行任务之后，穿着大祭司的外袍出来，到那迎候他的会众之前；基督也必再度降临，穿上极其洁白……的外袍”（《使徒行述》第33页）。正如百姓在那日的特殊崇事结束以后得以“洁净，脱尽一切的罪愆”（第30节），当基督显现在祂的百姓面前时，他们也将“在上帝的宝座前没有瑕疵”（启14:5；弗5:27；西1:22；犹24；启19:8）。
5 要从以色列会众取两只公山羊为赎罪祭，一只公绵羊为燔祭。
【本会注释】
赎罪祭。亚伦要从会众中取两只公山羊“为赎罪祭”。这是不寻常的，因为在每日的崇事中要求献一只公牛犊作为百姓的供物，而不是一只山羊（利4:14）。但赎罪日与所有其他的日子都是不一样的。
燔祭。为一只公绵羊，和亚伦承接圣职之礼所献的一样（利9:2）。
6 “亚伦要把赎罪祭的公牛奉上，为自己和本家赎罪；
【本会注释】
亚伦要把。亚伦这时不要宰杀公牛，而要在会幕门口把它奉献给耶和华面前让祂悦纳（见第11节）。他要把它留在燔祭坛旁边，到了时候就把它献上。
为自己和本家。这只公牛是为他自己和他本家献的。只有他能主持这个庄严的礼节，而且在他预表基督的中保工作以前应当清除一切罪污（见约17:19）。其他祭司在旁协助，但不得献祭。
7 也要把两只公山羊安置在会幕门口、耶和华面前，
【本会注释】
亚伦要把那两只山羊带到会幕门口奉献给耶和华。它们站在那里等待拈阄。
8 为那两只羊拈阄，一阄归与耶和华，一阄归与阿撒泻勒。
【本会注释】
拈阄。就是把两个刻上字的物体放在一个瓮中或其他容器中，再把它们抽出来。这样，选择权就留给了上帝。最初的阄是木制的，一个刻着归与耶和华，另一个刻着归与“阿撒泻勒”。后来人们用更贵重的材料来制作，有的甚至是用金子。据《塔目德》记载，两只山羊要尽可能相象。为了避免拈阄以后发生错误，要用朱红色线系在归与阿撒泻勒的羊角上，并系在和归于耶和华的羊脖子上。这样就把它们区别开来了。
归与阿撒泻勒（英文KJV版为“替罪羊”）。有些神学家认为两只山羊都象征着基督，代表祂赎罪工作的两个阶段。但也有许多人认为它们代表两个对立的势力，因为一只归与耶和华的羊，另一只归与撒但的羊。大多数译本对`azazel（阿撒泻勒）采用音译，因为关于它的含义还没有一致的意见。许多现代学者和犹太人都认为阿撒泻勒代表一个有位格的，超自然的邪灵。几乎所有的学者都认为其词根的含义就是“除去者”，特别是“借着一系列作为”而除去者。还有认为这是`ez（“山羊”）和`azal（“离开”）的结合。
正如一只山羊是归与有位格的神耶和华的，另一只山羊也必须归与一个有位格的灵；并且它们显然是对立的。所以大家一致认为阿撒泻勒是与耶和华作对的撒但。
9 亚伦要把那拈阄归与耶和华的羊献为赎罪祭，
【本会注释】
亚伦要把那只拈阄归与耶和华的山羊作为百姓的赎罪祭献上（第15节）。
10 但那拈阄归与阿撒泻勒的羊要活着安置在耶和华面前，用以赎罪，打发人送到旷野去，归与阿撒泻勒。
【本会注释】
但那……羊。两只羊之间的对比十分明显。归与耶和华的羊要宰杀；归与阿撒泻勒的羊则不杀掉。归于耶和华之羊的血要带到圣所里弹；归与阿撒泻勒之羊则不需要，因为它没有流血。赎罪祭的脂油总是在坛上焚烧的。归与耶和华的羊就是如此（第25节）。归与阿撒泻勒的羊当然不用这样。归于耶和华之羊的血起洁净的作用（第15,16节）；归与阿撒泻勒的羊则会造成污染（第26节）。两只羊之间的对比是非常明确的（见第20,21节注释）。
用以赎罪。见21节注释。
11 “亚伦要把赎罪祭的公牛牵来宰了，为自己和本家赎罪；
【本会注释】
这只公牛已呈献在耶和华面前（第6节）；现在把它带来献祭。在亚伦准备好为别人赎罪以前，他必须先为自己赎罪。
12 拿香炉，从耶和华面前的坛上盛满火炭，又拿一捧捣细的香料，都带入幔子内，
【本会注释】
火炭。公牛已经宰杀。它的血由一个祭司接在盆子里。亚伦在带着血进入圣所以前，要先从燔祭坛上取了一些火炭盛在他的香炉里。他还取了两把香，进入至圣所以后要放在火炭上。
幔子内。这是亚伦第一次在至圣所内供职，也是他第一次穿“圣衣” 供职。此前，他一直穿着华丽的金色衣袍为别人赎罪。现在他穿着谦卑的衣服为自己和百姓恳求怜悯。他的身份完全改变了。
据《塔木德》记载，大祭司在赎罪日以前要花一周的时间在祭司住宅区自己的房间里祈祷和默想，仔细温习那日的仪式。他只能在思考他将主持之崇事的意义。他是否开始领悟更换衣袍的意义，以及基督道成肉身时身份的改变呢（见第4节注释）？他是否明白脱下华丽的衣袍穿过幔子来到上帝面前的意义呢？大祭司主持一年中最重要的崇事，如果不明白它的意义，那简直是不可想象的。宰杀公牛，公绵羊以及山羊，把血洒在坛上或弹在至圣所内，但不了解这些做法的含义，这就是把圣所中最庄严的仪式降格为一种外表虔诚的仪式。不会是这样的。基督说：“亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子；既看见了，就快乐”（约8:56）。既然亚伯拉罕理解了，亚伦也肯定是理解了。
我们可以推断说，亚伦即使没有完全理解，也一定是部分理解了与救赎计划有关的一切属灵真理。古代有些人对上帝和救恩的了解比今日许多有学问的人更多。基督曾论到摩西说：“他有指着我写的话”（约5:46）。摩西所写的话十分明确，所以腓力和拿但业在弥赛亚来到时就认出了祂（约1:45）。保罗说他“所讲的，并不外乎众先知和摩西所说将来必成的事，就是基督必须受害，并且……从死里复活”（徒26:22,23）。
13 在耶和华面前，把香放在火上，使香的烟云遮掩法柜 上的施恩座，免得他死亡；
【本会注释】
内幔子既已拉开，只有香把亚伦与上帝的隔开了。在帐幕外面，百姓的祈祷和香一起上升。他们凭因信与亚伦一同进了帐幕。
14 也要取些公牛的血，用指头弹在施恩座的东面，又在施恩座的前面弹血七次。
【本会注释】
亚伦将香炉留在至圣所中，回到院子里取公牛的血。先把血弹在施恩座上，再弹在施恩座前面七次，结束了他用公牛的血在至圣所中里要做的工作。他已“为自己和本家”赎了罪（第17节）。既除去了罪孽，他就成了无罪之主基督的合适代表，可以为别人代求了。
15 “随后他要宰那为百姓作赎罪祭的公山羊，把羊的血带入幔子内，弹在施恩座的上面和前面，好象弹公牛的血一样。
【本会注释】
公牛的崇事结束以后，亚伦带来归与耶和华的山羊，“为百姓”宰杀了它，然后把血带进幔子，用与弹公牛的血的同样方式弹血，先弹在施恩座上，然后在其前面弹七次。公牛的血被弹在哪里，山羊的血也弹在哪里。
16 他因以色列人诸般的污秽、过犯，就是他们一切的罪愆，当这样在圣所行赎罪之礼，并因会幕在他们污秽之中，也要照样而行。
圣所的崇事自始至终都与赎罪有关。所以在每一个步骤中都要“行赎罪之礼”。
一. 在一年的任何时候，当罪人奉上祭牲并按手在其头上承认自己的罪时，他就得到了“赎罪”。他获得了“赦免”（利4:20,26,31,35；5:6,10,13,16,18；6:7）。他的罪借着祭牲之血的处置以及祭物在坛上的焚烧（在有些情况下，部分祭物由祭司吃掉），象征性地转移到圣所之中。但他还没有实现完全的赎罪。他的罪虽已蒙赦免，但他必须继续走在顺从的道路上。如果他没有做到这一点，在赎罪日疏忽了“刻苦己心”（利23:27-29），他先前所赦免的一切罪都将回到他身上。他就必死无疑（结18:24；33:13）。他唯一的保障就是“忍耐到底”。只有到了那时，他才能指望“得救”（太24:13）。
二. 在赎罪日，就是对一年中所有承认和饶恕的罪进行最后完全赎罪的日子（利16:16,19；来10:1-3），归与耶和华之羊的血象征性地从圣所中除去这些罪，为圣所“赎罪”。圣所现在也摆脱了罪愆（利16:17,20）。
七月初一是吹角节。吹角的目的是为了提醒百姓十天以后的赎罪日（民29:1）。当中的九天成了省察己心，为赎罪日做准备的日子，因为赎罪日是决定他们命运的审判的日子。他们相信到那日“将决定谁死谁活”（《犹太百科全书》卷二286页《赎罪日》）。
17 他进圣所赎罪的时候，会幕里不可有人，直等到他为自己和本家并以色列全会众赎了罪出来。
【本会注释】
当大祭司在至圣所处置公牛和山羊的血时，圣所与至圣所之间的幔子是拉开的，所以圣所中的任何人都能看到至圣所里面。但那是大祭司独有的权利，只有他能出现在上帝的面前。本节的禁令适用于12-16所涉及大祭司在至圣所处置血的情节。
百姓焦急地等候听见赎罪日大祭司所穿之袍的铃铛声。他穿着白衣进入至圣所弹血，象征性地永远消除他们平日的犯罪记录。上帝会接纳他或他们吗？当他离开至圣所重新穿上金色的袍子时，百姓听见了铃铛声，他们非常喜乐，深深感谢。
18 他出来，要到耶和华面前的坛那里，在坛上行赎罪之礼，又要取些公牛的血和公山羊的血，抹在坛上四角的周围；
【本会注释】
亚伦洁净了至圣所，完成了那里的工作以后，也要为“会幕”，就是圣所做同样的事情（第16节）。然后他要“到……坛那里”，就是燔祭坛，取一些公牛和山羊的血，洁净祭坛“以色列人诸般的污秽”（第19节）。据犹太人的遗传，山羊的血和公牛的血是混合在一个器皿里的。
除了把血抹在坛的四角──就是抹赎罪祭血的地方──以外，大祭司也要在坛上弹血，那是弹燔祭和赎愆祭的血和早晚祭的血的地方。这样，大祭司就洁净了坛使之成圣，“除掉以色列人诸般的污秽”。
我们很容易理解洁净地上圣所两个坛的必要性，因为燔祭和赎罪祭的血曾弹在上面（利1:5,11；4:7,18,25,30,34）。燔祭和赎愆祭的血弹在坛上（利1:5,11；5:9）；赎罪祭的血抹在坛的四角（利4:7,18,25,30,34）。关于香坛，圣经说亚伦“一年一次，要用赎罪祭牲的血，在坛上行赎罪之礼”（出30:10）。关于燔祭坛，圣经说：“他（从圣所）出来，要到耶和华面前的坛那里……又要取些公牛的血和公山羊的血，抹在坛上四角的周围。也要用指头把血弹在坛上七次，洁净了坛。从坛上除掉以色列人诸般的污秽，使坛成圣”（利16:18,19；参20节）。
地上的圣殿是天上圣殿的模型；地上的洁净是天上洁净的预表。关于这件事，但以理说到了2300日，“圣所就必洁净”（见但8:14注释）。但天上的圣所需要洁净吗？难道天上有污秽要洁净吗？保罗回答说：“照着天上样式作的物件必须用这些祭物去洁净；但那天上的本物自然当用更美的祭物去洁净”（来9:23）。
19 也要用指头把血弹在坛上七次，洁净了坛，从坛上除掉以色列人诸般的污秽，使坛成圣。”
20 “亚伦为圣所和会幕并坛献完了赎罪祭，就要把那只活着的公山羊奉上。
【本会注释】
赎罪日所献归与耶和华之羊的血洁净了至圣所、圣所和燔祭坛，除尽“以色列人诸般的污秽”和“过犯，就是他们一切的罪愆”（第16,19节）。百姓曾在日常的崇祀中奉献个人的赎罪祭，从而使这些罪得到赦免。血抹在燔祭坛的四角；悔罪之人得到赦免而离去。圣经多次提到“祭司要为他赎了，他必蒙赦免”（利4:26,31,35）。然而罪虽已得到赦免，罪的记录却要留到赎罪日才“涂抹”。然后赎罪祭就“献完了”（见16节注释）。
那只活着的公山羊。在大祭司用归与耶和华的羊赎罪，并用它的血洁净圣所时，归与阿撒泻勒的羊一直栓在祭坛旁，与仪式无关。在归与耶和华的羊所作的赎罪完成（第20节），“为圣所和会幕并坛献完了赎罪祭”（第20节）以后才用到它。
大祭司既洁净了圣所中的罪，就带着这些罪走到归与阿撒泻勒的羊等待的会幕门口（《先祖与先知》第356页；《善恶之争》第422页），按手在它头上承认这些罪，从而把罪从圣所转移到这只羊身上。羊要将这些罪带到旷野去（《先祖与先知》第356,258页）。
在预表的真体中，基督最终要洁净天上的圣所，除去祂子民所承认并蒙饶恕的一切罪，把这些罪归给撒但，宣布他对引诱人所犯的一切罪负责，并承担最后的惩罚（《善恶之争》第422,485,658页）。“那些靠着基督的宝血得赎之人的罪，最终将归在罪的创始者身上。他必须承担罪的惩罚”（《早期著作》第178页）。
在上帝处理罪恶的舞台上，最后一幕将是把一切罪过都归还给撒但，这是多么的恰当！因为他是罪恶的创始者，曾给那些因基督的赎罪宝血而除去罪孽的人带来莫大的悲剧。循环结束了，戏剧演完了。只有当一切罪恶的创始者撒但最后被消灭时，我们才可以真正说罪已从上帝的宇宙中永远涂抹了。从广义上说，阿撒泻勒的羊是“赎罪”工作的一部份（第10节）。只有到义人得救，恶人被“剪除”，撒但不再存在时，宇宙才会处在一种完全和谐的状态中，就象罪恶尚未侵入以前那样。
21 两手按在羊头上，承认以色列人诸般的罪孽过犯，就是他们一切的罪愆，把这罪都归在羊的头上，藉着所派之人的手，送到旷野去。
【本会注释】
送到。直译为“驱逐”。该词原文指休妻（申21:14；22:19,22；耶3:8），是一个强调词。就象赶走某种讨厌可恶的野兽那样，归与阿撒泻勒的羊也被送到旷野（原文是midbar）。它可能在那里死亡，也可能没有，因为有希伯来人在midbar放羊。midbar指野兽出没，无人居住的地区。《塔木德》提到后来的习俗是将这只羊从悬崖上扔下去，但即使这样，它的死在献祭的仪式中也不具任何意义。与归与耶和华的羊相对比，归与阿撒泻勒的羊是活着送走的；它最终的死亡不具有任何牺牲或赎罪的意义。
22 要把这羊放在旷野，这羊要担当他们一切的罪孽，带到无人之地。
【本会注释】
以色列人知道自己犯了罪，辜负了上帝的期望。但在赎罪日的整个过程中，他们得以目睹他们与过去一年中所承认蒙赦免的罪完全的分离，以及上帝饶恕他们性命的良善。他们知道自己不配领受所赐给他们的恩典。但借着赎罪日的祭牲所流的血，他们蒙赦免之罪的记录从圣所中涂抹了。现在当他们看着那归与阿撒泻勒的羊离去时，他们见证了戏剧中的最后一幕──随着撒但所怂恿的一切罪归到“他自己的头上”（诗7:16），他走向了自己的结局。
23 “亚伦要进会幕，把他进圣所时所穿的细麻布衣服脱下，放在那里，
【本会注释】
这些衣服又称为“圣衣”（第4节），只在赎罪日使用。亚伦早上带着香进入至圣所时穿上这些衣服。当中保的特殊工作完成以后，他就脱下了细麻布衣服，穿上了金色的衣袍。
24 又要在圣处用水洗身，穿上衣服，出来，把自己的燔祭和百姓的燔祭献上，为自己和百姓赎罪。
【本会注释】
亚伦曾与罪恶接触，虽然没有到需要献赎罪祭的程度，但他必须沐浴，再穿上金色的衣袍，然后他要献上日常的晚燔祭，既是为他自己也是为百姓。新的一年的礼仪从此开始了。
25 赎罪祭牲的脂油要在坛上焚烧。
【本会注释】
当日早些时候所献各种赎罪祭的脂油这时才焚烧（第11,15节）。
26 那放羊归与阿撒泻勒的人要洗衣服，用水洗身，然后进营。
【本会注释】
他不一定是祭司，可以是任何“所派之人”（第21节）。一根绳子系在山羊的脖子上，让那个人牵着走，或用所带的杖赶着走。
27 作赎罪祭的公牛和公山羊的血既带入圣所赎罪，这牛羊就要搬到营外，将皮、肉、粪用火焚烧。
【本会注释】
律法要求那些血被大祭司带进圣所赎罪之祭牲的身体要在营外焚烧。保罗认为这是预表基督“在城门外受苦”，并劝勉我们要跟从祂“出到营外……忍受祂所受的凌辱”（来13:11-13）。
28 焚烧的人要洗衣服，用水洗身，然后进营。”
29 “每逢七月初十日，你们要刻苦己心，无论是本地人，是寄居在你们中间的外人，什么工都不可做；这要作你们永远的定例。
【本会注释】
永远的定例。赎罪日是一年中唯一禁食的日子，又称为“禁食的节期”（徒27:9）。上帝并没有要求和认可后来所加添的其他禁食（赛58:3-7；亚7:3-10）。在基督的时代，除了每周两天禁食以外，一年还有29个禁食的日子。
刻苦己心。不单是禁食，还要省察内心，检查自己在圣洁生活进步的情况，以及对上帝的寻求，认罪，弥补所疏忽的义务，与上帝和人结清帐目方面，从而挽回时间的损失。
30 因在这日要为你们赎罪，使你们洁净。你们要在耶和华面前得以洁净，脱尽一切的罪愆。
【本会注释】
这是赎罪日，每一个人都要配合洁净的工作。只有当以色列人认了罪并祈求上帝帮助时，祭司才能行赎罪之礼。大祭司所赎的，只是认过的罪，就是悔罪的人在一年中为之献上祭物的罪。这一天在预表中提供了一年一度永远涂抹罪孽的机会。这是悦纳的时候。
31 这日你们要守为圣安息日，要刻苦己心；这为永远的定例。
【本会注释】
圣安息日。直译为“安息日的安息”，是一个重要的日子。
32 那受膏、接续他父亲承接圣职的祭司要穿上细麻布的圣衣，行赎罪之礼。
【本会注释】
祭司的职分和崇事要在亚伦死后继续进行。因此另一位祭司要受膏，分别为圣承接祭司的职分，穿上圣洁的细麻布衣服主持崇事。
《利未记》第16章是圣经最伟大的篇章之一。救赎的计划在其中美妙而深刻地显示出来。在本章的34节经文中隐藏着一些有关上帝的深奥的事。所描述的仪式含义之深刻，证明上帝是它的作者。人需要费尽心思来理解它的教训。
33 他要在至圣所和会幕与坛行赎罪之礼，并要为众祭司和会众的百姓赎罪。
34 这要作你们永远的定例，就是因以色列人一切的罪，要一年一次为他们赎罪。”于是，亚伦照耶和华所吩咐摩西的行了。
第十六章补充注释
为了清楚地理解赎罪日的各种崇事，人们需要对举行圣所仪式的建筑物，及起周围的环境有所了解。关于圣所，略见出26:1注释，详见出25至40章注释。
摩西原来所建造的帐幕是一个带有木制围墙的帐棚（见出26:15-26注释）。棚顶有四层材料，最内层是捻的细麻，其他三层是各种皮子（见出26:1-14注释）。帐棚长13.34米，宽 x4.45米，外面的围场称为院子，长约172英尺，宽约86英尺（见出27:9-18注释）。
会幕分为两间，头一间较大的房间称为圣所，第二间称为至圣所。一层华丽的幔子把这两间隔开。里面没有窗户，所以靠头一间中带七个分支的灯台提供照明，好让祭司在那里主持崇事。
在头一间里有三件器具：放陈设饼的桌子，灯台和香坛。从朝东的前门进入会幕，人可以看到房间尽头的香坛。右边是放陈设饼的桌子，左边是灯台。桌子上放着陈设饼，摆成两摞，每摞六张，还有为饼用的乳香和奠酒的爵。还有崇事所用的盘子，调羹和瓶。灯台是用精金制成的；其杯或灯象杏花。
这一间中最重要的物件就是香坛。它约有88.9厘米高，顶部是边长为44.45厘米的正方形。外面包金，顶部有金牙边。祭司将盛着取自燔祭坛火炭的容器和香都放在坛上。当他把香放在火炭上时，香气不仅充满了头一间而且也蔓延到第二间，所以它也服务于至圣所。
第二间里只有约柜，长约3英尺8英寸，宽和高约为2英尺2英寸。约柜的上面是施恩座，赎罪日的赎罪之礼就是在其上进行的。在施恩座顶部的四围有金牙边，与香坛的金牙边相似。约柜里有上帝亲自用手指写在两块石版上的律法。
在施恩座上有两个金的基路伯。上帝在这里与祂的百姓交往（出25:22）。
在帐棚外的院子内有洗濯盆。这是一个用青铜制作的大盆，里面盛着沐浴用的水。祭司们在进入圣所或开始崇事以前要在洗濯盆里洗手和脚（出30:17-21；38:8）。
在院子里洗濯盆的东面还有燔祭坛。这坛在所有的献祭仪式中起着非常重要的作用。燔祭坛高约1.33米，因此需要有一个突出部分使祭司在主持祭坛的仪式时可以站在上面，也可以使百姓可以看见他。坛的顶部是边长约为2.22米的正方形。坛是用木制的，外面包铜。后来这个坛加大了，以容纳更多敬拜的人。祭物焚烧在这坛上，所以它叫燔祭坛。祭牲的脂油和其他供物的某些部分也在这里焚烧。在坛的四角有犄角状的突出物，称为“坛的四角”。在奉献某些祭物的时候，祭司会将血抹在坛的四角。而在献其他的祭物时，血要洒在坛的周围。崇事中用剩的血要倒在坛脚的地上。
诗篇119篇1-40
序言——本诗阐述以上帝的律法作为自己指南和向导的人所拥有的快乐。
这是离合体的诗歌，共22段，代表希伯来语的22个字母(见本册注释第14页)，每段各有八节。原文第一段每一节的开头都是希伯来语的第一个字母'aleph，第二段每一节的开头都是第二个字母beth，以此类推。
关于大卫是本诗的作者，见《历代愿望》398页，《助道良助》257页，《证言》卷四534页。第一节实际上是全诗所围绕的主题。全诗除了第122节以外，都涉及上帝给人的启示。
在'aleph的段落中出现以下词汇：“律法”，“法度”，“道”，“训词”，“律例”，“命令”和“判语”，代表上帝启示的不同方面(见诗19:7注释)。这种多样化增添了诗歌的色彩，避免单调和重复。
1 行为完全、遵行耶和华律法的，这人便为有福!
【本会注释】
完全(temimim)。参创6:9。但译为“无可指责的”更好。
遵行。指遵行律法的圣洁生活。
律法(torah)。“训诲”或“教导”(见申31:9;诗19:7;箴3:1注释)。
有福('ashre)。见诗1:1注释。诗歌一开始就向顺从上帝律法的人宣布福气。
2 遵守他的法度、一心寻求他的，这人便为有福!
【本会注释】
法度。见诗19:7注释。
一心。侍奉上帝不能分心(见申6:5;太6:24;12:30;路16:13)。
3 这人不做非义的事，但遵行他的道。
【本会注释】
即他们的全部目的就是与上帝旨意和谐。
4 耶和华啊，你曾将你的训词吩咐我们，为要我们殷勤遵守。
【本会注释】
训词(piqqudim)。“命令”，“训诫”。即有关我们对上帝之本分的特殊指示(见诗19:8注释)。要认真顺从上帝的训词。如果违背了，无论对个人还是民族，都会造成灾难性的后果。
5 但愿我行事坚定，得以遵守你的律例。
【本会注释】
律例(chuqqim)。“所描述的事情”，“条例”。其词根是chaqaq(“雕刻”或“书写”)。
6 我看重你的一切命令，就不至于羞愧。
【本会注释】
命令(miswoth)。见诗19:8注释。
7 我学了你公义的判语，就要以正直的心称谢你。
【本会注释】
学。诗人把自己说成是律法学校的学生。
判语(mishpatim)。“决定”或“判断”(见诗19:9注释)。Mishpatim 也可以指“上帝的司法行为”。
8 我必守你的律例;求你总不要丢弃我!
【本会注释】
当个人或民族坚决违背律法的时候，上帝只好离弃他们，让他们自作选择(见何4:17)。上帝决不丢弃遵守祂律例的人。
9 少年人用什么洁净他的行为呢?是要遵行你的话!
【本会注释】
凡有效地运用“圣灵的宝剑，就是上帝的道”(弗6:17)的人，一定能克服诱惑。救主对付撒但奸猾试探的方法就是“经上记着说”，(见太4:4,7,10)。如今的青年人也必须运用这个属灵的武器。我们必须不断从圣经中汲取营养，否则心灵的防线就会崩溃，让撒但占了上风。即使一天忽视研究和思考上帝的话语，也会导致严重的损失。
10 我一心寻求了你;求你不要叫我偏离你的命令。
【本会注释】
虽然我们要竭尽全力与罪恶搏斗，仍需上帝的帮助。只有藉着神格的第三位，就是圣灵的有力援助，才能抵挡并战胜罪恶(见《历代愿望》第671页)。但如果没有我们的同意与合作，上帝就爱莫能助(见《历代愿望》第668页)。我们容易迷路，就像山边吃草的羊，经常走失(见赛53:6)。
11 我将你的话藏在心里，免得我得罪你。
【本会注释】
这是真基督徒生活的秘诀。仅仅理解上帝的话语还不足以使我们脱离罪恶。但如果我们把上帝的话藏在心中，就有了抵抗和战胜狡敌的武器(见伯23:12;箴2:1,9;耶31:33)。
12 耶和华啊，你是应当称颂的!求你将你的律例教训我!
【本会注释】
你是应当称颂的。见诗63:4注释。
求你将你的律例教训我。我们都需要成为上帝学校的学生。祈求和接受神圣的导师，这是多大的特权啊(见约14:26;16:13)!
13 我用嘴唇传扬你口中的一切典章。
【本会注释】
每一个忠心的门徒都会告诉别人他在圣经中所得到的无限欢乐，并邀请他们分享自己的幸福感受(见申6:7;参太12:35)。
14 我喜悦你的法度，如同喜悦一切的财物。
【本会注释】
相信圣经的人会从它的宝藏中得到更大的满足，胜过富人从属世的财富中所得到的满足。上帝的话比黄金或宝石更值得羡慕。世上的财富会消失，但天国的财富要存到永远(见太6:19-21)。
15 我要默想你的训词，看重你的道路。
【本会注释】
当我们默想圣经的真理时，这些真理就会成为我们生命的一部分。浮光掠影地阅读是没有什么效果的。沉思默想能使圣灵把圣经普遍的原则运用到个人的经验中去。“缺乏虔诚和宗教热情的原因之一就是心中挤满了琐碎的事务，没有时间默想，读经或祈祷”(《给作者和编辑的勉言》第125页)。
默想有助于抵挡诱惑。心中充满上帝的训诫，就没有低级念头的余地了。凡有这种储备的青年人将行走在纯正的道路上。
16 我要在你的律例中自乐;我不忘记你的话。
【本会注释】
默想的结果自然是快乐。律例不再是负担，而是喜乐的源泉。在生活中与上天和谐的人，在阅读圣经的时候，必然欢欣振奋。真宗教不会限制人的才能，反而会使之无限的扩大。
17 求你用厚恩待你的仆人，使我存活，我就遵守你的话。
【本会注释】
参诗13:3,6。生存和顺从是紧密相关的(见路10:28)。
18 求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。
【本会注释】
开(galah)。“揭开”、“露出”。诗人祈求揭开遮住他眼睛的东西。我们凭肉眼是看不透上帝深奥之事的。“属血气的人不领会上帝圣灵的事”(林前2:14)。我们需要求上帝除去我们心灵的黑暗，赐给我们圣灵，向我们显示属于上帝的事(林前2:10)。
19 我是在地上作寄居的;求你不要向我隐瞒你的命令!
【本会注释】
寄居的(ger)。指没有完全的公民权而暂住某地的人。我们在世上是暂时的;天国才是我们的家(见来11:13,14)。
求你不要向我隐瞒你的命令。诗人身处异国他乡，需要地图引路。他在上帝的命令中找到了地图。
20 我时常切慕你的典章，甚至心碎。
【本会注释】
大卫渴望更好地理解上帝的典章。上帝很乐意满足这样的愿望(见太5:6)。
21 受咒诅、偏离你命令的骄傲人，你已经责备他们。
【本会注释】
骄傲的人自以为了不起，不肯遵行上帝的诫命。谦卑的人则知道“人的道路不由自己”(耶10:23)。他们认识到需要上帝帮助他们不走错路。
22 求你除掉我所受的羞辱和藐视，因我遵守你的法度。
23 虽有首领坐着妄论我，你仆人却思想你的律例。
【本会注释】
首领。见161节注释。
24 你的法度是我所喜乐的，是我的谋士。
【本会注释】
诗人不接受批评他做法的“首领”的劝告，而选择用上帝的旨意所显示的准则指导他的人生。
25 我的性命几乎归于尘土;求你照你的话将我救活!
【本会注释】
几乎归于尘土。比喻极深的苦难(见诗22:29;44:25)。
将我救活。或“使我复兴”。
26 我述说我所行的，你应允了我;求你将你的律例教训我!
【本会注释】
诗人向上帝披露了自己生活的秘密。
27 求你使我明白你的训词，我就思想你的奇事。
【本会注释】
大卫渴望更深地理解上帝的训词。他不愿意盲目地顺从，而希望明白其深远的意义。
28 我的心因愁苦而消化;求你照你的话使我坚立!
【本会注释】
消化(dalaph)。该词只出现三次。在传10:18中指滴漏的房屋。在伯16:20中指眼泪汪汪。这里也可能是这样的意思。七十士译本和武加大译本均为“睡眠”。
因愁苦而消化要比因顽固而刚硬好。上帝喜欢包裹心灵的创伤。在愁苦的时候，祈祷能带来奇妙的福气。
29 求你使我离开奸诈的道，开恩将你的律法赐给我!
【本会注释】
上帝真正的儿女会离开一切的虚谎，做“心里说实话的人”(见诗15:2)。
30 我拣选了忠信的道，将你的典章摆在我面前。
【本会注释】
诗人选择了忠信的道，而不是“奸诈的道”(第29节)。世上只有两条道路：一条是永生之路，一条是死亡之路。人人都要作出自己的选择。这个选择关系到永恒的命运。
31 我持守你的法度;耶和华啊，求你不要叫我羞愧!
【本会注释】
持守(dabaq)。“黏附”。大卫的选择不暂时的，而是坚定不移的。
32 你开广我心的时候，我就往你命令的道上直奔。
【本会注释】
开广我心。可能指消除忧虑的局限和逼人的恐惧感。被忧虑和疑惑所累的人无法充分享受天国的福气。
33 耶和华啊，求你将你的律例指教我，我必遵守到底!
【本会注释】
指教(yarah)。名词torah(律法)就是源于这个动词(见第1节注释)。没有一位教师能像上帝那样(见伯36:22)。
遵守。这是信仰坚定的誓言(见太24:13;腓1:6)。
34 求你赐我悟性，我便遵守你的律法，且要一心遵守。
【本会注释】
求你赐我悟性。见箴1:1,20注释。
一心。见第2节注释。
35 求你叫我遵行你的命令，因为这是我所喜乐的。
【本会注释】
见诗40:8注释。
36 求你使我的心趋向你的法度，不趋向非义之财。
【本会注释】
非义之财(besa')。参箴1:19;士5:19;伯22:3等。我们遵从上帝的命令，就不贪求 非义之财(见西3:5)。
37 求你叫我转眼不看虚假，又叫我在你的道中生活。
【本会注释】
眼睛不看，心里就不会羡慕。
38 你向敬畏你的人所应许的话，求你向仆人坚定!
【本会注释】
求你向仆人坚定。就是求你使我坚信你的话。我们越研究上帝的话，就越坚信它的真实性和可靠性(见诗19:9;箴1:7注释)。
敬畏。有上帝的道坚固在心中，生活上就会表现出对上帝的敬畏。敬畏上帝的人能够摆脱其他一切的恐惧。
39 求你使我所怕的羞辱远离我，因你的典章本为美。
【本会注释】
羞辱。可能指诗人认为自己如果不在生活上实行他的信仰，人们就会骂他，或者指上帝不喜欢他的刚愎任性。但本节所说的“怕”(原文是yagar)与诗人在第38节说的“敬畏”(原文是yir'ah)不是一回事。
美。上帝的典章的美好的，不会因为自称顺从它之人行为的不检点而丧失名誉。
40 我羡慕你的训词;求你使我在你的公义上生活!
【本会注释】
求你使我……生活。诗人需要新的力量来应付新的危机，所以他祈求能力的加强(见第37节)。
你的公义。那些披上基督义袍的人是与天国结盟的。他们将不断得到新的体力和智力(《历代愿望》第827页)。
哥林多后书12章
提要
1 有关他使徒身份的举荐，尽管他可以以他奇妙的启示夸口，9但是他宁愿选择以他的软弱夸口，11 以谴责他们迫使他作这徒然无益的夸口。14他许诺要再一次到他们那里：不过完全是以为父者的情怀，20 尽管他担心在那里他将会伤心地发现很多敌对者和混乱的公共秩序。
异象和启示
林后12:1 我自夸固然无益，但我是不得已的。如今我要说到主的显现和启示。
【本会注释】
无益。或作“无利可图”。保罗为他的使命辩护，从林后10:1开始持续没有中断过。至此，显然他将注意力集中到他作为使者的个人经验上──他的生活，他的行为，以及他为基督的缘故所受的苦难。现在他转到所有这些中或许是最大的一个证据──他直接与这位复活之主，耶稣基督的个人交通，以及超越他的任何敌对者所经历的超自然的经历。
自夸固然。原文证据支持(参第10页)读作“有必要夸口”，意思就是“我必须夸口”。保罗再次表达他不愿从事那许多人会认为是夸口的事(见林后10:8注释)。但是形势使得他不得不这样做，以维护他的使徒身份和他的信息。若不能澄清这个问题，就等于否定了他的使徒身份，并侮辱了福音和仆人们所宣称的基督。对于基督徒来说，夸口是不合宜的，也是无益的，因为所以成为基督徒及其所拥有的都来自于上帝的恩典。夸口抬高了人的自我，并导致人进入试探。基督徒的见证从来不是为自己做的，而是为基督做。
显现。希腊语optasiai，“异象”。即使保罗在讲说超自然的经历，他也表露出谦卑的精神和对上帝的依靠，没有抬高自我。
启示。希腊语apokalupseis，“显扬出来[的活动]”，强调启示的方法。圣经中是指思想的自然能力所无法发现的事物，以及以别的方法不能为人所知的事物(见伯11:7;约1:18;罗11:33;提前6:16)，因为罪恶将人与上帝隔开。但是基督在人和上帝的鸿沟之间架起了桥梁，因而，创造主又能和他的被造物交通。保罗频频的接受来自上帝的直接的、个人的交通(徒9:4-6;16:9;18:9;22:17,18;23:11;27:23;加2:2)。“主的”一词，表明了保罗所见之事的根源。这种异象无论接受者心中的眼睛是睡着或醒着，都能够看到。
林后12:2 我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去;(或在身内，我不知道;或在身外，我也不知道;只有上帝知道。)
【本会注释】
我认得……一个人。从下面几方面看，保罗显然就是指他自己：(1)所指的异象是与他自己的生活和使命相关的事件这一事实;(2)第7节表明这些异象和启示是直接针对他自己的这一事实;(3)用第三人称是为了避免夸口的表现这一事实。约翰，由于他的虚心和谦卑，同样避免指明他自己(约13:23,24;19:26;21:20)。
前十四年。约20年或是更多年前，保罗曾在大马色路上遇见基督(徒9:1-7)。写这封书信的时间大约是公元57年。十四年前大概就是巴拿巴带保罗到安提阿的时候(徒11:25,26)。有关保罗的生活和使命的不很确定的年代表见97-102页。
或在身内。在异象中是全然不晓得世上的环境的。在异象中看到或听到的事物的感觉，以及有时身临其境的感觉，对于意识来说，与生活中的正常的感官经历是完全一样真实的。
第三层天。或作“乐园”(第4节;见路23:43注释)。圣经中的第一层天是指大气层，第二层是指众星，第三层是指上帝和天上生灵的住所。保罗曾被“提到”上帝面前。
林后12:3 我认得这人;(或在身内，或在身外，我都不知道，只有上帝知道。)
【本会注释】
我认得这人。或许为了强调而重复。
林后12:4 他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。
【本会注释】
乐园。见路23:43注释。
隐秘。希腊语arrhēta，“不能用言语表达的”，“不与人说的”，“不能说出口的”。
不可。直译为“不允许”或“不可能”。可能是指保罗被告知不能显露与人，或许是指他所看见和听见的无法用人的言语来表达。比较林前3:2。
林后12:5 为这人，我要夸口;但是为我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口。
【本会注释】
我要夸口。就是指夸口(译者注：英文译为“我要荣耀”，“Will I glory”。)从人来说，保罗有全权夸口上帝对他特别的荣耀，夸口他专门地直接地进到神圣之处。他可以以此特别的荣誉和权利为基础夸口，但是他没有这样做。他决定始终把自我排除在外。
但是为我自己。尽管这经历标志着保罗是从上帝那里接受了特别的荣誉的，他认识到这不能归功与他自己(见提前1:15)，并拒绝将任何功劳归于他自己。
我的软弱。见第9节注释。
林后12:6 我就是愿意夸口也不算狂，因为我必说实话;只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了，过于他在我身上所看见所听见的。
【本会注释】
我就是愿意……。有关他得到的超自然的启示，保罗可能本想更多说一些。从人的眼光来看，他当然有足够的理由以这不同寻常的荣耀夸口，但是他谦卑地、明智地不这样做。提说这一经历的唯一理由，就是答复敌对他的人的控告。因此，他只是诉诸于他的个人生活和品格，而这些是为人所知的。如果他们愿意思考的话，这就足够作为他使徒身份的证据。
恐怕我……过于自高。在这节的结尾保罗所重复的话，是为了强调。上帝认为适宜于保护保罗，免得他顺从自我。
刺。希腊语skolops，“木头的尖角片片”，“尖条板”，“尖锐的树桩”。纸莎草文献也用这一词指刺入肉体又不能拔出来的碎片或长条。新约圣经中用作刺的常用词是akantha(太13:22;27:29等)。
在……肉体上。是指身体的软弱，不是指精神或思想上的。显然是很突出的事，就是导致他相当的窘迫、不安和不方便的事。显然，是指影响到他眼睛的某些苦难(加4:13-15;见林后12:7-9怀爱伦补充材料注释)。
撒但的差役。或作“撒但的天使”。苦难源于撒但，但是，是在上帝的允许之下。正如约伯(伯1:6-12;2:7;参路13:16)。使肉体遭苦难和疾病是撒但的本性和工作。
要攻击。直译为“用拳头撞击”，因此就是“用暴力对待”。比较太26:67;林前4:11;彼前2:20同样的单词。撒但的目的是要使保罗受苦并阻碍他的工作。基督的目的是通过允许苦难以防保罗骄傲。
免得我。可以引用重要的原文证据(参第10页)证明支持省略这一节的最后一个子句。
林后12:7 又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。
林后12:8 为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。
【本会注释】
求。希腊语parakaleo(见太5:4注释)。
三次。保罗曾三次特别的求上帝挪去这个令他苦恼的痛苦。但是当他收到清楚的答案时，他接受了上帝对他的旨意。比较基督三次祷告挪去他所要喝的杯，随后基督接受了上帝的旨意(太26:39-44)。
林后12:9 他对我说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。
【本会注释】
他……说。希腊语中动词的形式表明是上帝最后的答复。
恩典。希腊语charis(见罗3:24注释)。
够……用的。在希腊文中这一词处于强调位置。保罗的祷告没有将使徒从他的痛苦中脱离，但是确实给了他恩典能以忍受苦难。由于他的软弱拦阻了他的事工，毫无疑问，他是据此请求主能挪去他的软弱。而基督所提供的丰丰富富的恩典远远不止他所需要的。上帝从来没有应许说要改变环境或将人从困难中解脱。对于上帝来说，肉体的软弱和外在环境并不是主要的因素。内在的忍受苦难的力量比控制生活中外在的困难更能彰显神圣的恩典。一个人的外表或许是受折磨的、疲惫的、虚弱的，甚至几乎崩溃，但是内在的──在基督里──享受无上的平安，是他的特权(见赛26:3,4注释)。
喜欢夸自己的软弱。或作“以软弱夸口”。毫无怨恨接受人的缺陷这是胜利的标志。欣喜接受他所恨恶的和希望摆脱的事物，这是彻底的降服。基督也曾对那在他的试炼中所要他忍受的侮辱、羞辱和嘲笑畏缩。对上帝旨意的如此服从就意味着完全放弃自我(林前2:3-5)。
覆庇。或作“容忍”、“居住”。保罗这里是说基督的能力倾降与他，在他里面运行，并帮助他、给他力量。
林后12:10 我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的;因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。
【本会注释】
我……以……为可喜乐的。那使主喜乐的，也必定使保罗喜乐。上帝知道怎样最好，保罗也对应该这样感到满足。
急难。或作“危难”，“艰难”，“窘困”。
什么时候就刚强了。基督教的逆论就是能把软弱的变为刚强的。败者总能够完全转为胜者。真正刚强的品格是表现为软弱的，就是不相信自己，而降服于上帝的旨意。一个以自己的力量为刚强的人，倾向于依靠自己而不是依赖上帝，并且常常认识不到自己对神圣恩典的需要。圣经中的伟大英雄们也学过同样的功课，就如挪亚、亚伯拉罕、摩西、以利亚、但以理等人。只有那些将软弱和不安全完全沉没于上帝的有福旨意的人，才能知道什么才是拥有了真正的能力。
对哥林多教会的关心
林后12:11 我成了愚妄人，是被你们强逼的。我本该被你们称许才是。我虽算不了什么，却没有一件事在那些最大的使徒以下。
【本会注释】
愚妄人。见林后11:16注释。
在荣耀里。原文证据(参第10页)表明省略该词(译者注：中文和合本就是省略该词的)。
被……强逼的。哥林多的基督徒倾向于相信假使徒的诽谤之词，这就使得保罗不得不肯定直白的讲说，就如第10至12章中的话。
被你们称许。也就是借着你们的称许。哥林多人不该相信假使徒，而应该重整旗鼓动为保罗辩护。
最大的使徒。见林后11:5注释。与那些自夸的、自我任命的哥林多的使徒相比，保罗至少是与他们不相上下的。
我虽算不了什么。保罗与他的主相比，就算不了什么了──就如他的软弱所作的有说明力的证明。他非常清楚他使徒身份的许多证据就是上帝能力操纵他人生的证据。如果只是凭他自己，他早就倒在路旁了。
林后12:12 我在你们中间，用百般的忍耐，藉着神迹、奇事、异能，显出使徒的凭据来。
【本会注释】
使徒的凭据。面对无限障碍，他坚定不移(23-27节)，他的异象和启示(林后12:1-6)，他胜过个人的软弱(7-10节)，这些就组成了他自我牺牲的使命(林后11:7-12)。最重要的是，保罗悔改的基督徒经历证明了他使徒身份的真实性(林前9:2;林后3:2)。
用百般的忍耐。保罗的奇迹丝毫没有大张旗鼓地行出来，为的是使人能看出其能力源于上帝。
神迹。希腊语sēmeia，“奇迹”(见卷五，208页)。早期教会，神迹被认为是真正使徒身份的一个主要证据(徒5:12;15:12;罗15:18,19;林前2:4,5;加2:8;来2:4)。
奇事。希腊语terata(见卷五，208页)。
异能。希腊语denamies(见卷五，208页)。
林后12:13 除了我不累着你们这一件事，你们还有什么事不及别的教会呢?这不公之处，求你们饶恕我吧。
【本会注释】
不及。哥林多人享有所有的优势和利益，就是基督的一个真使徒所能够带给他们的──教训、讲道、奇迹、书信，以及组织上的帮助──一切都是免费的。所有这些事都是保罗的反对者们所缺乏的。那些假使徒们所超过保罗的，就只是他们从哥林多拿了金钱，并夸口他们自己的威力。那最有资格夸口和接受物质补贴的却拒绝夸口，拒绝要求经济的补偿。
林后12:14 如今，我打算第三次到你们那里去，也必不累着你们;因我所求的是你们，不是你们的财物。儿女不该为父母积财，父母该为儿女积财。
【本会注释】
第三次。保罗第一次访问哥林多记载在徒18:1。在第一次访问和使徒最近所将要进行的访问之间没有记载其他的访问。从语法上可以理解为，“第三次”可以指他即将要来或指实际来了本身。认为是前者的人表明，第二次访问从来没有实现过，尽管这是第三次他计划访问哥林多，事实上只能算是第二次访问。基本上，他的第一次访问，当他建立该教会时，是喜乐而又成功的。认为是后者的人，认为第二次访问是在写哥林多后书之前，就是书信中反复暗示的──一次短暂的、痛苦的、羞辱的经历，就是保罗希望再次访问时不要再重演的(见林后2:1;参林后12:21)。这样的访问唯一可能的时间是在他最近三年全身心建立以弗所教会期间。这一次访问如果发生过，很有可能就是由于哥林多教会拒绝他前一封书信的教导所引起的(见822页;见林后13:1注释)。
不累着……。就是指经济上，保罗继续他的自养政策。
是你们，不是你们的财物。那激励保罗的是有关哥林多人自己，而不是他们所拥有的财物。相反的，那些假使徒似乎对他们的财产更感兴趣。保罗的兴趣全然在于帮助哥林多人确保拥有天上的财富，并将他们的目光从地上的小玩意转离(见太6:19-34;约6:27的注释)。他不愿意也不可能通过物质的资助从他们那拿走任何东西，直到他确信他们的心地。在上帝也是这样，他总是采取主动(诗27:8;约4:23;罗5:8)。
父母该为儿女积财。保罗采用类比为他的立场辩护。他和哥林多人的关系就是在信仰上一个属灵的父亲和儿女的关系(林前4:14,15)。他们还是不成熟的基督徒，“在基督里为婴孩的”(林前3:1,2)。保罗不是教导他们说孩子不需要赡养他们的父母;第五条诫命清楚表明他们应当如此。但是在孩童和青少年时期，主要的责任在于父母。
林后12:15 我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱吗?
【本会注释】
费财费力。直译为“耗尽财力”，也就是耗尽他所有的。在希腊语中第二个动词比第一个更强调。保罗会把他所有的给他们，包括他自己。
为你们。直译为“为你们的心灵”。保罗最关心的不是他们肉体的需要。使徒想到了“那存到永生的食物”(约6:27)，就是思想和心灵的食物。为这食物所花费的时间、经历、计划和牺牲比那肉体的食物要远远为多。在属灵生命成熟的过程中，极大的牺牲往往是必不可少的。这要求人在服务同胞的过程中毫无保留的将他自己和他所有的献给上帝(腓2:17)。
越发少得你们的爱。那真正的爱是多么容易时常不被赏识啊。若是保罗为他们做的更少，他们可能会更感激他!见林后11:7。
林后12:16 罢了，我自己并没有累着你们，你们却有人说，我是诡诈，用心计牢笼你们。
【本会注释】
是诡诈。16-19节保罗强调他没有从他们得任何东西，无论是公开的或是采用私下手段讹诈的。他显然是在推想他的敌人所要说的，“就算保罗没有从你们那儿直接的拿钱，但是他派提多收取巨额捐项(8章，9章)，难道不是间接的拿钱吗?你怎么知道他没有从这笔捐项中私下的为自己和他的同工谋利呢?”
牢笼你们。就像是猎人牢笼猎物。评论家往往认为保罗这里是在引用他的敌人所说的话。
心计。或作“狡诈”，“欺骗”，直译为“诱饵”(参林后4:2;11:3)。
林后12:17 我所差到你们那里去的人，我藉着他们一个人占过你们的便宜吗?
【本会注释】
占过……便宜。保罗向他的敌人挑战，要他们提出证据证明他直接的或通过他的同工占哥林多人的便宜这事。在哥林多或保罗工作的其他地方，曾有几位同工作为捎信人或他的个人代表被差去(徒18:1-5;林前16:15-18;林后1:19;林后7:6;12:18)。
林后12:18 我劝了提多到你们那里去;又差那位兄弟与他同去。提多占过你们的便宜吗?我们行事，不同是一个心灵(或作：圣灵)吗?不同是一个脚踪吗?
【本会注释】
劝。希腊语parakaleo(见太5:4注释)。
提多。保罗现正在马其顿，要前往哥林多，最近在提多从哥林多回来的路上迎见他(见林后7:5-7注释)。提多曾被派往哥林多，以赢得那要叛逆的哥林多人的信任，并带来了好消息。没有什么证据说他或者其他和他同去的未提名的兄弟占了他们的便宜。显然，提多是照着保罗的榜样，在他住在哥林多期间是自给自足的。他可敬的榜样当他第一次和保罗在那里工作时就已赢得他们的尊敬、爱戴和完全的信任(林后7:7,13-15;8:6)。经上记载了他使命的成功。很明显的，没有一个哥林多人能够控告提多占了他们的便宜，使他们耗费。
林后12:19 你们到如今，还想我们是向你们分诉;我们本是在基督里当上帝面前说话。亲爱的弟兄啊，一切的事都是为造就你们。
【本会注释】
还。原文证据支持(参第10页)读作“旧的”，或“一直”，也就是贯穿于保罗为他的职分辩护的部分。
分诉。或作“证明……是正当的”，“辩护”。在新约圣经中常常作为一个法律术语被使用，表示被告在法庭上所做的辩护(见路21:14;徒19:33;24:10;26:1;见林后4:10的注释)。保罗现在在通过“夸口”进行辩护(林后10:1至林后12:13)。试图为自己辩护常常被认为是有罪的或软弱的证据。保罗预料到有些哥林多人可能会形成这种错误的印象。难道有些哥林多人不是认为保罗的目的就是为了他个人而赢得他们的尊重和感情吗?
我们……当上帝面前说话。保罗的辩护不单单是澄清在他们当中发生的争论，而是作为基督一个的使者要向上帝尽他的责任。他义不容辞的尽他的力量作每一件事，要将哥林多人从错误中争取回来(参林前2:15;4:3)。如果哥林多人想要脱离那些将他们引向歧途的假使徒，他们必须要采取正确的态度对待保罗。
为造就你们。在为自己辩护时，保罗丝毫没有想到自己的任何利益，只是为了他们的属灵利益，全然是为他们的缘故。
林后12:20 我怕我再来的时候，见你们不合我所想望的，你们见我也不合你们所想望的;又怕有纷争、嫉妒、恼怒、结党、毁谤、谗言、狂傲、混乱的事。
【本会注释】
我怕。保罗不是像一个凌驾于教会的君王一样来行使他的使徒身份，却是以父亲般的方式，列出那扰乱、分裂哥林多教会的罪恶。
纷争。或作“争辩”，“斗争”，“争论”(参林前1:11;3:3;提前6:4)。
嫉妒。或作“妒忌”，“敌对”(参徒17:5;林前3:3;雅3:14,16)。
恼怒。或作“愤怒[爆发]”(参路4:28;徒19:28)。
结党。就如这里所指出的推举自己，表现党派和派系精神，以及这里所特别说明的图谋职权等类事情(参腓2:3;雅3:14,16)。
毁谤。或作“诽谤”，“恶言”，“公开污蔑”(参雅4:11;彼前2:1)。
谗言。或作“私下污蔑”，“闲谈”。在古典希腊文和希腊文版旧约圣经七十士译本中该词这样的翻译，表示耍蛇者的不可思议的喃喃声(结8:1;13:4)。
狂傲。或作“傲慢”，“自负”，“高傲”。这是某些哥林多人最突出的罪恶之一(林前4:6,18,19;5:2;参8:1;13:4)。
混乱。或作“不稳定”，“无秩序”，“混淆”(林前14:33;林后6:5;雅3:16)。
林后12:21 且怕我来的时候，我的上帝叫我在你们面前惭愧，又因许多人从前犯罪，行污秽、奸淫、邪荡的事不肯悔改，我就忧愁。
【本会注释】
我来的时候。保罗恐怕再次像先前的访问一样发生尴尬和耻辱的事(见14节注释)，尽管起决定作用的大部分人已经悔改了他们的行为(见林后2:1注释)。
惭愧。希腊语tapeinoō，“使卑微”，“使恶化，”“使降低”。同样的词在林后7:6翻译为“丧气”，在林后11:7翻译为“卑微”。即使是保罗所临到的尴尬的生活经历也是来自于上帝，在某种意义上，上帝允许这些事发生。对于基督徒的使者来说，没有什么比发现他的信徒犯了在林后12:20中所列出的那些罪行更令人感到惭愧。保罗以他的信徒为他“所夸的冠冕”(帖前2:19;参林后1:14)。
忧愁。或作“忧伤”，“悲伤”。保罗要为那些灵性死亡的人哀哭。看到声称为基督徒的信徒为罪所胜，总是令福音的使者极度难过和痛苦(参太23:37-39)。
许多人。这就一定程度上表明在哥林多教会中不正当行为的广泛性。
从前犯罪。直译为“从前犯罪”。这不是指他们悔改之前的生活方式，而是悔改以后。希腊文表明，21节中的罪恶行为在相当长一段时期内是泛滥不止的，而没有真正的悔改。他们是旧犯。尽管是基督教会的成员，他们却执迷于哥林多异教徒世界中常见的堕落行为(见656页)。
污秽。或作“不纯洁”，这里大意上表示放肆的、不检点的生活，就如在哥林多所常见的(罗1:24;加5:19;弗4:19)。
奸淫。或作“不道德”，异教徒中所不足挂齿的罪行(林前5:1;6:13,18;7:2)。
邪荡。或作“放荡的欲望”，“过度”，“放肆”，不知羞耻的、无礼的情感表达(罗13:13;加5:19;彼后2:7,18)。
哥林多后书13章
提要
1 他严厉的恐吓，及他对那顽固的罪人所示的使徒的能力。5 并建议他们试验他们的信心，7以及在主来之前革新他们的罪恶，11 以温柔的劝勉和祷告结束他的书信。
劝戒
林后13:1 这是我第三次要到你们那里去。“凭两三个人的口作见证，句句都要定准。”
【本会注释】
第三次。见林后2:1;12:14注释。
两三个人……见证。这一章组成了保罗写给哥林多人的最后的信息。灵性衰退的一种严重的状况，仍然在教会一部分人中盛行(林后12:20,21)，就是先前的书信(见林后2:3注释)，也可能是第二次的访问(见林后12:14注释)，以及提多的劳苦(林后2:13;7:6,13,14;12:18)，似乎都对之起效甚微或不起作用的一种状况。保罗现在警告信徒有关这批任性的人(林后13:1-4)。只有一种可能的办法──以基督的能力和权威坚决的、毫不宽恕的对待这些人。保罗预计要照他的计划管教他们，就引用了公认的犹太律法(民35:30;申17:6;19:15)，也是基督所用过的(太18:16)。
显然，在先前的访问中，保罗曾宽大地对待这些叛逆的人，并避免采用决定性的手段反对他们。他们以此为保罗的软弱，甚至是怯懦。保罗说那次的访问是一次羞辱的经历(林后2:1,4;12:21)。这些叛逆的少数人不断地因他使徒权威的证据嘲笑他。见林后2:1;12:14注释。
林后13:2 我从前说过，如今不在你们那里又说，正如我第二次见你们的时候所说的一样，就是对那犯了罪的和其余的人说：“我若再来，必不宽容。”
【本会注释】
我从前说过。也就是指他的前封书信(见林后2:3注释;参林前4:13-19)。在前次的访问中，保罗通过口头的话同样这么做(见林后12:14注释)。在相当长的一段时间内，他们曾多次得到充足的警告。
又说。保罗现在再次警告他们，就是在他即将访问他们之前。
那犯了罪的。在林后12:21中，同样的希腊词语翻译为“从前犯罪”。
和其余的人……。保罗的警告是对教会全体说的，免得任何没有直接卷入这事的人同情这些犯罪的人。毫无疑问，惩罚是包括开除的(参林前5:5;提前1:20)。亚拿尼亚与撒非喇的死(徒5:1-11)和以吕马的瞎眼(林后13:8-11)，就是使徒权威的行使伴随着特别的神圣惩罚行动的例子。或许保罗预料在哥林多可能会有相似的奇妙实证。
我……必不宽容。他们曾经有悔改的机会。如果他们还是顽抗，他们就要遭受教会最为严厉的惩诫。
林后13:3 你们既然寻求基督在我里面说话的凭据，我必不宽容。因为，基督在你们身上不是软弱的，在你们里面是有大能的。
【本会注释】
你们……寻求……凭据。保罗的敌人向他挑战，要他执行他们所认为的威胁。当这些世俗思想之人看保罗时，他们看保罗不过是一个软弱、不起眼的人(见林后10:10,12注释)。他们拒绝以基督的使者来接待他(林后5:20)。保罗乐于承认，从人的眼光看他是“软弱的”(林后11:21,29)。然而，他坚称他的力量是“圣灵和大能的明证”(林前2:3-5;林后12:10)。
在我里面。在真理上、教义上，在救人脱离罪恶、带领他们的灵命重生上，在施行奇迹上，保罗是大有能力的，就哥林多人自己来说，有基督的活生生的荐信(林后3:3)。他使徒身份的证据，对于所有愿意直接检验的人来说都是显然的(见林后12:11,12)。他们有充分的证据表明基督曾经借着保罗说话。然而，这些证据对世俗思想的人并没有留下印象(林前2:14-16)。事实上，保罗的敌人不是向他挑战，而是向基督挑战。
林后13:4 他因软弱被钉在十字架上，却因上帝的大能仍然活着。我们也是这样同他软弱，但因上帝向你们所显的大能，也必与他同活。
【本会注释】
因软弱被钉在十字架上。保罗一想到没有人比耶稣挂在那痛苦、羞辱的十字架上更软弱和无助时，就有了安慰。然而，基督活着，并被升为至高(腓2:6-9)。所有要跟从基督的人，都要期望不只是同享他的羞辱，也要同享他的力量，他的力量是“在人的软弱上显得完全”(林后12:9;参罗6:3-6)。
活着。这些哥林多的叛徒不只是如他们所想的对付“软弱的”保罗，而对付是“因上帝的大能”活着的基督。
我们……软弱。保罗坦率的承认他的软弱，但是他将荣耀归于基督的能力，尽管他软弱，这能力却在他里面并借着他运行(见林后11:30;林后12:9,10)。
上帝……的大能。哥林多人既见证过也经历过这能力，不能否认其事实。
林后13:5 你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里吗?
【本会注释】
省察。从第5节开始，保罗直接把注意力从他自己转离，并挑战哥林多人将批评的眼光注目于他们自己。他们是真正的基督徒吗?每一个基督的跟随者都能受益于对自己生活的每天省察。如果我们愿意更多的批评我们自己，就会更少的批评别人。
自己。在希腊文中这个词处在强调位置，就像是保罗说，“你们要审查的是你们自己”。第二个子句也类似地读作，“你们要试验的是你们自己”。多数哥林多人更乐于坐着审判别人更甚于他们自己(见林前11:31,32;参加6:4)。人在审判别人之前，必须先试验自己。我们所乐于对待别人的试验，要愿意将其用在我们自己身上(见太7:1-5)。我们眼中的梁木必须要除掉。人总是倾向于以赞许的眼光看自己，看自己的品格，看自己的重要性。他们却时常缺少自我反省，免得他们发现自己不是如他们所愿的。少有人能够容忍以真实的自己看他们自己。常常由于视野过于烦扰而不能认识自我。若没有神圣大爱和宽恕的拯救，这样的个性显示可能要驱使人发疯、甚至自杀。他们不是如实地面对他们自己，反而集中于别人的缺点。这样做，他们就看不见他们自己的缺点，并继而相信他们自己远远胜过他人。比较林后10:12。有关恰当的进行自我反省的步骤的评述见林后7:9-11注释。
信心。不是只对教义的信心，而是指实际上，感官上。至于人和上帝之间的个人关系，保罗指深刻的确信，要信靠并生出相信基督是主和救主的圣洁热忱。许多有名无实的基督徒认为，以教会成员的身份、参加聚会、什一捐和乐意捐，以及遵守安息日等方面来评估他们自己就足够了，而这些方面却是次要的。当然，这些也是不能忽略的。但是，还有更为重要的事要我们考虑(见弥6:8;太19:16-22;23:23注释)。那些最为重要的事情包括，得救的个人经验，基督改变人心的恩典，绝对忠诚于所有已启示的上帝的旨意，真诚的动机，以及无私的关注和服务于自己的同胞。
试验。希腊语dokimazo，“实验”，“仔细审查”。这是比“审查”更为强烈的单词。Dokimazo被用于试验金子和银子(参伯23:10)。
基督在你们心里。就是指在你的生活中活出他完美生活的原则(见罗8:3,4;加2:20注释)。
可弃绝的。希腊语adokimoi，直译为“试验失败的”。没有通过试验的，就表明基督没有在他们里面，而他们就不是真正的基督徒。
林后13:6 我却盼望你们晓得，我们不是可弃绝的人。
【本会注释】
我们不是可弃绝的人。保罗真诚的希望，在哥林多人的眼里，他能够通过使徒身份的试验。
林后13:7 我们求上帝，叫你们一件恶事都不做;这不是要显明我们是蒙悦纳的，是要你们行事端正，任凭人看我们是被弃绝的吧!
【本会注释】
我们求上帝。像这里所显示的保罗这些基督般的无私和对他人的爱，即使是在圣经中，也是不多的例子(参出32:31,32;路23:34;徒7:59,60;罗9:3)。保罗已经列出他使徒身份的证据，并相信哥林多人将会相信他已经符合试验(见林后12:11,12)。在爱心、知识、忍耐、服务、使命，以及圣灵的果子方面，保罗都经得起被试验。基督的权威和能力都已经通过他被彰显出来。
要显明我们。保罗呼吁哥林多人不要做错的动机并不是为了表明自己是真使徒(参林前9:2)，而是要他们自己能通过试验，并表明是真正的基督徒。
任凭人看我们是被弃绝的吧。即使他们没能看出保罗真使徒的见证，他希望他们能有证据证明自己是真正的基督徒。如果能够帮助他们成功，保罗宁愿自己被看作是失败的。
林后13:8 我们凡事不能敌挡真理，只能扶助真理。
【本会注释】
真理。也就是在基督耶稣里的真理，上帝圣言中提出的得救的真理(约1:14,17;8:32;加2:5,14)。无论人怎么做，永恒的真理是总是不变的。真理的敌人总是要失败。如果哥林多人献身于真理，他们就无所畏惧，因为真理使人不能被征服。当人把他们自己置身于真理一边时，上帝就为他们的安全和永远的胜利负责。
林后13:9 即使我们软弱，你们刚强，我们也欢喜;并且我们所求的，就是你们作完全人。
【本会注释】
我们也欢喜。在7-10节保罗鼓励哥林多教会能够继续痊愈并恢复。这是他所希望的对他们的目标，也是他给他们写信的要点。
即使我们软弱。只要他们能够在圣灵的恩典中(见第6节注释)刚强并反应出基督的品格，在行使管教权方面，他会确确实实的乐于表现得软弱。
作完全人。或作“稳固”，“完全”。保罗渴望看到信徒在每一种恩赐、才干、能力、倾向和适当的爱好方面，达到基督徒的成熟。他愿望教会在爱中团结一致，身体的每一个肢体在内在圣灵的掌管下能够发挥恰当的功能(林前12:12-31)。
林后13:10 所以，我不在你们那里的时候，把这话写给你们，好叫我见你们的时候，不用照主所给我的权柄严厉的待你们;这权柄原是为造就人，并不是为败坏人。
【本会注释】
好叫。见林后10:2;13:2注释。
给我的……造就人。福音职权的目的就是建立教会，使圣徒完全(约3:17;约20:21-23)。为了管教的缘故行使该职权无论多么必要，也必然不是最好的办法。驱逐教会的成员是保罗所不乐意做的，他采取严厉行动只是作为最后的手段。
撒但和罪人从罪恶的每一个入口来反叛上帝的至高权威。保罗的目的是带领人顺服基督(见林后10:5)。这是不能用武力来完成的，而是借着灌输基督的心。
问候
林后13:11 还有末了的话：愿弟兄们都喜乐。要作完全人;要受安慰;要同心合意;要彼此和睦。如此，仁爱和平的上帝必常与你们同在。
【本会注释】
还有末了的话，……弟兄们。保罗结束语包括，温柔的告别、最后的劝诫(11节)、离别的问安(12节)，以及祝福。他最后的劝勉嘱咐包括基督徒的四种恩典，会保护哥林多人反对困扰他们的那些罪恶。
喜乐。直译为“喜乐”，“高兴”，“顺利”(参腓3:1;4:4)。
要作完全人。直译为“被修整”，“按次序放置”，“被调整过的”。所有脱节的都恢复原位。见太5:48注释。
要受安慰。希腊语parakaleō，“受劝诫”，“受劝勉”(见太5:4注释)，就是接受我已经给你们的安慰。这个词的名词和动词形式在这卷书中共出现了28次。哥林多人要彼此鼓励、刚强、行善。这样做，他们就没有时间相咬相吞了。
要同心合意。直译为“有同样的心思”。这个词特别的刻画了保罗的性格(罗12:16;15:6;腓2:2;3:16;4:2)。基督徒的合一是所记载的基督为他的门徒最后的祷告中的要点(约17:11,21-23)。哥林多教会最需要的是“圣灵所赐合而为一的心”(弗4:2-7)。
要彼此和睦。或作“和谐生活”。和睦是基督留给教会的最大遗产之一(约14:27;16:33;参20:21,26;徒10:36)。和睦一贯是基督教福音的重要部分，是基督徒经验的一个试验(罗5:1;10:15;14:17,19;林前14:33;弗2:14)。基督徒要尽自己所能地“与众人和睦”(罗12:18)。如果由于基督徒所不能控制的因素而不能有外在的和睦，他依然可以享受他内心里的和睦。“使人和睦的人有福了”(见太5:9注释)。
仁爱……的上帝。见约壹4:8注释。
和平。见罗15:33注释。
林后13:12 你们亲嘴问安，彼此务要圣洁。
【本会注释】
亲嘴……圣洁。在古时候，以及今天世界的许多地方，这是一种热情的问安形式。这种亲嘴是在脸颊、额头、手，或者甚至是脚，但决不是在嘴唇，且是男人问候男人，女人问候女人。这种习俗源于旧约时代(创29:13)。它表达了友爱(创27:26,27;撒上20:41)、和解(创45:15)、告别(得1:9,14;王上19:20)，以及敬意(撒上10:1)。据殉道者游斯丁所说，它一般与遵守圣餐礼联用(First Apology《要道分解》65页)。在早期教会作为和睦、好意、以及和解的象征是普遍使用的(罗16:16;林前16:20;帖前5:26)。
林后13:13 众圣徒都问你们安。
【本会注释】
众圣徒。直译为“众圣者”(见徒9:13;罗1:7的注释)。新约圣经中普遍地这样称呼基督徒，因为他们蒙召要过圣洁的生活。毫无疑问，保罗特指马其顿的基督徒，马其顿是他写这封书信时的所在地。
林后13:14 愿主耶稣基督的恩惠、上帝的慈爱、圣灵的感动，常与你们众人同在!
【本会提要】
恩惠。见罗3:24;林后1:2注释。在新约圣经中，这一节连同其后的内容是唯一的被称为是使徒的祝福的完整表现形式。从最早时期，这就成为教会礼拜的一个部分。在为新信徒受洗和聚会散会时也这样表述。
和太28:19一起，这节经文最为完整、明了的概括了三位一体的教义(见约一附注)。然而，关于神性称谓的顺序，这里和马太福音有所不同。保罗的书信，通常是父的名字在子之前(罗1:7;林前1:3;林后1:2)。这里的顺序是相反的。在旧约正式的集会散会时亚伦的祝福，在本质上也是三重的(民6:24-26)。所有真正的基督徒经历的试验都是借着圣灵与上帝同在交通。
发出这封信后不久，保罗就再次访问了哥林多教会，并在那里住了三个月(徒20:1-3)，在这段时间内他写了罗马书和加拉太书。他能够这样做，就表明哥林多信徒接受了他的第二封书信，并按着这里所给的劝勉团结行事。在给罗马教会的书信中，保罗表示，他在哥林多受到了友好的欢迎(罗16:23)。此外，哥林多为耶路撒冷穷苦人的捐献也是成功的(罗15:26-28)。早期基督教的记载没有提供进一步的关于哥林多教会的信息，直到初世纪末，罗马的革利免写了一封信给他们。
14节后的附言在第八世纪以前的手稿中没有出现过。这是后来的编辑补充上去的，不是灵感所著之原文的一部分。
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