利未记21章

提要：1 关于祭司的哀悼。6 关于他们的圣洁。8 关于尊重他们。7,13 关于他们的婚姻。17 有残疾的祭司不得在圣所中供职。

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1 耶和华对摩西说：“你告诉亚伦子孙作祭司的说：祭司不可为民中的死人沾染自己，

 【本会注释】

　　第21章的信息是给祭司和他们家庭的。他们必须避免任何形式的污秽。有些事情百姓可以做，祭司却不可以做。同样，普通祭司比大祭司拥有更多的自由。地位越高，要求就越严格。适用于家长的规则在某些情况下也适用于他们的家庭。儿女的不端行为可能会使父亲蒙羞。

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2 除非为他骨肉之亲的父母、儿女、弟兄，

 【本会注释】

　　不论是圣徒还是罪人的死尸，都被视为不洁净的。祭司摸尸体就不洁净了，不能在圣所主持仪式。但遇到近亲时也有例外，如父母，儿女和兄弟姐妹。

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3 和未曾出嫁、作处女的姐妹，才可以沾染自己。

4 祭司既在民中为首，就不可从俗沾染自己。

 【本会注释】

　　为首。直译为“丈夫”（出21:22）或已婚男子（出21:3）。这里很可能取后一种意思，就是不可因为姻亲而沾染自己。祭司不可随从通常哀悼死者的习俗。他始终要保持祭司职分的尊严。

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5 不可使头光秃；不可剃除胡须的周围，也不可用刀划身。

6 要归上帝为圣，不可亵渎上帝的名；因为耶和华的火祭，就是上帝的食物，是他们献的，所以他们要成为圣。

 【本会注释】

　　虽然上帝没有为祂的子民制定两种标准，但祂希望祂的传道人在圣洁生活方面能为教会树立榜样。上帝的崇事始终要求一个人做到最好。本章强调三件事作为祭司职分的资格：

　　一. 身体条件。只有身体健康，没有残疾，精力充沛的人才可以在上帝面前供职。身体的完美象征着众人需要努力追求的品格完美。

　　二. 圣洁的人。他们的生活和家庭都必须是无可指摘的。评判一个教会，是通过其教友的生活。还有一个可能是更加严格的试石，就是传道人的生活所体现的圣洁标准。

　　三. 献身的人。古时的祭司不可以让任何事情来干扰他们对上帝的服侍。大祭司不可以为亲人的去世而哀悼，甚至不可以参加亲人丧礼的细节事务（见第10,11节）。任何事情都不可以阻碍上帝的工作。

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7 不可娶妓女或被污的女人为妻，也不可娶被休的妇人为妻，因为祭司是归上帝为圣。

8 所以你要使他成圣，因为他奉献你上帝的食物；你要以他为圣，因为我使你们成圣的耶和华是圣的。

9 祭司的女儿若行淫辱没自己，就辱没了父亲，必用火将她焚烧。

 【本会注释】

　　如果百姓中的少女犯了罪，就要按照她罪行的程度来决定对她的处罚。但如果祭司的女儿行淫，那就只能处以火刑。

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10 “在弟兄中作大祭司、头上倒了膏油、又承接圣职，穿了圣衣的，不可蓬头散发，也不可撕裂衣服。

 【本会注释】

　　祭司的规则十分严格，但大祭司的规则更加严格。在所有的祭司中，只有他头上倒了膏油，承接圣职，穿上金色的圣衣。他不可蓬头散发，因为这会弄掉刻有“归耶和华为圣”的金牌；不可撕裂衣服，象一般人伤心时那样；也不可挨近死尸，甚至他父母的尸体也不行。基督对一位想成为门徒的人所说的话，似乎反映了这种观念（太8:22）。如果大祭司这样做，他就会成为不洁，以致无法履行他的圣职。

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11 不可挨近死尸，也不可为父母沾染自己。

12 不可出圣所，也不可亵渎上帝的圣所，因为上帝膏油的冠冕在他头上。我是耶和华。

 【本会注释】

　　普通祭司每年只服务很短的一段时期。大祭司却是持续在岗的。他必须随叫随到，所以不能出去旅行。祭司在紧急情况下可以代替其他祭司主持仪式，但没有人可以代替大祭司供职，尽管到后来他确实有了一个替身。

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13 他要娶处女为妻。

 【本会注释】

　　大祭司应当娶处女为妻。他不象普通祭司那样可以娶寡妇，当然也不可娶坏名声的女子。

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14 寡妇或是被休的妇人，或是被污为妓的女人，都不可娶；只可娶本民中的处女为妻。

15 不可在民中辱没他的儿女，因为我是叫他成圣的耶和华。”

 【本会注释】

　　第14节提到的婚姻所生下的儿女没有资格继承父亲的职分，正如他自己因违法的婚姻而失去祭司的资格一样。这些规定是为了维持祭司职分的圣洁。祭司在各个方面都必须是圣洁的。这样他们才配得百姓的尊重。

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16 耶和华对摩西说：

17 “你告诉亚伦说：你世世代代的后裔，凡有残疾的，都不可近前来献他上帝的食物。

 【本会注释】

　　所献的祭物应该是完美而没有残疾的。在祭坛旁主持仪式的祭司也要这样。有残疾的人可以从事次要的工作，但不可上祭坛（第21节）。他们可以看管祭司的衣物，收集和检验要用的柴火，但不能生火或除灰。他们可以检查麻风患者，看门，打扫院子等。但他们不得履行任何属于祭司的职责（第23节）。他们没有被剥夺正常的祭司收入，可以吃归于祭司的供物，不论是圣的，还是至圣的（第22节）。赎罪祭、赎愆祭和素祭都是“至圣的”，和陈设饼一样（利2:3,10；6:17,25,29；7:1,6；10:12,17）。举祭和摇祭，初熟之物，头生的和永献之物都是圣的。

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18 因为凡有残疾的，无论是瞎眼的、瘸腿的、塌鼻子的、肢体有余的、

 【本会注释】

　　塌鼻子的。即“脸部有残缺”。

　　肢体有余的。直译为“任何伸出来的东西”，“任何太长的肢体”。一切与敬拜上帝有关的事物都必须完美。

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19 折脚折手的、

20 驼背的、矮矬的、眼睛有毛病的、长癣的、长疥的，或是损坏肾子的，都不可近前来。

21 祭司亚伦的后裔，凡有残疾的，都不可近前来，将火祭献给耶和华。他有残疾，不可近前来献上帝的食物。

22 上帝的食物，无论是圣的，至圣的，他都可以吃。

23 但不可进到幔子前，也不可就近坛前；因为他有残疾，免得亵渎我的圣所。我是叫他成圣的耶和华。”

24 于是，摩西晓谕亚伦和亚伦的子孙，并以色列众人。

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诗篇120篇

序言——据《先祖与先知》664页，大卫是在撒母耳逝世以后不久创作了诗120和121篇。这位敬虔者的离去，对于大卫个人来说，是一个重大的损失。他意识到撒母耳的束缚力既已消除，扫罗必变本加厉地追逐他。

第2节里的诽谤者(第2节)很有可能是指扫罗，但也有人认为是指以东人多益(撒上22:22;见撒上26:19注释)。

“上行之诗”的含义不明。除了本诗之外还有诗121-134篇。这些诗歌最有可能是朝圣之歌，是以色列人每年在前往耶路撒冷过节的路上唱的(见本册注释第538页;又见第625,627页)。

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上行(或作登阶。下同)之诗。

1 我在急难中求告耶和华，他就应允我。

【本会注释】

上帝不仅垂听祈祷，而且按照祂无穷的智慧予以回答。

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2 耶和华啊，求你救我脱离说谎的嘴唇和诡诈的舌头!

【本会注释】

说谎的嘴唇。见诗120篇介绍。关于舌头的作用，见雅3:5,6。当一个人受到诽谤时，可以从耶稣的话中得到安慰(太5:10-12)。

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3 诡诈的舌头啊，要给你什么呢?要拿什么加给你呢?

【本会注释】

诽谤会使说邻居坏话的人心里更加卑鄙和堕落，并给社会带来误解和纷争。

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4 就是勇士的利箭和罗腾木(小树名，松类)的炭火。

【本会注释】

利箭。第4节回答了第3节的问题。利箭显然指上帝给诽谤者的报应。

罗腾木(小树名，松类)。原文是rethamim。据认为指金雀花树，是多枝少叶的灌木(见伯30:4注释)。阿拉伯人现在用它来生产优质木炭，可以烧出很旺的火。

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5 我寄居在米设，住在基达帐棚之中，有祸了!

【本会注释】

米设。见创10:2注释。

基达。见创25:13注释。米设和基达显然喻指大卫流亡之地。

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6 我与那恨恶和睦的人许久同住。

【本会注释】

可能指扫罗王(见诗120篇序言)。

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7 我愿和睦，但我发言，他们就要争战。

【本会注释】

大卫尽量要与扫罗和他邪恶的谋士们和平相处，所得到的却是仇恨和敌意。

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诗篇121篇

序言——这是一首信靠上帝的美丽诗篇，是希伯来语诗篇中最受欢迎的诗歌之一。大卫在巴兰的旷野听说撒母耳的逝世，马上就写了这首诗(《先祖与先知》第664页)。大卫得悉他在世上最重要的朋友的离去，就投靠上帝，作为他唯一的帮助。历代以来，本诗给千万与诗人有相似处境的人带来极大的福气。

诗121篇为每年前往耶路撒冷过节的人在路上所唱(见《先祖与先知》第538页;另见诗120篇序言)。

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上行之诗。

1 我要向山举目;我的帮助从何而来?

【本会注释】

向山。许多注释者认为这是指耶路撒冷的山。由于圣所的存在，耶路撒冷被视为上帝的居所，从而是上帝帮助的来源。还有人把山解释为巴勒斯坦的山。外邦人在山顶上建造了偶像崇拜的神龛。在前往过节的路上，“当以色列人看见四围的山头，就的过去外邦人惯常点燃他们祭坛之火的地方，他们就歌唱道：我要向山举目;我的帮助从何而来?”(《先祖与先知》第538页)。

从何。上帝儿女的帮助不是来自大山或小山，而是来自上帝(见耶3:23)。

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2 我的帮助从造天地的耶和华而来。

【本会注释】

这是对第1节问题的回答。上帝能够解决祂所创造广袤宇宙中的任何危机。

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3 他必不叫你的脚摇动;保护你的必不打盹!

【本会注释】

必不叫。这里的希伯来语否定词'al，也用于“不打盹”中，使本节成为一种盼望或祈求：“愿他不叫你的脚摇动;愿保护你的不打盹”。这句话可能是由一队前往过节的人合唱，然后由另一队人回应：“不必这样祈祷，因为保护以色列的，不打盹也不睡觉。以色列的守望者决不会脱岗，像城墙上的哨兵那样”。上帝绝不会放松警惕。永生之主是不会疲劳的。祂始终关注地上儿女的需求。

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4 保护以色列的，也不打盹也不睡觉。

5 保护你的是耶和华;耶和华在你右边荫庇你。

【本会注释】

荫庇你。比喻对生活在烈日照耀之炽热地带的人提供特别有力的保护。

右边。神圣的保护者是有求必应的(见诗16:8)。

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6 白日，太阳必不伤你;夜间，月亮必不害你。

【本会注释】

到了末日，当太阳获得巨大的能量灼人的时候(启16:8,9)，上帝的子民必从这个应许中得到安慰(《善恶之争》第628-630页)。

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7 耶和华要保护你，免受一切的灾害;他要保护你的性命。

【本会注释】

灾害(ra′)。包括精神和肉体方面的。

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8 你出你入，耶和华要保护你，从今时直到永远。

【本会注释】

上帝时常看顾祂儿女的一举一动。

“上帝保护你脱离罪孽和伤害，

保守你的心，看顾你的出入，

从现今直到永远。”

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诗篇122篇

序言——这又是一首朝圣的诗歌(见《诗篇》120篇序言)。本诗表达了有权前往耶路撒冷敬拜的喜乐。

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大卫上行之诗。

1 人对我说：我们往耶和华的殿去，我就欢喜。

【本会注释】

诗人感到高兴是因为有机会和别人一同前往耶路撒冷敬拜。志同道合的人一起敬拜是很高兴的事。

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2 耶路撒冷啊，我们的脚站在你的门内。

【本会注释】

似乎是在回顾。诗人过去一定到过圣城，所以他怀着圣洁的喜乐，盼望再次有机会到那里敬拜。

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3 耶路撒冷被建造，如同连络整齐的一座城。

【本会注释】

连络(chabar)。相关的希伯来名词chaber指“同伴”。故有人认为这是指上帝的子民在属灵上的结合。七十士译本更加明确了团契的概念，可译为“耶路撒冷造成了一座城。大家(metoche)同心合意”。

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4 众支派，就是耶和华的支派，上那里去，按以色列的常例(或作：作以色列的证据)称赞耶和华的名。

【本会注释】

常例。指上帝所规定的制度(见申16:16;参诗81:3-5;见诗19:7注释)。直译是“以色列的证据，称赞耶和华的名”。“按”是外加的。

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5 因为在那里设立审判的宝座，就是大卫家的宝座。

【本会注释】

政权的所在地耶路撒冷是全国司法的中心。如果以色列的国王能按上帝的旨意执政，他们的政权就会保持和促进怜悯，公义，平安，喜乐和仁爱。这些都是来自上帝宝座的品格。

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6 你们要为耶路撒冷求平安!耶路撒冷啊，爱你的人必然兴旺!

【本会注释】

这个名称暗示耶路撒冷应是一个平安的地方。

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7 愿你城中平安!愿你宫内兴旺!

【本会注释】

参撒上25:6;路10:5;约20:19。

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8 因我弟兄和同伴的缘故，我要说：愿平安在你中间!

【本会注释】

耶路撒冷有平安对于所有的以色列人都是有好处的。第8,9节阐明了每一个基督徒必须遵循的两条大原则：一，爱兄弟;二，爱教会。爱上帝的人必然会爱组成上帝教会的兄弟。

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9 因耶和华我们上帝殿的缘故，我要为你求福!

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诗篇123篇

序言——本诗是在苦难中向上帝恳求帮助。人称从单数变为复数(见第1,2节)，使祈求带有民族的性质。

关于本诗的题记，见诗120篇序言，又见本册注释第625,627页(《诗篇》序言)。

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上行之诗 。

1 坐在天上的主啊，我向你举目。

信心和盼望的眼睛始终仰望上帝。祂是宇宙至高的统治者。

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2 看哪，仆人的眼睛怎样望主人的手，使女的眼睛怎样望主母的手，我们的眼睛也照样望耶和华我们的上帝，直到他怜悯我们。

【本会注释】

仆人。正如家里的仆人仰赖主人的支持，基督徒也仰赖上帝在肉身和属灵方面的扶持。仆人在受到误解或伤害时，要靠主人的保护。信徒也当仰赖上帝的手拯救(见林前4:3,4)。

望主人的手。参诗145:15。诗人描写上帝所造的万物都仰赖祂供给日常的需要。

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3 耶和华啊，求你怜悯我们，怜悯我们!因为我们被藐视，已到极处。

【本会注释】

没有足够的资料来确定诗人所指的是以色列历史上的哪一个危险时期。

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4 我们被那些安逸人的讥诮和骄傲人的藐视，已到极处。

【本会注释】

参结16:49;摩6:1;亚1:15。脱离苦难的安逸生活不是培养品格的土壤。上帝让苦难临到祂的子民，是为了使他们放弃安逸的生活，盼望天上的家。我们应该感谢上帝，因为祂用磨难的手使人傲慢的本性埋入尘土。

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诗篇124篇

序言——这首赞美诗感谢上帝的大能在民族危机中施行拯救。具体的背景尚未确定。周边的敌人不断威胁着以色列人。选民多次几乎被消灭。但上帝提供了逃生之路。

关于本诗的题记，见诗120篇序言，另见本册注释第616,625,627页(《诗篇》序言)。

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大卫上行之诗。

1 以色列人要说：若不是耶和华帮助我们，

【本会注释】

这里是对于拯救源泉的正确承认。当祈祷实现、危机过去以后，人往往会忘记福惠的泉源(见路17:12-17)。这是一个醒目的宣告。上帝是以色列人的盟友。有上帝站在以色列人一边，百姓就不必惧怕仇敌。

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2 若不是耶和华帮助我们，当人起来攻击我们、

3 向我们发怒的时候，就把我们活活地吞了。

【本会注释】

恶人表现了大毁灭者撒但的精神(见约8:44)。

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4 那时，波涛必漫过我们，河水必淹没我们，

5 狂傲的水必淹没我们。

【本会注释】

正如咆哮的洪水扫荡前面的一切，对敌挡的事物似乎不屑一顾，如果没有上帝的限制，恶人也会吞没义人，毁灭他们(见《善恶之争》第614页)。

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6 耶和华是应当称颂的!他没有把我们当野食交给他们吞吃(原文作牙齿)。

【本会注释】

这里把以色列的敌人比作想要吞吃猎物，但受到上帝制止的野兽。

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7 我们好象雀鸟，从捕鸟人的网罗里逃脱;网罗破裂，我们逃脱了。

【本会注释】

这里把以色列比作落入网罗惊恐无奈的鸟儿，但突然网罗破裂而得以逃脱了。

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8 我们得帮助，是在乎倚靠造天地之耶和华的名。

【本会注释】

只要这两个上帝创造大能的重大纪念存在，上帝的儿女就不必害怕微不足道的人类会对他们做什么。创造天地的主宰拥有无限的资源。宇宙万物都在祂的监察之下，顺从祂的旨意。

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路加福音4章

提要：1 基督受试探以及他的禁食。13 他胜过魔鬼： 14 开始传道。16 拿撒勒人羡慕他的恩言。33 他治好了一个被鬼附的人，38 彼得的岳母，40 和各种各样的病人。41 鬼承认基督，并因此被责备。43 他在各城之间传道。

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耶稣受试探

路4:1 耶稣被圣灵充满，从约但河回来，圣灵将他引到旷野，

【本会注释】

被圣灵充满。[受试探，路4:1-13=太4:1-11=可1:12,13。主要的注释：马太福音。]这里是指洗礼时领受圣灵(见路3:21,22)。

引。希腊文动词的时态暗示，这里提到的圣灵的引领不仅局限于在去旷野的路上，而是一直贯穿在他在旷野停留的过程中。

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路4:2 四十天受魔鬼的试探。那些日子没有吃什么;日子满了，他就饿了。

【本会注释】

四十天。马太明确指出，三个主要试探发生在四十天将近结束的时候(见对太4:2,3的注释)，路4:2节的后半部分也证明了这一点。当耶稣刚入旷野的时候，他好像被包围在天父的荣光之中，后来当荣光退去的时候，他就被独自留下与试探作战了(《历》第十二章)。撒但的试探在耶稣禁食的四十天中一直跟随着他;在这段时期临近结束时出现了第3-13节提到了三个试探的高潮(见《预灵》原文第二册第90页)。

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路4:3 魔鬼对他说：“你若是上帝的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。”

【本会注释】

这块石头。或许撒但指的是一块特别的石头，一块形状很像东方那种扁而圆的饼(面包)(见对太4:3的注释)的石头。

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路4:4 耶稣回答说：“经上记着说：‘人活着不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。’”

路4:5 魔鬼又领他上了高山，霎时间把天下的万国都指给他看，

【本会注释】

霎时间。希腊文词语stigmē，来源于stizō，stizō直译是，“给皮肤刺染图案，文身”，即，“刺”，或“刺穿”，因此含有“一刹那(一点点时间)”的意思。我们也可以说，“在一秒钟之内”或“钟表一声滴答之间”。丁道尔的翻译作“眨眼之间”。

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路4:6 对他说：“这一切权柄、荣华，我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。

【本会注释】

交付我的。即，亚当犯罪时所失去的。撒但在堕落之后就一直标榜自己是这世界的“王”(《历》第十二章)，他忘记了亚当正是因为对造物主的忠贞和顺从才得以拥有这个世界。撒但暗示说亚当已经选择了他作为自己的统治者以及在天上的代表。希腊文中代词的位置强调了这里的重点：“我都要给你……因为这原是交付我的……你若在我面前下拜”，等等。我们几乎可以看见撒但在作这项要求时的姿态。

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路4:7 你若在我面前下拜，这都要归你。”

路4:8 耶稣说：“经上记着说：当拜主你的上帝，单要事奉他。”

路4:9 魔鬼又领他到耶路撒冷去，叫他站在殿顶(顶：原文作翅)上，对他说：“你若是上帝的儿子，可以从这里跳下去;

路4:10 因为经上记着说：主要为你吩咐他的使者保护你;

【本会注释】

保护你。希腊文diaphulassō，“用心保护你”(见对太4:6的注释)。

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路4:11 他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”

路4:12 耶稣对他说：“经上说：‘不可试探主你的上帝。’”

路4:13 魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。

【本会注释】

各样的试探。直译是，“每一个试探”见对太4:11的注释。

暂时。即，直到另有机会方便的时候。基督从最初就一直被那试探人的攻击(《历》第七、十二章)。

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开始在加利利传道

路4:14 耶稣满有圣灵的能力，回到加利利;他的名声就传遍了四方。

【本会注释】

能力。[加利利传道时期的开始，路4:14,15=太4:12=可1:14,15。主要的注释：马太福音。]希腊文dunamis，“能力”，英文单词“炸药”就是从这个词演化而来的(见对路1:35的注释)。圣灵在创造(见创1:2)和重新创造(见约3:5)的过程中都是积极的媒介。上帝的国“大有能力”临到(见可9:1)。圣灵的能力在耶稣道成肉身的时候荫庇着马利亚(见路1:35)。在耶稣品格发育的事上马利亚也是通过圣灵获得智慧与上天合作的(《历》第七章)。但圣灵在耶稣受洗的时候以一种特别的方式降在他身上，用神圣的能力充满他，为要让他完成他的使命(见对约3:34的注释)。后来门徒得着应许“圣灵”要“降临”在他们身上，他们必得着能力，去为那被钉而又复活之救主的荣耀信息作见证(见徒1:8;参徒2:1-4)。

名声。希腊文名词phëme，“报道”，或“声誉”;来自于动词phëmi，“说”。一个人的“名声”就是别人对他的评论。耶稣的“名声”随着人们的谈论和他相关的消息而“传遍了四方”。

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路4:15 他在各会堂里教训人，众人都称赞他。

【本会注释】

他……教训。根据希腊文，“他不断地教训人”。教训(教导)是基督传授真理常用的方式。现在人们常用的呈现真理的方法是宣讲(说教)，而不是教导。教训比宣讲更为有效，在教训中听众是参与者，而在宣讲中他们只是被动的领受者。耶稣也曾屡次发表较为正式的讲道，比如说在山上的讲道和关于生命之饼的讲道。但即便是在山上的讲道也有记载说，“他就开口教训他们，说”(太5:2)。那些能将教训的元素加入他们讲道的宣讲者有福了。

各会堂。即，加利利的各会堂。关于这些会堂的描述及其侍奉见本册注释原文第56-58页。路加提到耶稣教训人的会堂可能是作为他下面所要叙述之事(第16-30节)的前奏。紧接着拿撒勒会堂中所发生之事他叙述了另一件发生在迦百农会堂中的事(第31-37节)，并再次提到耶稣“在加利利的各会堂传道”(第44节)。

称赞。或，“尊荣”或“称赞”。加利利是一个比犹太地更适合救主工作的园地(《历》第二十三章)。无论耶稣走到哪里，“众人都喜欢听他”(可12:37)。

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拿撒勒人厌弃耶稣

路4:16 耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方。在安息日，照他平常的规矩进了会堂，站起来要念圣经。

【本会注释】

到拿撒勒。[在拿撒勒第一次被拒，路4:16-30。见加利利早期的传道;基督服务的持续时间，加利利传道时期的开始，主耶稣的传道生涯。见对本章末尾的附注。] 耶稣公元27年秋天离开木匠铺，开始他的公开传道后，这是他第一次访问拿撒勒(《历》第二十四章)。现在可能是公元29年的晚春，他公开传道的时期已经将近过去一半了。一年之后，可能是公元30年的早春，耶稣第二次，也是最后一次(《历》第二十四章)，访问了这座城。第一次访问只在本章的第16-30节有记载;关于第二次访问，见对可6:1-6的注释。耶稣的母亲，弟兄和姐妹仍旧住在拿撒勒(《历》第二十四章)，这个特殊的安息日他们肯定也在会堂里敬拜的人群中。

长大。见对太2:23;路2:51,52的注释。

他平常的规矩。直译是“根据他的惯例”。基督有在安息日参加会堂里正常侍奉的习惯。就是在这个拿撒勒的会堂中，当耶稣还是一个少年的时候，便经常被叫起来念先知的教训，他从熟悉的经文知识中引出刺透人心的教训(《历》第七章;参本册注释原文第70页)。耶稣似乎经常利用人群聚集的机会在犹太地和加利利的会堂中教训他们(见太4:23;12:9;13:54;可1:21;6:2;约18:20;等等;见对路4:15的注释)，甚至后来保罗在外邦的土地上也是这么做的(徒13:14,15,42)。

会堂。关于古代会堂的描述及其侍奉见本册注释原文第56-58页。关于这样一个迦百农会堂的遗址的描述见对约6:59的注释。

在安息日。路加朴素地陈述说，耶稣有在安息日参加神圣会堂侍奉的习惯，并且他特别指明安息日是一周的第七日(路23:56至24:1)，这就使那些爱他们的主并愿跟随他脚踪的基督徒明白了自己的责任(见约14:15;彼前2:21)。和犹太人一样，基督在世亲自遵守每周的同一日，这个事实表明，安息日从西奈山赐下律法或自创造开始从来没有废除过。基督“也是安息日的主”(可2:28);即，他创造了这一日(创2:1-3;参可2:27)并宣称这是他的日子。他对这日的遵守因此也成了基督徒应该效法的完美榜样。无论是从遵守的时间上，还是从遵守的方式上。此外，我们今天所有的周(星期)是从基督的时代无间断地流传下来的，这一点是毫无问题的。因此，我们今天所守的一周的第七日就是当年基督所守的安息日。从那个时代至今，数以百万的犹太人分散在世界各地，关于一周第七日的计算，他们不可能所有的人都同时出错。

站起来。为了表示对经文的尊重，在公开场合念的人要保持站立。律法书和先知书要这样念，而其他的作品就没有得到同样的重视(见本注释第一册第37页;本注释第五册第57,58页)。

要念。希腊文anaginōskō，在新约中常用来表示公开朗读经文的术语(见徒13:27;15:21;西4:16;帖前5:27)，但也可以用来指私下的朗读(见太24:15;路10:26;徒8:28)。耶稣回到拿撒勒后很可能是被要求朗读经文并发表一篇讲道的，这是任何一个有资格的以色列人，即便是那些未成年人，都可能被要求做的工作。耶稣还是一个孩子的时候就经常被要求这样做(《历》第七章)，他在犹太地作为一个教师的名声(见约3:26;《历》第十八章)使得现在他的乡邻急切地想要听听他都说些什么。那些朗读先知书中选段的人通常都会被期望作个讲道。

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路4:17 有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说：

【本会注释】

交给他。即，执事，或chazzan，其责任是将圣书卷从柜子中取出交给读的人，并在宣读结束时将书卷放回柜子中(见本册注释原文第56页)。因此，按照会堂的礼节，chazzan将先知的书卷从柜子中取出，揭去上面的覆盖，并将其卷着交给耶稣。很明显，耶稣不仅说百姓通用的语言，而且他还精通阅读希伯来文，一种当时除了用于宗教之外几乎已经不再流通的语言。这一日的教训总是用希伯来文宣读的。

以赛亚。据称在基督的时代，人被要求读先知的教训并发表讲道时，他会选一部分来读。耶稣专门要求的是先知以赛亚的书卷(见对本章末尾的附注)。

打开。原文引用的证据(参本册注释原文第146页)显示这里作“打开”，或“展开”。

书。希腊文biblion，“一本书”，或“一卷”。英文单词“圣经(Bible)”就来自于这个词语。这本“书”是一个卷轴。见本册注释原文第113页。

找到一处。耶稣不断地从书轴处展开书卷直到他找到了自己想要读的章节，同时用另一只手把越过去的部分卷上(见死海古卷以赛亚卷的图画，本注释第一册第33页)。以赛亚书61:1,2节几乎就在书卷的最后了。

写着说。路加所引用的章节与七十士译本的以赛亚书61:1,2a节基本相同，不同之处在于：其一，路加福音上遗漏了许多古代手稿上都有的一句，“医好伤心的人”，其二，路加福音对赛58:6节释义而在此处增添了一句话，“叫那受压制的得自由”。路加在他写作福音书的时候，可能手头就有了七十士译本(见对路3:36的注释)。路加以上的做法是犹太人的一个常见做法，这样做可将不同的经文章节串联在一起(见对可1:2的注释)。

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路4:18 主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人;差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，

【本会注释】

主的灵。关于圣灵在耶稣世上传道中的角色见对太3:16;4:1的注释。

在我身上。耶稣受洗时圣灵降在他身上使他有能力承担在世的使命(见路3:21,22;约1:32;徒10:38)。

膏。希腊文chriō，基督这个称号──受膏的(一位)──就是由此演化而来(见对太1:1的注释)。在它弥赛亚的背景下，这句话可以翻译为：“他使我成为基督”，或“他使我成为弥赛亚”(见对赛61:1的注释)。

福音。见对可1:1的注释。

贫穷的人。贫穷的人经常受制于冷酷无情的官员，商人和他们邻居。此外，人们通常认为贫穷乃是上帝的咒诅，即，他们的不幸是自己犯罪的结果。很少有人对他们的不幸遭遇表示同情。耶稣对穷人的关爱就是他弥赛亚身份的显著证据，这也是他让当时正遭受牢狱之灾的施洗约翰所要注意的一点(见太11:5)。那些今生贫穷的人经常感到他们的需要以及对上帝的依赖，因此对福音的宣讲通常比较容易接受。耶稣的福音对贫穷的人来说意味着解脱，对愚昧的人意味着光明，是遭受痛苦患难之人的安慰，这福音也释放了那些被罪恶捆绑的人。

任何真心救助穷人的人都会被特别看作是公义的，并且施舍也变成了公义的同义词(见对徒10:2-4的注释;等等)。很多时候，施舍不是出于真心帮助穷人，而是为了欺世盗名的目的(见对太6:1-4;约12:5的注释)。然而，对同胞情感的需要表示真切的同情，正是对“清洁的虔诚”(见雅1:27)真实的转变(约壹3:10,14)，对上帝的爱(见约壹3:17-19;4:21)，对预备好进天国(见太25:34-46)的最好见证。

或许耶稣同时也在想“虚心的(即，灵性贫穷的)”人(见对太5:3的注释)，就是那些需要属灵事物过于需要物质财富的人。那些“虚心的”人意识到了自己属灵的需要，基督向他们应许了天国无限的资源。实际上，福音的宣讲正是对那些感到自己的需要过于这个世界所能提供的人才最有效(参启3:17,18)。正是这些人，他们在信心上是富足的，他们聆听且注意福音的信息(见对太7:24的注释)，他们是“承受……国”的人(见雅2:5)。这才算作是“财宝在天上”(见路12:21,33;18:22)。

被掳的。这不是指那些实际当俘虏的人，而是指那些在身体，思想和灵性方面成了撒但囚虏的人(见罗6:16)。耶稣没有从监牢里释放施洗约翰。这些“被掳的”是困顿在撒但“监狱”里的“灵”(见彼前3:19)，他们困在“他(魔鬼)的网罗”里并“被魔鬼(他)任意掳去”(见提后2:26)。

瞎眼的。不仅指实际的瞎眼，也指属灵上的盲目(见太15:14;23:16-19,26;约9:39-41)。

得自由。这里是对赛58:6节话语的释义(见对路4:17的注释)。除了律法书，在读先知书的时候，允许从一段跳到另一段。

受压制的。这节引用的经文提到叫“那受压制的得自由”主要也是从属灵的意义上讲的。同一个希伯来文词语在赛58:6节中翻译为“被欺压的”，出现在赛42:3节中作“压伤的”，预言基督“压伤的芦苇，他不折断”。这个词在赛42:4节里翻译成了“丧胆”。耶稣来就是要将人从罪的重担下解救出来，除去压在犹太人身上的严格的拉比式的限制(见太23:4;参太11:28-30)。

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路4:19 报告上帝悦纳人的禧年。

【本会注释】

悦纳人的禧年。即，福音的年代，就是那些感到他们属灵需要的人(虚心的人)，那些心中痛苦的人(伤心的人)，那些被罪囚禁、对属灵事物盲目的人，那些被魔鬼打伤压制的人可以期待从罪中得释放的时候。“上帝悦纳人的禧年(直译为：主悦纳的年份)”使人回想起了禧年，那是奴隶得自由，债务被勾销，转让土地归原主的时候(见对利25:10,15,24的注释)。

此时耶稣结束了他对以赛亚书61:1,2节的朗读。下一句话，对于爱国心切的犹太人来说是整段经文顶点的一句──“我们上帝报仇的日子”──耶稣没有念。犹太人一厢情愿地认为，救恩是属于他们的，而报应是外邦人的(见诗79:6)。犹太人认为救恩是一个国籍的问题，而不是个人对上帝顺从的问题，这导致了他们对基督真实性质的盲目并使得他们弃绝了他。他们期待弥赛亚作为一支威武雄师大有能力的首领出现，扫灭他们一切的压迫者并使全世界归服于以色列的权势之下(《历》第二、二十四章)。

导致犹太人这种根本错误的原因是，他们故意忽略那些指明弥赛亚必须受苦的预言，而误用了那些论到他二次来临时所得荣耀的经文(《历》第二章)。正是因为骄傲，偏见和先入为主的观念才导引他们陷入属灵盲目的状态(见《历》第六、二十一、二十四章)。他们的盲目不在于照射在他们身上的亮光有多少，而在于如何运用这些亮光。他们喜欢认为上帝的审判是为别人存留的，所以当耶稣甚至连提都不提这一点时，他们就感到非常奇怪了。当耶稣在他的讲道中赞扬外邦人的信心时，也就是在暗示犹太人缺少信心了，因此听众就愤怒疯狂了(见第25-29节)。

关于犹太人对弥赛亚国度所持错误观念之进一步评论见太3:7;4:9;5:2,3;路1:68的注释。关于他国度之真实性质的评论见太3:2,3;4:17;5:2,3;可3:14的注释。

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路4:20 于是把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的人都定睛看他。

【本会注释】

把书卷起来。即，把以赛亚书单独地绕轴卷起来(见对第17节的注释)。

执事。希腊文hupēretēs，直译是，“划船的人(underrower)”，因此表示任何用手服务的人，“仆人”。这里路加显然是指chazzan，或执事，将书卷放回柜子中的人(见对第17节的注释)。

坐下。习俗要求念律法书和先知书的人要站着宣读。但宣读之后的讲道，说话的人可以坐在一个特别的座位上，这个座位有时被称为“摩西的椅子”。这把椅子位于宣讲台附近一个高起的平台上。或许，基督经常是坐着讲道并施行教训的(见太5:1;可4:1;路5:3;约8:2)，他的门徒，至少偶尔，也遵循着这个习惯(见徒16:13)。见本册注释原文第57页。

定睛。此时，由于大家注意力的聚集(见徒6:15;10:4;等等)和耶稣脸上严肃的表情，会堂里无疑弥漫着一种紧张的气氛。在两次洁净圣殿的时候(见《历》第十六、六十五章;见对路2:48的注释)也出现了这样的情形。这种非常的气氛似乎都要让人耳鸣了，又似乎在期待着什么。

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路4:21 耶稣对他们说：“今天这经应验在你们耳中了。”

【本会注释】

说。耶稣通常被人看作是一个拉比，或教师(见约1:38,49;3:2;6:25)。作为一个访问的拉比，人们普遍期待他会受邀请讲道，尤其考虑到拿撒勒是他的家乡，并且正是在这个会堂里，耶稣还是个孩子的时候就开始念经上的话了(见对路4:16的注释)。很明显，路加只记述了基督在这个场合所发表之评论的概略，可能特别选择了那些记在第22节中产生了效果和第28,29节中产生强烈反应的话。

今天。这个宣告无疑使百姓意识到耶稣认为他们是贫穷，伤心，被掳，瞎眼和受压制的(《历》第二十四章)。耶稣在他的传道过程中屡次引用旧约中先知的话并宣告说，“今天这经应验在你们耳中了”(《历》第二十四章)。

这经。那些坚持认为耶稣从来没有认为自己是旧约预言的弥赛亚的人应该好好思想这句话。基督时代的犹太人是把赛61:1,2节当作一个清楚无误的弥赛亚预言来理解的。

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路4:22 众人都称赞他，并希奇他口中所出的恩言;又说：“这不是约瑟的儿子吗?”

【本会注释】

众人都称赞他。拿撒勒的百姓听说了那在耶稣犹太地传道过程中伴随着他的能力(见对太4:12的注释)。现在他们也亲自感到了他讲道的能力。他们知道自己所听说的不是出于夸张。

恩言。没有什么比这里所记的更值得多谈论几句的了。赢得人心、带有恩典的话语使众人着迷了。

这不是。这个问句的形式在希腊文中暗示提问者期待一种肯定的答复。他们的询问并非表达自己的不确定，而是一种惊讶。多年与耶稣的相识使得他们看他是和他们一样的普通人，或许，即使他不像他们那样坏。他们拒绝相信这个他们如此熟悉的人就是那应许的一位，他们的缺少信心使他们走迷了路。

约瑟的儿子。耶稣通常被人看作是“约瑟的儿子”(见对路2:33,41;3:23的注释)。耶稣的母亲，弟兄，姐妹仍旧生活在拿撒勒(见太13:54-56;《历》第二十四章)，现在无疑也在听众之中。可能当众人心里想“这不是约瑟的儿子吗?”之时他们的目光也就自然落在了耶稣的家人身上。人们不得不想一想马利亚的心情此时此地是怎样的呢(见路2:34,35,51)。

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路4:23 耶稣对他们说：“你们必引这俗语向我说：‘医生，你医治自己吧!我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里’”;

【本会注释】

必。希腊文pantōs，“总而言之”，“无论如何”，“无疑地”。Pantōs用来强调肯定或否定(见徒18:21;罗3:9)。耶稣看着他听众的脸，也读懂了他们的心，他清楚地知道那困扰着他们的想法。他努力想使他们认识到自己真实的想法和状态(见路4:23-27)，但这只有使他们更加愤怒，并想要杀他。耶稣经常显明他能读懂人的思想，由此证明他的神性(见对路2:48的注释)。

医生，你医治自己吧。这显然是个通用的谚语。这个谚语的希伯来版本是，“医生，治治你自己的瘸腿吧”。同一种想法用不同的形式表达了出来，希腊人和古代其他民族都用这种类似的谚语，来讽刺失败的治疗。耶稣演讲的这一部分(见太27:42节)证明了他能看透他们隐秘的思想。

解经家们认为耶稣向众人传递的不是这则谚语本身所有的精确意思。有些人认为耶稣是在这样解读他们的思想，“你向其他人[意指迦百农的百姓]显示了许多医病的和相关的神迹，现在也向你自己一边的人[即，拿撒勒的百姓]显个神迹吧。你称自己是预言所指的弥赛亚，让我们看几个神迹”。人们经常向耶稣要求看“神迹”，但他从未听从过(见太12:38,39;可8:11,12;约6:30-32)。

百姓这个未说出口的要求表明耶稣在他的童年和少年时期没有行过神迹，而不像旁经福音所宣称的那样(见对路2:52的注释)。拿撒勒的百姓要他在本地建立自己的名声，好像是在说，“在这证明你自己吧”。

在迦百农所行的。许多解经家认为这里提到迦百农的神迹证明这件事发生在基督加利利传道的后期并且证明路加关于耶稣访问拿撒勒的叙述和记载在太13:54-58以及可6:1-6节中的是一件事。然而，考虑到大臣的儿子是在迦百农治好的(尽管耶稣当时在迦拿)并且迦百农全城因此而轰动(《历》第二十章)，上面的结论就不合理了。大臣的儿子得医治发生在此次访问拿撒勒数月之前(见对约4:53的注释;见主耶稣的传道生涯)。此外，加利利的百姓显然听到了耶稣在犹太地所行神迹的风声(见约4:44,45;《历》第二十章)。尽管耶稣已经短暂访问过迦百农城(见路4:14,15;约2:12)，但实际上这里正式持久的传道还没有开始(见对太4:12,13的注释)。见对路加福音第4章的附注。

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路4:24 又说：“我实在告诉你们，没有先知在自己家乡被人悦纳的。

【本会注释】

实在。希腊文词语amēn，“诚然如此”，或“真实地”(见对创15:6;申7:9;太5:18的注释)。

没有先知。耶稣来到他自己家乡的人面前，他们却不接待他(参约1:11)。骄傲的心使他们在这个木匠、在这个他们从小就熟知的人身上认不出那应许的一位(《历》第二十四章)。

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路4:25 我对你们说实话，当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇，

【本会注释】

三年零六个月。关于这场饥荒的过程见对王上18:1的注释(参雅5:17)。

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路4:26 以利亚并没有奉差往他们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去。

【本会注释】

没有……往她们一个人那里去。对于那些硬着心肠不信的人，他们感觉不到自己的需要，上帝也不能为他们做什么(见对太5:3的注释)。我们在上帝面前，不是看我们有多少亮光，而是看我们如何利用已有的亮光(《历》第二十四章)。值得注意的是，路加福音主要是为外邦人写的，而也只有他记述了耶稣这些称赞相信的外邦人而谴责不信的以色列人的话。

撒勒法。地中海东岸靠近现代Sarafand的一座城，位于推罗以北大约15英里。基督此处提到这件事作为他想借引用第23节的谚语而传递之真理的第一个说明。正是因为拿撒勒镇上那些人缺少信心才使得他不能在这施行神迹(可6:5,6)。他并非不能行神迹，而是因为他们还没有准备好接受他所甚愿倾赐给他们的福分。

一个寡妇。见王上17:8-24。

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路4:27 先知以利沙的时候，以色列中有许多长大麻疯的，但内中除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的。”

【本会注释】

许多长大麻风的。耶稣为他在第23节中引用的谚语提供了一个进一步的说明。关于乃缦得医治的叙述见王下5:1-19。耶稣提到的“以色列中……许多长大麻风的”记载在王下7:3。

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路4:28 会堂里的人听见这话，都怒气满胸，

【本会注释】

会堂里的人听见。拿撒勒人并非听不出耶稣话中的含义。他们清楚地明白了他的意思。可能他们的记忆中闪过了一些从救主孩童和少年时期开始的事件──耶稣对正义的忠诚无声地谴责了他们错误的行径(《历》第九章);现在主含蓄的责备沉重地落在他们充满抵抗的心里。他们心中一度意识到了自己品格的邪恶以及对真悔改和转变的需要，但他们邪恶的心又起了叛逆(见罗8:7)。真理的光一时穿透了他们昏暗的灵魂，但骄傲和偏见又使他们犹豫的思想黑暗了。

怒气满胸。意识到耶稣正是在说他们自己，百姓就不愿再听下去了。接受耶稣的话就必须承认他们并不比异教徒好多少，而后者在他们眼中只不过像狗一样，因此他们拒绝这样做。他们不愿意使自己的心灵谦卑。耶稣的话与那些他们惯听的“柔和的话”有多么大的差别啊(见对赛30:10的注释)!很明显，拿撒勒的百姓仍愿继续留在贫穷，瞎眼和受压制的状态中(见路4:18)。尽管他们总是受到伤害，但他们自觉有罪的良心还是迫不及待地要止息真理刺透人心的话语。强烈的民族骄傲使他们非常憎恨福音应传给外邦人的思想，并且他们在自己毫无道理的偏见和固执之中正准备要杀害生命之君呢(见徒3:15)。

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路4:29 就起来撵他出城(他们的城造在山上);他们带他到山崖，要把他推下去。

【本会注释】

起来。拿撒勒的百姓在耶稣的话还没有说完时就已经厌烦了。他们“不接待(接受)他”(约1:11)。即便是在安息日，谋杀的恶念已在他们的心头，他们准备要除灭他。

山崖。直译是，“山眉”，即，小山突出的岩石上。这一事件传统说法中的地点，所谓的“催促(猛冲)山”，坐落在拿撒勒城外，离城的距离超过了安息日限制的旅行里程。更有可能的是，百姓带耶稣上了城西南角九或十二米高的一块石灰岩悬崖，下面就是马若恩派的修道院。

……上。在山上，而不是在山崖上。

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路4:30 他却从他们中间直行，过去了。

【本会注释】

直行。正像在另一个场合中所做的(参约8:59)，天使们将耶稣保护起来并引他到一个安全的地方，他们在历世历代中也是这样保护上天的见证人(见《历》第二十四章)。罗得是这样(见创19:10,11)，以利沙也是这样(见王下6:17,18)，并且甚至许多现代的人也同样得蒙他们的保护。耶稣在圣天使的保护下从群众“中间直行”(见《历》第二十四章)。在诸多时候，那些想要取耶稣性命之人的邪恶企图都会受到限制(见约7:44-46;10:31-39)，因为他的工作还没有做完，他的“时候还没有到”(见约7:30)。

过去了。就像前面所提到的，这回基督受洗之后第一次访问拿撒勒可能发生在公元29年的晚春或初夏(见对第16节的注释)。他下一次也是最后一次访问这里是在将近一年之后，公元30年的早春，逾越节前不久的时候(见对可6:1-6的注释)。

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赶逐污鬼

路4:31 耶稣下到迦百农，就是加利利的一座城，在安息日教训众人。

【本会注释】

下到。[移到迦百农，路4:31;太4:13-17;可1:14,15。主要的注释：马太福音。]从山上拿撒勒的村庄到加利利湖边的迦百农大约有32公里的距离，这里字面上用的是“下”──因为两个地方垂直位置关系是从海拔349米到海平面以下209米。很可能马利亚和她的家人都陪同基督一起去了迦百农。

加利利的一座城。这里可能是路加为他读者的益处而增添的解释，他们不是所有的人都熟悉巴勒斯坦的地理(见本册注释原文第664页)。

教训众人。[会堂里被鬼附着的人，路4:31b-37;可1:21-28。主要的注释：马可福音。]根据希腊文，这里的意思是“不断地教训他们”。这里涉及到一段时间。耶稣的教训开始于迦百农的会堂并且很可能集中在那里。

在安息日。这是主日常的习惯(见对第16节的注释)。

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路4:32 他们很希奇他的教训，因为他的话里有权柄。

【本会注释】

很希奇。人们对耶稣的教训经常是感到惊奇(见太7:28,29;13:54;可6:2)。

权柄。希腊文词语exousia，“权柄”(见对路1:35的注释)。关于耶稣说话时感人至深的态度和方式见《历》第二十四、二十六章。

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路4:33 在会堂里有一个人，被污鬼的精气附着，大声喊叫说：

【本会注释】

在会堂里。可能这就是那位罗马官员为迦百农人建造的会堂(见路7:5)。

鬼。见对马可福音第1章的附注。

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路4:34 “唉!拿撒勒的耶稣，我们与你有什么相干?你来灭我们吗?我知道你是谁，乃是上帝的圣者。”

【本会注释】

唉。希腊文词语ea，一些人认为它是动词eaō，“让”，“允许”的祈使式，但更可能它只是一个表达惊奇、不悦、愤怒或焦虑的感叹词ea，“啊!”或“唉!”

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路4:35 耶稣责备他说：“不要作声，从这人身上出来吧!”鬼把那人摔倒在众人中间，就出来了，却也没有害他。

【本会注释】

没有害他。人们本以为那鬼还要害他(见对可1:26的注释)。只有医生路加记下了这个重要的细节。

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路4:36 众人都惊讶，彼此对问说：“这是什么道理呢?因为他用权柄能力吩咐污鬼，污鬼就出来。”

路4:37 于是耶稣的名声传遍了周围地方。

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治好彼得岳母和许多病人

路4:38 耶稣出了会堂，进了西门的家。西门的岳母害热病甚重，有人为她求耶稣。

【本会注释】

出了。[彼得的岳母;病人傍晚得医治，路4:38-41;太8:14-17;可1:29-34。主要的注释：马可福音。]这里可能是指耶稣离开会堂。

害。希腊文词语sunechō，“握在一起”或者，这里的意思可能是，“被抓住”。

热病甚重。即，“高烧”。这个短语可能还是一个专门的医疗术语。根据一些资料，希腊医学将发烧分为两级──“大”和“小”，即，“高”烧和“低”烧。

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路4:39 耶稣站在她旁边，斥责那热病，热就退了。她立刻起来服事他们。

【本会注释】

耶稣站在她旁边。就像一个医生做的那样。

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路4:40 日落的时候，凡有病人的，不论害什么病，都带到耶稣那里。耶稣按手在他们各人身上，医好他们。

路4:41 又有鬼从好些人身上出来，喊着说：“你是上帝的儿子。”耶稣斥责他们，不许他们说话。因为他们知道他是基督。

【本会注释】

鬼。见对马可福音第1章的附注。

你是上帝的儿子。这是比前次污鬼所说之话更加肯定的陈述(见第34节)。

许。或“允许”。耶稣马上禁止他们说话，因为这样的见证可能会被理解为他是与他们联合的(见对可3:11的注释)。

基督。直译是，“那(定冠词the)基督”，即，那(定冠词the)弥赛亚。定冠词使基督成为了一个称号，而不是一个个人的名字(见对太1:1的注释)。

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在加利利各会堂传道

路4:42 天亮的时候，耶稣出来，走到旷野地方。众人去找他，到了他那里，要留住他，不要他离开他们。

【本会注释】

天亮的时候。[第一次加利利巡游，路4:42-44;太4:23-25;可1:35-39。主要的注释：马可福音。]

旷野。希腊文词语erēmos(见对路1:80的注释)。

留住他。即，他们想要阻止基督离开他们，很明显，他们在尽可能地阻止他的离去。

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路4:43 但耶稣对他们说：“我也必须在别城传上帝国的福音，因我奉差原是为此。”

路4:44 于是耶稣在加利利的各会堂传道。

【本会注释】

加利利。原文的证据(参本册注释原文第146页)在这里是作加利利还是作“犹太”上存在分歧。路加似乎是将“犹太”当作和“巴勒斯坦”所指同一区域的术语来使用的。既然路加主要是为非巴勒斯坦人写作的，他可能认为“犹太”这个术语对他们来说意义已经足够了并且也能充分准确地表达他的意思了(见本册注释原文第664页)。