民数记20章
提要：1 以色列人到达寻；米利暗死在了那里。2 他们因缺水而发怨言。7 摩西在米利巴击打磐石使水涌出。14 摩西在加低斯想要过以东的境，遭到拒绝。22 亚伦在何珥山将他的职位传给以利亚撒后死去。
1 正月间，以色列全会众到了寻的旷野，就住在加低斯。米利暗死在那里，就葬在那里。
【本会注释】
到了寻的旷野。就是到了以东边界的荒漠地带（见第14,15节）。
正月间。就是亚笔月，后称尼散月。这时的草还是绿的（见约6:10）。到了五六月，天气就会干燥。这可能是在旷野飘流的第四十年（见民27:14；33:36-38；《先祖与先知》第410页）。本节没有加以解释。
在加低斯。百姓显然在加低斯停留了好几个月，一方面由于这里有良好的牧场，一方面由于米利暗的逝世。
米利暗死在那里。没有提供她死亡的原因或日期。她大概是132岁（出2:4,7）。几个月以后去世的亚伦是123岁（民33:38,39）。摩西是120岁（申34:7）。
就葬在那里。没有记录指定为她哀哭的时间，像后来的亚伦那样（第29节）。这大约是在亚伦去世前的四个月（民33:38），摩西去世前的十一个月。她是他们三人中最年长的。
2 会众没有水喝，就聚集攻击摩西、亚伦。
【本会注释】
没有水。本节开始记录导致摩西和亚伦不能进入应许之地的事件。显然，约四十年前藉着何烈的神迹向他们提供的水（出17:1-7），此时已经断绝了。这是上帝为了考验在旷野里长大的新一代人的信心（见《先祖与先知》第411页）。
攻击摩西。参出17:2,3。他们的父辈也表现出同样的精神。
3 百姓向摩西争闹说：“我们的弟兄曾死在耶和华面前，我们恨不得与他们同死。
【本会注释】
争闹。经常指“吵闹地反对”，有时甚至带着暴力。
我们的弟兄曾死。指民11:1,33；14:37中上帝的各次惩罚，特别是对可拉的叛逆（民16:32,35,46）。他们显然觉得突然死去要比慢慢遭遇口渴的强烈折磨要好。
4 你们为何把耶和华的会众领到这旷野、使我们和牲畜都死在这里呢？
【本会注释】
这些话表现了他们父辈的精神（出17:3）。
5 你们为何逼着我们出埃及、领我们到这坏地方呢？这地方不好撒种，也没有无花果树、葡萄树、石榴树，又没有水喝。”
【本会注释】
他们忘记了他们的父辈在埃及的受苦和哀求（出2:23,24；3:17）。
6 摩西、亚伦离开会众，到会幕门口，俯伏在地；耶和华的荣光向他们显现。
【本会注释】
离开。百姓的语气似乎带着威胁。摩西和亚伦来到圣所寻求指示与保护。
俯伏在地。祈求他们叛逆抱怨的罪得到赦免；他们肉体的需求得到满足。
耶和华的荣光向他们显现。全会众无疑都能看见，既是对他们的警告，又是对他们缺乏信心的谴责（见民14:10；16:19,42）。
7 耶和华晓谕摩西说：
【本会注释】
就是从作为上帝临格之标志的荣光中说话。
8 “你拿着杖去，和你的哥哥亚伦招聚会众，在他们眼前吩咐磐石发出水来，水就从磐石流出，给会众和他们的牲畜喝。”
【本会注释】
圣经没有说要用杖做什么。也许上帝想让摩西一边说话，一边朝磐石的方向举杖。
9 于是摩西照耶和华所吩咐的，从耶和华面前取了杖去。
【本会注释】
这句话似乎暗示摩西所拿的是亚伦的杖。但第11节说杖是摩西的。而摩西的杖乃是“上帝的杖”（出4:20；17:9）。虽然圣经中没有记栽摩西的杖要放在圣所里，但这杖很可能是保存在那里。
10 摩西、亚伦就招聚会众到磐石前。摩西说：“你们这些背叛的人听我说：我为你们使水从这磐石中流出来吗？”
【本会注释】
招聚会众。遵照上帝的吩咐（第8节）。
你们这些背叛的人。上帝也用这样的话来指他们的父辈（民17:10）。但摩西这样说是因为生气，而不是出于对上帝的热心。这就是他的罪。
我……使水。摩西用来指自己和亚伦的人称代词说明他藐视上帝。他们似乎想让百姓认为他们能靠自己的力量来行神迹。
11 摩西举手，用杖击打磐石两下，就有许多水流出来，会众和他们的牲畜都喝了。
【本会注释】
击打磐石两下。摩西部分的罪在于两次击打磐石。上帝没有让他击打磐石。此外，摩西忘记了上帝对待祂子民的忍耐。这本应在摩西的态度和举止中反映出来。他说话行事就像百姓的怨言是针对他的。
就有许多水流出来。上帝用大量的水解决了当前的困境，不管摩西和亚伦的态度如何。
12 耶和华对摩西、亚伦说：“因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。”
【本会注释】
你们不信我。这就是摩西的失败所在。
尊我为圣。信心的缺乏妨碍了上帝的圣洁通过摩西和亚伦表现出来。
你们必不得领。暗示摩西和亚伦要在百姓进入圣地以前死亡，离开自己的崇高位置。
13 这水名叫米利巴水（米利巴就是争闹的意思），是因以色列人向耶和华争闹，耶和华就在他们面前显为圣。
【本会注释】
米利巴。该词的类似用法还出现在出17:7和申32:51中。其希伯来词根有“奋斗”，“竞争”，“争吵”的意思，常伴随着暴力。
耶和华就在他们面前显为圣。即上帝使水在百姓面前流出的仁慈之举，表现了祂的圣洁和能力。即使是祂所爱的领导人违背了祂的命令，祂也要予以惩罚。
14 摩西从加低斯差遣使者去见以东王，说：“你的弟兄以色列人这样说：‘我们所遭遇的一切艰难，
【本会注释】
去见以东王。摩西不认为从南面进入迦南是明智之举。这显然是因为他所率领的希伯来大军的态度。他所面对的以东人占据了死海以南的地区，西至加低斯，南到红海东岸。
你的弟兄以色列人。现在东方人也有这样的习惯。有血缘关系的人以“弟兄相称”。以东人是以扫的后代（创25:30）。
一切艰难。摩西向以东人暗示，作为亲戚，他们应当对雅各的后代抱着同情的态度。“艰难”的希伯来语词根是“疲倦”。在这里指他们长途跋涉的艰难，既危险又令人疲倦，没有安居之所。
15 就是我们的列祖下到埃及，我们在埃及久住；埃及人恶待我们的列祖和我们，
【本会注释】
以色列人的遭遇在周围国家之中是广为人知的。
16 我们哀求耶和华的时候，他听了我们的声音，差遣使者把我们从埃及领出来。这事你都知道。如今，我们在你边界上的城加低斯。
【本会注释】
我们哀求。见出2:23-25；3:7,8。
差遣使者。见创24:7；出3:2；23:20；33:2。这里的使者就是上帝子民的永恒大君基督自己（《先祖与先知》第366页）。
把我们……领出来。见出13:21；14:19。
17 求你容我们从你的地经过。我们不走田间和葡萄园，也不喝井里的水，只走大道（原文作王道），不偏左右，直到过了你的境界。’”
【本会注释】
从你的地经过。要从东边进入迦南，以色列人要么必须穿过以东，要么绕到南面，再往北走。
只走王道。指约但河东的主要干道，从北方的大马士革到亚喀巴湾的以旬迦别。最新的圣经早期地图指出了这条贸易线路。在亚伯拉罕的时代，从叙利亚前来攻打所多玛的四王就是沿着这条道路过来的。数世纪后罗马人修复了“王道”，至今仍在使用。该道部分路段的空中照片刊在《威斯敏斯特圣经历史地图册》第40页。
18 以东王说：“你不可从我的地经过，免得我带刀出去攻击你。”
【本会注释】
见创27:40。以东人无疑害怕他们的国家被占领，或至少遭到劫掠。
19 以色列人说：“我们要走大道上去；我们和牲畜若喝你的水，必给你价值。不求别的，只求你容我们步行过去。”
【本会注释】
摩西重申了以色列人对以东人的和平态度。他们只是路过，“不求别的”，只求尽快经过这里。
20 以东王说：“你们不可经过！”就率领许多人出来，要用强硬的手攻击以色列人。
【本会注释】
你们不可经过！以东王不敢让以色列人过境。但他将必需品卖给他们（见申2:28,29）。
用强硬的手。国王集合他的军队显示兵力，表明他决心用武力来抵抗任何穿越其国境的尝试。
21 这样，以东王不肯容以色列人从他的境界过去。于是他们转去，离开他。
【本会注释】
上帝亲自命令以色列人绕开，但要向以东人购买所需要的物资（申2:5,6）。
22 以色列全会众从加低斯起行，到了何珥山。
【本会注释】
何珥山。地理位置不详。不同的学者把四座不同的山认定为亚伦去世的何珥山。在先知亚伦之山（Jebel Nebi Harun），有一座清真寺坐落在所谓的先知坟墓处，被虔诚的朝圣者所拜访。这个位置与圣经的记载相矛盾。根据圣经，何珥山应在以东境外（第23节；民33:37），而Jebel Nebi Harun 却在以东境内，离彼特拉城的废墟不远。
23 耶和华在附近以东边界的何珥山上晓谕摩西、亚伦说：
【本会注释】
以色列人可能是在山脚下安营。
24 “亚伦要归到他列祖（原文作本民）那里。他必不得入我所赐给以色列人的地；因为在米利巴水，你们违背了我的命。
【本会注释】
归到他本民那里。表达死亡的这种说法也用在亚伯拉罕（见创25:8注释），以实玛利（创25:17），以撒（创35:29），雅各（创49:33）和摩西（民27:13；31:2）身上。
25 你带亚伦和他的儿子以利亚撒上何珥山，
【本会注释】
据申10:6，何珥山又叫摩西拉山；也有可能山脚的营地称为摩西拉。
26 把亚伦的圣衣脱下来，给他的儿子以利亚撒穿上；亚伦必死在那里，归他列祖。”
【本会注释】
把亚伦的……脱下来。关于大祭司的衣袍，见利8:7-9。
死在那里。衣袍的转让和亚伦的去世强调了祭司职位的传承。
27 摩西就照耶和华所吩咐的行。三人当着会众的眼前上了何珥山。
【本会注释】
这样，百姓就不会对以利亚撒在他父亲死后接任圣职的合法性产生怀疑了。
28 摩西把亚伦的圣衣脱下来，给他的儿子以利亚撒穿上，亚伦就死在山顶那里。于是摩西和以利亚撒下了山。
【本会注释】
摩西把亚伦的……脱下来。摩西是按照上帝的吩咐，代表上帝这样做的，作为祭司职位转移的标志，表明该职位在任职者死后依然存在。
亚伦就死在……那里。民33:38,39记录了亚伦去世的日期和年龄（123岁）。亚伦的去世说明了利未人祭司职分的不完美性，因为其人员会变动。保罗提到了它与基督的祭司职分之间在这方面的差别（来7:24）。据申10:6，亚伦埋葬在摩西拉（见第25节注释）。
29 全会众，就是以色列全家，见亚伦已经死了，便都为亚伦哀哭了三十天。
【本会注释】
三十天。与数月后为摩西之死而哀哭的日子一样长（申34:8）。
民数记21章
提要：1 以色列人以较少的损失在何珥玛毁灭了迦南人。4 百姓发怨言遭火蛇之灾。7 他们悔改；得到铜蛇的医治。10 以色列人的各段旅程。21 战胜西宏，33 战胜噩。
1 住南地的迦南人亚拉得王，听说以色列人从亚他林路来，就和以色列人争战，掳了他们几个人。
【本会注释】
亚拉得。可能是地名（见书12:14；士1:16；代上8:15）。亚拉得位于加低斯以北约80公里，希伯仑以南约27公里处，如今称为亚拉得废丘（Tell `Arad）。
从亚他林路来。有译本为“探子之路”，不甚合理。
掳了他们几个人。该王显然俘虏了一些走在后面或队伍边上的掉队者；因为如果他袭击主力部队，就可能有伤亡的记录。
2 以色列人向耶和华发愿说：“你若将这民交付我手，我就把他们的城邑尽行毁灭。”
【本会注释】
发愿。是祈求耶和华帮助惩罚亚拉得王的方式（见创28:20；士11:30；撒上1:11；撒下15:8）。
把他们的城邑尽行毁灭。直译为“我就把他们的城邑献上”。这里用的是利27:29中“永献”的动词词根。意思是要把这些城市的战利品献给上帝，用于祂的崇祀（见申7:1,2；书6:17,21）。任何献给上帝的东西都不得用于世俗。
3 耶和华应允了以色列人，把迦南人交付他们，他们就把迦南人和迦南人的城邑尽行毁灭。那地方的名便叫何珥玛（就是毁灭的意思）。
【本会注释】
把迦南人交付他们。照着耶和华所接受、他们所许的愿，约书亚进入圣地时就消灭了他们（书12:14）。
何珥玛。意思是“毁灭”，指献给上帝，不能赎出归人所用。该词的动词形式在第2节中译为“尽行毁灭”，就是当作祭物献给上帝。此名称显然指该城及其周边地区（民14:45；申1:44；书12:14；15:30）。
4 他们从何珥山起行，往红海那条路走，要绕过以东地。百姓因这路难行，心中甚是烦躁，
【本会注释】
红海那条路。他们不得不绕行，因为以东王不让他们过境。他们现在正前往以旬迦别（申2:8），与圣地的方向相反。关于他们在加低斯与摩押地区之间的安营，见民33:41-44。
以色列人向南穿过亚拉巴（`Araba）到以东的南部边境，然后再向东行。最后再向北转，从以东和摩押的东边经过（《先祖与先知》第428,433页；见本书第577页注解）。
因这路。直译为“在路上”。有若干令人气馁的因素。他们所经过的亚拉巴，有一部分是布满沙石的荒芜平原，通常又热又干。再说他们知道自己是朝着与迦南相反的方向行进，而不是进入迦南。
5 就怨渎上帝和摩西说：“你们为什么把我们从埃及领出来、使我们死在旷野呢？这里没有粮，没有水，我们的心厌恶这淡薄的食物。”
【本会注释】
把我们从埃及领出来。这里所用的希伯来动词使役形式证明他们越来越不耐烦。
没有粮。他们有充足的食物，但他们厌烦天粮的单调。
淡薄的食物。“淡薄”的希伯来原文在圣经中只出现在这里。该词源于词根“轻”，就是轻视。百姓怀念埃及的各样刺激性食物。
6 于是耶和华使火蛇进入百姓中间，蛇就咬他们。以色列人中死了许多。
【本会注释】
火蛇。“火”在其他地方译为撒拉弗（赛6:2,6），源于词根“烧”（书11:9；赛44:16；结43:21）。之所以称为火蛇是因为被蛇咬后所导致的严重炎症（《先祖与先知》第429页）。
以色列人中死了许多。因为上帝撤回了保护之手。他们所经过的地区有许多蛇、蝎子等（申8:15）。所以每天都需要上帝神迹的保护。但现在耶和华撤回了祂的保护，并允许蛇来袭击百姓。
7 百姓到摩西那里，说：“我们怨渎耶和华和你，有罪了。求你祷告耶和华，叫这些蛇离开我们。”于是摩西为百姓祷告。
【本会注释】
我们……有罪了。百姓在上帝面前谦卑了，知道自己对上帝的指控都是错的。
祷告耶和华。参约伯为朋友的祈求（伯42:10）。
8 耶和华对摩西说：“你制造一条火蛇，挂在杆子上；凡被咬的，一望这蛇，就必得活。”
【本会注释】
一条火蛇。这是伤害百姓的那种蛇的复制品。
在杆子上。“杆子”的原文指军旗。该词出现在出17:15中：耶和华尼西，就是“耶和华是我旌旗”的意思。参诗60:4；赛11:10和耶51:27。无论它指什么，杆子的高度要足以让全营的人看见。
9 摩西便制造一条铜蛇，挂在杆子上；凡被蛇咬的，一望这铜蛇就活了。
【本会注释】
百姓知道铜蛇预表将来的救主。他们也知道单单仰望蛇是不够的，还必须带着信心仰望。因为蛇本身没有医治之能。如果人不相信上帝是神圣的医治者，瞻仰铜蛇是得不到医治的。同样，没有伴随信心的献祭也是无效的（见约3:14,15；《先祖与先知》第430,431页）。
10 以色列人起行，安营在阿伯。
【本会注释】
以色列人来到阿伯之前，曾在本节所没有提到的另外两个地方安营（民33:41-43）。阿伯的地理位置不详。
11 又从阿伯起行，安营在以耶亚巴琳，与摩押相对的旷野，向日出之地。
【本会注释】
以耶亚巴琳。直译为“亚巴琳废墟”。“以耶”和“艾”源于同一词根，意思是“石堆”或“废墟”。“亚巴琳”的意思是“另一边”，是“希伯来人”一词的词根。“希伯来人”的意思就是“从另一边过来的人”，是来自幼发拉底河对岸的移民。因此有人把以耶亚巴琳译为“希伯来人之地”（见创10:21注释）。
与摩押相对的旷野。就是摩押的旷野（申2:8）。以色列人现在正向北前进。
12 从那里起行，安营在撒烈谷。
【本会注释】
撒烈谷。直译为“撒烈河”。在炎热的季节里，其河床会枯竭。该词在印度乌尔都语中仍然使用。它源于阿拉伯语，指旁遮普的运河。“撒烈谷”现名赫沙河谷（Wadi el-Hesa），系一条流入死海东南角的小河。在古代，撒烈河谷把以东和摩押隔开。
13 从那里起行，安营在亚嫩河那边。这亚嫩河是在旷野，从亚摩利的境界流出来的；原来亚嫩河是摩押的边界，在摩押和亚摩利人搭界的地方。
【本会注释】
亚嫩河。亚嫩河流经现在的蒙吉河谷（Wadi el Mojib）。该河谷约有500多米深，3公里宽，深入摩押高原。其峡谷是美国大峡谷的一个缩影。
在旷野。以色列人仍在摩押的东边基底莫的旷野中（申2:26）。
在摩押和亚摩利人搭界的地方。亚嫩河进入阿拉伯高地，然后流入死海。河的南面是摩押的领土；河的北面是亚摩利人的领土（见创10:16注释）。摩押人曾被西宏赶到亚嫩河的南边（民21:26；士11:22）。
14 所以耶和华的战记上说：“苏法的哇哈伯与亚嫩河的谷，
【本会注释】
战记。这份记录像《雅煞珥书》一样（书10:13；撒下1:18），已经失传了。
苏法的哇哈伯。哇哈伯是一城镇名。苏法意为“旋风”（如在伯37:9；箴10:25；赛21:1；66:15；何8:7等里），可能是一个经常刮旋风的山谷或地区（见申1:1）。旋风通常来自南方（伯37:9；赛21:1）。上下文的其他地名（民21:12-16）似乎暗示着苏法位于亚嫩河的北边。有人将苏法认定为尼波山东南约13公里的苏法废墟（Khirbet Sufa）。
15 并向亚珥城众谷的下坡，是靠近摩押的境界。”
【本会注释】
第14和15节引自耶和华战记的话，暗示亚摩利人用武力从摩押人手中夺取了这些地方。以色列人可能是在亚摩利人的领土上，在摩押人的境外。
16 以色列人从那里起行，到了比珥（就是井的意思）。从前耶和华吩咐摩西说：“招聚百姓，我好给他们水喝”，说的就是这井。
【本会注释】
“比珥”的原文通常表示水井（创21:19,25,30；26:15等）。目前被认定为比珥以琳，或以琳井（赛15:8）。
17 当时，以色列人唱歌说：井啊，涌上水来！你们要向这井歌唱。
【本会注释】
一口好井的价值在东方国家是无法估量的。井是歌颂的对象，也是争夺的目标（创21:25；26:15-22；士1:15；参约4:12）。
18 这井是首领和民中的尊贵人用圭用杖所挖所掘的。以色列人从旷野往玛他拿去，
【本会注释】
用圭。参创49:10。暗示是出于上帝的神迹。这里的地表是松软的沙土。当七十位长老和各支派的首领将他们的杖插入沙土的时候，上帝就使大量的水涌出，成为一口活水井。
玛他拿。地理位置不明。可能是现代的埃尔梅戴伊内（el-Medei-yineh）。
19 从玛他拿到拿哈列，从拿哈列到巴末，
【本会注释】
均在摩押的边界上。拿哈列意为“上帝的河谷”，目前确定为泽尔卡玛因河谷（Wadi Zerga Ma'in）。同样，巴末意为“邱坛”，可能指巴末巴力（书13:17），或“巴力的高处”（民22:41）。
20 从巴末到摩押地的谷，又到那下望旷野之毗斯迦的山顶。
【本会注释】
摩押地。可能指摩押声称属它的地区。
毗斯迦。从毗斯迦山上可以看到整个巴勒斯坦西部。该名称源于一个表示“切割”，“分裂”的动词。其相关名词意为“悬崖”，用来指摩押高原锯齿状起伏不平的边缘。它急落直下死海和约但河谷（民23:14；申3:27；34:1）。毗斯迦靠近死海的东北端，与耶利哥城相对，现名西亚哈角（Ras es-Siyaghah）。
下望旷野。 KJV版为“下望耶施扪”。耶施扪意为“荒地”，源于动词“使……荒凉”。该词用来表示以色列人所经过的旷野（申32:10；诗68:7），以及死海以北的荒地（撒上23:19,24；26:1,3）。
21 以色列人差遣使者去见亚摩利人的王西宏，说：
【本会注释】
以色列人当时正在基底莫的旷野，位于西宏王国的边境（申2:26）。亚摩利人的领土包括在应许给以色列人的土地中。亚摩利人不象亚扪人，以东人和摩押人那样与以色列人有血缘关系。他们是属于迦南人的民族（创10:16；申1:7,19,27）。西宏被称为“亚摩利人的王”（如本节）或“希实本王”（申2:26,30），或“希实本的亚摩利王”（申1:4；3:2）。希实本是国王的住所或都城。
22 “求你容我们从你的地经过；我们不偏入田间和葡萄园，也不喝井里的水，只走大道（原文作王道），直到过了你的境界。”
【本会注释】
以色列人虽然得到征服西宏的命令（申2:26,24），但他们象先前对以东王那样发一个和平的信息（民20:14）。
23 西宏不容以色列人从他的境界经过，就招聚他的众民出到旷野，要攻击以色列人，到了雅杂与以色列人争战。
【本会注释】
雅杂。可能是摩押平原上的一座城，后来归流便支派。具体位置不详（见申2:32；赛15:4；耶48:21）。
与以色列人争战。以色列人已经得到胜利的保证（申2:31）。亚摩利人注定要毁灭（书3:10）。他们企图消灭上帝的子民，就是自取灭亡。
24 以色列人用刀杀了他，得了他的地，从亚嫩河到雅博河，直到亚扪人的境界，因为亚扪人的境界多有坚垒。
【本会注释】
以色列人用刀杀了他。对于初次参战的以色列人来说，这是一次鼓舞人心的胜利。他们打败了刚刚战胜摩押人的敌人。
从亚嫩河到雅博河。亚嫩河是西宏王国的南部边界（第13节）；雅博河是北部边界；约但河是西部边界。亚扪人在他们东面。现代希伯来语仍沿用雅博河这一古老的名称。
多有坚垒。可能译为“是雅谢”更好，是亚摩利和亚扪边界上的城市。
25 以色列人夺取这一切的城邑，也住亚摩利人的城邑，就是希实本与希实本的一切乡村。
【本会注释】
这一切的城邑。就是第25-30节中提到亚摩利人的城。
希实本。系京城，是国王的住所和他政府所在地。耶利哥对岸，约但河东29公里的泰勒希实本（Tell Hesban）废丘保留了该城的古名。
一切乡村。直译为“她所有的女儿”。希实本是大都市或母城；那些依靠她来维持经济和社会福利的小城镇乃是儿女。
26 这希实本是亚摩利王西宏的京城；西宏曾与摩押的先王争战，从他手中夺取了全地，直到亚嫩河。
27 所以那些作诗歌的说：你们来到希实本；愿西宏的城被修造，被建立。
【本会注释】
指27-30节的诗歌，描写西宏对摩押人的胜利。以色列现在所夺取的是亚摩利人的土地。
28 因为有火从希实本发出，有火焰出于西宏的城，烧尽摩押的亚珥和亚嫩河邱坛的祭司（祭司原文作主）。
【本会注释】
指西宏征服希实本周边地区。火和火焰象征着战争（见摩1:7,10,12,14；2:2,5）。
29 摩押啊，你有祸了！基抹的民哪，你们灭亡了！基抹的男子逃奔，女子被掳，交付亚摩利的王西宏。
【本会注释】
基抹。摩押人的神（王上11:7；耶48:7）。王下3:26,27记载向他献人祭（王下3:26,27），但他却没有在那次危机中解救其信徒。
交付。意思就是基抹向其崇拜者生气，没有救他们脱离他们的仇敌（见耶48:13）。
30 我们射了他们；希实本直到底本尽皆毁灭。我们使地变成荒场，直到挪法；这挪法直延 到米底巴。
【本会注释】
底本。在亚嫩河以北5公里处有一个现代的底班（见耶48:18,22），位于底本古城旁边。底本如今已是一片废墟。著名的摩押石碑就是1868年在这里发现的。
挪法。见士8:11节。
米底巴。被认定为现代的马底巴。在摩押石碑上它被称为米希底巴（Mehedeba）。
31 这样，以色列人就住在亚摩利人之地。
【本会注释】
以色列人此时在约但河东所占领的是亚摩利人的土地，而不是摩押人的土地，因为他们已经从这里被赶出去了。
32 摩西打发人去窥探雅谢，以色列人就占了雅谢的镇市，赶出那里的亚摩利人。
【本会注释】
雅谢的地理位置不详。学者曾提出好几个地点，但没有一处能够被确认。雅谢离基列山不远（撒下24:5,6；代上26:31）。以色列人占领该城，就是完成了对亚摩利人的征服。
33 以色列人转回，向巴珊去。巴珊王噩和他的众民都出来，在以得来与他们交战。
【本会注释】
巴珊。巴珊以其肥沃的牧场而闻名，曾放牧大群的牛羊。巴珊也以其橡树林而出名（申32:14；诗22:12；结27:6）。
噩。是大能的利乏音人的后代（创14:5；书12:4；13:12）。
以得来。被认定为以得里亚（Edrea）或迪拉（Der`a），位于波士拉西北约35公里处。这显然是巴珊的第二个都城（见申1:4；书12:4；13:12），位于提比哩亚海东南偏东48公里和巴珊南部边境浩兰山脉以西48公里处（申3:1,10），靠近雅姆克河的一个支流。该城的废墟如今埋在现代的村庄之下。如果噩留在其坚固的堡垒里，以色列肯定是无法伤害他的。天意引导他离开防御工事，在开阔的战场上打仗。
34 耶和华对摩西说：“不要怕他！因我已将他和他的众民，并他的地，都交在你手中；你要待他象从前待住希实本的亚摩利王西宏一般。”
【本会注释】
这种来自上帝的保证是十分必要的，因为那里的人身材高大（申1:28；3:11）。他们的防御工事也非常出色。
35 于是他们杀了他和他的众子，并他的众民，没有留下一个，就得了他的地。
【本会注释】
他们杀了他。打败了噩的军队以后，除了少数地方暂时没有立刻被占领以外，整个地区都被以色列人占领了。最后的征服是由玛拿西的子孙睚珥完成。他获得亚珥歌伯作为报酬（民32:39,41；申3:14）。
和他的众子。这事在申3:3中没有提到。
就得了他的地。包括60来座坚固城和许多小城镇（申3:4,5；书13:30）。后来分给了玛拿西的半个支派，如前面所提到的（申3:13；书13:29,30；王上4:13）。
以色列人在约但河东的征战
注: 绕过以东和摩押（1），以色列人渡过亚嫩河，进入亚罗珥亚摩利人的领土（2），继续进军到希实本，征服了西宏，然后向北穿过雅谢（3）到达巴珊。在以得来打败噩（4），占领其城镇，回到“摩押平原” （原属摩押，现归亚摩利人，见民21:13；22:1注释）上的什亭（5）。这是他们到达约旦河前的最后一个驻地（书3:1）。
箴言15章
1 回答柔和，使怒消退;言语暴戾，触动怒气。
【本会注释】
这种方法十分有效，甚至连老练的骗子也可以利用。柔和的回答能帮助他们控制受害者，使对方蒙受更大的损失。人的本性是以愤怒对付愤怒，结果矛盾越来越深，伤痕越来越大。只有心中充满对别人的爱才会有真正柔和的回答。即使在这个时候，爱心也常常使人保持沉默，直到对方怒气消退。但沉默应是充满爱心和同情的，而不是扳着面孔闭口不言(见撒上25:14-35;太5:39;彼前3:9;《服务真诠》第486页;《教育论》第114页)。
2 智慧人的舌善发知识;愚昧人的口吐出愚昧。
【本会注释】
在过去的150年里，知识有了很大的增长。对事实的了解也与日俱增。但虽然人们拥有这么多知识，但并没有因此而比他们的祖先更聪明些。他们不肯敬畏耶和华，所以就没有智慧的开端(箴9:10)。他们的知识越多，前途就越可怕(见《教育论》第225页;《善恶之争》第522页)。
3 耶和华的眼目无处不在;恶人善人，他都鉴察。
【本会注释】
有时人们觉得，上帝监察他们是为了找茬批评他们。其实我们的天父是以怜悯和慈爱的眼光照看我们。因为祂知道我们本性的脆弱(见来4:13;诗33:13;90:8;103:13,14)。
4 温良的舌是生命树;乖谬的嘴使人心碎。
【本会注释】
温良的舌。直译是“医治的舌”。这里把温良的舌能治病与乖谬的嘴使人心碎相对比。乖谬的舌所造成的伤痕存在人的心中。伤人的话往往使人痛苦好多年，消耗人的精力和体力，扰乱人的属灵生活。温良的舌可以安抚这些伤口并阻止损害，所以被比作生命树(见雅3:1-10;《服务真诠》第492页;《证言》卷四第256页;《传道良助》第120页)。
5 愚妄人藐视父亲的管教;领受责备的，得着见识。
【本会注释】
参箴6:23;19:25。
6 义人家中多有财宝;恶人得利反受扰害。
【本会注释】
利。就是“财产”。义人获得财产并储存起来。恶人获利反而给他带来更大的麻烦，而不是福气。
7 智慧人的嘴播扬知识;愚昧人的心并不如此。
8 恶人献祭，为耶和华所憎恶;正直人祈祷，为他所喜悦。
【本会注释】
罪人献祭是想购买主的悦纳，好继续作恶而不受惩罚。义人纯朴的祈祷就是向上帝献上顺服的心为祭。上帝的赦免不是用任何价钱购买的，而是白白赐给一切放弃自己罪孽的人(见撒上15:22;赛1:11;耶6:20)。
9 恶人的道路，为耶和华所憎恶;追求公义的，为他所喜爱。
【本会注释】
上帝憎恶恶人的道路，但是喜爱义人。义人不但随从公义，而且热心追求公义，所以本节的“喜悦”采用了强调形式(见提前6:11)。
10 舍弃正路的，必受严刑;恨恶责备的，必致死亡。
【本会注释】
恶人可能会突然遭遇灾难性的结局。在一千年结束的时候，他们还将面临更严重的惩罚，就是第二次的死(启20:5-15)。
11 阴间和灭亡尚在耶和华眼前，何况世人的心呢?
【本会注释】
阴间(she'ol)。该词来历不明。有人认为其词根可能指“询问”;有人认为是“空虚”;也有人不对其词源下正面的结论。在英文KJV版中she'ol译为“坟墓”31次，“地狱”31次，“坑”6次。研究一下she'ol所出现的章节，就会发现它的用法是比喻性的，指死后的去处(创37:35;撒上2:6;伯7:9;14:13;诗49:14,15)。she'ol 可直译为“坟墓”。但圣经作者们用she'ol 比喻死人安眠之所(见撒下12:23注释)。他们是处在无意识的状态，除非进行修辞性的描写(见结32:21)。She'ol 被说成是有闩(伯17:16)和有门(赛38:10)，位于极深之处，与高天相对照(申32:22;伯11:8;诗86:13;139:8)。圣经从来没有说She'ol 是死后惩罚的场所。其希腊译文hades也一样，只有一处例外(路16:23)。希腊语中的gehenna(可9:43-48)则表示死后惩罚的场所。
灭亡('abaddon)。其词根是'abad，意为“迷路”，“死亡”。关于’abbadon为死亡之所，见伯26:6注释。
本节的含义比较清楚。上帝知道灭亡之人的品行和行为，祂更了解活着之人心思(见诗33:13-15;90:8;139:1-16;来4:12,13)。
12 亵慢人不爱受责备;他也不就近智慧人。
【本会注释】
亵慢人和心地刚硬的罪人都不肯接受指教(见赛29:20,21)。
13 心中喜乐，面带笑容;心里忧愁，灵被损伤。
【本会注释】
心中充满光明和平安，脸上就洋溢着喜乐。但心里持续地忧愁，就会给精神带来伤害。当忧虑占着上风时，人的恢复能力就会不断削弱，直到完全失去了抵抗力。心灵的疾病会在身体上反映出来(见箴17:22;《怀氏传略》第255-258页;《天路》第167,168页)。
14 聪明人心求知识;愚昧人口吃愚昧。
15 困苦人的日子都是愁苦;心中欢畅的，常享丰筵。
【本会注释】
精神的痛苦可能会造成每天生活的愁苦。悲观主义者为无法改变的过去和无法预测的将来忧虑，所以没有聪明地利用他唯一所拥有的现在。这种消极的态度妨碍了他的眼光，并影响了别人。知足常乐的人会把一点点快乐当作一席欢宴。他们忘记过去的困难，满怀喜乐和信心，展望天父慈爱关照之下的未来(路12:22-32)。
16 少有财宝，敬畏耶和华，强如多有财宝，烦乱不安。
【本会注释】
本节强调了第15节的真理。很少有人能在大笔财富面前不动心的，因为它会诱惑人贪爱钱财，疏忽为来生做准备。在完美的新世界里，将有无限的财富赐给在品格上达到完美的人(见提前6:6-10,17-19)。
17 吃素菜，彼此相爱，强如吃肥牛，彼此相恨。
18 暴怒的人挑启争端;忍怒的人止息纷争。
【本会注释】
易怒的人不仅自己难受，也影响他所接触的人(见箴15:1;参箴14:29;29:22;来12:14)。
19 懒惰人的道象荆棘的篱笆;正直人的路是平坦的大道。
【本会注释】
内心的态度会影响整个环境。懒惰人刻意躲避一切难题。但他越想到困难，他所看见的困难也就越多。而当义人坚定行走天路时，他面前的困难就会消失。因为他的信心得到上帝的帮助，使他能步步行走平坦的大道。这条道路远远高过这个世界。
20 智慧子使父亲喜乐;愚昧人藐视母亲。
【本会注释】
孩子长大以后，即使发现母亲和别人一样也会犯错，母子的亲情依然会使他完全尊重自己的母亲。只有无教养的人才抹杀早年的记忆，藐视自己的母亲(箴10:1 《服务真诠》第376-378页)。
21 无知的人以愚妄为乐;聪明的人按正直而行。
【本会注释】
见箴10:23注释。
22 不先商议，所谋无效;谋士众多，所谋乃成。
【本会注释】
参箴11:14。
23 口善应对，自觉喜乐;话合其时，何等美好。
【本会注释】
当一个人给人以合适的答复或聪明的劝告时，他就会体验到行善的快乐(见箴10:31,32;25:11)。
24 智慧人从生命的道上升，使他远离在下的阴间。
【本会注释】
智慧人的生命之道是通往上方的，虽然陡峭艰难，但有报赏。
25 耶和华必拆毁骄傲人的家，却要立定寡妇的地界。
【本会注释】
地界。关于地界的规定，见箴22:28。
寡妇的。上帝特别看顾孤儿寡妇。虽然这些不幸的人今生可能要受苦，并常常被贪婪的人所伤害，但只要他们信靠祂，祂就会使这一切互相效力，好让他们获益。增加食油的奇迹，证明上帝能够而且愿意帮助失去亲人的人，虽然祂通常是采用不很显眼的方式(见诗68:5;耶49:11;《福山宝训》第110页;《服务真诠》第202-204页)。
26 恶谋为耶和华所憎恶;良言乃为纯净。
【本会注释】
行动来自思想(箴23:7: 可7:21)。单靠从外面的阻止作恶，无法使心灵保持纯洁无罪。
27 贪恋财利的，扰害己家;恨恶贿赂的，必得存活。
【本会注释】
本节的似乎主要涉及贪赃枉法(见申16:19;赛1:23;结22:12)。这种为贪财而出卖灵魂的人，是得不到恒久财富的。他的行为迟早要暴露。不劳而获的，终必贫穷。
28 义人的心，思量如何回答;恶人的口吐出恶言。
【本会注释】
义人说话要先经过思考，一方面为了对别人有帮助，一方面也要防止出口伤人(见箴15:2;太12:35,36)。
29 耶和华远离恶人，却听义人的祷告。
【本会注释】
耶和华离人并不很远，除非他们拒绝寻求祂。那些把自己的欲望放在顺从上帝之前的人，会发现自己的罪使他们与上帝分离(见箴15:8;赛59:1-4)。
30 眼有光，使心喜乐;好信息，使骨滋润。
【本会注释】
所罗门指出思想态度与身体健康的密切联系(见第13节;箴16:24)。
31 听从生命责备的，必常在智慧人中。
【本会注释】
就是听从指导永生之路的劝勉(见第5,10,32节)。
32 弃绝管教的，轻看自己的生命;听从责备的，却得智慧。
【本会注释】
拒绝管教就是轻忽自己的性命。这些事情表面上虽小，但每一个决定都影响永恒的命运(见箴8:36)。
33 敬畏耶和华是智慧的训诲;尊荣以前，必有谦卑。
【本会注释】
敬畏耶和华上帝乃是真正的谦卑。要接受使人智慧的训诲，就要有这样的态度。在属世的事务上也是这样。要获得真正的尊荣，就必须谦卑地向前人学习怎样攀登成功的阶梯(见箴18:12;太23:12;雅4:6)。就基督而言，高升之前，也必须经历屈辱和受苦(腓2:5-11;来12:2;彼前1:11)。
以弗所书1章
提要：1 问候语。3 为以弗所信徒献上感谢。4 论述我们蒙拣选。6 藉着恩典而被接纳。11 这是人类得救的真正泉源。13 由于主的奥秘不易测透， 16 他祈求使他们能够 18 充分认识基督， 20 并得到祂的恩赐。
1 奉上帝旨意，作基督耶稣使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人。
【本会注释】
上帝旨意。参林前1：1;林后1：1;西1：1;提前1：1;见林前1：1注释。保罗并不想提高个人的威望。他只是要说明自己的蒙召和职责(参林后8：5)。他是上帝直接宣召的(见加1：15，16注释)。这个强烈的信念是他积极服务和献身基督徒生活的诀窍，也是他在苦难中得到勇气和信心的泉源。
基督耶稣。关于“基督耶稣”的意义，见太1：1注释。
使徒。见徒1：2注释 。
保罗。见罗1：1注释。
以弗所。有的文本没有“以弗所”。
圣徒。见罗1：7;林前1：2注释。原文表示与普通的状况和用途有区别。
在基督耶稣里。“在基督耶稣里”， “在基督里”，“在主里”，“在祂里面”等词语是本书信的关键词，经常出现在信中，说明基督耶稣是信徒生活和行动的规范，强调基督徒与主之间的密切联系。基督徒所做的每一件事情都是与主有关的。
忠心。pistoi.“忠实的”，“相信的”。
2 愿恩惠、平安从上帝我们的父和主耶稣基督归与你们!
【本会注释】
愿恩惠、平安。关于这个问候语的意义，见罗1：7注释。
上帝我们的父和主耶稣基督。保罗同时提到圣父和圣子为属灵福惠的泉源，强调两位之间是平等的。
3 愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝!祂在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气：
【本会注释】
愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝。这句颂赞的话引出了圣经最经典的段落之一。有时被称为“赞美之门”的圣经最经典的段落之一。第3个第4节归纳了上帝恩典启示的过程，展示了上帝救赎之爱的应许和教会光荣的权利。这两节经文可以视为救赎计划的大纲。
在基督里。见第1节注释。
曾赐给。eulogeō.“赞美”，“赐予”之意，其形容词形式为eulogeōs。
天上。en tois epouraniois.该词只出现在《以弗所书》中，共计五次(弗1:3,20;2:6;3:10;6:12)，在弗6:12中译为“天空”。“天上”还出现在其它地方(约3:12;林前15:48;腓2:10等)。弗1:20说基督在“天上”，坐在天父的右边。弗2:6中的“天上”也是这样的意思。如果我们与基督一同复活，并“在基督耶稣里”，基督既然在天上上帝的右边，从这个意义上说，我们是和祂一同坐在天上。弗3:10的“天上”是天使的住处，指的可能是善良的天使，而弗6:12则是指恶天使。本节的“天上”似乎是指属灵福气的来源。
各样属灵的福气。属灵的福气的属于圣灵，或圣灵所赐的。
4 就如上帝从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵;
【本会注释】
就如。有人依据4-6节认定，一些人是被拣选得救的，另一些人是被拣选沉沦的，个人不能作什么事来影响其结果。这段话确实说到有些人在创立世界以前就被拣选，预定要得儿女的名分，但根本没有说到有人是被拣选灭亡的。蒙拣选的是指“我们”基督徒，就是因信接受主耶稣基督的人。在创立世界以前制定救赎计划的时候，就决定凡接受该计划条件的人将恢复上帝儿女的身份。上帝希望所有人都接受救赎的计划而得救(提前2:4;彼后3:9)。关于预定论，见罗8:29注释。
创立世界以前。救赎的计划在世界被造之前就制定了。上帝希望拯救一切配合祂计划的人(参启13:8注释)。
在基督里。拣选是在基督里进行的，因为所有属灵的生命都以祂为中心的。凡来到基督面前的人就是蒙拣选得救的人，就象加入唱诗班就是被拣选歌唱的一样。所以这并不是任意的拣选。上帝希望拯救一切选择相信基督为救赎主的人。
拣选了我们。《米德拉西》创1:3注释说，上帝在创世以前就拣选了以色列人。保罗在这里针对属灵的以色列人——教会，表达了类似的观念，指的是整体的拣选，而不是个别的拣选。
圣洁。见罗1:7注释;参《使徒行述》第五章。成圣就是反映上帝的形象，因为上帝是圣洁的(彼前1:16)。救赎计划的目的就是要在人身上恢复上帝的形象(见《教育论》125页)。
无有瑕疵。Amōmoi.弗5:27和启14:5译为“没有瑕疵”。在七十士译本中，amōmoi译自是希伯来语tamim。Tamim指没有残疾或瑕疵的祭牲(利1:3等)。Amōmoi形容基督为完美的牺牲(来9:14;彼前1:19)。
5 又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分，
【本会注释】
又因爱我们。拉丁文武加大译本和英文钦定本把这个词组放在第四节，而古拉丁文和古叙利亚文译本等则把它放在第五节。这两种划分都很有意义。上帝的一切行动都源于祂的基本品性──爱。关于“爱”，见太5:43,44;林前13:1注释。
所喜悦的。Eudokia.“自己意旨所喜悦的”把两个同义词结合在一起，这是《以弗所书》的特色。上帝乐意制订和实施救恩的计划，使凡相信耶稣基督的人，都在上帝的家中得到儿子的名分(约3:16;启22:17)。
预定。见罗8:29注释;参弗1：4节注释。
藉着耶稣基督。耶稣基督是救赎计划的媒介，是神人之间的中保(提前2:5)。天父绝不是一位需要安抚的愤怒之神。祂藉着基督成就祂拯救人类的旨意。参阅加4:3-5。
得儿子的名分。即取得儿子的地位。见罗8:15注释。
6 使祂荣耀的恩典得着称赞;这恩典是祂在爱子里所赐给我们的。
【本会注释】
祂荣耀的恩典。上帝丰盛的恩典是《以弗所书》的主题，也是信心和盼望的主要根源。关于“恩典”，见罗3:24注释。
称赞。由于上帝接纳人为祂儿女的恩典启示，宇宙将真正领会祂的品德和旨意，并对祂发出赞美。救赎计划的目的之一就是在全宇宙面前维护上帝的品德(见《先祖与先知》68页;参《历代愿望》625，626页;弗3:10,11)。
这恩典。有文本为“在恩典里”。
在爱子里。这是《以弗所书》的另一个关键词(见弗1：1注释)。称圣子为“爱子”是非常恰当的。我们藉着爱子被上帝所接纳，所以被称为蒙爱的儿女(弗5:1)。祂爱那些领受祂恩典的人，就象祂爱自己的儿子一样。
赐给我们的。charitoō.意为“赐下恩典”或“使…优雅”。本节显然是前一种含义，指白白赐下恩典，使我们变得丰富或优美。那位赐下爱子屈辱而死的上帝，也赐下其它丰盛的福惠(罗8:32)。上帝怜悯，悦纳和施恩给我们，使我们得以与祂建立关系，这是其他方法所无法做到的。上帝不可能被收买、贿赂或欺骗;凡祂所作的，都是出于祂的美意和神圣旨意。
7 我们藉这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照祂丰富的恩典。
【本会注释】
藉这爱子。救赎的成功不单是藉着与基督的合作，或与祂的神秘联合。基督救赎是在祂里面进行的。这项大工在祂里面才得以成就。祂既是建筑师，工程师，又是房角石。祂是好牧人，也是羊的门(约10:1-14)。
血。血中有生命(利17:11)。基督所流的血，代表祂为救赎人类所舍弃的生命。
救赎。“买回”，“赎回”或“拯救”(见罗3:24注释)。
过犯得以赦免。救赎就是把人从因犯罪而遭受的捆绑中解救出来。主为此付出了莫可言喻的代价。祂流血是为了“使罪得赦”(见太26:28注释)。
祂丰富的恩典。参丰盛的恩慈(罗2:4)，丰盛的荣耀(弗3:16，腓4:19;西1:27)等。
8 这恩典是上帝用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的;
【本会注释】
用诸般智慧聪明。这个词组可以放在第8节，也可以放在第9节。如果放在第8节，就是指上帝白白赐恩给我们的内容。“智慧”和“聪明”是祂给我们的礼物。如果放在第9节，就是指上帝的本性。由于古代的抄本没有标点，这两种解释都可以。
充充足足赏给我们的。上帝丰盛的恩典不但满足一切的需求，还赐给我们额外的礼物。整个自然界都见证上帝呈现在祂所造之物中的慷慨手段。凡祈求恩典的人都会发现上帝总是慷慨地赐下属灵的恩赐。
9 都是照祂自己所预定的美意，叫我们知道祂旨意的奥秘，
【本会注释】
祂自己。有文本为“祂”，可能指基督。
美意。见5节注释。赐下这个启示，是出于上帝的美意。面对罪恶的发生，上帝并没有束手无策。祂也不是不愿意进行光荣而痛苦的救赎工作。祂既不需要被催促，也不受衪自身以外的环境所影响。上帝为人所作的都是出于甘心的。说上帝是勉强屈从世人或基督的规劝，才愿意宽恕罪孽或帮助受苦的人类，这样描述上帝的品德是不合适的，也是不恭敬的。
奥秘。见罗11:25注释。显明上帝旨意奥秘的时机已经成熟。世界为这一时刻已经作了长期的准备。使徒保罗有幸成为一个传达“历世历代所隐藏”(西1:26;参弗3:3)之奥秘的人。上帝丰富的恩典曾是一个奥秘，直到通过基督的生与死显明出来，如今刚刚开始向外邦人宣扬。这是保罗写信的主要目的。
有人认为保罗在这里引用了异教神秘宗教的三个术语：“奥秘”，“知识”和“智慧”。但是这些词语和观念并不限于那些宗教。死海古卷里就有这些词语的希伯来语对应词，反映了犹太人的观念。他完全可以利用犹太人的观念和词汇，藉着灵感的思维，把它们放更大的背景里，说明基督教的上帝。
10 要照所安排的，在日期满足的时候，使天上、地上、一切所有的都在基督里面同归于一。
【本会注释】
安排。Oikonomia.或“计划”。这是管家的职责。保罗在这里似乎是指救恩的计划，最后要达到这里所说的同归于一。
在日期满足的时候。“日期”原文的复数形式暗示一段连续的时间(参林前10:11注释)，似乎是指整个福音时期。播种和收获都有一定的时候，上帝救赎人类的活动也有适当的时候。有些事情是在某一个时候，而不是另一个时候成就的，因为上帝所接触的，是赋有自由意志的人。祂不愿意强迫他们服从祂的旨意。历代以来，上帝的计划逐渐展示，一步一步达到宇宙同归于一的最后完成。使徒在本书信的下文进一步阐述了这个主题。
同归于一。anakephalaioō.“归纳”，“总结”，“聚焦”。该词在《新约》中只出现在本节和罗13:9。保罗在那里用该词对律法进行归纳。
一切所有的都在基督里面。上帝的旨意就是恢复所丧失的统一。但这种统一必须是在基督里面的，因为基督是万物的中心。万物都是祂所创造的。祂用祂权能的话语托住万有;祂是教会及其最高盼望的中心。基督徒的人生不是孤独地闯入上帝的国。他是教会团体的成员，是基督身体的一分子。罪恶破坏了上帝宇宙的统一。上帝旨意的奥秘就是祂在适当的时候藉着基督恢复这种统一的计划。这个奥秘的展示将在善恶之争的最后达到高潮。那时天上地下的万有都将在基督里同归于一;上帝的品德将得到维护。
11 我们也在祂里面得(“得”或作“成”)了基业;这原是那位随己意行、做万事的，照着祂旨意所预定的，
【本会注释】
在祂里面。有些文本把这句话放在第10节，只是为了重复。
得了基业。或“命定”。上帝应许每一个信徒拥有基业。基督徒获得基业是根据第五节中所提到的儿子名分。这个基业是在基督里面的，是祂用自己的血买来的。
照着祂旨意。这里保证上帝作工是按照自己的旨意，而不是照人的意思，因为人的意思是游移不定，无法预测的。世人质疑上帝的作为，把他们自己易变的性情归到上帝身上，忘记了祂的一切作为都是以祂的完美和无穷的爱为依据的。在祂里面，无穷的智慧是与无穷的慈爱、至高的旨意结合在一起。祂不受任何限制或约束。
所预定的。见第4,5节注释。这里再次提到预定，可能是为了说明基业不是偶然得来的，而是依据上帝所预定的旨意。
12 叫祂的荣耀从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞。
【本会注释】
叫祂的荣耀…得着称赞。参弗1:6注释。
这首先在基督里有盼望的人。直译是“在基督里一直有，而且依然有盼望的人”。这句话特别适用于犹太籍的基督徒。他们藉着先辈最先分享基业。从亚伯拉罕的时代起，犹太人就盼望弥赛亚了。他们享有崇高的特权，可以在生活和工作上“叫祂的荣耀得着称赞”，正如今日拥有福音真理的基督徒，要为外邦世界作上帝恩典的管家一样。
基督徒的盼望不只是对未来的一种理想，因为它是建立于上帝在基督里面的应许之上的。圣经说到“满足的盼望”(来6:11)，“活泼的盼望”(彼前1:3)，盼望“不至于羞耻”(罗5:5)，“使人有盼望的上帝”(罗15:13)。在人心中，有一种根深蒂固的本能，就是期盼人生的悲剧能有快乐的结局。这种意愿是上帝所栽培的。
犹太籍的基督徒有特权首先在基督里得额着盼望。保罗曾提到比他先在基督里的亲属安多尼古和犹尼亚(罗16:7)。他无疑经常后悔自己早年的虚度光阴。那些自幼就来到基督面前，把他们的整个人生都交给祂，而不是把荒废后的岁月献给祂的人是有福的。盼望就象一条伸向快要溺亡之人的绳索。那人如果怀疑抛绳者的动机，或绳索的强度，那是非常愚昧的!将亡的人抓住了“有福的盼望”，发现那盼望支持了他，并将他带到提供永生的基督那里。
13 你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记。
【本会注释】
真理的道。这里真理的道就是“叫你们得救的福音”(参罗1:16)。上帝要我们留心所听的道(可4:24)，存温柔的心(雅1:21)，并凭着信心(来4:2)领受，因为那是永生之道。真理不只是事实的积累，否则其中就没有救恩。真理必须最终把我们带到那身为“道路、真理与生命”(约14:6)的主那里。无论是基督徒还是外邦人，任何人心中所萌发的每一个高尚的念头都是从这个源头而来的。人要真正接受真理，确实需要圣灵的感化(林前2:12-15)。所说所写的话如果没有生命之道的伴随，就象种子落在贫土里，是无法改变生命的。
信。原文无此“信”字。有人认为要加其它的词语来进行解读：一，加上“得了基业”，与弗1:11前半节联系起来，成为“你们在祂里面得了基业”;二，加上“是”，成了“你们在祂里面是”;三，与本节最后的“印记”联系起来，无须加词。有人反对加“信”字，认为在弗1:12中实际上是“在……之前盼望”，但这种见解与弗1:13不符。
所应许的圣灵。因为以前曾应许过(赛32:15;结36:26;珥2:28)，再加上基督自己的应许(约14:16,17)。所应许的圣灵盖印确定属于祂自己的人(提后2:19)，保守他们直到得赎的日子(弗4:30)。这里说到圣灵的盖印。受印的人拥有内心的见证，证明他们是上帝的儿女(约壹5:10)。
圣灵向我们保证上帝的应许是真实的。这种信念很大程度上把信的人与不信之人分开。印记是盖在一切选择成为圣徒的人身上的。
为印记。sphragizō(见林后1:22注释;参约6:27注释)。信徒生命的改变循序渐进的：先是听道，然后是信道，受印记。
14 这圣灵是我们得基业的凭据(原文作质)，直等到上帝之民(民：原文作产业)被赎，使祂的荣耀得着称赞。
【本会注释】
凭据。arrabōn(见林后1:22注释)。这句话的意思是：在上帝的道中有赐下圣灵的应许。信徒相信了上帝的道，就是接受了圣灵，受了印记。受印是上帝对人所有应许最终实现的进一步应许。
上帝的儿女现在也有权品尝天上的喜乐，否则他完全可以怀疑自己的基督徒经历。他可以得到有关身体复活，基督复临和所有永恒现实的明确凭据。这是确凿的应许，因为是上帝亲自藉着圣灵所承诺的。
产业。Peripoiēsis. 意为“得到的东西”，“得到”。在彼前2:9中译为“属”，表示“属上帝的子民”。一些注释家认为保罗是指上帝所赎回的圣徒。还有人认为是指圣徒所得的基业(见弗1：18注释)。后一种解释似乎与上下文相符。圣徒盼望着将来的产业，有圣灵作为凭据。
被赎。见第7节注释。这里视被赎为将来的事，尽管信徒已经因接受基督而得救了。我们仍然等候完全摆脱罪和罪的后果;还有一种荣耀有待显明。
使祂的荣耀得着称赞。见第6节注释。《以弗所书》出色的引言用这句颂赞的话语结束。保罗从“创立世界以前”一直展望到“上帝之民被赎”。他视基督为这一切的中心。一切都“在祂里面”。保罗并不是发明一种哲学或撰写一篇论文，来讨论预定和自由意志的问题。他看到基督能够协调人类所必须面对的一切理性和道德问题。
15 因此，我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒，
【本会注释】
因此，我既。使徒为弗1:1-14所描写的福气而发出赞美感恩的祷告。
听见。保罗在被囚期间经常得到他所建立之教会的消息，令他忧喜交加。以弗所信徒的信心给了他很大的鼓舞。
亲爱众圣徒。有的文本没有 “亲爱”两字。但是句子的意思加上这两个字才完整。保罗在其他地方也把信心和爱心结合在一起(林前13:13;帖前1:3等)，因为这是真基督徒的标志。爱圣徒是信基督的自然结果。爱上帝的人不可能不爱圣徒(约壹4:20)。有些人确实不那么圣洁。保罗所表扬的是广泛的爱，针对所有的圣徒，甚至包括了那些因为各自的习惯与性情很难去爱的人。
16 就为你们不住地感谢上帝。祷告的时候，常提到你们，
【本会注释】
感谢。在罗1:8;林前1:4，腓1:3;西1:3;帖前1:2;帖后1:3;提后1:3;门4,5中也有类似的感恩。保罗在多种场合“不住地” 感恩。不断的感恩表明了他心里的欢喜快乐。如果没有这种快乐，他就决不能忍受各种痛苦。可惜在许多基督徒的生活中却缺乏喜乐与感恩;解决的办法之一就是与人分享宗教生活中的快乐经验。
常提到你们。从保罗的祈祷中可以看出，他主要是为教会和个人恳求(见罗1:9;腓1:4)。
17 求我们主耶稣基督的上帝，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道祂，
【本会注释】
上帝。说父上帝是耶稣基督的上帝，绝不意味着圣子处于从属的地位(见约14:28注释)。我们在向上帝祷告的时候，把自己与我们的长兄视为一体，尽管我们还不完全理解这种关系的意义。
荣耀的父。参徒7:2注释。可能指荣耀是天父的特征。关于“荣耀”的意义，见罗3:23注释。参“荣耀”在弗1:18的用法，那里暗示信徒既有荣耀的父，也就有了荣耀的基业。天父怎样用创世以前与子同享的荣耀来荣耀祂(约17:24)，祂也必荣耀那些藉着基督来到祂面前的人(林后3:18)。
智慧。sophia(见路2:52注释)。希伯来语中的对应词chokmah，含义见箴1:2注释。
启示。保罗在这里可能不是指上帝的直接启示，而是指理解上帝启示的能力。要真正认识上帝，实践比推理更为重要。需要有神圣的启示，属灵的眼光，直接由上帝赐给相信的人。
灵。虽然智慧和启示确实都来自圣灵(见路12:12;约14:26;林前2:9-10)，但该词在这里可能是指人受了启发的灵。
知道。Epignōsis.“完全的知识”或“准确的知识”。 这种知识不单指承认上帝，而且要深刻地认识祂。这种知识要赐给那些愿意接受上帝亲自启示的人。它不是单凭猜测或理智上的认同，而是那些属灵功能已经开发，能够识别属灵真理的人亲身的体验。这样的知识是不断增长的。上帝每天都要向他们启示祂品德新的方面，鼓舞他们的心灵，感动他们过更圣洁的生活。
祂。就是上帝，见弗1:18-20。
18 并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望，祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀;
【本会注释】
你们心中的眼睛。有文本为“你们悟性的眼睛”。这个引人注目的短语没有在《新约》其他地方出现。希伯来语中的“心”是代表思想、意志和情感的所在(见罗1:21注释)。这似乎也是保罗在本节的用意。“眼睛”代表着眼光，受到光照的眼睛代表着属灵和道德的悟性。开启了灵性的眼睛看见了原来“眼睛未曾看见，耳朵未曾听见”的事物(见林前2:9,10注释)。有深刻的新感悟影响内在的品格。这不是新的功能或恩赐，而是新的眼光与见解。
知道。使徒列举了眼睛被照明之人所获得的三方面认识。
指望。见罗5:2-5;8:24注释。有些注释家认为保罗在这里所指的不是所盼望的事，而是上帝所恩召的人生命中盼望的原则。拥有这样的指望，就有了无比宝贵的事物。保罗的读者还不能充分理解他们恩召的意义。他非常盼望他们能认识到基督徒的指望是建立在救赎的事实之上的。“基督在你们心里成了有荣耀的盼望”(西1:27，28)。他们的罪得到赦免，成为上帝的儿女，但是他们的眼睛还没有开启。他希望他们能拥超越他们梦想的指望。指望是信心与保证的结合，但它的实现是在将来。信徒可以知道，他既藉着圣灵蒙上帝所恩召，他全部的生命就会充满有福的盼望。
还有一些注释家认为保罗的“指望”是指上帝呼召的最终目标，就是祂呼召圣徒所要达到属灵成就的高峰，以及圣徒恢复到人类堕落前地位的最后光荣。
恩召。见罗8:30注释。
基业。指圣徒的上帝的产业，或圣徒享受上帝后嗣的特权。圣经其他地方也辰赎民为上帝的产业(出19:5)。他们因为创造和救赎而归属于祂。他们是用“重价买来”(林前6:20)的，所以祂和喜欢自己的产业。
基业被视为圣徒荣耀丰盛的特权，因为“得胜的，必承受这些为业”(启21:7)。上帝忠心的儿女要分享祂丰盛的恩典，慈爱，能力，怜悯和国度(参腓4:19)。
19 并知道祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大，
【本会注释】
向我们…所显的能力。除了认识“指望”和“丰盛”(弗1:18)之外，使徒还祈求在生活中体验上帝的能力。通过悔改和成圣，上帝的能力振作和改变我们软弱的本性。如果没有这种能力伴随，持守“祂恩召的指望”(弗1:18)是非常困难的。
这信的人。信心是上帝能力运行的渠道(见罗4:3-5注释)。
所显的。在基督里所运行或成就的是上帝能力的标志(弗1:20)。
能力。Kratos.该词在《新约》中只与上帝或祂的话语相联系。上帝的大能显示在把罪人变为圣徒上。这种伟大的转变不是藉着心理学，教育或好行为来成就的。它是上帝恩典和能力的作为。
20 就是照祂在基督身上所运行的大能大力，使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，
【本会注释】
在基督身上所运行的。见弗1：19注释。
使祂从死里复活。使基督复活的能力运行在信徒心中，这是非常奇异的。这能力曾运行在基督死亡的身体上，现在又运行在那些“死在过犯罪恶之中”(弗2:1;参罗8:11;林后4:14)的人身上。基督带着荣耀的身体而来，接受上帝右边的权威。祂的复活是众圣徒复活的保证(罗4:25;林前15:20-22);祂的被高举也是圣徒最后被高举的保证(参弗1:18)。
天上。见弗1：3注释。
右边。右边代表权力。圣经其它地方也清楚地说明基督与天父一同掌权(约1:1;17:5;徒7:55;启3:21)。
21 远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的;不但是今世的，连来世的也都超过了。
【本会注释】
一切执政的、掌权的、有能的、主治的。这一系列名称通常被理解为是指天使(参弗6:12;罗8:38注释)，包括善天使和恶天使。基督超过天上地下一切的掌权的。祂是至高之主，拥有宇宙无上的权柄(见罗8:38注释;参林前15:24;弗3:10;6:12;西1:16)。保罗始终强调不应视基督亚于上帝。因为随着诺斯替异端影响的扩大，这种观念很容易被人接受。他用当时犹太人典籍中人们所熟悉的术语(见次经《以诺书》61:10)，说明基督超越一切掌权者的真理，不论他们真实或假想的地位如何。
一切有名的。包括一切所有的，把列举推向高潮。没有名能与祂的名相比，因为没有一位能与祂相比。
世。aiōn.“时代”，“世代”(见太13:39注释)。“今世”可指目前天地的格局;“来世”是指宇宙的未来。由于基督的屈辱与高升，祂不仅在今生，而且在来世都要被承认为宇宙的主宰。
22 又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首。
【本会注释】
祂的脚下。见林前15:24-28注释。
万有之首。这不单是指统治关系。《以弗所书》中的“首”，包含了生命上联系与合一的意思(弗4:15,16;西2:19)。头部在全身活动的中心。保罗强调合一的观念，充分阐述了头部和身体的密切关系。
教会。见太18:17注释。
23 教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。
【本会注释】
祂的身体。元首基督是教会一切权柄的中心。教会与人体十分相似。身体是一个，教会也是一个，都是由不同的肢体组成的。这些肢体各有自己的恩赐与性情。恩赐虽有不同，但不妨碍它们相互协调与配合。事实上，各肢惟有合作才能发挥其适当的功能。
充满。Plērōma.“完整的数字”，“整个范围”，“全部内容”，或“足额”。它既有被动意义，又有主动意义(参西1:19注释)。保罗视教会为基督的身体，充满上帝所充满的(弗3:19)。基督将祂的完全和品格倾于教会，用圣洁的生命，即丰盛的生命充满它。在《歌罗西书》中，保罗强调了元首的神性。在《以弗所书》中，他强调身体的特权。
所充满的。见弗4:10注释。
以弗所书2章
提要：1 保罗把我们先前3 出于本性的状态，5 与现在出于恩典的状态进行比较;10他宣称我们是被造是为了行善，13并藉着耶稣亲近上帝，不可11 像从前的外人 12 或客旅那样生活，19而是与圣徒同国，作上帝家里的人。
1 你们死在过犯罪恶之中，祂叫你们活过来。
【本会注释】
死。人类所遭受的，不仅是社交的障碍或苦恼，更是处在属灵死亡的状态。未悔改的状态就像肉身的死亡一样。肉身的死亡是因缺乏成长与活力所必需的生命要素。属灵的死亡也是这样(弗5:14;约6:53;约壹3:14;5:12;启3:1)
过犯罪恶。这两个同义词的并列是为了强调罪恶的不同方面。
活过来。该词是外加的。希腊原文到第5节才出现动词。但这里的动词如果不加添，句子就很难理解。关于“活过来”，见第5节注释。
2 那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。
【本会注释】
那时。就是悔改以前。
行事为人。peripateō.意为“行走”，喻指“过活”等。该词在《新约》里主要是指“行事为人”，保罗和约翰用得最多。参希伯来词halak的用法(见创5:22注释)。关于《以弗所书》中“行事为人”的意思，参弗2:10;4:1;5:8,15。这里把在“过犯罪恶”中不悔改之人的生活，与悔改的人“行善”(弗2:10)的“为人”进行对比。
今世。kosmos(见太4:8注释)。有时与aiōn(参林前3:19和林前2:6)基本同义，但仍有区别。Aiōn指一段时期，是从其显著的特征来考虑的;kosmos则是指那个时期的世界。
风俗。Aiōn.直译为“世代”(见太13:39注释)。但是aiōn不但指“时间”，也可以指那个世代与上帝离心离德的生活方式。
空中。可能指大气层。也许是要强调魔鬼是看不见的，生活在我们周围的空气中。
首领。就是魔鬼。耶稣称他为“世界的王”(约12:31)。理性主义认为撒但是虚构的。魔鬼跟喜欢人们相信他不存在。但圣经清楚地指出，魔鬼是真实存在的(见太4:3注释)。
悖逆之子。就是不顺从的百姓。他们生来是悖逆的，本性就不顺服，因此只能被定罪(弗5:6)。人的本性是与上帝为敌的，处在悖逆的状态中(诗68:6;赛1:2;63:10等)。
3 我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。
【本会注释】
我们从也都。保罗在弗2:1-2中对外邦人进行论述之后，把他们的状况与犹太人的状况进行比较，证明他和他的犹太同胞们都属于“悖逆之子”(见罗2:1;参罗3:20)。始祖的堕落使全人类都降到同一个水平之上(罗3:9,23;加3:22)。
放纵。anastrephō.直译是“忽此忽彼”，指“行为”。 Anastrephō不是指言语，除非把言语作为一个人行为的许多方面之一。
肉体的私欲。指低级本能的冲动(见罗7:5;8:4-7注释)。
随着肉体和心所喜好。就是随从肉体与未悔改之心的欲望。罪恶深埋在人的本性之中，包括低级的动物本能和未经控制的思维。
可怒之子。关于上帝的愤怒，见罗1:18注释。关于亚当的罪如何使他的后代成为“可怒之子”，见罗5:12注释。参“可怒的器皿”(见罗9:22注释)。
4 然而，上帝既有丰富的怜悯，因祂爱我们的大爱，
【本会注释】
然而上帝。弗2:2-3是一幅阴郁的画面，展示了不可避免的厄运。现在保罗开始从另一方面进行论述。
丰富的怜悯。上帝不但有怜悯;而且对求告祂的人有丰富的怜悯(见罗10:12)，不是因为他们配得怜悯，而是因为上帝乐意施怜悯(多3:5，彼前1:3)。
大爱。上帝的爱不只是同情，而且引发祂不变的仁慈之举。上帝“在我们还作罪人的时候”(见罗5:8注释)就爱我们，并且永不止息。这爱促使祂进行救赎的工作(约3:16)。爱是祂品格的主要特征(约壹4:8)，充分表现在基督身上。上帝怜悯我们，因为我们是罪人。祂爱我们，因为我们是祂所造的。祂为人类所作的大工不只是慈善或屈尊之举，而是祂爱的行为。关于“爱”(agapē)，见太5:43;林前13:1注释。
5 当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。(你们得救是本乎恩。)
【本会注释】
死在过犯中。可与前面“爱我们”连接，使我们关注上帝“在我们还作罪人的时候”(罗5:8)对于我们的大爱。
与基督。我们与祂同钉十字架，与祂同死，一同复活，一同活着，一同作王;我们与祂同作后嗣，同受苦难，同享荣耀(见罗6:3-8;8:17;西2:20)。救恩的成就，不是靠教育或道德的训诫，而是靠信徒凭信心进入从基督身上涌流出来的活泼生命。
一同活过来。suzōopoieō(见第1节注释)。该词在《新约》中只出现在本节和西2:13。其简略形式zōopoieō(“使活过来”)在《新约》中共出现14次，指出死入生，重生或新生。基督怎样从坟墓里复活，人也要从属灵的死亡中活过来。上帝的旨意是要把人带进一个新的领域，并依据新的原则，建立新的关系。
你们得救是本乎恩。见第8节注释。使徒经常想到靠恩得救的问题，所以就在这里插了进去，以强调上帝奇妙的作为。动词的形式表示过去的行为导致现在的状况。得救有三个方面：过去，现在和将来(见罗8:24注释)。
6 祂又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，
【本会注释】
叫我们…复活。参罗6:5;腓3:10。我们靠上帝恩典的大能复活，在基督耶稣里过新生活。
与基督耶稣。这是本段的关键词，与“死在过犯中”形成鲜明的对比(见第5节注释)。
一同坐在。基督在天上坐在上帝的右边(弗1:20;西3:1)。我们藉着接受祂为我们伟大的代表，在属灵的意义上也可以与祂同坐天上的宝座。
天上。见弗1:3注释。凡看见基督坐在上帝右边的人，在地上也能住在天国的气氛之中。信徒现在是天国的公民。基督升到天庭，就是保证所有接受救恩的人也能进去。地上的属灵生活是天上生活的预尝。基督藉着圣灵与我们同在(太28:20)。祂视我们已经与祂同住了。
7 要将祂极丰富的恩典，就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。
【本会注释】
极丰富。要显明上帝一切丰富的恩典，一辈子或一个世代的光阴是不够的;所以需要永恒的时间。在永恒的岁月中，赎民将要显明“祂极丰富的恩典”(参弗1:6注释)。
恩慈。基督是上帝向人类显示祂恩慈的特殊通道。“这就是上帝在基督里，叫世人与自己和好”(林后5:19)。
显明。本节表明了恩典工作的仁慈目的。
后来的世代。或“永恒的岁月”。保罗视永恒为无限延续的时间，而不是没有时间概念。
8 你们得救是本乎恩，也因着信;这并不是出于自己，乃是上帝所赐的;
【本会注释】
本乎恩，也因着信。就是上帝的恩典和人的信。信心接受上帝的恩赐。我们得救是藉着把自己交托给祂。信心不是我们得救的手段，而是得救的通道(见罗4:3注释)。关于“恩典”，见罗3:24注释。关于“信心”与得救的关系，见罗4:3注释。
并不是出于自己。即得救不是靠人的努力。
上帝所赐的。得救是白白的恩赐，“不用银钱，不用价值”(见赛55:1;约4:14;林后9:15;约壹5:11)。
9 也不是出于行为，免得有人自夸。
【本会注释】
也不是出于行为。见加2:16注释;参罗4:4注释。行为不是得救的理由，而是得救的结果(见罗3:31注释)。
自夸。没有人可以自夸说：“我已经赚得救恩了。”救恩计划的目的之一就是要在永恒的岁月里显明上帝丰盛的恩典(弗1:7)，所以人没有任何自夸的余地。
10 我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是上帝所预备叫我们行的。
【本会注释】
祂的工作。Poiēma.即“作品”，“所造之物”。指上帝对人在属灵上的再造。我们被祂所再造，是为了“行善”。
在基督耶稣里造成的。人无法靠自己行善。他必须在基督里进行属灵的再造，才能照着上帝的旨意行善。只有经过意志，感情和宗旨的转变，人才有藉着好行为作见证的的特权和责任(太5:14-16)。
所预备。或“事先准备”。上帝在创世以前就计划让靠恩得救的人藉着好行为来为得救作见证。这个程序写在属灵的法典，作为人生活的准则。
叫我们行的。关于《新约》中“行”的含义，见弗2:2注释。这里的行为是与第二节的行为相对照的。好行为应该出于自然，而不是出于勉强，是信徒受造新生命的自然流露。如果有人没有好行为，那就有理由问他是否接受了恩典。宇宙的设计师也是心灵的设计师。祂是为永恒的目的而工作的(弗1:4)。上帝不但提供了行善的机会，也提供了行善的方法(约15:16;提后 2:21)。
11 所以你们应当记念：你们从前按肉体是外邦人，是称为没受割礼的;这名原是那些凭人手在肉身上称为受割礼之人所起的。
【本会注释】
所你们应当记念。基督徒回顾从前的状况是有好处的。令犹太人和外邦人都感到惊奇的是，他们是藉着同样的方法与弥赛亚建立新约关系的，尽管犹太人有首先接受上帝圣言的便利(罗3:1,2)。
按肉体是外邦人。指着他们未受割礼。
没受割礼…受割礼。分别指外邦人和犹太人(见罗2:25-29;西5:6注释)。
12 那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有上帝。
【本会注释】
与基督无关。或“离开基督”，与祂分离。这里不是给外邦人定罪，而只是说明一个事实：他们没有与弥赛亚联合，就没有悔改的力量。“与基督无关”与保罗所经常提到的“在基督里”(见弗1:1注释)恰好相反。这是很不幸的。
在以色列国民以外。即“成了外人”(参弗2:19;西1:21)。
局外人。上帝曾与亚伯拉罕及其后裔立约(创12:3;22:18)。以色列人应当帮助外邦人也得到圣约的特权，并邀请他们参加敬拜真神(见《SDA圣经注释》卷四，28-30页)。但他们没有执行上帝的计划。外邦人仍然是“外人”和“局外人”。在基督降临之前，“应许的诸约”几乎只有犹太人知道。
没有指望。外邦人没有弥赛亚的盼望，因此就无法得到祂所赐的福气。在罗马的地下墓穴中，“盼望”两字经常刻在基督徒的碑文上，但从来没有刻在外邦人坟墓的碑文里。
没有上帝。atheōi.在本节中可能指“不认识上帝”。这是非常不幸和亏损的。外邦人并不是无神论者，因为他们有许多的神。但是他们不认识圣洁、慈爱、公义与怜悯的真神。
13 你们从前远离上帝的人，如今却在基督耶稣里，靠着祂的血，已经得亲近了。
【本会注释】
远离…亲近。基督教会的蒙召(见《SDA圣经注释》卷四，第35页)，使福音传给了外邦人(见罗11:12注释)。许多外邦人接受了福音，得以“亲近”上帝。
如今却。保罗在这里再次用对比来进行强调(参第4节)。
靠着祂的血。我们靠着祂的血与上帝和好(罗5:10;林后5:19)，靠着祂的血救蒙救赎(西1:14)，靠着祂的血称义(罗5:9)，靠着祂的血得洁净(约壹1:7)。基督的血证实了上帝的美名和慈爱。据说经典圣诗《万古磐石》的作者托普雷狄，就是 在谷仓里听了一个工人讲论弗2:13而悔改的。耶稣的血与救恩的关系，见罗3:25注释。
14 因祂使我们和睦(原文作：因他是我们的和睦)，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙;
【本会注释】
祂是我们的和睦。“祂”的原文是强调的。基督不但使人和睦，祂自己就是和睦，是联合与平安的保证。在祂里面，所有人为的界限都取消了。在《旧约》中，“和平”常常与“弥赛亚”联系在一起(赛9:6;参弥5:5)。基督在上帝面前成为人类的和睦，从而在犹太人个外邦人之间缔结和平。
将两下合而为一。不再分犹太人和外邦人，为奴的和自主的了(加3:28)。
中间隔断的墙。原指圣殿中把外邦人和犹太人隔开的墙(见《SDA圣经注释》卷四，第67页)。外邦人是不敢越过这道墙的。
15 而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下藉着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。
【本会注释】
以自己的身体。就是用祂的身体钉在十字架上的牺牲。
废掉。katargeō.“取消”，“废除”。用来指“白占”(katargeō)地土的不结果子的无花果树(路13:7)，也指“废掉”上帝之信的不信者(见罗3:3注释)。
冤仇。可以视为“中间隔断的墙”或“律法上的规条”的同位语。原文似乎是指前者，但后者也不是不可能的，且与上下文更加相符。两种解释并非没有关联。基督藉着废除“律法上的规条”，废掉了冤仇。
记在。“记”是外加的。这句可译为“由规条所构成的律法”。
律法。Dogmata.“条令”，“法规”。在路2:1中，指凯撒奥古斯都的法令：“叫天下人民都报名上册”，在徒17:7中泛指凯撒的命令，在徒16:4中指耶路撒冷会议的“条规”，在本节中指犹太律法的规条。
规条。一般认为这里是指仪文律法。仪文律法确实在十字架上就废除了。但要记住上帝所赐的仪文制度并不会造成保罗本节所说的冤仇。冤仇的产生缘于犹太人对仪文律法的解释，他们所外加的条款，以及他们所抱排外和敌意的态度。外加的条款及其解释，改变了原来命令的作用和功能，或使它们大大失效。凡希望加入“以色列国民”(弗2:12)的外邦人都要面对一个复杂的律法体制。这个体制显然对他们没有什么吸引力;他们会觉得制订这个体制的上帝并不爱他们。犹太的制度就这样成了一堵难以逾越的屏障或隔墙，妨碍外邦人接受对真神的崇拜。犹太人厌恶他们的外邦邻舍;外邦人也讨厌和藐视他们的犹太邻舍。
上帝曾将“上帝的圣言”(罗3:2)交托给犹太人。他们在世界上要作真宗教的正式代表。在基督教建立之前，上帝并没有指示寻求救恩的人去找其他人。论到“坐在摩西的位上”的文士和法利赛人，耶稣劝勉人说：“他们所吩咐你们的，你们都要谨守遵行”(太23:3)。犹太人拒绝了基督以后，他们作为真宗教正式代表的资格就被剥夺，而交给了基督教会(见太21:43注释)。基督钉十字架之后，上帝的子民就不再需要遵守犹太教的礼仪了(见加2:16注释)。基督教与犹太教的区别一开始还不太明显。许多犹太籍的信徒认为基督教只是犹太教加上相信耶稣是弥赛亚。他们主张外邦人除了接受耶稣基督以外，还要受割礼和遵守犹太人的律法制度。耶路撒冷会议解决了这个问题(徒15章)。这次会议否决了这些人的观点。但并不是所有的人都乐意接受会议的决定。一个强大的派别形成了，继续坚持外邦人应该同时接受犹太教和基督教。这个派别中的一些狂热分子在加拉太教会中制造混乱，于是保罗就写了《加拉太书》，指出犹太教的制度已经作废了。
保罗本节的主题也是从犹太教到基督教这一转变。犹太教及其庞杂的条令都废除了。外邦人因接受基督，排除了障碍而从“远离”变为“亲近”。
然而，犹太教的结束并不意味着上帝赐给犹太人的所有律法都废除了。预表基督的仪文律法自然随着基督的成全而结束。随着国家主权的丧失，犹太人的民法也大都废除了。但道德的律法是上帝品德的反映，和上帝本身一样是永恒的，绝不会废除。保罗在关于犹太教制度结束的教训中，都明确地强调道德律法并没有废除(见罗3:31注释)。他在论到割礼的制度结束时，小心地加上了“只要守上帝的诫命就是了”(见林前7:19注释)。详见加2:16注释。
两下。指犹太人和外邦人。
造成。ktizō.即“创造”，参弗2:10。
一个新人。不单指双方的融合。原文的“新”是指品质，而不是指时间。这里的“新”，与它的两个组分都不同(见弗4:24注释)。
成就了和睦。解释了“祂是我们的和睦”(弗2:14)。
16 既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架使两下归为一体，与上帝和好了，
【本会注释】
既。即“在其中”，或“在祂里面”。
灭了冤仇。指基督的死消除了敌意(见西1:20注释)。家庭不和，政党之争，国际纠纷，教派偏见，个人冲突，都在人成为上帝儿女的时候消除了，在基督里“归为一体”。
藉这十字架。这是《以弗所书》中唯一的一次提到十字架，指合一的途径和消除冤仇的的地方。在十字架面前人人平等。它是人类共同的准则，因为基督为众人而死，除此之外别无得救之法。
归为一体。都是指教会，就是15节的“新人”和弗1:23的“身体”。基督则是这个身体的头(参弗1:22)。
和好。apokatalassō，是katalassō的强调形式(见罗5:10注释)。
17 并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。
【本会注释】
来。可能指祂升天以后藉着圣灵莅临。和平的福音是藉着圣灵传给犹太人与外邦人的。
传和平。对人和平与善意始终是传扬福音的结果。参“祂是我们的和睦”(见14节注释)。祂不仅是我们平安的保证，祂自己就是我们的平安。
远处的人……近处的人。见13节注释。可能源于赛57:19。犹太人和外邦人一样需要和平，因为他们虽然认识上帝的知识，却因他们的遗传和罪孽而与祂隔绝(赛59:2;加1:14;4:9;彼前1:18)。基督死时圣殿幔子的裂开，不但意味着表号遇到了实体，而且标志着仪文制度的结束，象征着犹太人与外邦人之间隔墙的拆除(见《早期著作》209页)。参罗3:30。
18 因为我们两下藉着祂被一个圣灵所感，得以进到父面前。
【本会注释】
被一个圣灵。犹太人和外邦人所得到的，是同一个圣灵。
父。“父“的含义对于“远处的”的人来说特别深长。外邦人厌倦了自己的神明，寻求“未识之神”(徒17:23)，所以慈爱的天父对他们有强烈的吸引力。
进到。prosagōgē.“接近”，“进入”(见罗5:2注释)。耶稣论到祂自己说：“我就是门;凡从我进来的，必然得救”(约10:9)。所有宗教的真正目的就是要进到神那里。上帝的三个位格在本节都提到了：祂(基督)，圣灵，父。
19 这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是上帝家里的人了;
【本会注释】
外人和客旅。参弗2:12。外人(xenoi)指外邦人。客旅(paroikoi)指侨民。他们是没有公民权利的居民，称为“寄居者”(见徒7:6，29)更为恰当。
圣徒。见弗1:1注释。包括犹太籍基督徒和外邦基督徒，构成了弗1:23;2:16的“身体”。
同国。接受基督的外邦人拥有基督教会新国度的全部公民权利(参弗2:12)。
家里的人。他们有得到保护，供养和交际的权利(参加6:10)。上帝立即成为公民的国王和家里的父亲。他们不再是外人或客旅，而是永久的居民(弗3:15)。
20 并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石，
【本会注释】
使徒和先知。可以看作“根基”的同位语，解读为“根基，就是使徒和先知”。有人认为这里的“先知”仅限于新约的先知(弗3:5;4:11;参林前12:10)。也有人认为是指旧约的先知，因为他们实际上奠定了弥赛亚工作的基础。上帝启示祂丰盛恩典的先知，和传扬这恩典的特殊使者使徒，共同构成了根基。其他基督徒则构成了整个建筑。本节并没有说教会是建立在一位使徒彼得之上的，而是建立在所有的使徒和房角石基督之上的。
根基。保罗善于设喻。他从 “家中的人”转到房屋的建筑。本节和林前3:11不同。林前3:11把基督比作根基。
房角的头块石头。这个词组只出现在本节和彼前2:6，彼前2:6说建筑是由活石所构成的。比喻是要说明，房角石是整个建筑的基础。基督把灵宫的各部分结合成型。该比喻源于诗118:22。基督曾把它用在自己身上(太21:42)。
21 各(或作：全)房靠祂联络得合式，渐渐成为主的圣殿。
【本会注释】
靠祂。就是耶稣基督。这是《以弗所书》的关键词(见弗1:1注释)，表达了一种神秘而真实的经历，就像本节最后的“主的”一样。基督徒的成长发生在“祂”里面。
联络得合式。sunarmologeō.该词出现在《新约》另一处的是弗4:16。教会不是随意堆放的一堆石头，而是井然有序的。每一块石头都有合适的位置。建筑的牢固取决于精心的设计。
成为。因为有新的成员加入教会。
圣殿。或“圣所”。 圣所是上帝临格与显现的特殊场所。照样，上帝的教会也是祂所居住的圣殿。上帝所抚摩和光临的任何事物都是圣洁的，因此祂的圣所或“圣殿”就是祂的临格之处。
22 你们也靠祂同被建造，成为上帝藉着圣灵居住的所在。
【本会注释】
你们也。指外邦人。注意这里所描写的经验与他们以前“死在过犯罪恶之中”(弗2:1)的对比。
同被建造。表示一个持续的过程，因为有新的成员加入教会。
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