民数记26章
提要：1 在摩押平原上统计以色列人的总人数。52 分地的规则。57 利未是各家族和人数。63 除了迦勒和约书亚以外，在西乃山所统计的人没有一个存留。
1 瘟疫之后，耶和华晓谕摩西和祭司亚伦的儿子以利亚撒说：
2 “你们要将以色列全会众，按他们的宗族，凡以色列中从二十岁以外、能出去打仗的，计算总数。”
【本会注释】
他们的宗族。一个孩子的宗族关系是父系延续下来的（见民1:2）。
计算总数。在民1:2和民4:1,2中，上帝曾给摩西和亚伦类似的吩咐。亚伦现已去世。他的儿子以利亚撒现在和摩西分担领导的职位。在第一次统计时，每一个支派都有一个人被指定担任首领，协助摩西和亚伦清数点人数。这里虽然没有提到这样的安排，但他们肯定采用了类似的做法。数点百姓是作为分配应许之地的依据（民26:53）。以色列人此时仍在摩押平原上（民22:1）。
3 摩西和祭司以利亚撒在摩押平原与耶利哥相对的约但河边向以色列人说：
【本会注释】
第一次统计是在旷野（民1:1）。
4 “将你们中间从二十岁以外的计算总数”；是照耶和华吩咐出埃及地的摩西和以色列人的话。
【本会注释】
上一次统计是三十八年以前进行的。那些人现在都死了（第64节）。
5 以色列的长子是流便。流便的众子：属哈诺的，有哈诺族；属法路的，有法路族；
【本会注释】
长子是流便。（见创46:8,9；出6:14；民1:20；代上5:3）。第5节和第6节列出流便支派的四个大家族，与相关经文的其他名单一致。
6 属希斯伦的，有希斯伦族；属迦米的，有迦米族；
7 这就是流便的各族；其中被数的，共有四万三千七百三十名。
【本会注释】
各族。在诗22:27中译为“万族”。
其中被数的。流便支派比38年前少了近3,000人（见民1:21）。人数减少的部分原因可能是大坍和亚比兰的反叛。他们都是流便支派的（民16:1）。
8 法路的儿子是以利押。
【本会注释】
儿子。是复数。尽管他只有一个儿子。这是固定套语，并不一定符合真情（又见创46:23；代上1:41；2:7；民26:36）。
9 以利押的众子是尼母利、大坍、亚比兰。这大坍、亚比兰，就是从会中选召的，与可拉一党同向耶和华争闹的时候也向摩西、亚伦争闹；
【本会注释】
向耶和华争闹的时候。见民16:1-11。
10 地便开口吞了他们，和可拉、可拉的党类一同死亡。那时火烧灭了二百五十个人；他们就作了警戒。
【本会注释】
指的是民16:38。这些人的香炉成了“警戒”。该词在这里还有醒目、警告的意思。一般指“旗帜”。
11 然而可拉的众子没有死亡。
【本会注释】
他们没有象大坍和亚比兰的后代那样灭亡，在大卫的时代仍有好名声。可拉族是利未的分支，也是圣殿诗班的成员。参诗42,44-49,84,85,87,88篇题记。
12 按着家族，西缅的众子：属尼母利的，有尼母利族；属雅悯的，有雅悯族；属雅斤的，有雅斤族；
【本会注释】
参创46:10；出6:15的名单。这里少了阿辖，可能因为他没有孩子。他的家族已经消失了。在《创世记》和《出埃及记》的名单中，尼母利被称为耶母利，雅立被称为雅斤；但代上4:24仍沿用了尼母利。随着岁月的流逝，有些名字的拼写会有细微的变化，这种现象大多数的语言中都有。
13 属谢拉的，有谢拉族；属扫罗的，有扫罗族。
【本会注释】
谢拉。可能创46:10和出6:15的琐辖。
扫罗。一个迦南女子所生的儿子（创46:10）。
14 这就是西缅的各族，共有二万二千二百名。
【本会注释】
减少了37,100人。他们得到犹大产业的一部分（书19:9）。
15 按着家族，迦得的众子：属洗分的，有洗分族；属哈基的，有哈基族；属书尼的，有书尼族；
【本会注释】
洗分。在创46:16中是洗非芸。
16 属阿斯尼的，有阿斯尼族；属以利的，有以利族；
【本会注释】
阿斯尼。在创46:16中拼为以斯本。
17 属亚律的，有亚律族；属亚列利的，有亚列利族。
【本会注释】
亚律。在创46:16中是亚罗底。
18 这就是迦得子孙的各族，照他们中间被数的，共有四万零五百名。
【本会注释】
比上一次少了5,000多人（民1:25）。
19 犹大的儿子是珥和俄南。这珥和俄南死在迦南地。
【本会注释】
关于他们的死，见创38:7-10。
20 按着家族，犹大其余的众子：属示拉的，有示拉族；属法勒斯的，有法勒斯族；属谢拉的有谢拉族。
【本会注释】
犹大的众子。参创46:12。
示拉。是犹大与书亚的女儿所生的（创38:2-5）。
法勒斯。法勒斯和谢拉是犹大与他玛所生的双胞胎（创38:29,30）。
21 法勒斯的儿子：属希斯伦的，有希斯伦族；属哈母勒的，有哈母勒族。
【本会注释】
犹大有五个儿子，但珥和俄南无后而死。希斯伦和哈母勒取代了他们的位置（创46:12）。
22 这就是犹大的各族，照他们中间被数的，共有七万六千五百名。
【本会注释】
犹大支派的人数超过任何其他支派。老一代的人除了迦勒以外都死了。但新的一代要比老的一代多出近2,000人（见民1:27）。
23 按着家族，以萨迦的众子：属陀拉的，有陀拉族；属普瓦的，有普瓦族；
【本会注释】
陀拉和普瓦都是颜料的名称。“陀拉”是提取紫色颜料的胭脂虫；“普瓦”系一种茜草，是草本攀藤植物，其黄花可用以提取颜料。陀拉家族非常兴旺，在大卫的时代达到22,600人（代上7:2）。
24 属雅述的，有雅述族；属伸仑的，有伸仑族。
【本会注释】
雅述。在创46:13中，由于某种原因被称为约伯。
25 这就是以萨迦的各族，照他们中间被数的，共有六万四千三百名。
【本会注释】
比上一次统计多了近10,000人（民1:29；2:6）。
26 按着家族，西布伦的众子：属西烈的，有西烈族；属以伦的，有以伦族；属雅利的，有雅利族。
【本会注释】
西布伦。西布伦家族的名单自从他们进入埃及以来，一直没有改变（创46:14）。
以伦。在士师中有一个西布伦人也叫以伦（士12:11）。
27 这就是西布伦的各族，照他们中间被数的，共有六万零五百名。
【本会注释】
他们的人数有很大的增长。比第一次统计多了3,000多人（民1:31）。
28 按着家族，约瑟的儿子有玛拿西、以法莲。
【本会注释】
约瑟。参创46:20。
29 玛拿西的众子：属玛吉的，有玛吉族；玛吉生基列；属基列的，有基列族。
【本会注释】
在民32:39中，摩西把基列地分给了玛吉。这份家谱里的名单暗示了这个事实。玛吉没有儿子，因此玛吉的后人既叫玛吉人也叫基列人。书17:1,2提到他们的产业。
30 基列的众子：属伊以谢的，有伊以谢族；属希勒的，有希勒族；
【本会注释】
伊以谢。在书17:2中被称为亚比以谢。
31 属亚斯烈的，有亚斯烈族；属示剑的，有示剑族；
【本会注释】
关于示剑和示米大（第32节），参书17:2。
32 属示米大的，有示米大族；属希弗的，有希弗族。
33 希弗的儿子：西罗非哈没儿子，只有女儿。西罗非哈女儿的名字就是玛拉、挪阿、曷拉、密迦、得撒。
【本会注释】
西罗非哈。参民27:1；36:11；书17:3。
34 这就是玛拿西的各族；他们中间被数的，共有五万二千七百名。
【本会注释】
玛拿西支派的人数增加了二万多人（民1:35）。参雅各关于约瑟的后裔众多的预言（创49:22）。
35 按着家族，以法莲的众子：属书提拉的，有书提拉族；属比结的，有比结族；属他罕的，有他罕族。
【本会注释】
以法莲。现在提到玛拿西的弟弟。玛拿西在以法莲的纛下安营和进军（民2:18）。
书提拉。在代上7:20再次提到。
比结。代上7:20中为比列。
他罕。可能是撒上1:1的托户。
36 书提拉的众子：属以兰的，有以兰族。
37 这就是以法莲子孙的各族，照他们中间被数的，共有三万二千五百名。按着家族，这都是约瑟的子孙。
【本会注释】
以法莲子孙。在前一次统计中（民1:33），他们的人数比现在多8,000人。
38 按着家族，便雅悯的众子：属比拉的，有比拉族；属亚实别的，有亚实别族；属亚希兰的，有亚希兰族；
【本会注释】
便雅悯。便雅悯支派和玛拿西支派一样，也属以法莲营的纛。该支派总共有七个家族，其中五个以便雅悯儿子的名字命名，另外两个以便雅悯孙子的名字命名。便雅悯的儿子进入埃及时共有十人（创46:21），但在民26:38,39中只有五个。还有五个要么死了，要么没有留下后代。时间的推移使他们名字的拼写发生了变化，而且各份家谱有些地方也不一致。
比拉。比拉和亚实别的名字与《创世记》46:21中一样。
亚希兰。就是创46:21中的以希和代上8:1中的亚哈拉。
39 属书反的，有书反族；属户反的，有户反族。
【本会注释】
书反和他的兄弟户反在创46:21中是母平和户平；在代上7:12中是书品和户品；在代上8:5中是示孚汛和户兰。
40 比拉的众子是亚勒、乃幔。属亚勒的，有亚勒族；属乃幔的，有乃幔族。
【本会注释】
亚勒和乃幔是便雅悯的孙子、比拉的儿子。他们在以色列中成为两个独立的家族。其中一个以他的叔叔、便雅悯最小的儿子亚勒命名。他的名字在代上8:3中是亚大。
41 按着家族，这就是便雅悯的子孙，其中被数的，共有四万五千六百名。
【本会注释】
比上一次的统计增加了一万多人（民1:37）。
42 按着家族，但的众子：属书含的，有书含族。按着家族，这就是但的各族。
【本会注释】
书含。在创46:23中称为户伸，系拼写上的差异。这在所有语言中都是常见的。就是在美国，也经常见到外来的名字。在圣经中，这种变化不限于人名，还见诸于树名，如王上10:11,12中的乌木就是代下2:8中的檀香木。还有城市的名字，如约书亚被埋葬的地方，在书24:30中是亭拿西拉，在士2:9中则是亭拿希烈。
43 照其中被数的，书含所有的各族，共有六万四千四百名。
44 按着家族，亚设的众子：属音拿的，有音拿族；属亦施韦的，有亦施韦族；属比利亚的，有比利亚族。
【本会注释】
参创46:17。
45 比利亚的众子：属希别的，有希别族;属玛结的，有玛结族。
46 亚设的女儿名叫西拉。
【本会注释】
参创46:17。希伯来语“西拉”的词根意为“公主”。
47 这就是亚设子孙的各族，照他们中间被数的，共有五万三千四百名。
【本会注释】
这个支派的人数大为增加，比民1:41的统计多了将近12,000人。
48 按着家族，拿弗他利的众子：属雅薛的，有雅薛族；属沽尼的，有沽尼族；
【本会注释】
拿弗他利四个儿子的名字与创46:24的记录在拼写上没有变化。
49 属耶色的，有耶色族；属示冷的，有示冷族。
50 按着家族，这就是拿弗他利的各族；他们中间被数的，共有四万五千四百名。
【本会注释】
比民1:43的统计少了8,000人。
51 以色列人中被数的，共有六十万零一千七百三十名。
【本会注释】
比38年前民1:46的统计只少了1,820人。
52 耶和华晓谕摩西说：
53 “你要按着人名的数目将地分给这些人为业。
【本会注释】
给这些人。就是前面几节里提到的家族，不包括利未人。
为业。迦南地要分给这些家族，并不得转让。土地的大小取决于各支派的人数，而且每一份产业都将以支派祖先的名字命名。
54 人多的，你要把产业多分给他们；人少的，你要把产业少分给他们；要照被数的人数，把产业分给各人。
【本会注释】
话是对摩西说的，但要到迦南地全部占领以后才能实施（书13:15-23；14:1-5）。所以摩西要把上帝的吩咐传达下来。
55 虽是这样，还要拈阄分地。他们要按着祖宗各支派的名字承受为业。
【本会注释】
拈阄分地。拈阄做决定是一种很古老的方法。人们普遍认为阄是出于天意的干预，如箴16:33所说的。早期教会也使用了这种方法（徒1:23-26）。
按着……的名字。可能名字都放在一个公共的容器中，拈阄的人每次抽出一个名字。有时要根据某个支派的人数，对土地的大小作出调整（书19:9,47）。
56 要按着所拈的阄，看人数多，人数少，把产业分给他们。”
57 利未人，按着他们的各族被数的：属革顺的，有革顺族；属哥辖的，有哥辖族；属米拉利的，有米拉利族。
【本会注释】
利未人是单独统计的，和第一次一样（民1:47）。
58 利未的各族有立尼族、希伯伦族、玛利族、母示族、可拉族。哥辖生暗兰。
【本会注释】
立尼族。据认为与犹大南部的立拿联系。立尼族是革顺的长子立尼的后代。
希伯伦族。是哥辖的儿子希伯伦的后代（出6:18；民3:19）。这些人自然与立拿附近的希伯仑城联系在一起。
玛利族。西罗非哈的一个女儿或家族在第33节中被称为玛拉。但玛利族和母示族是米拉利的两个儿子，抹利和母示的后代（出6:19；民3:20）。
可拉族。见第11节注释。可拉族后来被多次提到。在代上9:19中是守门人；在代下20:19中是诗班歌手。
59 暗兰的妻名叫约基别，是利未女子，生在埃及。她给暗兰生了亚伦、摩西，并他们的姊姊米利暗。
60 亚伦生拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛。
【本会注释】
见利10:1；民3:4。
61 拿答、亚比户在耶和华面前献凡火的时候就死了。
62 利未人中，凡一个月以外、被数的男丁，共有二万三千。他们本来没有数在以色列人中；因为在以色列人中，没有分给他们产业。
【本会注释】
与民3:39的统计相比，利未人增加了1,000人。
63 这些就是被摩西和祭司以利亚撒所数的；他们在摩押平原与耶利哥相对的约但河边数点以色列人。
64 但被数的人中，没有一个是摩西和祭司亚伦从前在西乃的旷野所数的以色列人，
【本会注释】
参民14:23,28,29；申2:14,15。
65 因为耶和华论到他们说：“他们必要死在旷野。”所以，除了耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚以外，连一个人也没有存留。
【本会注释】
上帝曾应许要让迦勒和约书亚活下来，并允许他们进入迦南，因为他们曾作出勇敢的报告（民14:24,30,38）。西乃山第一次统计的人幸存下来的，除了这两个人以外，还有摩西和以利亚撒。
除了少数人以外，一整代人都去世了。上帝保护眷顾着他们，为要让他们成就大事。耶和华知道谁是属祂的（提后2:19），并始终把属祂之圣徒的名字摆在祂面前（出33:17；赛43:1），记在生命册里（启3:5；腓4:3）。迦勒是在最艰难的逆境中依然忠于原则的伟大榜样。
箴言18章
1 与众寡合的，独自寻求心愿，并恼恨一切真智慧。
【本会注释】
本节的含义不明。七十士译本的译法可能比较正确：“想和朋友分开的人寻求借口，但总是要指责别人”。
2 愚昧人不喜爱明哲，只喜爱显露心意。
【本会注释】
即愚昧人表露心迹，以显示他所认定的智慧(见箴12:23;13:16;15:2;17:28)。
3 恶人来，藐视随来;羞耻到，辱骂同到。
4 人口中的言语如同深水;智慧的泉源好象涌流的河水。
【本会注释】
这里显然指符合理想的人。有些人说话十分浅薄(见箴20:5;传7:24)。
5 瞻徇恶人的情面，偏断义人的案件，都为不善。
【本会注释】
参利19:15;申1:17;箴24:23-25;28:21。
6 愚昧人张嘴启争端，开口招鞭打。
【本会注释】
愚昧人因说话不谨慎而卷入麻烦。
7 愚昧人的口自取败坏;他的嘴是他生命的网罗。
【本会注释】
愚昧人说话时暴露了自己的愚昧和罪孽。他的口给他带来惩罚。
8 传舌人的言语如同美食，深入人的心腹。
【本会注释】
美食(mithlahamim)。该词只出现在这里和箴26:22。它源于一个动词，意为“狼吞虎咽”，故mithlahamim有“美食”之意。本句的意思是人们很爱听传舌人的话语，把它记在心中以备后用。
9 做工懈怠的，与浪费人为弟兄。
【本会注释】
懒惰人完不成自己的任务，所以列在浪费的人中间(见箴10:4;12:11;23:21)。
10 耶和华的名是坚固台;义人奔入便得安稳。
【本会注释】
上帝的圣名代表着祂对于祂子民的全部意义。当摩西要求见到上帝的荣耀时，上帝就向他宣布了自己的圣名，描述了自己的忍耐和宽恕的(出33:18-34:7)。只有上帝的恩典才能给罪人以得救的盼望。罪人在祂恩典的保护下，就像一座堡垒，是撒但及其诱惑所无法攻破的(见《历代愿望》第324页;《给传道人的证言》第16,18页;《福山宝训》第173页)。
11 富足人的财物是他的坚城，在他心想，犹如高墙。
【本会注释】
心想(máskith)。在利26:1和民33:52中译为“像”。这里意为“想像”或“心里”。七十士译本为“其荣耀投下很宽的影子”。英文RSV版译为“保护”，需要改动原文，把maskith的词根说成是sakak，而不是sakah。富人只是在外表上像一座坚固的堡垒。市场的变化和不幸的发生，使他们失去了保护。但上帝所提供的保护是真实而坚不可摧的(见箴10:15;18:10)。
12 败坏之先，人心骄傲;尊荣以前，必有谦卑。
【本会注释】
败坏之先。毁灭是犯罪的必然结局。骄傲是最基本的罪孽，所以人在遭遇犯罪的结局以前，他的骄傲肯定达到了颠峰。
尊荣以前。约瑟，摩西和但以理，都是在经历了囚掳和流亡之后，才获得了最高的尊荣(见箴15:33;16:18;《证言》卷五第50页)。
13 未曾听完先回答的，便是他的愚昧和羞辱。
14 人有疾病，心能忍耐;心灵忧伤，谁能承当呢?
【本会注释】
许多人在遭遇患难或疾病时仍保持勇敢的精神，证实了本节的第一句话。而当人绝望疑惑时，身体也会受到影响。这不是单靠药物所能够治疗的(见箴15:13;17:22;《服务真诠》第238,241页)。
15 聪明人的心得知识;智慧人的耳求知识。
【本会注释】
尽管智慧比知识更有价值，智慧的人仍会积极地吸收知识，并聪明地予以应用。
16 人的礼物为他开路，引他到高位的人面前。
【本会注释】
有人认为本节是指贿赂可以使人接触贪赃枉法的人，但不一定是这样的意思。这里的“礼物”不同于箴17:8的“贿赂”。人人都喜欢给他送礼的人(见箴19:6)。送礼的人很快就成为受欢迎的朋友，进入社会的上层(见路16:9)。
17 先诉情由的，似乎有理;但邻舍来到，就察出实情。
【本会注释】
先。指第一个提出案由。
似乎有理。上一下法庭就能证实这句话。尽可能从积极方面来诉说案情，似乎是很自然和聪明的做法。但有人发现，坦率承认自己的罪，会使对方处于不利的地位，并往往会赢得他的友谊。救主劝勉说，这是在上法庭以前最好的解决办法(太5:25)。
18 掣签能止息争竞，也能解散强胜的人。
【本会注释】
双方如果都同意通过掣签接受上帝的裁决，诉讼当事人之间就可以防止进一步扩大分歧，从而使争端很快得到解决。关于掣签的做法，见书7:14;箴16:33注释。保罗劝勉说，用掣签解决这类事项不是普通的方式，而是上帝赐智慧给教友，以裁决弟兄之间的争议(林前6:1-8)。
19 弟兄结怨，劝他和好，比取坚固城还难;这样的争竞如同坚寨的门闩。
【本会注释】
前半句较难翻译。七十士译本为“弟兄得到弟兄的帮助，就像一座坚固高大的城邑，或基础稳固的宫殿”。两种译法都有道理。但内战和家庭争端所造成的怨恨，证明KJV版的译法较为正确。
20 人口中所结的果子，必充满肚腹;他嘴所出的，必使他饱足。
【本会注释】
果子。见箴12:14注释。
嘴。见箴10:19注释。
21 生死在舌头的权下，喜爱它的，必吃它所结的果子。
【本会注释】
舌头可以诋毁一个人的声誉，造成他贫穷或死亡。舌头虽小，却能带来重大的伤害。但如果按上帝的旨意祝福和鼓舞别人，传扬天国的福音，舌头也能成就很大的善事。那些喜欢饶舌，随便说话，不加拘束的人，会造成很大的危害，而且反过来又会伤害自己(见太12:36;雅3;《教育论》第235页;《证言》卷五第57页)。
22 得着贤妻的，是得着好处，也是蒙了耶和华的恩惠。
所罗门在这里显然是指的理想的妻子，贤德谨慎的妇女。她们忠实地支持他，努力侍奉上帝(箴12:4;19:14;31:10;参《服务真诠》第359页)。娶到这样的妻子，也就是蒙了上帝的恩惠。所罗门关于爱争吵的女人的论述，说明在智慧者眼中，有些妻子并不是这样(箴21:9,19;25:24;27:15)。
23 贫穷人说哀求的话;富足人用威吓的话回答。
富足人回答问题可以随心所欲。人不会公开顶撞他。因为他有钱，别人想同他交朋友。穷人说话就得小心，以免得罪他们所赖以生存的人(见箴14:21;17:5)。
24 滥交朋友的，自取败坏;但有一朋友，比弟兄更亲密。
【本会注释】
自取败坏(lehithro`ea)。源于动词ra`a‘(“打破”)。因此前半句的直译是“滥交朋友的，将要破碎”。英文KJV版的译法是推定lehithro`ea`源于动词ra`ah，意为“交往”(见箴22:24;赛11:7)。
但lehithro`a`应当源于ra`a`，而不是ra`ah。如果希伯来语的拼写有错，lehithro`ea`是源于ra`ah，并假定稍作变动(把yesh改为'ish)，就会有另一个译文：“有些朋友只是做伴的”。根据这种译法或直译，可以认定是指许多朋友并不是真正的朋友。他们花尽了我们的钱，在遇到灾难时并不站在我们一边。
朋友。直译是“爱人”。原来无疑是指连兄弟也离开时仍保持忠诚的朋友(见箴17:17)。所以它用在基督身上很合适。祂是真正忠诚的朋友，永远不离弃我们(见《证言》卷二第271页)。
腓立比书1章
提要：1.保罗表达自己对上帝的感谢和对他们的爱，因为他们信心的果实，并与他一同受苦。9.他每天祈求让他们在恩典中增长。12.他说明自己在罗马的遭遇使基督教的信仰得到好处。21.他愿意用自己的生或死来荣耀基督。27.劝他们团结。28.在逼迫中坚持。
1 基督耶稣的仆人保罗和提摩太写信给凡住腓立比、在基督耶稣里的众圣徒，和诸位监督，诸位执事。
【本会注释】
仆人。Douloi.见罗1：1注释。有人认为保罗这样称呼自己，是想到希腊人通过让一位神购买而让奴隶得自由的惯例。据说要把安排一次交易，让奴隶把他的赎价交给庙宇。然后奴隶的主人前往庙宇，收取赎价。这样，就假定奴隶已被神买走。他就成了该神的财产。但实际上他是自由的。保罗视自己是被耶稣基督用“重价买来的”(林前6：20;7：23)，“得了释放”(罗6：18)。尽管他拥有这种自由，他却认为他不是属于自己的(林前6：20)，而是爱他为他舍己的基督所赎买的。这种赎买不是虚构的，而是真实的。使徒的身心都曾从罪恶和撒但的奴役下，从傲慢与偏见的控制下，从律法和肉体的行为中被救赎出来，完全接受了人类救主的管理(见罗7：14-25注释)。
保罗。请注意他对自己身份的简单介绍。在写给其他教会的书信中，保罗觉得有必要声明自己的权威，但这里无此必要。因为腓立比教会接受他的身份。这是一封仁爱，感谢，称赞的信函，虽然含有警告和规劝的话语，但不是为了解决类似于其他教会里所发生的问题。
提摩太。见徒16：1注释。这位年轻的传道士曾与保罗同在腓立比(徒16：11，12)，所以早期的信徒都认识他。他后来的一次访问(徒20：1-5)使他为新加入教会的信徒所认识。除了问候之外，没有迹象表明提摩太是这封信的共同作者。保罗从腓1：3起用第一人称说话，证明他是唯一的作者。
基督耶稣里。见罗8：1;林前1：2;弗1：1注释。
众圣徒。Hagioi.见罗1：7注释。请注意这封信是写给腓立比教会所有的信徒的。保罗不愿意让任何人感到自己受了冷落。
监督。Episkopoi.见徒20：28注释。
执事。Diakonoi.见可9：35注释。仆人之意，不是指社会地位，而是指服务而言。该词有时特指福音传道士(林前3：5;林后3：6;弗3：7)。保罗专门提到这些当地教会的工人，无疑是为了提高他们在信徒心目中的威信。这里没有迹象表明监督像以后的教会史中那样对好几个教会行使职权，反之在腓立比地方教会里倒是有好几位监督。见《SDA圣经注释》卷六25，26页。
2 愿恩惠、平安从上帝我们的父并主耶稣基督归与你们!
【本会注释】
恩惠。 关于这里的问候语，见罗1：7注释。在教牧书信里还加上“怜悯”。
上帝我们的父。见太6：9注释。
3 我每逢想念你们，就感谢我的上帝;
【本会注释】
我每逢想念你们。保罗每逢想到腓立比信徒，重新意识到他们的美德时，就为这些模范的基督徒而感谢上帝。
就感谢我的上帝。见罗1：8注释。
4 每逢为你们众人祈求的时候，常是欢欢喜喜的祈求。
【本会注释】
常是。保罗常常为他的信徒而喜乐。
欢欢喜喜。对于腓立比信徒的评价极高。他们的美德给使徒所带来的是快乐，而不是痛苦。但其他教会的情况不都是这样。
祈求。Deesis.源于动词deomai.恳求。
5 因为从头一天直到如今，你们是同心合意的兴旺福音。
【本会注释】
同心合意。Koinonia.见徒2：42;罗15：28注释。该词从广义上讲是指“同心合意”，但也有“施舍”的意思，故这里有可能是指腓立比信徒对保罗的慷慨捐助(见腓4：10，15，16)。从他第一天在他们中间传福音直到他写信的时候，他们都能彼此相爱，精诚团结。一想到这种圣洁的友谊，使徒心中就欢喜不已，特别是从他被囚以来。
兴旺福音。基督的福音带来了个人的友谊。这种友谊反过来促进了福音。没有什么比福音的共同信仰和基督徒生活的同甘共苦更能把人的心紧紧地联结在一起了。这种友谊会使他们一同努力把别人也争取到他们的团体之中。在这样的工作中他们将会更加团结。
6 我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。
【本会注释】
深信。见来3：6注释。
那在你们心里动了善工的。指上帝。使徒希望他的信徒记住上帝是他们救恩的创始者(参腓2：13;来12：2;13：20，21)。
善工。指得救的工作。
成全。Epiteleo.“到底”，“完成”。上帝是完全的工人。祂会完成祂所开创的每一项工作，只要人允许祂这么做。而且这种工作的成果也是完美的。祂行善并不疲倦。祂已使腓立比信徒在福音里团结一致。但这不是一蹴而就的，而是逐步坚稳地成全的。信靠上帝不住的关心和引导是保罗著作的基调。他希望把这种信心传递给腓立比信徒。
耶稣基督的日子。就是“主的日子”(见徒2：20注释;参腓1：10;2：16)“成全”的工作要延续到基督再来接祂的子民。
7 我为你们众人有这样的意念，原是应当的;因你们常在我心里，无论我是在捆锁之中，是辩明证实福音的时候，你们都与我一同得恩。
【本会注释】
我为你们众人。保罗引证自己的爱和他对信徒的关心，说明他对他们怀着极高的期盼。他思念这些可爱的信徒，因为他不能与亲自他们在一起。凡珍视自己的帮助者和同工的人必不会怀自私之心;而那些不顾念弟兄的人很快就会把他们完全忘记。
这样的。指腓立比信徒得救的保证。
意念。指保罗的心情，而不是他的实际思想。
原是应当的。因着上帝的步骤和腓立比信徒的品德。
常在我心里。保罗很少孤立地思考问题。他非常关心他信徒的利益，总是想到他们的实际状况。
在捆锁之中。指他在被拘禁在罗马。
辩明。Apologia.辩护。
证实。Bebaiosis.源于动词bebaioo.
与我一同得恩。腓立比信徒与保罗分享上帝的恩典。这恩典使他们分担他的拘禁，因为他们同情帮助他，忍受与他相似的迫害。这一切都是为了福音的缘故。他们在反对者面前为福音辩护，在信徒中为福音作见证。
8 我体会基督耶稣的心肠，切切地想念你们众人;这是上帝可以给我作见证的。
【本会注释】
基督耶稣的。这里提到救赎主的爱心，温柔和同情。他怀着主耶稣对他们的感情对待他们。他用最温存最激烈的言辞表达他对他们依恋，也暗示存在于教会内部的团结。信徒们互相珍惜，怀着基督的激情和温存彼此相爱。他们享有一种广泛的友谊，负着共同的责任，互相代祷感恩，在彼此相爱中看到上帝慈爱和旨意的见证与保证。
心肠。见耶4：19注释。在古时，心肠被视为情感的所在。
这是上帝可以给我作见证的。保罗请上帝为他对腓立比信徒的挚爱和思念作证。
9 我所祷告的，就是要你们的爱心在知识和各样见识上多而又多，
【本会注释】
我所祷告的。9-11节是保罗为腓立比信徒祈求在属灵上不断成长的具体内容。
爱心。agape.见太5：43，44;林前13：1注释。
知识。epignosis.充足的知识(见罗3：20注释)。保罗在这里指一种实际的经验，即个人亲自认识基督教救恩的真理，表现在虔诚的生活直中(见约17：3;弗1：17;4：13注释)。
见识。aisthesis.该词原指感官。这里特指以道德的敏感来识别真理的能力，就像肉眼看见一件物体一样(参来5：14)。
多而又多。他们的爱心本是高水准的，但保罗希望他们达到更高的水准。他希望他们对上帝和对同胞的爱心能源远流长，充盈于基督徒服务的一切通道之中
10 使你们能分别是非(或作：喜爱那美好的事)，作诚实无过的人，直到基督的日子;
【本会注释】
分别。dokimazo.见罗2：18注释。原指经试验而喜爱。保罗在这里表达了他希望藉着他们爱心的增多(腓1：9)而达到的目的——让他们经过试验而保留美好的事物。
是非。ta diapheronta.特别的事，美好的事。保罗希望腓立比基督徒在人生的一切选择中只选最好的。
诚实。eilikrines. 可能源于heite或hele(“太阳”)和krino(“判断”)，即“在阳光下十分清楚”，故有“纯洁”，“清白”，“真诚”之意。
无过。aproskopoi.直译是“不反对”，故意为“没有损坏的”，“无可指责的”。内心的纯洁会导致人在行为上无可指责，为基督来临的日子作好准备。保罗的所有勉言都是为了引导他的朋友们为那一切人的品格都显露出来的日子作准备。为了提醒他们这个目标，他重述第6节的话语，只省略了“耶稣”。
11 并靠着耶稣基督结满了仁义的果子，叫荣耀称赞归与上帝。
【本会注释】
靠着耶稣基督。保罗热心地提醒腓立比信徒，他们所有的好行为，都是藉着耶稣基督而来的(参约15：1-5;罗4：5注释)。基督徒是靠着与基督的联络而结出果子的。住在基督里的人生果实与基督自己生活的果实是一样的。
仁义的果子。耶稣试验品格的标准是“凭着他们的果子，就可以认出他们来(见太7：15-20注释)。上帝所期待的不单是无可指责。祂指望有公义的果实。公义不仅是不犯罪，而是在信徒的生活中体现基督公义的的品格(见太5：6，20注释)。保罗所祈求的的上述一切步骤，使腓立比信徒表现出真基督徒的行为来。他们结满了这样的果实。不是零落的结果，而是我们所有的树枝都要结满果子。
叫荣耀称赞归与上帝。上帝的荣耀因祂儿女的圣洁生活而得到最大的增进。
12 弟兄们，我愿意你们知道，我所遭遇的事更是叫福音兴旺，
【本会注释】
我愿意你们知道。保罗在这里转移了话题，谈论他的被囚与福音传播的关系。
我所遭遇的事。这句话暗示腓立比信徒曾忧虑保罗境遇的变化对他个人和福音的传播所带来的后果。
更是叫福音兴旺。这句话暗示腓立比信徒曾有最坏结果的担心。但保罗热心地向他们保证，他的拘禁有益无害。他要他们明白，在上帝天意的引导下，他的试炼会反过来促进福音的传播。人的忿怒往往成全上帝的荣耀(见诗76：10注释)。
13 以致我受的捆锁在御营全军和其余的人中，已经显明是为基督的缘故。
【本会注释】
在御营全军。en holo to praitorio.这句话有不同的解释。现列举其中的四种：1，指禁卫军的军营。2，指长官的的住所(见太27：27注释);3，指审理保罗案件的司法当局;4，指在看守保罗的卫兵中间(见徒28：16注释)。最后一种解释似乎最为合理，与上下文吻合。卫兵们在看守保罗的过程中逐步了解了事实的真相，认识到他被囚只是为了自己的信仰和传播福音的缘故。这些卫兵经常轮班，故全营都知道了保罗的事。
其余的人中。或“在所有其他的地方。”不论在御营全军，还是在其他与被囚的使徒接触的人中间。保罗虽然受到拘禁，但他热情的基督徒生活的见证，远远超越了他所拘禁是地方。
为基督的缘故。他受到拘禁，显然不是因为任何过错，而是为了给基督作见证。
14 并且那在主里的弟兄多半因我受的捆锁就笃信不疑，越发放胆传上帝的道，无所惧怕。
【本会注释】
在主里的。“在主里的”既可能修饰“弟兄”，也可能修饰“笃信不疑”。
弟兄多半。指大多数在罗马的基督徒。
笃信不疑。这进一步说明了保罗被囚是对福音有利的。大多数弟兄因而更加勇敢。这么出色的真理卫士被囚了，促使他们尽一切力量维护他所为之受苦的事业。保罗被囚的原因逐渐为人所知以后，对于基督教的普遍看法可能影响了他们。其他的人可能因与保罗的接触而受到鼓励，更加努力地捍卫基督教的事业。不管怎样，保罗的被囚导致了其他信徒更加无畏地传扬真理。
15 有的传基督是出于嫉妒纷争，也有的是出于好意。
【本会注释】
有的。本节又改变了话题。“有的”不在14节的“多半”之列。
传基督。保罗在这里指出两等传扬救主之名的人。一等是出于对保罗的妒忌，一等是出于正确的动机。他们都传基督。所以前一等人不大可能指犹太教徒。保罗从来没有这样说他们(见《SDA圣经注释》卷六33，52-54页)。
出于嫉妒纷争。使徒没有说明这种敌意的原因。在罗马可能有一伙人妒忌保罗的影响，觉得现在正好可以乘机削弱保罗的影响，加强自己的力量。他既被拘禁，他们就有机会接触广大群众了。
他们可能在友善的伪装下暗示保罗有野心，向人施加不正当的影响;也可能猛烈攻击保罗而推广他们自己的观点。他们甚至可能在教义上赞同他，但又设法诋毁他的人格。
他们自称传基督，故很难识别他们的动机。如果有一批犹太人一方面赞成福音的基本教义，一方面又拘泥于细节问题，同时因保罗关心外邦人而攻击他，这些人很可能就会一边传基督，一边对保罗心怀他所描述的那种恶意。
出于好意。有些人出于对使徒的善意更加努力地传扬福音。这些弟兄特别关心保罗，因为他在世界的布道工作中的地位至关重要。他们可能因保罗的缺席而更加努力地工作。这种善意应成为基督教布道事业中弟兄所共有的精神。当一位工人被迫放下工作时，其他的人就要填补他的空缺，继续推进他的工作。
16 这一等是出于爱心，知道我是为辩明福音设立的;
【本会注释】
这一等。指15节中“出于好意”传扬基督的人。
设立的。即“我被任命为”。
辩明。pologia.见第7节注释。保罗视自己为一名辩护人，奉命在仇敌的恶毒攻击下为基督的福音辩护。当他的活动受到限制后，他忠实的助手继续他的工作，使福音不至无人维护。
17 那一等传基督是出于结党，并不诚实，意思要加增我捆锁的苦楚。
【本会注释】
那一等。指那些“出于嫉妒纷争”传基督的人。有的文本16和17节的内容是颠倒的。
结党。指结党纷争。
并不诚实。即动机不纯。他们的确在传基督，但目的是为了害保罗。
意思要加增我捆锁的苦楚。他们想用引起纷争的道理加重保罗因拘禁而受的苦难。
18 这有何妨呢?或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此，我就欢喜，并且还要欢喜;
【本会注释】
这有何妨呢?保罗面对两等人传福音的局面勇敢地说：“这有何妨呢?”
假意。prophasis.源于prophaino(“表现”)或prophemi(“说出”)，均有以外表的正直掩饰内在动机的意思。在本节指热心传扬基督，心里却想要加害于保罗。
无论怎样。保罗指出两等人传扬基督的积极后果。
基督究竟被传开了。保罗是一个乐观主义者。他在任何环境中都看到好的一面。他当然希望有爱基督的人来传扬基督。但为了把基督传开来，他也愿意那些并不真爱基督的人传扬祂的名。即使不完美地传扬基督教也是针对异教的重大改进。这种传道的后果是什么呢?基督传开了。祂的故事被人讲述了。虽然传道者的动机可能不纯，其结果会是基督的胜利。
为此，我就欢喜。这是书信中第二次提到喜乐(参第4节)。保罗的喜乐表现了他的大度。他不为反对者的攻击所动。他因上帝把坏事变成好事而高兴，尽管有些是他的反对者所造成的。在他看来，传扬基督是世界上最重要的事情。
并且还要欢喜。保罗不但高兴一时，而且要继续为那些“出于好意”的传道者和反对他的传道者所取得的成功而高兴。
19 因为我知道，这事藉着你们的祈祷和耶稣基督之灵的帮助，终必叫我得救。
【本会注释】
因为我知道。指保罗目前的处境和信徒的态度。
你们的祈祷。配合保罗目前处境造成他得救的两种因素，第一是信徒的祈祷，第二是耶稣基督的灵。保罗十分看种朋友们的代祷(见罗15：30，31;林后1：11;门22)。他不是要求腓立比信徒为他祈祷。他是说他们已经为他祈祷了，就像他为他们祈祷一样。但愿所有的传道人都能这样。有时我们可能解脱某些责任，但绝不可放弃代祷的责任。上帝子民的领袖，全世界基督的工人都需要彼此代祷。特别是在艰难面前。
耶稣基督之灵。在《新约》其他地方没有这种提法。但在罗8：9;彼前1：11中有“基督的灵”。在加4：6中有“祂儿子的灵”。可能指激励耶稣和保罗的精神，促成了他的得救。但更普遍的理解是直接指圣灵(参罗8：9注释)。如果没有基督的灵充盈保罗的生命，他的磨难和同道的祈祷都无济于事。
帮助。epichoregia.或“支持”。保罗想到耶稣的灵以及朋友们的祈祷，结合他眼下的境遇，终必使他得救。
终必叫我得救。这句话的解释存在分歧。有人认为是指保罗希望从被拘禁中得救。也有人认为是指他最后得蒙救赎。使徒可能两方面都有想到。但20节暗示他最关心的是属灵上得救，而不是摆脱拘禁。他认识到上帝对待祂子民的一切做法都是为了培养他们圣洁的品格，使他们为永生作准备(《使徒行述》524页)。敌人的反对只能使保罗更加积极和真诚，从而使他自己的属灵福利得到增进。
苦难本身并没有使人成圣的能力。它可能会使人的心灵痛苦，刚硬和麻木。但在另一方面，它也可能成为磨练，深化和洁净基督徒属灵经验的工具(见来12：7-11)。我们的得救会受到我们利用苦难的潜在利益的方式所影响。如果我们抗拒老师的管教，苦难就可能延长，或换上另一种苦难。我们应该恳求很快地学到属灵的教训，使我们从属灵的一个阶段进到另一个阶段。
20 照着我所切慕、所盼望的，没有一事叫我羞愧。只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。
【本会注释】
切慕。Apokaradokia.见罗8：19注释。保罗最大的愿望就是他使基督“显大”不受任何境遇的影响。
盼望。是侧重于外在表现的“切慕”的补充，表达内心的态度。
叫我羞愧。因着他个人生活的失败和被基督所拒绝(参路9：26)。他不希望有这样的遭遇，而是对成功抱着信心。他只是希望这样的事不要发生。
放胆。parresia.“大胆说话”。监狱并没有削弱使徒的热情。他要继续勇敢地宣扬基督和祂的救恩。他传扬祂的信息从不犹豫(参徒4：20)。他不希望有恐惧和失望来干预他的见证。
无论是生是死。他活着就藉着他的见证和工作荣耀基督。他死了也能藉着他的慷慨就义而崇扬祂。基督徒活着，是要藉着他们的悔改，成圣，献身为主工作，慨然忍受试炼，不断结出服务的果实来荣耀基督。在死亡时，上帝的真儿女也会因视死如归，把未来交托于主而荣耀基督。他敬虔的人生和他对死亡的坦然，将在他死后继续在活着的人身上发挥影响。
总叫。保罗问心无愧。回顾过去，他一贯勇敢做证。展望将来，他也会坚持同样的做法。
在我身上。一般”在我里面“。保罗面对死亡的威胁，视自己的身体为荣耀基督的工具。
显大。基督本身非常伟大。基督徒不能增进祂的的伟大。但他能使主在他人眼中显为伟大(见路1：46注释)。
21 因我活着就是基督，我死了就有益处。
【本会注释】
我。保罗强调他个人的看法不同于大多数人的看法。他们贪生怕死。
活着。原文动词是现在不定式，指每天继续话着。
就是基督。保罗的人生被耶稣所包容和约束。他是心思完全倾注于他的救主。他的计划，期盼，愿望都集中在基督身上。他的一切念头都顺服祂(林后10：5)。所以他的思想不是自私和属世的，而是受他的主所控制(见罗6：11;14：7，8;林后5：15;加2：20;腓3：7-10;西3：3注释)。
我死了。原文的时态把生命的存在与死亡时生命的结束进行对比。
就有益处。这句话不符人之常情。死亡总会带来损失。对于圣徒来说，死亡会损失许多人生的纯洁快乐，家庭的纽带，以及为基督工作的途径和机会。但保罗的话不同于悲观主义的说法：“活着并不值得。”他并没有精疲力竭，享受过太多人生的欢乐。这位圣徒没有厌倦于辛劳的工作，急于想摆脱试炼和迫害。保罗没有伤心难过，愤世嫉俗。他对人充满同情心，一心过着真正基督徒的均衡人生。但他的这句话涉及比他的前途更为崇高的话题。他所关注的是崇扬基督。如果主认为他最好通过活在世上的服务来做见证，他就会正确地表显祂。但是一个义人的死也能为恩典福音的功效作出有力的见证。他的死与无盼望之人的死完全不同，会给基督的国度带来益处。一个完全信靠上帝之人所默默表达的信心，即使在死时也能产生感化人心的效果。
还可以考虑进一步的解释：基督徒不会因死亡而失去任何有价值的东西。他所失去的是试探，试炼，苦难和悲伤。他在复活时所得到的，则是光荣的永生。
22 但我在肉身活着，若成就我工夫的果子，我就不知道该挑选什么。
【本会注释】
在肉身。保罗指他继续活着。
活着。本节的结构有些复杂。有三种解释可以考虑。1，第二部分解释第一部分，第三部分作为结论,意为：“但如果我在肉身活着，如果这是我劳苦的果实，那么我说不出该选择生还是死。”2，第二部分属于结论，意为：“但如果在肉身活着是我现在的命分，那么我的劳苦将有成果，于是我说不出该选择什么。”3，前面部分是问句：“如果我继续在肉身活着结出果实，那将如何呢?所以我说不出该选择什么。”
本节必须依据上下文来考虑。这就涉及使基督“显大”的问题。保罗处于困惑之中，因为他无法断定究竟是生还是死才能更好地荣耀基督。当他思考这个问题的时候，他看到继续活下去肯定会结出果实。这对保罗有很大的吸引力。但死亡也有其补偿。不论将来是生是死，只要对腓立比信徒有益，他都不在乎。
工夫的果子。即我艰难人生的果实。
我就不知道。或“我不能说。”
该挑选什么。基督徒有时会在生死抉择面前无所适从。但上帝从起初就知道末了。如果我们能按祂的眼光看问题，就会接受祂的引导。
23 我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。
【本会注释】
我正在。保罗现在述说他的为难。
两难。在保罗面前有两种选择：继续活下去还是放弃生命。
之间。sunecho.见林后5：14注释。意为“我被包围了”。保罗的处境就像一个旅客被墙拦住，左右为难。
情愿。想要。
离世。analuo. “解开。”如解开船缆，拆除帐篷等。我们可以设想保罗希望割断把他维系在世上的绳索，或拆除今生的帐篷要前往来生。他在提后4：6中使用了相同的话语(analusis)
与基督同在。保罗在这里并不是表述死后状况的教义。他只是解释他的希望，就是离开目前的苦难，与基督同在，但没有说明这两个事件的时间间隔。他强烈希望与他所忠心侍奉的主生活在一起。他的思想集中在来生与耶稣的个人交往。各世代真诚的基督徒都有这样的愿望，但不一定指望死后马上就来到救主面前。保罗的这句话必须与他在其他地方清楚指明死亡就像睡觉的言论结合起来(见林前15：51;帖前4：13-15注释;又见可5：39;约11：11注释)。死后没有知觉，故不知道时间的长短。对于逝者来说，复活的清晨就像在死后的下一刻。
这是好得无比的。原文符合保罗的表达方式(参罗8：57;林后7：13;弗3：20)。如果死亡临到他，他就希望能安歇在坟墓里直到主的复临，然后他复活接受永生，与基督永远同在(林前15：51-55;帖前4：13-18)。
24 然而，我在肉身活着，为你们更是要紧的。
【本会注释】
我在肉身活着。就是活在属世肉身的生命中。
为你们更是要紧的。与“好得无比的”(23节)相对应。保罗把腓立比信徒的需要看得比自己的愿望更为重要。教会需要他亲自的指导和他虔诚生活的激励。这种需要是使徒思维的决定因素。
25 我既然这样深信，就知道仍要住在世间，且与你们众人同住，使你们在所信的道上又长进又喜乐，
【本会注释】
我既然这样深信。即相信他们需要他继续留在世上。
就知道。根据上下文，这不应视为预言，似乎保罗预见到自己会继续活着。这只是表达了他的信念。
仍要住在世间。保罗深信他们需要他，就表示他相信主允许他活着，继续作主指派他的工作。这个希望实现了。他在尼禄皇帝面前出庭以后，被宣判无罪释放(见《SDA圣经注释》卷六101页;《使徒行述》486，487页)。他在各教会中又工作了一段时期，也许曾到过腓立比探访。后来，他再次被捕就义。
又长进。指在信仰上取得进步。
又喜乐。信仰上的进步会给生活带来快乐。
26 叫你们在基督耶稣里的欢乐，因我再到你们那里去，就越发加增。
【本会注释】
在基督耶稣里。说明他们快乐加增的原因——源于他们与基督的联络，而不只是他们与保罗的友谊。
欢乐。kauchema.“自豪”，“自豪的对象”，指自豪的原因，而不是自豪的举动。
因我。因着保罗。他是教会的主要代表，是他们欢乐的原因。
到。parousia.见太24：3注释。使徒充满信心地预料他的释放和造访腓利比信徒将给他的朋友们带来真正的快乐。
27 只要你们行事为人与基督的福音相称，叫我或来见你们，或不在你们那里，可以听见你们的景况，知道你们同有一个心志，站立得稳，为所信的福音齐心努力。
【本会注释】
只要。本节开始了书信的另一话题。他盼望与腓利比信徒重逢的时候能亲口劝勉他们。同时给他们书面的指导。
行事为人。politeuo.“作个公民”，“像个公民”。源于polites(“公民”，参腓3：20注释)。可意译为“行事为人像基督福音国度的公民。”这句话是非常合适的。保罗身为罗马公民，又是在罗马写信。他到罗马去是为了他行使他向恺撒上诉的公民权利(徒25：11，12)。他致信的地点住着许多罗马人。因为都市腓利比是一个罗马的殖民地(见徒16：12注释)。他曾在那里宣称自己是罗马人(徒16：37)。所以这里的比喻用得很自然。作为天国的公民，腓利比信徒行事为人应当相宜。
基督徒的行为应与他的信仰相称。在基督福音的影响下，他必须真诚，忠心，和睦，仁爱，恩慈和谦卑。他的行为方式应当始终如一，不论指导他的人在不在场。
或。保罗并没有擅自决定自己的计划。虽然他在22-26节中表达了自己的愿望，他还是把去不去腓利比交给上帝来决定。
可以听见。保罗不论在哪里，都想得到他所创立的各教会的消息。他对他信徒的爱心始终没有减退。
一个心志。即同心合意(参太26：41;路1：80;2：40注释)，团结一致。这种诚心追求的和谐乃是圣灵的恩赐(参弗4：3，4注释)。虽然这里没有直接提到圣灵，但上帝子民的同心合意，步调一致，最能体现圣灵的同在。特别是在末日，更需要团结起来，齐心协力。
站立得稳。steko.参该词用于林前16：13;加5：1;腓4：1;帖前3：8和帖后2：15。这是一个军事用语，可视为“公民”思路的自然延伸。，因为腓利比是一个军事驻地。教会在仇敌的攻击面前应像军队那样站稳立场。要为任何方式，任何来源的袭击作好准备。要警惕欺骗性运动和虚假的教训。在防御者的阵营里不可有纷争，否则他们的力量就会削弱(见腓6：13;《使徒行述》11页)。
齐心。psuche.见太10：28注释，这里指人的心智。“齐心”是修饰“努力”，而不是“站立得稳。”
努力。sunathleo.源于sun(“与”)和 athleo(“竞赛”)。英语athlete(“运动员”)一词即源于此。保罗在这里劝勉信徒齐心努力推广宣传福音的真理。这种同心工作会导致基督教组织的更深团结。保罗的劝勉暗示腓利比教会存在分裂的危险，尽管还没有明显的迹象。
28 凡事不怕敌人的惊吓，这是证明他们沉沦，你们得救都是出于上帝。
【本会注释】
敌人。义人的敌人就是上帝的敌人。义人既有上帝在他一边，就无须害怕敌人人多势众。
惊吓。pturo.“害怕”，“恐吓”。基督徒既知道他的年月掌握在上帝手里，万事都互相效力，使爱上帝的人得益处(见罗8：28注释)，就不必害怕。
这是。指基督徒的勇敢坚定。
证明。endeixis.或“表明”。
他们。指敌人。
沉沦。apoleia.“毁灭”，与下面的“得救”相对照。虽然敌人看不出来或不承认，教会勇敢无畏的事实证明他们将来必定灭亡，表明基督教有超自然力量的支持，暗示仇敌终将因他们所施行的迫害而受审判。在基督徒与仇敌的关系上，预示了恶人的惩罚和义人的安慰。
得救。基督徒坦然勇敢面对最强烈的反对和迫害，是上帝向我们显示祂自己的途径之一，是祂所应许充足救恩的保证。
出于上帝。敌人毁灭和信徒得救的证据都是出于上帝的。
29 因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为祂受苦。
【本会注释】
蒙恩。charizomai.“施恩”，“给予特权”(见路7：21注释)。基督教十分珍视视为义受苦(见太5：10-12注释)。本节说为基督受苦是一种恩赐，是基督徒可引以为荣的(参腓3：10;提后2：11，12;《历代愿望》225页)。上帝用基督徒似乎经常遭遇的苦难来完善他的品格，预备他接受将来的荣耀(见罗8：17注释)。
信服。或“有信心”。关于基督徒经验中信心的重要性，见罗4：3注释;参约3：16)。
基督。基督徒不是为自己受苦。他乃是主的代表。以前落到基督身上的侮辱现在落到了他的身上。但基督的旨意是让他在将来必定分享荣耀。
受苦。自从使徒的时代以来，忠心的基督徒一直乐于为主的缘故受苦(徒5：41;彼前3：14;4：12-14)。凡是面对末日考验的人也必须拥有这样的价值观。彼得和他的同道所受的考验虽然严峻，但无法与最后的大艰难时期相比。只有充分认识到为基督受苦是最高荣誉和最大福气的人，才能在撒但的烈怒下坚持到底。
30 你们的争战，就与你们在我身上从前所看见、现在所听见的一样。
【本会注释】
争战。agon.“竞争”，常用于体育竞技(见提前6：12;提后4：7;来12：1)，本节指与仇敌作斗争。腓利比信徒所遭遇的迫害与保罗所受的相似。
使徒第一次访问腓利比的时候曾遭到毒打和拘禁(见徒16：22，23)。这件事在他心中留下了深刻的印象。故他在给帖撒罗尼迦信徒写信的时候也有提到。保罗在腓利比的朋友无疑清楚地记得他在该城所受的苦。他们也十分了解保罗目前在罗马所受的苦。以巴弗提很快就会告诉他们更多的消息。使徒对他们说：他们现在的斗争与他所经历过并取得胜利的斗争相似。他所曾忍受的，他们靠着基督的能力也能忍受。
一样。应与上面的“因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为祂受苦”相联系。腓利比信徒已经分享受苦的恩赐了。
腓立比书2章
提要：1.保罗劝他们要团结，以基督的降卑和升高为模范，存谦卑的心;12.小心遵循得救之道，作这邪恶世界的明灯，16.并成为他这位使徒的安慰。他已准备好为上帝献身。19.他希望派他所十分赞赏的提摩太去见他们。25.他目前先派以巴弗提到他们那里去。
1 所以，在基督里若有什么劝勉，爱心有什么安慰，圣灵有什么交通，心中有什么慈悲怜悯，
【本会注释】
所以。保罗的原信并没有分章。他继续第一章，特别是第27节所开始的话题。他曾劝信徒行事为人与基督的福音相称。现在他展开这个话题，强调发展基督徒的团结和谦卑。他表白了自己的心迹，说明他对腓利比信徒的强烈关注，对基督本性和牺牲的深刻理解，他为他的属灵儿女所树立的崇高标准，他对他忠实同工的良好评价，以及他自己完全服从福音的利益。本章值得以上述分析为指南进行认真研究。
虽然腓利比教会给使徒的心带来那么大的喜乐，但他们的团结似乎处在危险之中。他们的队伍中已经出现了裂痕。保罗充分意识到他们的危险。他书信很大的一部分就是劝勉他们努力团结一致(参1：15，18，27;2：2-4，14;3：2;4：2)。他的呼吁不是依据他们对他这位属灵的父亲的个人的忠诚，而是依据他们对基督的爱心，由此可以看出他们的属灵水准。
本节四次出现“若”字，并不暗示保罗对自己言论的真实性有什么怀疑。原文结构表明，保罗肯定他自己的话语是真实的。
在基督里。保罗呼吁的依据是腓利比信徒在基督里的经验。这种积极的因素来自研究和效法祂的模范生活(参林前12：12，27;弗4：15，16)。
劝勉。paraklesis.“鼓励”，“安慰”(见徒9：31;罗12：8;15：4注释)。译为“劝勉”似乎最符合上下文。
爱心。保罗的意思可能是：如果你们的对基督的爱对你们的心有什么鼓励作用的话。
安慰。paramuthion.是上文“劝勉”(paraklesis)的同义词。
圣灵。这句话与“在基督里若有什么劝勉”平行，指出腓利比信徒一贯服从圣灵的管束。
交通。koinonia.见腓1：5注释。这里指伙伴关系。
心中。splagchna.见腓1：8注释。
慈悲怜悯。oiktirmoi.“同情”。保罗在原文中使用了复数形式，可能是要提请人注意个人的同情之举证实了真实的感情。
2 你们就要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念，使我的喜乐可以满足。
【本会注释】
意念相同。(参腓1：7注释)下面两个分句为这种相同下了定义。
爱心相同。爱心相同会导致意念相同，从而达到行动一致(参约13：35;西1：4;帖前3：12;帖后1：3)。。
有一样的心思。sumpsuchoi.“和谐”，“平安”，“团结”，源于sun(“与……一起”)和psuche(“心灵”)。
有一样的意念。保罗认识到上帝的儿女需要表明：凡与上帝和谐一致的人是能够在生活中彼此和睦的。基督徒之间不能和睦相处合作，是最会误表基督教信仰的。我们了接受基督，就成为祂身体的一部分。身体必须统一行动，才能成就最大的善事(见林前12：12-17注释)。上帝的儿女如果团结合作，祂的工作就会兴旺(见《给传道人的证言》489页;《证言》卷一113，114页;《证言》卷八183，239-143页)。
使我的喜乐可以满足。使徒本已喜乐(腓1：4)。喜乐只有满足，才能持久(参约3：29;15：11;17：13)。腓利比信徒应当接受他的呼吁，坚持和表现他所劝勉他们的美德，从而使他的喜乐得到满足。
3 凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀;只要存心谦卑，各人看别人比自己强。
【本会注释】
结党。eritheia.“自私”，“自私的野心”，“结党”，“分派”。
虚浮的荣耀。kenodoxia.“虚空的骄傲”，“没有根据的高估自己”，“骄傲”，源于kenos(“空虚”)和doxa(“意见”)。如果抱着保罗所描述的这种精神，是不可能成就任何永久善工的。我们不应有任何想比被人高的目标和打算。出于这样的动机，即使目的本身是好的，也不能讨上帝的喜悦。
存心谦卑。tapeinophrosune.源于tapeinos“谦卑”和 phroneo“想”，即看自己卑微。Tapeinophrosune在世俗作品中用于贬义。保罗在西2：18，23中用它来指假谦虚。但在徒20：19;弗4：2;西3：12中，该词则是指基督教特定意义下的谦卑。基督教把谦卑提到一个新的地位，使之成为品格最吸引人的特征之一。真正谦卑的基督徒不会低估自己。他会按自己与上帝和救恩计划的关系来正确地评价自己。
看。hegeomai.“考虑”，“评价”，“权衡”。
别人。其他人。
强。参罗12：10注释。谦卑的眼睛会看到别人的优点，并从这个角度看待别人。真正谦卑的人会认识自己的缺点，不会去关注别人的缺点。那些正确认识自己身上缺点的人自然会以为别人没有这些缺点，比他们更加纯洁。他们觉得别人应比他更受重视。真正虔诚的人始终是谦卑的人，希望别人荣誉和地位比他们高。但他不会无视别人身上所暴露的缺点，然而他谦虚，不唐突。这种基督徒的美德是对贪图地位的一种谴责，会使人心平气和地接受上帝的旨意对我们命运的任何安排(参腓4：11，12)。
4 各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。
【本会注释】
单顾。skopeo.“关注”(见罗16：17注释)。
自己的事。保罗全基督徒不要自私，单顾自己和自己家里的事。他嘱咐他们要关怀整个团体的福利，忘我地顾念别人的利益。人没有权利单为自己活着而不顾别人的需要。
也要。保罗的这个结论表明他希望基督徒要适当地关心自己的事，也要关心别人的事。
别人的事。不是对别人的事擅加干涉(见帖3：11;提前5：13;彼前4：15)，而是不要忘记别人的福利。保罗的劝勉是要消除狭隘的自私精神，形成关心同胞利益的气氛。
基督徒对别人的属灵利益负有特殊的责任。一个人如果在属灵上盲目，就不会到主面前来。把一个人领到救主面前，就像在黑夜中警告人前面危险的悬崖，或者把人从睡梦中叫醒，告诉他屋子着火了一样，并不属唐突之举。如果人不知道救主再来已迫在眉睫，告诉他这件即将发生的大事并无不当。告诉他荣耀的天国可以属于他，就像告诉他在他的农场里在一座金矿一样，并不是多管闲事。这是对他有好处的。作为一个朋友有责任把这些事情告诉他。世界需要教会提供有关来生的信息。每一个爱基督的人都会深爱邻居，设法启发他们，引导他们到救主面前来，帮助他们为救主的再来作好准备。
5 你们当以基督耶稣的心为心：
【本会注释】
你们。在你们中间。
当以。使徒在1-4节中提出了团结和无私谦卑的需要。现在他指出如何充分满足这种需要。
基督耶稣。关于这个名称的意义，见太1：1注释。一般的顺序是“耶稣基督”。但保罗经常用“基督耶稣”，特别是在《腓立比书》中(腓3：3，8，12，14;4：7，19，21)。他这样做可能是要先强调救主神人本性中神性的成分(基督)，然后是人性的成分(耶稣)。在保罗看来，一切属灵的生命都集中在基督身上。当他要教导谦卑和团结的教训时，他找不到比概述救主的生平更好的办法了，因为基督是他希望腓利比信徒所拥有之美德的最高范例。在下面的经典名言之中(腓2：6-8)，他不想讨论神学的学术问题。他是用他对基督救赎大工的出于灵感的深刻理解阐明他的教训，勉励他的信徒效法救主。基督离开了莫可言喻的荣耀，披上最卑微的人性，做最卑微的工作，是为了人类的得救。基督徒应该按照主伟大的榜样来塑造自己的人生。
6 祂本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的;
【本会注释】
本有。huparcho.见路9：48;16：14;罗4：19;林前7：26等。Huparcho原指“开始”，后来才有了“存在”的特殊意义，而不一定指“开始”(参徒16：20;17：28;加2：14)。见《SDA圣经注释》卷五896，897，919页。
形像。morphe.这里指上帝的一切重要特征和性情，从这个意义上说，morphe代表上帝永恒特性的表现形式。不论是什么形式，都是表现在基督身上。因此祂与上帝乃为一体。祂和圣父是同等的，远超过其他一切的权势。保罗强调这一点，是为了形象地说明基督自愿降卑到了何等低的地步。
以。hegeomai.(见腓2：3注释)。保罗已谈到了基督与上帝同等的地位。现在他转而谈论基督的想法，说明祂的心意，使腓利比信徒能够效法。保罗的推论非常紧凑。他用一个句子说明了基督的心意。祂明知自己与上帝是同等的，却决定放弃这个崇高地位的荣耀，以实现祂拯救堕落人类的仁慈宗旨。
同等。意为永远与上帝同等。该词强调基督在上帝面前的地位。圣子与圣子完全平等，无主次之分(见《SDA圣经注释》卷五896-898，917页;见西2：9注释)。但保罗指出这个地位只是要说明基督为了拯救人类而甘心放弃它。
为强夺的。harpagmos. “抢夺”，“抢来的东西”，“要抓住的东西”，“奖品”Harpagmos源于harpazo，“抓住”，“据为己有”，“夺走”。“要抓住的东西”比较符合上下文。
7 反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式;
【本会注释】
反倒虚己。基督降卑乃是自愿的(见约10：17，18注释)。祂既道成肉身，就不可能保留神性的全部特征。本节的剩下部分和第8节详细说明这种“虚己”的内涵。
取了。按原文结构，从这句起解释“虚己”的定义。
奴仆的形像。保罗把“上帝的形像”和“奴仆的形像”进行对照，强调两种地位的差异。本节和第6节的“形象”原文都是morphe。“奴仆”(doulos)一词通常有来指仆人(见罗1：1注释)。仆人的主要特征就是绝对的服从。圣子作为一个人同样也完全顺服圣父(参来5：8注释)。祂不争夺上帝的权势，反而以服务作为祂人生的主要宗旨(太20：28)。祂的一生都顺服圣父的旨意，正如我们所应该做的那样(《福山宝训》14，15页;《历代愿望》208页)。至于这是如何成就的，那是人所无法领会的。这是“敬虔的奥秘”的一部分(见提前3：16)。但是我们可以看出我们所作的任何牺牲，与我们所自称跟从的主所作的牺牲相比，显得多么渺小!远比基督卑微的人类，竟依恋自己的区区名声，无法让自己的意志顺服上帝的旨意。我们若真拥有基督的精神，由祂住在我们心中，我们就会过上帝儿子的生活，保罗在本章上文劝勉的目的就会实现在我们身上。我们就会像基督。
成为。与第6节“本有上帝的形像”相对照。
人。原文采用复数形式，可能强调耶稣代表整个人类，而不只是个别人。
样式。“祂凡事该与祂的弟兄相同”(来2：17)。祂是完全的人，但祂也是神。人类在成为肉身的圣子身上所看到的是与他们一样的人(见《SDA圣经注释》卷五901，902，917，918页)。
我们对基督神性的信念不应削弱我们对基督完全人性的信念。如果基督不是完全的人，如果祂的神性对祂的人性有丝毫的干预，祂就不能作我们的榜样和替身了。
8 既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。
【本会注释】
既有。人们在祂身上所看到的是人的形状。
人。拿撒勒耶稣不只是一个人。祂像人，有人的外形，但祂不单是人，祂也是神。
样子。schema. 强调外形。基督在外形上完全是人。世上和祂相处的人也都视祂为人(参赛53：2，3;太13：55)。。
就自己卑微。tapeinoo.与 tapeinophrosune相关(见第3节注释)。它不等于“虚己”，而是“虚己”的一部分，是“虚己”的表现方式之一。本节剩余部分是这种自愿降卑的最高表现。
存心。说明基督自己卑微的最高表现就是祂自愿顺服以至于死。
顺服。即顺服上帝。见罗5：18;来5：8注释。
以至于死。耶稣顺服到舍弃自己生命的地步。上帝成为人已经是够降卑的了。祂还要作为人屈辱地死在十字架上。正如以撒在听说自己将成为祭坛上的牺牲时自愿顺服他的父亲，同样，本来可以从十字架上下来的基督，也是甘心顺服，为罪人受死。
我们也应该像基督那样顺服。基督顺服是“在肉体中”(罗8：3)。祂成为人，和我们一样有生存的愿望。祂曾受撒但的试探。但祂靠着圣灵的能力胜过了魔鬼。我们也可以这样。祂没有为自己运用我们所不能使用的能力。见来4：15;见《历代愿望》119，729，734页。
且死在十字架上。这句话不仅强调基督死的事实，而且强调基督死的方式。这种死法涉及极大的痛苦和屈辱。十字架的刑罚是为奴隶，非罗马人和最卑劣的罪犯存留的。这种死法被摩西的律法宣布为诅咒(申21：23;加3：13)，甚至连外邦人也认为这种刑罚是最痛苦和残忍的。被钉十字架之基督的信息在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙(林前1：23)。
保罗可能将自己的处境与耶稣进行比较。保罗虽身陷囹圄，但依据法律他不会受十字架的死刑，因为罗马公民是不会受酷刑的(见西塞罗Against Verres i.5，13)。作为罗马人侨居地的公民，腓利比信徒也不会有此遭遇。十字架作为基督自我降卑的最低点，就这样对保罗的读者产生了深刻的影响，使他们感受到救主留给他们的榜样的力量。保罗十分清楚，如果他的读者认识到为他们作出的惊人牺牲，他们的生活中就不会有自私的位置(参《使徒行述》332，222页)。
9 所以，上帝将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，
【本会注释】
所以。基督不是因为降卑而接受报酬，而是按照上帝的计划，自卑的自然会升高(太23：12;路14：11;18：14)。基督的经历证明了祂话语的真实性
上帝。为了让读者关注谦卑的话题，保罗强调了基督在救赎中的作用。现在使徒把圣父带进了画面。
升为至高。huperupsoo.“升到最高的权位”。源于huper(“超过”)和hupsoo(“高举”)。因为基督的“虚己”(第7节)，上帝得以把祂提升到比以前更高的地位。圣子本已非常荣耀，但祂的自愿降卑增添了祂在世界被造以前与圣父所共享的荣耀(约17：5)。
又赐给。charizomai.见腓1：29注释。至高的统治者圣父有权把尊荣赐给如此忠实地完成祂们共同计划的圣子。作为神人，祂在地上过完美的生活，战胜了仇敌，为人类争取了救恩。这样的成就肯定会增加上帝的儿子无可估量的永恒荣耀!保罗采用过去时态说明这种提升已经发生。那就是在救主返回天庭，接受该得的尊荣之时(参《历代愿望》834页。见《SDA圣经注释》卷五919页)。
超乎万名之上。见徒4：12;弗1：21;来1：3，4注释。基督能获得无与伦比的至高之名。祂被承认为万有之主。
名。有人认为是指尊荣，而不是指名号。他们的依据是《旧约》中对上帝之名的赞美(诗29：2;34：3;56：6等)。也有人认为“名”是指虔诚的犹太人所避讳不念出来的Yahweh(亚卫，见《SDA圣经注释》卷一170-173页)，在七十士译本和《新约》中为Kurios(“主”)，为保罗在腓2：11中所采用。还有人认为依据下一节，该“名”是指耶稣。这个可爱的名字在主升天之前获得了意想不到的尊荣和意义。更有人认为该“名”体现了耶稣基督身上神人两性的结合，为保罗在腓2：11中所采用。关于该“名”的定义，无法从教义上确定。
10 叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，
【本会注释】
在天上的。或“天上的生灵”。
地上的。或“地上的生灵”。与前面“在天上的”一起，或者指一切受造之物，或者指天地间一切受造生灵。第一种理解的依据是保罗在罗8：19-22中对受造之物的阐述。《诗篇》也曾描写一切受造之物赞美上帝(诗65：13;148篇)。第二种理解的依据是保罗用了“膝”和“口”(腓2：10，11)。除了比喻之外，它们均是指生物。参启5：13)。
地底下的。希伯来语习惯用“天上的、地上的，和地底下的”来指一切受造之物(见出20：4注释)。“地底下的”可能喻指死人(见赛14：9，10，15，16注释)。
因耶稣的。可能指第9节所提到的“名”。
名。参徒3：16注释。
无不屈膝。保罗在这里运用了赛45：23的意念，说明全宇宙最终将尊崇救主(参罗14：11注释)。这句话还没有应验，但它保证了有朝一日所有受造之物将承认基督的主权(参启5：11-14)。那是在善恶的大斗争结束之后，所有的生灵，包括撒但和他的随从者都将跪在耶稣脚前，称颂上帝的道途义哉诚哉。
11 无不口称“耶稣基督为主”，使荣耀归与父上帝。
【本会注释】
口称。exomologeo.“公开承认”(启3：5)，“心里承认”(太3：6)，“感谢”(太11：25)。第一种含义最适合本文。但其他含义也涉及最后承认基督的主权。
耶稣基督为主。使徒再次使用包括救赎主神人两性的双重名号，说明那位离开天庭变成仆人模样的基督，终将被宣布为主。关于《新约》其他地方称耶稣基督为主，见徒2：36;罗10：9;林前8：6;12：3注释。认清基督的主宰身份会增强基督徒生活中的信心。
使荣耀归与父上帝。从语法结构上说，这句话与“无不口称”相关联。全宇宙承认“耶稣基督为主”会给上帝带来荣耀。但我们从中也可以看出救主一生始终不渝的宗旨。祂为上帝的荣耀而活，为使一切受造之物把圣父的名所应享有的尊荣归给祂(见约12：28;13：31;17：1;林前15：24，28注释)。祂的门徒也应抱着这样的人生宗旨。本节是保罗有关降卑和升高原则简述的高潮。他先(1-4节)劝腓利比信徒不要自高和纷争，然后(5-8节)说明基督是谦卑的模范，最后(9-11节)指出谦卑的主获得了比祂道成肉身时所放弃的更大的荣耀。使徒想让他的读者明白，上帝只能高举那些在今生谦卑侍奉祂的人。仆人既不能大于主人(约13：16)，我们的侍奉也必须抱着与基督相似的精神。
12 这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢作成你们得救的工夫。
【本会注释】
这样看来。12-16节与5-11节密切相关。出来谦卑以外，使徒还从基督的榜样中归纳出其他的教训。
我亲爱的弟兄。保罗采用这种亲密的称呼并不是出于礼节。他的所有书信都渗透着他对于信徒的真诚的爱(参罗12：19;林前4：14等)。
你们既是常顺服的。这句话起着承上启下的作用。基督谦卑的表现形式之一就是顺服(第8节)。腓利比信徒过去是顺服的。但保罗希望他们能更加领会主的精神。他相信基督的榜样会激励他们更加忠心地顺服。
不但我在你们那里。原文的这句话不是指“顺服”，而是指“做成你们得救的工夫”。使徒希望信徒不仅在他亲自鼓励他们时，而且在他没有与他们同在时保持属灵上的勤奋，甚至更加勤劳。
恐惧战兢。参林前2：3;林后7：15;弗6：5。保罗并不是提倡为奴的恐惧。他是指完全不依靠自己。基督徒应当担心自己未能继续顺服基督，让品格中肉体的倾向控制他的生命。他应该担心会依靠自己的力量，松开基督的手，单独行走基督徒的道路(《天路》161页)。这种担心会导致他们警惕诱惑(彼前1：17)，谦卑(罗11：20)，并小心行路以免跌倒(林前10：12)。
作成。katergazomai(见罗5：3注释)。这里并没有靠行为得救的意思。我们是靠恩因信得救的(见罗3：20-22，24，28;弗2：8注释)。但这种恩典会导致我们有好的行为(见罗6：11-16注释)。这种行为是拯救我们的恩典的结果(罗6：18;参林后6：1)。许多人被基督教所吸引，但他们不愿意满足获得基督徒报赏的条件。如果他们无须自己努力就能得救，他们是很高兴接受主给他们的所有恩赐的。但圣经教导说，我们每一个人都必须配合上帝的旨意和能力。要“努力进”(路13：24)，“脱去旧人”(西3：9)，“放下各样的重担”，“存心忍耐”(来12：1)，“抵挡魔鬼”(雅4：7)和“忍耐到底”(太24：13)。得救不是出于行为，但它必须“作成”。它只能来自基督的调停，但它也是靠个人的配合而成就。我们怎么强调必须完全依靠基督的功劳，行为和能力也不过分。但我们必须认识到自己个人也有责任每天依靠上帝的恩典，过符合天国原则的生活(见《使徒行述》482页)。见罗3：31注释。
你们得救的工夫。保罗未能在场亲自帮助腓利比信徒。他们得自己照看自己的属灵需要。得救是个人的事。朋友，牧师，甚至是使徒，都不能帮别人作成得救的工夫。“虽有挪亚，但以理，约伯在其中，……他们连儿带女都不能救，只能因他们自己的义救自己的性命。(结14：20)。
13 因为你们立志行事，都是上帝在你们心里运行，为要成就祂的美意。
【本会注释】
因为。保罗现在解释上帝在人类得救工作上的主导作用，免得遭人误会。
立志行事。说明上帝帮助我们下决心接受救恩，并帮助我们使这种决心生效。这并不是说我们是完全被动的，单凭上帝的摆布。祂只是唤起我们心中得救的愿望，帮助我们下决心得救，赐给我们能力使决定生效，让救恩实现在我们的生命中。保罗就是这样说明救赎是一件神人合作的工作，由上帝向人提供一切所需要的力量供他使用。
上帝。整个句子所强调的是“上帝”。
运行。energeo.通常指有效的运作。它与12节的“作成”(katergazomai)不是同一个词(见该处注释)。该词经常用来指上帝在基督徒生命中的运作(林前12：6，11;加2：8;弗1：11，20)。使徒在本节强调拯救的能力来自上帝。这种能力在我们心中运作，达到其仁慈的目的。
美意。eudokia(见罗10：1注释)。上帝希望人得救。祂千方百计要达到这个目的。祂的“美意”就是使人得救。没有谁比圣父更希望我们得救的了。
14 凡所行的，都不要发怨言，起争论，
【本会注释】
凡所行的。保罗现在把他的教训运用到生活的实际方面。上帝既希望他们得救，腓利比信徒就当欢喜快乐，充满信心地作成自己得救的功夫，深知上帝必要提供他们所需要的力量。
发怨言。goggusmoi.拟声词，模仿牢骚者的怨言(徒6：1注释)。七十士译本用该词表达以色列人在旷野所发的怨言。使徒似乎想到了以色列人，因为他在腓2：15中引用了摩西的话(见申32：5注释)。《新约》里经常使用动词gogguzo(“发怨言”)(太20：11;路5：30;约6：41，43，61)。
起争论。dialogismoi(见罗1：21注释)。怨言会引发争论。保罗劝勉腓利比信徒不要抱怨上帝所引导的道路，也不要怀疑祂所使用的方法，因为祂的旨意是要救赎他们。顺从必须出于甘心乐意，否则就没有用处。基督徒在逼迫之下或在回应上司命令时所表现出来的任劳任怨，说明他乐意顺服出于上帝的更深的磨砺。
15 使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代作上帝无瑕疵的儿女。你们显在这世代中，好象明光照耀，
【本会注释】
使你们。就是在作成得救工夫的过程中不发怨言，不起争论，以致无可指摘。
无可指摘。即不致受上帝或人的指摘。
诚实无伪。akeraioi(见罗16：19注释)。该词描述基督徒内心的状况，是对“无可指摘”的补充。那是指他人对基督徒的评判。
弯曲悖谬。见太17：17;徒2：40注释。
世代。genea.指在某一个世代生活的全体人类。
无瑕疵。amemtoi.无可指责。保罗希望他的信徒有无可指责的名声，知道上帝在这个世界的名声部分取决于祂儿女的名声。
儿女。tekna.指儿子(见罗8：14注释)。本节引用申32：5摩西描述以色列人的话：“乖僻弯曲”。
明光。phosteres.七十士译本用该词来指天体(创1：14，16)。尽管腓利比的基督徒还处在成长的过程中，他们的生活仍要照亮他们所处的这个世界(见太5：14注释)。保罗的话同样适用于末世的人。他们所处的黑暗要超过以前的世代(《天路》414页)。那时上帝的儿女要带着特殊的光芒“兴起发光”(见赛60：1，2注释)。
16 将生命的道表明出来，叫我在基督的日子好夸我没有空跑，也没有徒劳。
【本会注释】
生命的道。保罗的其他著作中没有出现这个用语。见约6：68;徒5：20;注释;参约壹1：1。生命的道就是福音的信息。认识圣父和圣子就是永生(约17：3)。我们首先是通过听道而认识上帝的(罗10：13-17;约6：63)，从而获得只能来自上帝的生命。属灵的生活是靠这道的能力开始和维持的。人活着“乃是靠上帝口里所出的一切话”(太4：4;《历代愿望》390，391页)。
表明出来。这句话有两种解释。第一种解释认为“表明出来”是上一节的延伸，把教会传扬生命之道比作举起火把照亮黑暗。当基督徒表现圣道在他们生活中的功效，并清楚而简明地宣扬这道时，他们就是向别人展示生命和光明的道路。
生命就是光。基督既是生命(见约1：4;6：48;14：6)，也是光(见约8：12;9：5;12：46)，是生命和光的源头。祂的门徒也是光，但这光是主所赐的(见太5：14注释)。福音的实质也的光(弗5：8)。正如思想用言语来表达，真理的光也是在生活中表现出来的。
基督徒可以把生命之道传给未信的人，但他不能强迫对方接受。每一个人都必须亲自乐意地接受。一个人不能替别人接受这道，正如他不能替别人吃饭保持体力一样。在圣灵的帮助下，人得以明白这道，并把它接到生命之中。不论是谁传扬生命之道，都是上帝藉着这道在运作来改变人的心。
基督的日子。这是本书信所特有的用语。在其他地方均用“主的日子”(见腓1：6注释)。保罗时刻牢记人生的伟大目标将在基督复临世界的日子里实现。他知道今生的一切欢乐和称赞，皆因人的软弱而无法与那日的真欢乐相比。他知道如果他能在基督的日子因他的劳苦的成果而受到夸奖，这种荣耀乃是永久的。保罗认识到在基督的日子里，每一个人的工程都将受到试验(见林前3：12，13;4：3-5;林后1：14)。
好夸我。eis kauchemaemoi. 关于kauchemaemoi，见腓1：26注释。保罗想要找到以他腓利比的朋友始终不渝的生活为乐的依据(参帖前2：19，20注释)。
没有空跑。保罗用体育竞赛的画面来说明他传道工作中不倦的努力(参林前9：24;来12：1)。“空”意为“无目的”，“无结果”(参林后6：1;加2：2;帖前3：5)。使徒对他的信徒怀有强烈的责任心。他渴望他们继续忠诚事主(《使徒行述》206，207页)。他不满足于已有的成果，而是希望他的劳苦牺牲能结出永恒的果实。
也没有徒劳。“劳”kopiao来自名词kopos(“劳累”)。保罗准确地描述了他传道工作的辛苦(参林前15：10;西1：29;帖前2：19)。
17 我以你们的信心为供献的祭物，我若被浇奠在其上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐。
【本会注释】
供献。leitourgia.在《新约》里指公共的礼拜。
祭物。thusia.指祭物本身，而不是指献祭的仪式。在本节指腓利比信徒作为基督教的祭司(见彼前2：9)呈献在主面前的基督徒信心。
被浇奠。spendo.献为奠祭。参民15：4-9;提后4：6注释;见民28：7。保罗视腓利比信徒的信心为供献给上帝的祭物;视自己的性命为浇在祭物上的奠祭。只要有利于福音的推进，他愿意用自己的鲜血来陪伴腓利比信徒忠心的见证。这位外邦人的使徒拥有最大的爱心(约15：13)，但他不认为舍弃性命有什么特殊的价值，除非它能鼓励腓利比信徒作出更大的牺牲，或帮助人接受他所顽强坚持的信仰。
喜乐。即使保罗为别人的辛劳会导致他丧失性命，他仍然要与他们一同喜乐。参罗8：18注释。
18 你们也要照样喜乐，并且与我一同喜乐。
【本会注释】
腓利比信徒也应与保罗一同喜乐。使徒没有为自己将要牺牲的前景而悲伤。他希望朋友们分享他蒙准牺牲帮助他们和福音工作的喜乐。书信强调在信奉基督教信仰，彰显其真理时，喜乐不仅是一种特权，也是一种责任
19 我靠主耶稣指望快打发提摩太去见你们，叫我知道你们的事，心里就得着安慰。
【本会注释】
指望。我希望。
靠主耶稣。基督徒的思想是由主所管束的。他的爱心，盼望和工作都集中在主身上(参罗9：1;腓1：8;2：24，29;3：1注释)。
提摩太。见徒16：1-3;腓2：20注释。保罗曾劝勉腓利比信徒“作成你们得救的工夫”(12节)，不要过于依赖人间的教师。在另一方面，他也想尽量帮助他们。他希望派提摩太去。
我知道。或“我发现。”使徒在得到提摩太个人的报告以后才会感到满意。在提摩太离去和回来之前，他会为腓利比教会忧虑。
你们的事。即你们的状况。
心里就得着安慰。保罗曾表达了对腓利比信徒的关怀(腓1：27-30)。但他并没有真地担忧他们的立场。他似乎相信提摩太会给他带来好消息。参保罗对哥林多和帖撒罗尼迦基督徒的关怀(林后2：13;7：6，7;帖前3：1-9)。
20 因为我没有别人与我同心，实在挂念你们的事。
【本会注释】
同心。参申13：6。保罗可能指没有人像他，或没有人与提摩太一样。提摩太就像是第二个保罗。保罗不能亲自去调查教会的状况。能代替他去了解腓利比情况的最佳人选是提摩太。
提摩太是保罗信仰上的儿子(提前1：2)。提摩太认识到这种属灵上的关系，并有相应的表现(林前16：10;腓2：22)。这位青年人从他属灵的父亲那里继承了爱心和情感。故没有人比他更适合担负眼下的任务了。因为他肯定会关心保罗属灵的儿女，也就是提摩太信仰上的弟兄姐妹们的利益。很少有人与使徒完全同心，像他那样真诚，主动，热心和克己。但主耶稣需要这样的人。提摩太是与保罗同心的，因为他们都有基督的心志。只有具备基督的心志，才能在末日成功地引导上帝的教会。教会是上帝最为爱护和关怀的对象。凡与主同心的人，不论是平信徒还是领袖，都会抱有同样的态度，时刻关注着所有教会的成员与活动。他们肯定是会这样做的。
实在。或“真正”。
挂念。merimnao.见太6：25注释。保罗是绝不会漫不经心的。
21 别人都求自己的事，并不求耶稣基督的事。
【本会注释】
都。即保罗周围的基督徒。
求自己的事。鉴于保罗对腓利比信徒(腓1：3-5)，提摩太(腓2：19-22)和以巴弗提(腓2：25-30)的高度评价，他写出这样的话来似乎有些奇怪。他称这些与他同在的人为弟兄(腓4：21)。但他们似乎了没有他那种自我牺牲的精神。保罗暗示他们不敢冒险前往腓利比。他只好叫他所几乎离不开的提摩太去。以巴弗提(腓2：25-30)和路加当时可能不在。因为他们两人同样也是忠实无私的。
耶稣基督的事。保罗指的是有关基督的国度，祂的荣耀和我们得救的事。保罗把那些献身于教会事业的人与那些主要关心自己利益的人进行比较。保罗和提摩太所献身从事的是共同的事业，那就是拯救上帝犯错的儿女。但令保罗伤心的是，与他同在的人并不都怀着这样的心志。
22 但你们知道提摩太的明证;他兴旺福音，与我同劳，待我象儿子待父亲一样。
【本会注释】
你们知道。腓利比信徒与年轻的传道士提摩太之间似乎经常有交流。他曾与保罗一同创建了这个教会(见徒16：1，13;17：14注释)。在保罗第三次传道行程中，提摩太似乎至少去过腓利比两次(见徒19：22;20：3-6)。
明证。腓利比信徒知道提摩太的品格是经过考验的，并且知道他忠实于保罗和福音的事业。
待我象儿子待父亲一样。保罗似乎要述说提摩太对他个人的忠实服侍。但他谦卑地把自己和提摩太说成是福音工作的同工。从保罗在《提摩太前书》和《提摩太后书》给提摩太的指示中可以看出，提摩太的秉性是温柔热心的，而不是武断的。保罗可能觉得需要强调他朋友的这种优点(参林前16：10注释)。
23 所以，我一看出我的事要怎样了结，就盼望立刻打发他去;
【本会注释】
所以。保罗回到原来的想法，就是派提摩太前往腓利比。
要怎样了结。保罗打算让提摩太推迟到事情有了眉目。当时似乎有一场与他的被囚有关的危机。他在下一节中表示希望很快到腓利比去，表明他已想到了自己的释放。若是这样，提摩太就会把好消息带给马其顿的信徒了。
立刻。马上。
24 但我靠着主自信我也必快去。
【本会注释】
靠着。peitho.与19节的“指望”不是同一个词，但其对象都是“主”(见19节注释)。保罗显然认为主肯定会很快出手救他脱离囚禁。
25 然而，我想必须打发以巴弗提到你们那里去。他是我的兄弟，与我一同做工，一同当兵，是你们所差遣的，也是供给我需用的。
【本会注释】
然而。25-30节谈到保罗的另一个朋友以巴弗提。他也是腓利比会众所熟悉的。以巴弗提曾把该教会的礼物带给保罗，并留下来很好地伺候保罗。他的回去是因疾病而耽搁了。
我想。因为他不能马上派提摩太去。原文采用过去时，表面上看似乎是说保罗已经派以巴弗提前往腓利比。但动词“想”和“打发”无疑运用了希腊书信的过去不定式。写信人置自己于读者的立场，把时间定在读者收信的时候。当信函到达目的地时，这些动词所表示的行为已经发生。所以保罗用了过去时，尽管他写信时事情还没有发生。由此可见，以巴弗提还没有动身前往腓利比。这封信是由他带给信徒的(《使徒行述》479页)。
以巴弗提。这是希腊和拉丁的常用名，意为“可爱的”，“有魅力的”，“迷人的”，源于希腊女神阿芙洛蒂特。这个名字只在《新约》的这封信函中出现。有人认为他就是西1：7;4：12和门23的以巴弗。尽管以巴弗是一个长名的缩略形式，但不可能是以巴弗提。以巴弗提来自马其顿的腓利比。以巴弗则是小亚细亚歌罗西的一位传道人。他可能是那里当地的人。
我的兄弟。即我的“弟兄”，“同工”，和“战友”。“弟兄”指他与保罗有共同的信仰。“同工”指他与保罗一同从事圣工。“战友”指他们同经战斗和危险。三种关系是逐层加深的。从保罗热情的描写中可以看出，以巴弗提已经像使徒一样参加了传道工作。由于他是自由身，故可以从事保罗所无法从事的事。这样做可能带来危险，所以使徒说他是“当兵”的(参提前1：18;提后2：3，4)。
你们。与“我的”相对应，强调以巴弗提与使徒和腓利比信徒的双重关系。
所差遣的。apostolos(见罗1：1注释)。这里只是指“使者”，“代表”。以巴弗提原为腓利比信徒所特派，带礼物给保罗的(见腓4：18注释)。
供给我需用的。leitourgos(见罗13：6注释)。
26 他很想念你们众人，并且极其难过，因为你们听见他病了。
【本会注释】
他很想念你们众人。本节说明保罗决定派以巴弗提到腓利比去的理由：这位忠心的弟兄想要回去，以消除人们对他健康的忧虑。保罗巧妙地用“他很想念你们”来介绍他的使者，强调以巴弗提对他们众人的深情厚意。
极其难过。ademoneo.该词可能有两个来源。1，a(“离开”)和demos(“人们”或“家”)，故有“离家”之意，意译为“想家”。2，源于ademon(“难过”，“伤心”)。ademoneo的第二个意思用于太26：37和可14：33，描写救主在客西马尼园的心情，译为“极其难过”。但以巴弗提不是为自己忧虑，而是为他在腓利比的朋友担心。他知道他们已听说他病了，并且可能以为他已经死了。
27 他实在是病了，几乎要死;然而上帝怜恤他，不但怜恤他，也怜恤我，免得我忧上加忧。
【本会注释】
实在。第26节的最后一句话说得比较含蓄。现在保罗告诉读者他朋友病情的严重性。
几乎要死。没有说明病因及其性质。
上帝怜恤他。尽管保罗在过去的年间曾行过许多医病的事，但这里并没有暗示是出于神迹的立时痊愈(见徒19：11，12;28：8，9)。神迹医病的恩赐并不是每一次都能使用的，尽管医病的人有时很想使用这个恩赐。这个恩赐来自上帝，是受上帝控制和指导的。
忧上加忧。保罗可能认为自己被囚已经够愁心的了。如果在他捆锁中前来服侍他的以巴弗提死了，他的忧愁将倍加增添。
28 所以我越发急速打发他去，叫你们再见他，就可以喜乐，我也可以少些忧愁。
【本会注释】
急速。赶快。
打发。见25节注释。
再。原文指“再喜乐”，而不是“再见到”。
就可以喜乐。腓利比信徒素常的喜乐曾因他们的代表患重病而减弱。但现在他们可以重新快乐起来。他们的快乐会减轻保罗的忧愁。因为他虽然仍旧被囚，却将消除对于以巴弗提和腓利比教会的担忧。
少些忧愁。因着腓利比信徒与以巴弗提重逢的喜乐，保罗自己也得到安慰和快乐。
29 故此，你们要在主里欢欢乐乐的接待他，而且要尊重这样的人;
【本会注释】
在主里。参腓2：19注释;参罗16：2。保罗嘱咐腓利比信徒视以巴弗提为上帝的礼物和上帝的仆人，是因上帝的恩典而归还他们的。
接待他。保罗派遣以巴弗提是为了使信徒重新得到喜乐(28节)，所以他告诫他们要保证以巴弗提完成任务。
尊重。这样高度评价以巴弗提，体现了我们对于高尚品格的人所负有的重大责任。基督徒有义务尊敬高尚和虔诚的人，特别是那些忠诚于主圣工的人。有人认为29节暗示腓利比信徒以前与以巴弗提存在不和。若是这样，保罗现在就是希望能消除他们之间的一切误会。
30 因他为做基督的工夫，几乎至死，不顾性命，要补足你们供给我的不及之处。
【本会注释】
基督的工夫。以巴弗提得到接待和尊重是因为他所做的工作。这给他造成了严重的疾病。他的工作是服侍保罗，而不是直接从事传道。在上帝眼中，服务的精神要比服务的工种更加重要。
不顾。或“冒险”。表达了以巴弗提因帮助使徒而遭遇的危险。
补足。暗示对于腓利比信徒没有批评，只有表扬。保罗知道距离的相隔使信徒无法提供他们的善意所愿给予的全部帮助。他把以巴弗提的服侍当作他们的服侍。以巴弗提的疾病可能是因为过于劳累，而不是因为迫害。他的患病，也许是因为危险的长途旅程之故。
供给。leitourgia(见17节注释)。再次暗示腓利比信徒通过以巴弗提所带来的礼物具有宗教的意义。因为他们所奉献给保罗的，被接纳为奉献给主的礼物(参太25：35-40)。
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