提要：1 米甸人遭到掠夺，巴兰被杀。13 摩西向军长发怒，因他们保留了妇女的性命。19 如何洁净士兵及其俘虏和战利品。25 战利品的分配。48 甘心献给上帝库中的供物。

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1 耶和华吩咐摩西说：

 【本会注释】

　　如民25:16-18所记载的，打击米甸人的命令已经下达摩西。他现在要组织军事行动，执行上帝的旨意。米甸人听从巴兰的建议，使以色列人犯下大罪，结果上帝降瘟疫其子民身上。

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2 “你要在米甸人身上报以色列人的仇，后来要归到你列祖（原文作本民）那里。”

 【本会注释】

　　你要在米甸人身上报以色列人的仇。米甸人的罪行是在摩西作领袖的时期犯下的；上帝现在命令他在卸任之前惩罚这些罪犯。

　　后来。上帝曾对摩西说过，他将要死亡（民27:12,13）。除了征战米甸以外，他还有责任传达有关征服迦南的指示（第32和34章），为利未人制订规章（民35:1-8）。

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3 摩西吩咐百姓说：“要从你们中间叫人带兵器出去攻击米甸，好在米甸人身上为耶和华报仇。

 【本会注释】

　　第2节说要为以色列人报仇；本节则说要为耶和华报仇。上帝与祂子民的利益是密切相关的。

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4 从以色列众支派中，每支派要打发一千人去打仗。”

 【本会注释】

　　一千人。这个小数目意味着精心的挑选，因为一些较大的支派很容易提供多得多的人。

　　众支派。有人认为可能包括利未人，也许不带兵器，作为前方的后勤部队。但利未人后来与没有出征的人同得那一份战利品的事实（第30,37-41节）似乎又排除了这种可能。

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5 于是从以色列千万人中，每支派交出一千人，共一万二千人，带着兵器预备打仗。

 【本会注释】

　　参士21:10。派去与基列雅比人作战也是这么多人。第5节的意思是这些年轻人是应征入伍的。与米甸人相比，他们人数似乎很少。米甸人有五个王的兵力。

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6 摩西就打发每支派的一千人去打仗，并打发祭司以利亚撒的儿子非尼哈同去；非尼哈手里拿着圣所的器皿和吹大声的号筒。

 【本会注释】

　　摩西……打发。就是授权他们执行上帝的命令。

　　非尼哈。圣经没有告诉我们非尼哈是作为部队的统帅代替约书亚出征的，还是只以大祭司的身份（见书22:13）。他以前为上帝的尊荣而表现出来的英勇无疑使他有了果断和勇敢的良好名声（民25:8）。

　　圣所的器皿。就是圣器。圣经没有告诉我们他们所拿的是什么器皿。有人认为是约柜（见民10:33；书3:14；6:8），也有人认为是戴在亚伦额上的金面牌（出28:36；参民3:31）。也可以把“圣所的器皿”理解为圣所的号角。

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7 他们就照耶和华所吩咐摩西的，与米甸人打仗，杀了所有的男丁。

 【本会注释】

　　他们……打仗。以色列军队可能越过了米甸的边界，与他们交战。

　　杀了所有的男丁。可能指所有达到服役年龄的战士。另一次由基甸对米甸人的除灭，记录在士8:12中。对男性的杀灭会导致民族的灭绝。然而米甸人一再成为以色列人的凶恶敌人（士6:1,2；7:14；8:22；9:17,28；赛60:6）。

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8 在所杀的人中，杀了米甸的五王，就是以未、利金、苏珥、户珥、利巴，又用刀杀了比珥的儿子巴兰。

 【本会注释】

　　米甸的五王。这些人还有其他的称呼：长老（民22:4），以及族长或首领（书13:21）。

　　以末。见书13:21。

　　利金。见书13:21；代上2:43；7:16。这也是便雅悯支派一个城镇的名字（书18:27）。

　　苏珥。见民25:15；书13:21节。

　　户珥。以色列人也有叫户珥的（出17:10），就是迦勒的一个亲属。

　　巴兰。他结局与他为自己所表达的愿望完全不同（民23:10；书13:22）。

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9 以色列人掳了米甸人的妇女孩子，并将他们的牲畜、羊群，和所有的财物都夺了来，当作掳物，

 【本会注释】

　　掳了……妇女。只杀男丁不杀妇女儿童是一种古代的习俗（创34:25；王上11:16）。上帝律法后来规定，有时只杀男丁，有时要全部杀掉（申20:13,14,16）。

　　牲畜。该词源于动词“结舌”，“哑巴”。通常大型的家畜。米甸人以骆驼而出名（士6:5）。但这里没有单独提到骆驼（见出9:25；12:12；诗135:8；耶50:3）。

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10 又用火焚烧他们所住的城邑和所有的营寨，

 【本会注释】

　　城邑。焚烧这些城邑是为了避免今后的大叛乱。

　　营寨。指游牧部落的圆形宿营地。见创25:16。

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11 把一切所夺的、所掳的，连人带牲畜都带了去，

 【本会注释】

　　他们夺取了战利品，如第9节所提到的。现在把战利品带回来。

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12 将所掳的人，所夺的牲畜、财物，都带到摩押平原，在约但河边与耶利哥相对的营盘，交给摩西和祭司以利亚撒，并以色列的会众。

 【本会注释】

　　所掳的人。以色列人完全征服了米甸的这个部落。“所掳的人”指妇女和儿童；“所夺的牲畜”指骆驼、牛、绵羊和山羊；“所夺的财物”指贵重的金属、珠宝和衣服等。

　　会众。可能是指代表百姓的70位长老和各支派首领。

　　摩押平原。他们是从这里出发去攻击米甸人的（见民22:1；26:3,63）。

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13 摩西和祭司以利亚撒，并会众一切的首领，都出到营外迎接他们。

 【本会注释】

　　这是一个欢迎胜利者的招待会，并作出洁净、鉴别，销毁不洁之物的安排。

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14 摩西向打仗回来的军长，就是千夫长、百夫长，发怒，

 【本会注释】

　　摩西……发怒。特别是因为俘虏了不可接纳的米甸女子，包括那些导致瘟疫在营中泛滥的女子（见第15,17节）。

　　军长。指各级军官。

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15 对他们说：“你们要存留这一切妇女的活命吗？

 【本会注释】

　　对于那些被撒但利用，把罪恶带进以色列军营之妇女的惩罚，包括在“你要在米甸人身上报以色列人的仇”的命令之中（民31:2）。参对亚玛力妇女的惩罚（撒上15:3）。

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16 这些妇女因巴兰的计谋，叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和华，以致耶和华的会众遭遇瘟疫。

17 所以，你们要把一切的男孩和所有已嫁的女子都杀了。

 【本会注释】

　　你们要把一切的男孩……都杀了。为了不使一个拜偶像的民族繁殖开来。

　　所有已嫁的女子。可能包括那些引诱以色列人犯罪的女子。

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18 但女孩子中，凡没有出嫁的，你们都可以存留她的活命。

 【本会注释】

　　女孩子。因为她们的年轻和可塑性，有可能放弃偶像崇拜及其不洁的习俗。

　　存留她的活命。关于稍后所制定处理女俘的律法，见申21:10-14。

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19 你们要在营外驻扎七日；凡杀了人的，和一切摸了被杀的，并你们所掳来的人口，第三日，第七日，都要洁净自己，

 【本会注释】

　　在营外驻扎。见民19:9-11。

　　洁净。用调有红母牛灰的水洁净（见民19）。以色列人认为仪文的不洁是很严重的事（见可7:15）。

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20 也要因一切的衣服、皮物、山羊毛　织的物，和各样的木器，洁净自己。”

 【本会注释】

　　洁净。可以凭借除污秽的水或活水来实现（利11:32,33）。这两种水显然都是依据与接触死尸所关的律例。

　　皮物。包括鞋、鞍等。

　　山羊毛。指帐篷（出25:4），毛毯和被褥（撒上19:13,16）。

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21 祭司以利亚撒对打仗回来的兵丁说：“耶和华所吩咐摩西律法中的条例乃是这样：

22 金、银、铜、铁、锡、铅，

 【本会注释】

　　铜。指青铜或黄铜（见出27:3注释）。

　　铅。见耶6:29。这里所提到的六种金属在埃及和其他的古代国家非常普及。

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23 凡能见火的，你们要叫它经火就为洁净，然而还要用除污秽的水洁净它；凡不能见火的，你们要叫它过水。

 【本会注释】

　　水不能洁净金属，但是火可以。向米甸人夺取的各种器具曾与尸体接触并被异教徒使用过，所以是不洁净的。

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24 第七日，你们要洗衣服，就为洁净，然后可以进营。”

 【本会注释】

　　见民19:19。

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25 耶和华晓谕摩西说：

 【本会注释】

　　这就是在行完了洁净之礼，人们进入营地以后。

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26 “你和祭司以利亚撒，并会众的各族长，要计算所掳来的人口和牲畜的总数。

 【本会注释】

　　这里没有提所夺的珠宝、贵重金属和衣物。这些东西后来都成了乐意的奉献（第50,53节）。

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27 把所掳来的分作两半：一半归与出去打仗的精兵，一半归与全会众。

 【本会注释】

　　全会众都曾受米甸人之害；所以留在营中的人也应得到一部分战利品。

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28 又要从出去打仗所得的人口、牛、驴、羊群中，每五百取一，作为贡物奉给耶和华。

 【本会注释】

　　作为贡物奉给。直译为“奉上固定的数量”。“贡物”一词的原文只在这里和第37-41节中出现。关于分配战利品的其他例子，见书22:8；撒上30:24,25。

　　羊群。原文既指绵羊也指山羊。

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29 从他们一半之中，要取出来交给祭司以利亚撒，作为耶和华的举祭。

 【本会注释】

　　作为维持祭司和利未人生计的什一捐（见民18:21,24,26）。

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30 从以色列人的一半之中，就是从人口、牛、驴、羊群、各样牲畜中，每五十取一，交给看守耶和华帐幕的利未人。”

 【本会注释】

　　这是归与会众之战利品的百分之二。利未人得到女子320名，绵羊和山羊6,750只，牛720只，驴610匹。这个百分比的制定无疑是与利未人的人数成比例的。但祭司不可娶非以色列人为妻（利21:14）。

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31 于是摩西和祭司以利亚撒照耶和华所吩咐摩西的行了。

 【本会注释】

　　这是对摩西的吩咐（第25节），由以利亚撒作为助手（第26节）。这里没有提“会众的各族长”（第26节）。他们无疑地完全信任以利亚撒的廉洁。

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32 除了兵丁所夺的财物以外，所掳来的：羊六十七万五千只；

 【本会注释】

　  就是剩余的战利品。战场上的战利品会因许多的原因而减少：有些牲畜作为食物被宰杀，有些因旅途的艰辛而死亡，有的走失或因疾病而死。

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33 牛七万二千只；

34 驴六万一千匹；

35 女人共三万二千口，都是没有出嫁的。

36 出去打仗之人的分，就是他们所得的那一半，共计羊三十三万七千五百只，

37 从其中归耶和华为贡物的，有六百七十五只；

38 牛三万六千只，从其中归耶和华为贡物的，有七十二只；

39 驴三万零五百匹，从其中归耶和华为贡物的，有六十一匹；

40 人一万六千口，从其中归耶和华的，有三十二口。

41 摩西把贡物，就是归与耶和华的举祭，交给祭司以利亚撒，是照耶和华所吩咐摩西的。

42 以色列人所得的那一半，就是摩西从打仗的人取来分给他们的。

43 （会众的那一半有：羊三十三万七千五百只；

44 牛三万六千只

45 驴三万零五百匹；

46 人一万六千口。）

47 无论是人口是牲畜，摩西每五十取一，交给看守耶和华帐幕的利未人，是照耶和华所吩咐摩西的。

48 带领千军的各军长，就是千夫长、百夫长，都近前来见摩西，

 【本会注释】

　　那些指挥官都亲自向摩西汇报他们所履行的职责。

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49 对他说：“仆人权下的兵已经计算总数，并不短少一人。

 【本会注释】

　　 在清点参战人员的时候，发现没有一个以色列人伤亡。这的确是一场耶和华的战役（见第3节）。在应许之地的边缘丧失性命无疑被视为悲剧。

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50 如今我们将各人所得的金器，就是脚链子、镯子、打印的戒指、耳环、手钏，都送来为耶和华的供物，好在耶和华面前为我们的生命赎罪。”

 【本会注释】

　　供物。游牧民族普遍都佩戴贵重金属的首饰。脖子、手腕和脚踝上所戴的首饰通常都是用银币或金币串成的（见士8:24-26）。

　　各人。每个人都愿为胜利和安全返回而献供物给耶和华以表示感谢（见创14:20；撒下8:11,12；代上26:26,27）。

　　金器。译为“金首饰”较妥（见创24:53；出3:22）。

　　脚链子。既可戴在脚踝上，也可戴在上臂。

　　镯子。见创24:47；结16:11。

　　打印的戒指。见创41:42；斯3:10。

　　耳环。在东方民族中十分常见，无论是古代还是现代。

　　为……赎罪。可能指第14节所提到的事情，也可能指战场上所发生的不洁净和犯罪的其他个人事件。

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51 摩西和祭司以利亚撒就收了他们的金子，都是打成的器皿。

52 千夫长、百夫长所献给耶和华为举祭的金子共有一万六千七百五十舍客勒。

53 各兵丁都为自己夺了财物。

 【本会注释】

　　兵丁无疑各自进行抢劫和掠夺。但他们很高兴地怀着感谢之心从全部的战利品中拿出一部分献给上帝。

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54 摩西和祭司以利亚撒收了千夫长、百夫长的金子，就带进会幕，在耶和华面前作为以色列人的纪念。

 【本会注释】

　　大量的黄金无疑被熔化掉，用来制作圣所中所用的器皿。

1 美名胜过大财;恩宠强如金银。

【本会注释】

正直的人生所获取的美名和恩宠乃是真正的财富(见传7:1)。如果我们与没有美名的人为伍，即使没有参与其不良行经，也会丧失美名和恩宠。年轻人往往觉得与思想道德标准很低的人交往十分刺激，原来根本没有想要效仿他们。但这种刺激的代价是很高的。这样的交往麻木了他们的道德意识，有可能使他们丧失美名，并接受那些人的思维和行为方式。

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2 富户穷人在世相遇，都为耶和华所造。

【本会注释】

上帝是不偏待人的(徒10:34)。大家都是祂的儿女，祂要拯救所有的人(多2:11)。富人和穷人不可避免地要接触。富人在许多事上要花钱请穷人提供服务，帮助他们获得财富。当富人认识到自己与穷人有兄弟和依赖的关系，应该用他们的财富来增进公众的利益时，上帝就会接纳侍奉祂的行为。穷人忠实地为雇主服务，也就是为万有的主宰服务(见箴14:31;17:5;太25:40;弗6:5,6;彼前2:18)。

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3 通达人见祸藏躲;愚蒙人前往受害。

【本会注释】

本节的 “通达人”是单数，“愚蒙人”是复数。这很有意思。因为有远见的人少，愚昧的人多。

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4 敬畏耶和华心存谦卑，就得富有、尊荣、生命为赏赐。

【本会注释】

富有，尊荣和生命是大多数人所追求的奖赏，但惟有藉着谦卑和虔诚才能得到(见箴21:21)。

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5 乖僻人的路上有荆棘和网罗;保守自己生命的，必要远离。

6 教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离。

【本会注释】

使他走当行的道。直译是“按照他道路的口”，即“按照他的方式”。许多父母根据这一节强迫孩子选择从事他们所认为恰当的职业。他们就这样给自己造成悲伤和失望。孩子长大以后，往往走上完全不同的道路。其实本节是劝告父母们学习如何让他们的孩子从事最益于自己和他人的工作，获得最大的幸福。一个人从事什么样的工作，取决于他的能力(《教育论》第267页)。上帝在祂的大计划中给每一个人安排了位置(《先知与君王》第536页)。上帝赐给他完成这项工作所需要的能力。所以职业的选择应该与人的天赋符合。父母和孩子应该努力去发现上天给他安排了什么样的工作。圣灵在本节中嘱咐父母们“引导，教育和培养”，但“他们自己必须先明白孩子所当行的道”(《基督教育之研究》第108页)。

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7 富户管辖穷人;欠债的是债主的仆人。

【本会注释】

原文的 “富户”是单数，“穷人”是复数(见第3节注释)。

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8 撒罪孽的，必收灾祸;他逞怒的杖也必废掉。

【本会注释】

我们种的是什么，收的也是什么(伯4:8;加6:7)。逞怒的杖将从恶人手中落下，也许是现在，但在审判和惩罚的日子，那是必然发生的。

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9 眼目慈善的，就必蒙福，因他将食物分给穷人。

【本会注释】

这是第8节规律的另一面。多种的必多收(林后9:6)。

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10 赶出亵慢人，争端就消除;纷争和羞辱也必止息。

【本会注释】

当恭敬地接受和侍奉上帝取代了亵慢时，纷争和羞辱就止息了(见箴26:20)。允许亵慢人留在我们中间，是自找麻烦。我们在组织团契时，必须进行挑选(林前5:11)。

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11 喜爱清心的人因他嘴上的恩言，王必与他为友。

【本会注释】

与上一节的亵慢人不同，心地纯洁的人无论到哪里去都谈吐温柔，营造和平的气氛。这样的人连宫廷都欢迎，因为他的称赞是出于真心的(见箴16:13)。

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12 耶和华的眼目眷顾聪明人，却倾败奸诈人的言语。

【本会注释】

上帝看顾和保护有智慧的人，却挫败悖逆者的计划，使之无法实现。

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13 懒惰人说：外头有狮子;我在街上就必被杀。

【本会注释】

懒惰人偷懒的荒谬理由，说明他的品格达已堕落到何等的地步。吃人的狮子或杀人犯在村镇街市上出没的可能性是极小的，但却用做偷懒的借口(箴26:13)。

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14 淫妇的口为深坑;耶和华所憎恶的，必陷在其中。

【本会注释】

被耶和华所憎恶的意思是人心抵制圣灵的呼吁，直到再也听不到圣灵引导的声音(见诗5:5;箴3:32;罗9:13)。没有圣灵的引导，人就会陷入撒但的陷阱。

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15 愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以远远赶除。

【本会注释】

儿童与生俱来的淘气和顽皮，证明愚昧是幼稚的重要部分。父母有责任努力通过审慎的管教和训诲，克服他们所遗传给孩子的缺点(见箴19:18;23:13;29:15)。

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16 欺压贫穷为要利己的，并送礼与富户的，都必缺乏。

【本会注释】

本节似乎没有合适的解释。直译为“欺压贫穷的人，为要利己，送礼与富户的人，却要贫困”。七十士译本为“欺压贫穷者，增加自己的财富，但送礼与富户者，却要减少”。

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17 你须侧耳听受智慧人的言语，留心领会我的知识。

【本会注释】

有人认为根据呼吁人倾听的话语，本节是箴言一个新部分的开始(见箴1:1;10:1)。17-21节形成一个单独的段落，与其前后的短箴言形成对照。

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18 你若心中存记，嘴上咬定，这便为美。

19 我今日以此特特指教你，为要使你倚靠耶和华。

【本会注释】

这些箴言是让要人信靠上帝，而不是信靠人，虽然也教诲智慧，但强调的是如果不敬畏上帝，就没有真智慧(见箴1:7;9:10;15:33)。

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20 谋略和知识的美事，我岂没有写给你吗?

【本会注释】

美事(shalishom)。显然一个拼写错误。马所拉文本纠正为shalishim，意为“军官”(见王下7:2注释)，故不大可能指 “美事”。原文还可译为“从前”，传统上指“三十”，本节为“三十句话”。七十士译本采用了数字的概念，译为“三次”，可能有“再三”的意思。

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21 要使你知道真言的实理，你好将真言回复那打发你来的人。

【本会注释】

智慧人十分理解人们对于实理的愿望。显然有许多人来找他，或者派人来请教有关生死问题的确实答案。后面的许多箴言很可能就是写给这样的使者回复其主人的。若是这样，从这里到第24章结束都属于这些回答。因为从第25章开始，是希西家的文士所抄录的(见箴25:1)。

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22 贫穷人，你不可因他贫穷就抢夺他的物，也不可在城门口欺压困苦人;

【本会注释】

这句训言似乎是写给坐在“城门口”的法官的(见得4:1-11)，警告他们不要为了个人的利益而偏待富户欺压穷人。

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23 因耶和华必为他辨屈;抢夺他的，耶和华必夺取那人的命。

【本会注释】

为他辨屈。上帝要维护受苦的人，有时通过奇妙的方式为他们伸张公义(见王下4:1-7)。

夺取那人的命。KJV版为“毁灭灵魂”。

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24 好生气的人，不可与他结交;暴怒的人，不可与他来往;

【本会注释】

与容易激动的人结交是有危险的。他的怒气和急噪会引起他人相似的反应。他的怒气也可能直接使人遭殃。

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25 恐怕你效法他的行为，自己就陷在网罗里。

26 不要与人击掌，不要为欠债的作保。

【本会注释】

参箴6:1;11:15;17:18;20:16节。本节的重复说明这一批箴言是专门为询问的人而写的。

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27 你若没有什么偿还，何必使人夺去你睡卧的床呢?

28 你先祖所立的地界，你不可挪移。

【本会注释】

地界是用小石堆标出的，在可能的条件下要采用大一点的石柱。由于没有准确的测量方法，就很容易移动地界，而且受害人也很难证明地界被挪移了。从针对它的法规来看，这样的挪移是常有的罪行(申19:14;27:17;参伯24:2;箴15:25)。

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29 你看见办事殷勤的人吗?他必站在君王面前，必不站在下贱人面前。

【本会注释】

殷勤。殷勤本身并不足以把人推向高位，尽管任何方面的成功都需要勤劳。原文还有“熟练”的意思(拉7:6译为“敏捷”)。综合起来，是指敏捷，精明和乐意服务的人。

站在君王面前。圣经的记载提供了很多生动体现本节真理的人生经历。基督徒会发现其中最好的榜样是约瑟，但以理和保罗。

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第二十二章的补充注释

1922年，学术界通过一份初次声明了解到发现了另一部埃及智慧文学作品，增加现存的这类古埃及著作的数量。这部文献写在纸草卷上，在1888年被英国博物馆收购，于1923年由欧内斯特A.W.巴奇爵士发表，里面是一批箴言，作者的名字是阿曼尼摩普。1924年，A.厄曼教授发表了一篇论文，指出这份埃及箴言和所罗门的箴言有许多类似之处，特别是第22章和23章。从那时起，许多学术论文都讨论了这个问题。现代圣经注释家，发表普遍认为所罗门抄录了阿曼尼摩普的一些箴言。

相似之处的确很明显，但不能证明是谁抄谁的。由于所罗门智慧的名声传到了很远的国家，也有可能是阿曼尼摩普抄录了所罗门的箴言，正如所罗门有可能抄录阿曼尼摩普一样。问题的解决取决于这两部箴言的写作时间。以色列的历史证明在旧约时代里只有一位箴言的作者，那就是所罗门，他生活在公元前10世纪。这是所有历史学家都认可的。

但阿曼尼摩普生活的年代却无人知晓。有一份论文专门研究了包括阿曼尼摩普箴言在内的文献。专家们根据字体来推定古埃及文稿的时间，认为它不大可能写于埃及第二十二王朝的国王塔可罗特一世(大约在公元前893 ~ 870年)之前，最晚可能在公元前四世纪。其中的名字出现在公元前1100~600年的埃及，语法和词汇属于公元前800-600年。由此可见，阿曼尼摩普的箴言就起源于这段时间，比所罗门的箴言至少要迟150年。

只有那些不接受所罗门为圣经《箴言》作者的学者，认为箴言的写作时间要晚于所罗门时代好几百年，而阿曼尼摩普的箴言在先。但接受所罗门为《箴言》作者的学者认为，圣经《箴言》和阿曼尼摩普箴言的相似性，是因为所罗门的一些箴言流传到埃及，被阿曼尼摩普的箴言所收集，现在出现在埃及的文献上。

提要：1 基督和撒玛利亚妇人谈话，并将自己显示给她。27 他的门徒希奇。31 他向他们表明自己对上帝荣耀的热心。39 许多撒玛利亚人相信了耶稣。43 他离开那里到了加利利，在迦百农治好了一个大臣患病的儿子。

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耶稣和撒玛利亚妇人谈道

约4:1 主知道法利赛人听见他收门徒，施洗，比约翰还多，

【本会注释】

主。[撒玛利亚妇人，约4:1-42。见“从公元28年的第一次逾越节开始的犹太传道时期”;“基督服务的持续时间”，“加利利传道时期的开始”，“主耶稣的传道生涯”。]这里到底是作“主”还是作“耶稣”原文的证据上存在分歧(见第146页)。

法利赛人听见。值此耶稣声望不断上升之际，法利赛人利用约翰门徒嫉妒的心理，想要在约翰和耶稣之间制造分歧，进而削弱他们两人的努力。见约3:25节注释。

门徒……还多。见约3:26,30节注释。很明显，此时的约翰仍旧在教训，施洗，还没被捕。

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约4:2 (其实不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗，)

【本会注释】

耶稣亲自。耶稣藉亲自在约翰手中受洗表达了对这个礼节的赞许，他宣称，“我们理当这样尽诸般的义”(太3:15)。此外，耶稣的门徒是在他的指导下施行这个礼节的(约3:22;4:1)。我们不知道耶稣为什么不亲自施洗。他不亲自给人施洗可能是为了避免人们心中产生因在他手中受洗而要求在教会中拥有高等权利的思想。可以将耶稣施洗和门徒施洗各自特点的不同比较一下(见约3:22;4:1-3节注释)。下一次再提到洗礼就和太28:19,20节中福音的使命联系在一起了。耶稣可能因为施洗带来的分歧和冲突而一度中断了这种礼节。

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约4:3 他就离了犹太，又往加利利去。

【本会注释】

他就离了犹太。现在大约是公元28年的十二月或公元29年的一月。这次暂时从犹太地退去，是为了避免和法利赛人以及约翰并他门徒不必要的冲突。离开犹太地的决定是果断的，不是出于惧怕，而是出于谨慎(参见太10:23)。关于这次从犹太地退去时间背景方面的讨论见路加福音第4章的补充注释;“加利利传道时期的开始”。

又往加利利去。关于上一次访问加利利见约2:1-12节。

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约4:4 必须经过撒玛利亚，

【本会注释】

经过撒玛利亚。取直线到加利利要经过撒玛利亚。然而，由于犹太人和撒玛利亚人之间的仇怨，加利利的朝圣者每逢重大的国家性节期，宁可绕道约旦河谷行远路，也不经过撒玛利亚(见路9:51,52;见路2:42节注释)。此时的撒玛利亚和犹太作为一个政治实体处在罗马巡抚彼拉多的管理之下(见第45,67页;“耶稣传道时期的巴勒斯坦”;“希律家族统治下的巴勒斯坦”)。关于撒玛利亚人见卷三第69页;卷五第18,45页;见王下17:23-34节注释。

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约4:5 于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。

【本会注释】

叙加。可能就是现在的`Askar。“城”这个名称在福音书中经常用于小的乡镇，就像用在较大的城邑上一样。

那块地。见创33:19;48:22节;书24:32节。

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约4:6 在那里有雅各井;耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正。

【本会注释】

雅各井。这口井位于`Askar村往南步行十分钟路程之处，在去往耶路撒冷的路上。和耶稣生活有关的地点中这里是最能确定具体位置的了，至今它还为基利心山脚下的修道院花园供水。这一区域内密布着泉源溪流，人们再去费力开凿一眼水井似乎是件非常奇怪的事。但雅各在这地曾经就是一个与众不同的人，他挖这眼井可能是为了避免水权纠纷的争论(参见创26:17-22)。

困乏。耶稣和门徒很可能从拂晓就上路了，到现在为止可能已经走了24或32公里。约翰经常提到耶稣作为人类一分子精神和肉体上的限制和不足(见约1:14;11:3,33,35,38;12:27;13:21;19:28;见约4:7节注释)。耶稣从不行神迹来满足他个人的需要或减轻他自己肉体上干渴或饥饿的痛苦(见太4:3,6节注释)。

在井旁。即，坐在井沿的石头上。

午正。我们不清楚约翰所用的记时系统(约1:39;4:52;19:14)。然而，一般来说，“第六个钟点”通常被认为是中午(见《历》第十九章)。如果将其理解成晚上，那耶稣就和门徒一起到叙加城里或继续赶往不远之处的示剑去寻找住宿过夜的地方了。另外，早晚都是人们打水的正常时间，此时如果是在早晚的话，井旁应该还有别的人。

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约4:7 有一个撒玛利亚的妇人来打水。耶稣对她说：“请你给我水喝。”

【本会注释】

一个撒玛利亚的妇人。即，一个撒玛利亚家族(见第4节注释)的女人，而不是两个小时路程之外的撒玛利亚城的女人。

请你给我水喝。我们很欣慰知道耶稣也像我们一样(见第6节注释)经历过干渴，饥饿，疲倦和痛苦。他成为我们中间的一员就是要在任何可能出现的情况中救援我们(见约1:14节注释)。

赢得撒玛利亚妇人的过程很值得那些准备领人归向基督的人认真学习。这一过程中有四个主要步骤：(1)唤醒得到更美好事物的愿望，第7-15节。(2)使人相信自己有个人的需要，第16-20节。(3)呼召人下定决心承认耶稣是弥赛亚，第21-26节。(4)激励人作出与决定相称的行动，第28-30,39-42节。关于这一过程四步详细的论述见第7,16,21,28节注释。

耶稣用“请你给我水喝”这样的要求赢得了那妇人的注意。第9节的问题，“你……怎么……?”很明显地证实了她的反应。这样，耶稣在确保了她的注意力之后，就用赐她“活水”(第10节)引起了她的兴趣。她问他从“哪里”可以得到这水(第11节)，并问他是否承认自己比那挖这井的雅各(第12节)还大，这些话都反映出她的想法。耶稣从注意和兴趣着手，引导她来渴望得到那“活水”，声称凡喝这水的人就“永远不渴”(第14节)。她就要求，“先生，请把这水赐给我”(第15节)，尽管她几乎不晓得她所求的是什么。

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约4:8 (那时门徒进城买食物去了。)

【本会注释】

城。即，叙加，位于通向示剑的路上大约一公里处。

食物。希腊文词语，“食物”，“营养品”(见太3:4节注释)。

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约4:9 撒玛利亚的妇人对他说：“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢?”原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。

【本会注释】

怎么。民族间的仇恨使撒玛利亚人和犹太人彼此远离，尽可能地避免社交往来。关于撒玛利亚人的起源见王下17:23-29节注释。关于犹太人和撒玛利亚人之间仇恨的起源见卷三第69页;见拉4:1-3,17-23;尼2:10;4:1,2节注释。关于当时犹太人和撒玛利亚人之间矛盾纷争的叙述见约瑟夫的Antiquities xx. 6. 2。

犹太人没有……来往。这应该是约翰为这卷书的非犹太人读者加的解释性评论，而不是那妇人对耶稣所说的话。然而原文的证据(第146页)却显示不存在这句话。耶稣的要求使她非常吃惊;还有什么比一个犹太人提出这样的要求更使人感到奇怪的呢?

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约4:10 耶稣回答说：“你若知道上帝的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。”

【本会注释】

上帝的恩赐。就像下句话所表明的，这是在指耶稣自己。他表面上不过是一个疲惫干渴的旅客，但实际上他却可以提供超过那妇人所希望的“活水。”耶稣的要求表面上看来有些奇怪，但其中却自有深意。关于耶稣的重要意义，不在于他是一个犹太人，而在于他从前是，如今也是“上帝的恩赐”(见约3:16;林后9:15)。

是谁。耶稣将要告诉那妇人自己就是弥赛亚(见第25,26节)，他在这里巧妙地使她注意到他的建议所包含的实质意义。耶稣的意思是：“你可以给我水喝，使我的身体不渴，但我却可以满足你灵魂的干渴。”

活水。希腊文短语hudōr zōn，“新鲜的水”，“流动的水”或“[赐]生命的水”(参见结47:9)。耶稣这里用活水来指代自己(见约7:37;参见约6:27,51)。先知耶利米曾将主比作“活水的泉源”(耶2:13;17:13;参见赛12:3;启22:1)。那女人认为耶稣所指的是与井水相对死寂而言的流动的溪水。但如果耶稣能够得到字面意义上的“活水”，那他为什么还要向她要水喝呢?

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约4:11 妇人说：“先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢?

【本会注释】

先生。希腊文词语kurios，“主”，“先生”，作为一种尊称这里指的是后者。耶稣的声音和态度中有些东西感染了那个妇人，她刚才那漠不关心的“你既是犹太人”(第9节)现在转变为一种表示尊重的称呼。

从哪里。妇人还在认为耶稣所说的是字面意义上的水。但很明显他所指的不是那井中的水，因为那井深达100多英尺(30多米)，他没有工具从中取水。

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约4:12 我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道你比他还大吗?”

【本会注释】

你……还大吗。“你”在句中是重读的。耶稣究竟显示自己是谁呢?比较约8:53节。

我们的祖宗雅各。撒玛利亚人声称自己是经约瑟所传雅各的后裔，他们视雅各为自己的“祖宗”，在某种意义上和犹太人看亚伯拉罕类似(见约8:33)。耶稣和那妇人所站的地点当年被分给了约瑟的子孙(书24:32)。

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约4:13 耶稣回答说：“凡喝这水的还要再渴;

约4:14 人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”

【本会注释】

人若喝。直译是“不论是谁喝[一次]”。只需一饮耶稣所赐的“活水”就能永远满足干渴的灵魂(见约7:38节注释)。

我所赐的。“我”这个词语在句中是重读的，因此就在“活水”和雅各井中的水之间划出了鲜明的界限。

永远不渴。直译是“将不会[ou]不会[mē]干渴直到永远[eis ton aiōna]。” ou，me，eis ton aiōna三个表达在英文中都汇成了一个词“决不”。希腊原文比英文译文表达的含义要强烈的多。eis ton aiōna在约6:51,58节中译作“永远”;在8:51,52;10:28;11:26各节中译作“永远不”。关于希腊文词语aiōn见太13:39节注释。

在他里头……泉源。耶稣所要赐给那妇人之“活水”的比喻意义现在终于明白了。这水能满足人灵魂的干渴，它能比今生给人的灵魂提供更美的事物。

到永生。希腊文短语eis zōēn aiōnion(见约3:16节注释)。关于aiōnios，“永远的”，见太25:41节注释。喝那“活水”(见约4:10节注释)的结果就是永不止息的生命。

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约4:15 妇人说：“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。”

【本会注释】

请把这水赐给我。那妇人最终也不清楚耶稣所要给她的是什么，但她却很想得到第14节的应许，即，如果她喝了“活水”就“永远不渴”，并可以期待承受“永生”。然而，她还是将那“活水”和字面意义上的水联系起来，认为自己一旦获得“活水”就不用每天跑到雅各井来打水。也许她认为那“活水”是单给她一个人的，因此她还得给她的“丈夫”(见第16节)打水。但就像耶稣马上要解释的，那“活水”与她和她的丈夫都有关系。

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约4:16 耶稣说：“你去叫你丈夫也到这里来。”

【本会注释】

叫你丈夫。耶稣已经将她对“活水”(第15节)的渴望唤起，现在他突然转换了交谈的话题。耶稣在第16-20节中的目的是要在她心中唤起一种强烈渴望这活水的信念(见第7节注释)。而这一点，他是通过将焦点聚在她生活的秘密上做到的。因为她还没有做好准备来接受她刚才那么漫不经心要求的“活水”(第15节)。首先要将她里面的罪恶的污水除去。公义的新生命开始之前罪恶的老旧生活必须死去，这两者不能并存(参见雅3:11,12)。

但那妇人躲避了耶稣洞察她生命的问话，否认自己有丈夫。她不愿意和一个陌生人讨论自己的私生活。耶稣承认她的话是对的(第17节)，但却给她证据使她知道他对她的了解远超于她刚才情愿说出的(第18节)。这样一来，她就相信这是一位先知(见第10节注释)，并且知道自己是个罪恶深重的人。她聪明地将那涉及自己私生活的话题转向耶稣(第19节)，之后又转向一个有关信仰的一般争论(第20节)。就像所有知罪的灵魂一样，她设法逃避。

试图将话题从不受欢迎的真理转移到不相干或不重要的宗教话题上，这是知罪的证据，就需要一种思想和生活方式上的改变。通常人们要么竭力躲避真理，要么寻找理由轻视或拒绝它。然而真正需要的不是阐明为辩论所提出的观点。耶稣没有在探讨他作为“先知”地位或在哪崇拜的问题上浪费时间。反之，耶稣坦白地指明妇人要注意(1)真敬拜的含义，(2)自己是基督。这些才是人们今日最需决定的(见第21节注释)。

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约4:17 妇人说：“我没有丈夫。”耶稣说：“你说没有丈夫是不错的。

【本会注释】

我没有丈夫。这是她第一次试图掩盖她生活中隐藏的秘密(见第16节注释)。

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约4:18 你已经有五个丈夫，你现在有的并不是你的丈夫。你这话是真的。”

【本会注释】

五个丈夫。耶稣现在将这妇人过去的生活完全暴露在她的面前，使她知道他了解她生平的所有秘密(见约1:48节注释)。她是一个有罪的女人，急切地需要耶稣所愿慷慨赐给她的“活水”。

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约4:19 妇人说：“先生，我看出你是先知。

【本会注释】

你是先知。这妇人用不涉及私人方面的话题来避开关于她自己生活的谈论。如果她能将耶稣拖入一场关于宗教的争论，她就可以避免尴尬，不用承认自己过去生活中那些不光彩的事情了。

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约4:20 我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”

【本会注释】

这山。即，基利心山，叙加和雅各井就位于这座山的脚下。公元前432年撒玛利亚人在基利心山上建了一座庙宇，但自从公元前129年(见第33页)约翰·许尔堪将其毁灭后，这处就成为废墟，直至今日也是如此。关于撒玛利亚人和他们的信仰见第18,45页。

应当礼拜。对于这个女人，以及对于绝大多数犹太人和撒玛利亚人来说，他们的宗教在本质上是与崇拜联系在一起的。她还没有认识到那“真正拜父的”是“用心灵和诚实拜他”的人(第23节)。

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约4:21 耶稣说：“妇人，你当信我。时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。

【本会注释】

妇人，你当信我。这是新约中“信我”唯一一处使用着重表达的地方。比较那神圣的宣告，“实实在在地”(见约1:51节注释)。耶稣郑重地要求那妇人忘记敬拜的形式和犹太人及撒玛利亚人之间传统上的争论，还有这些仪式到底该在哪里举行的问题。

时候将到。见第23节。

你们。这个词在希腊文中是复数，因此包含了所有真正敬拜上帝的撒玛利亚人。

也不在这山上。对上帝的敬拜不能被限制在任何特定的地点──犹大地，撒玛利亚或其他什么地方。

耶稣已经唤起了那妇人对“活水”的渴望，使她明白了“活水”是什么，也令她相信她自己需要这“活水”，现在耶稣继续引导她自己做出决定(第21-27节)。他通过告诉她什么是真信仰(第21-23节)来使她走迷的思想转回，邀请她成为一个真敬拜者(第23,24节)，之后通过确定自己就是弥赛亚(第26节)，因此说话拥有属灵权柄来引导她作出自己的决定。他完全解除了她的偏见，通过向她澄清自己并没有那些分隔犹太人和撒玛利亚人的宗教偏见而使她放弃了回避问题的企图。两个民族都可以成为那“真正拜父”的，最终只有“一群”(约10:16)。她怀着对弥赛亚盼望的信心在城中向人们宣告，撒玛利亚人也都有这样的盼望。她迅速的行动(约4:28,29)与她的决定相符。耶稣在这里展望到将来犹太人不再作为上帝选民的那一天。

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约4:22 你们所拜的，你们不知道;我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。

【本会注释】

救恩。直译是“那救恩”，意思是只有一种救恩(见徒4:12)。撒玛利亚的宗教是背道的希伯来信仰和异邦邪教结合的产物(见第18,45页)。撒玛利亚人将摩西五经作为自己的圣经，并且宣称自己比犹太人更为正统，但他们对上帝的敬拜是盲目的，他们不知道他们拜的是什么，因此拜他“也是枉然”(可7:7)。上帝的旨意是要犹太民族作为他在地上万国面前的见证(见卷四第26-30页)。他们成为他所启示旨意的领受者和指定的保管者(见罗3:1,2;9:3-5)。因此耶稣才强调犹太信仰的卓越和高超，并且说明这种高超和卓越与敬拜的地点(约4:21)没有任何关系。犹太人信仰的优势在于，上帝拣选希伯来人作为他地上的代表，他将他神圣的旨意交托给他们，并且弥赛亚也要作为一个犹太人来到地上(罗9:4,5)。

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约4:23 时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。”

【本会注释】

如今就是了。第21节中的“时候”，即敬拜地点不再重要的时候就是现在了。人们没有必要再为过去的习俗争论不休，没有必要继续等到将来再去进行真正的敬拜并接受“活水”。耶路撒冷作为指定敬拜的地点(见第21节)，还要暂时存留一段时间，但真正的敬拜“如今”就可以开始。一个人的敬拜不是看他在哪，而是看他如何敬拜。

真正拜父的。即，那些用心灵敬拜的人，而不是在某个特定场所用一套礼节形式举行的敬拜。

用心灵和诚实。即，全心全意，用思想和情感最高的能力敬拜上帝，将真理的原则应用于自己的心灵之中(见太5:3,48;7:21-27;可7:6-9节注释)。这才是耶稣所说的真敬拜，其他都是假的。先知弥迦清楚地陈明了这里所说的真敬拜和徒具外表的敬拜形式之间的区别(弥6:7,8)。

父要。天父不是一个高高在上，不关心他儿女的神明，他挂念着他们每一个人的福利(见赛57:15)。他不仅接受那些“真敬拜者”，他还热切“寻找”那些愿意用“心灵和诚实”拜他的人，并鼓励他们亲近他(见结18:31,32;约3:16;徒17:24-31;彼后3:9)。救恩不是人用自己软弱无助的努力寻找上帝的结果，而是天父怀着热切的同情、不倦的努力找寻他失丧孩子的结果(见太18:12-14;约10:1-21节注释)。约翰反复强调这一真理(见约3:16;6:44;15:16;约一4:10)。将这里与迷羊、失钱、浪子的比喻作一比较(路15:1-32)。

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约4:24 上帝是个灵(或无个字)，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。

【本会注释】

上帝是个灵。直译是“上帝[是]灵”。作为一个无限的灵体，上帝不像有限的物体那样受到相同的限制，因此对他的敬拜与可见的地点和形式没有太大关系，而是看敬拜他之人内在的精神是什么样子的(见第22节注释)。

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约4:25 妇人说：“我知道弥赛亚(就是那称为基督的)要来;他来了，必将一切的事都告诉我们。”

【本会注释】

我知道。在那妇人的思想里，真敬拜是与弥赛亚到来的思想相联系的。撒玛利亚人将他们关于弥赛亚盼望的基础建立在申18:15,18节上。撒玛利亚人通常称弥赛亚为塔希伯(Taheb)，意思是“归回的一位”或“恢复者”。

称为基督的。这显然是约翰为这本书的非犹太人读者加的解释性话语(见约1:38节注释)。

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约4:26 耶稣说：“这和你说话的就是他!”

【本会注释】

说话的就是他。前面已经为现在这激动人心的伟大启示做好了准备，当此语一出，整场交谈戛然而止。难道基督没有向她表明自己拥有了解她生活的超自然能力(见第17-19节注释)，难道她没有承认他是一位“先知”么?思考申18:15,18两节，这个妇人已经表明她相信当弥赛亚来到，他必将“一切的事都告诉我们”(约4:25)，并且现在这位“先知”宣告自己就是弥赛亚。很自然地她便总结出：这人不仅是位“先知”，更是摩西所预言的那先知。

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约4:27 当下门徒回来，就希奇耶稣和一个妇人说话;只是没有人说：“你是要什么?”或说：“你为什么和她说话?”

【本会注释】

希奇。或，“感到惊讶”。犹太人认为，一个男子，尤其是一位赋有拉比尊严的男子和一个女子在公共场合交谈是非常不合适的。一部古代的犹太文学作品，Aboth R. N. 2(1d)建议，“男人在街上不要和女人说话，就连他自己的妻子也不可以”(引自斯特克和比勒拜克，卷二第438页)。米示孥中劝告男子说，“不要和女人说太多的话”(Aboth 1. 5，《他勒目》之宋西诺版第4页;参见《他勒目》之宋西诺版`Erubin 53b，第374页)。

没有人说。门徒出于对主的尊敬没有对他和那妇人说什么。

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约4:28 那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说：

【本会注释】

留下水罐子。当门徒从村子里为耶稣买食物回来的时候，那妇人的水罐盛满了水(《历》第十九章)正要离开。她急着要赶回村子去告诉别人她的重大发现，因此就不想再带着水罐耽搁时间。她已经经历了渴望，相信，和决定(见第7节注释)，相应地，下一步骤就该是行动了──去将自己所发现的告诉别人。这也证明了她所做决定的真实性。留在原地的水罐就是她急切返回不想被拖延的无声见证。

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约4:29 “你们来看!有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗?”

【本会注释】

一切事。那女人的话未免有些夸张了。但很明显，她想要说明的是，既然耶稣连她生活中埋藏最深、最黑暗的秘密都知道了，那就没有什么能瞒他的了。

这就是基督。关于那呈现出来的证据──耶稣超自然的能力──和他必定是基督的结论之间的联系见第26节注释。那妇人很巧妙地将她的发现用疑问的形式表述出来，邀请村子里的人自己前去为自己证实。比较腓力对拿但业的邀请：“你来看”(见约1:46)。

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约4:30 众人就出城，往耶稣那里去。

【本会注释】

众人就出城。女人的话给村子里的人留下了深刻的印象，也激励他们自己前去调查一番。起先他们的信是建立在那女人报告的基础之上，但后来经过调查，他们的信便建立在自己的经验之上(见第39,42节)。

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约4:31 这其间，门徒对耶稣说：“拉比，请吃。”

【本会注释】

拉比，请吃。门徒出于对他们主的热诚和关爱(见第6节注释)就鞍前马后地为他奔波效力。他们竭力使他们主的道路变得平坦安适。关于“主”，rhabbi这个词的评论见约1:38节注释。

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约4:32 耶稣说：“我有食物吃，是你们不知道的。”

【本会注释】

食物。希腊文词语brōsis，指任何种类的“食物”(参见第8节注释)。那妇人热切的反应给耶稣心灵带来的的振奋，胜于食物给他身体的满足。对于所有和耶稣协力同工的人来说，物质上始终居于次要的位置。将属灵之事和物质之事相较而言，上帝的工人们更重视哪样，是衡量他们献身的一个指标。(见太20:15节注释)。

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约4:33 门徒就彼此对问说：“莫非有人拿什么给他吃吗?”

【本会注释】

有人拿什么。希腊文中这个形式的问句其实是期待一种否定的回答。实际上门徒并不相信耶稣曾经吃了什么，他们只是对他不觉得饿感到困惑(见第6节)。

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约4:34 耶稣说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。

【本会注释】

我的食物。见第32节注释。耶稣活着的目的就是要行他父的旨意(见太4:4;路2:49;约6:38节注释)。大多数人活着都是为了“那必坏的食物”(约6:27)，但耶稣只想得到那“存到永生的食物”.生活中物质方面的需要在耶稣完成拯救人类的伟大目标中只是附带而微不足道的(见太6:24-34;约6:26-58节注释)。

差我来者。关于父“差”耶稣进入世界的意义见约3:17节注释。约翰引用耶稣的话时经常涉及到他神圣的使命(约3:17,5:30,36,37;6:38,44;7:18,28,33;8:16,18,26,29;9:4;10:25,32,37;12:44,49;13:20;14:10,24,31;15:21;16:5;17:4;见路2:49节注释)。

作成他的工。即，上帝差遣他的儿子进入世界所要做的“工”(见太1:21;约17:4节注释)。

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约4:35 你们岂不说‘到收割的时候还有四个月’吗?我告诉你们，举目向田观看，庄稼已经熟了(原文作发白)，可以收割了。

【本会注释】

收割。巴勒斯坦的谷物秋天播种春天收割(见卷二第108-110页)。像叙加这样的地方谷物一般在四月或五月收割，那么现在的时间可能是十二月或一月(见路加福音第4章的补充注释;“加利利早期的传道”;参见《历》第十九章)。

举目向田观看。门徒们可以看到叙加村子里的人穿过成长中的庄稼(《历》第十九章)向井旁走来。那播撒在撒玛利亚妇人心中真理的种子已经开始结出果实来，在接下来的两天中可以看到丰盛的收割(见第39-42节)。

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约4:36 收割的人得工价，积蓄五谷到永生，叫撒种的和收割的一同快乐。

【本会注释】

收割。原文的证据显示(参见第146页)第35节中的“已经”应该和第36节连起来读。因此第36节的开头应该是，“已经收割的人得工价”。对于撒玛利亚妇人来说，种子刚刚撒出去就迎来了辉煌的收割时辰(参见雅5:7)。

积蓄五谷。见太13:30节注释。

永生。见约3:16节注释。

一同快乐。见诗126:5,6节;赛9:3节;见路15:7节注释。

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约4:37 俗语说：‘那人撒种，这人收割’，这话可见是真的。

【本会注释】

那人撒种。可能耶稣认为自己是撒种的人而门徒们是收割者(见约4:38;参见太9:37,38;10:1)，并且他展望到在他复活之后撒玛利亚更大的收割(见徒8:6-8,14,25节注释)。在灵魂的收割中经常是一人撒下福音的种子但却无权收获(参见林前3:6,7)。关于耶稣是撒好种的人见太13:3-8,18-23节注释。

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约4:38 我差你们去收你们所没有劳苦的;别人劳苦，你们享受他们所劳苦的。”

【本会注释】

我差你们去收。很明显耶稣是指3:22节中简单提到的犹太地的传道。在某种意义上来说，耶稣和他的门徒现在正在收获施洗约翰所播下的种子。在耶稣复活之后门徒就要从这一传道时期他所撒下的种子里获得丰盛的收成(见徒2:41,47;5:14)。

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约4:39 那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说：“他将我素来所行的一切事都给我说出来了。”

【本会注释】

好些撒玛利亚人。这是头一批归依者。在接下来的两天里还有第二次收获(第41节)。后来七十人派出传道时访问了很多撒玛利亚城镇并受到了热情的接待(见《历》第五十三章)。耶稣复活之后这里还有另一次收割(见第38节注释)。

那妇人作见证说。见第29节注释。那些认识她的人一定在想：她所说的耶稣将她“一切”所行的都告诉她到底指的是哪些事。像她这样的一个人在属灵的事上有了如此大的改变足以引起众人的注意。约翰经常提到有很多人“信”了耶稣(见约7:31;8:30;10:42;11:45;12:42;见约1:12节注释)。

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约4:40 于是撒玛利亚人来见耶稣，求他在他们那里住下，他便在那里住了两天。

【本会注释】

两天。即，当下一天剩余的时间和次日一整天(第43节;见卷一第181,182页;卷五第248-250页)。这两天是属灵种子播撒和收获的快乐时光。

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约4:41 因耶稣的话，信的人就更多了，

【本会注释】

更多。将这里和第39节作一比较。

信。见约1:12节注释。

耶稣的话。那些先前不信那女人话的人现在相信了。此前他们肯定对她所说的一切都提出疑问，他们在亲自调查一番之前决不肯轻易接受任何人的见证。此外这里所说信的人还包括那些没有听到那妇人见证的人。

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约4:42 便对妇人说：“现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。”

【本会注释】

听见。他们是亲耳听到的见证人。没有什么证据比自己的亲身体会更有说服力。

这真是。撒玛利亚人见到凭据便相信耶稣是摩西所说那“先知”(第26节注释)的爽快与迅速和犹太人接待他时(见约1:10,11节注释)的犹疑不决形成了鲜明的对比。他的生命和信息对于撒玛利亚人来说证据已经足够了──摩西的预言在拿撒勒人耶稣身上得到了充分的应验(见太1:23节注释;参见《历》第四十四章)。

救世主。见太1:21节注释。.

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耶稣治好大臣的儿子

约4:43 过了那两天，耶稣离了那地方，往加利利去。

【本会注释】

过了那两天。[大臣的儿子，约4:43-54.见“从公元28年的第一次逾越节开始的犹太传道时期”;关于神迹见第208-213页。]即，约4:5-39节所记之事以后的那天(见第40节注释)。第3-5节所记述的行程现在又重新开始了。

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约4:44 因为耶稣自己作过见证说：“先知在本地是没有人尊敬的。”

【本会注释】

本地。这是指拿撒勒(见可6:1,4节注释;参见《历》第二十章)，而不是加利利(见约4:45)。约翰插入这个评论顺便解释一下耶稣为什么直接去了北边大约13公里远处的迦拿(见约2:1节注释)。

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约4:45 到了加利利，加利利人既然看见他在耶路撒冷过节所行的一切事，就接待他，因为他们也是上去过节。

【本会注释】

加利利人。见太4:13节注释。然而要注意到，太4:13节指的是六个月后加利利地传道的正式开始(见路加福音第4章的补充注释)。

看见。这里可能指的是约2:13-23节中记载的事情，特别是第23节中提到的神迹。洁净圣殿(约2:13-22)使耶稣宣布自己是弥赛亚的消息流传开了(见《历》第二十章)。

他们也是上去。就像所有敬虔的犹太人所做的那样(见出23:14-17;申16:16节注释)。

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约4:46 耶稣又到了加利利的迦拿，就是他从前变水为酒的地方。有一个大臣，他的儿子在迦百农患病。

【本会注释】

迦拿。见约2:1节注释。

变水为酒。见约2:1-11节注释。耶稣现在周围都是朋友，他们曾亲眼见过神能在他身上的显现。

大臣。直译是“王的[人]”，即，一个王家官员，这里可能是指加利利和比哩亚的分封王希律安提帕的侍臣。这个“大臣”是个犹太人，可能是个希律党人(参见可3:6节注释)。有些人认为这个“大臣”就是苦撒(路8:3)或马念(徒13:1)，他们是希律的官员，后来成为了基督徒。

在迦百农。基督和那“大臣”在迦拿，而大臣的儿子在25公里外的迦百农。耶稣曾在将近一年前的时候访问过迦百农(约2:12)，但却没有任何记载显示他在那里公开做过什么。

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约4:47 他听见耶稣从犹太到了加利利，就来见他，求他下去医治他的儿子，因为他儿子快要死了。

【本会注释】

他听见。耶稣返回加利利的消息迅速传开证明了他巨大的声望(见约4:45;可3:7-12)。

求他。尽管神迹大体早已提到(约2:23)，但要求医治的事情还是第一次记载。

下去。见约2:12节注释。

快要死了。人的智慧和技巧已无能为力，孩子的父亲怀抱最后一线希望来到迦拿，盼着能请耶稣与他立即赶回迦百农(见第49节)。但他发现耶稣被广大群众团团围住，因此就安排了一次与耶稣私下里的会面(见《历》第二十章)。

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约4:48 耶稣就对他说：“若不看见神迹奇事，你们总是不信。”

【本会注释】

若不看见。根据《历》第二十章，那个做父亲的将耶稣答应他的请求作为自己承认他是弥赛亚(见第45节注释)的条件，他认为耶稣为了使自己成为他的跟随者必然会非常迅速地同意自己的要求。但是耶稣觉察到了那大臣言语行为上些许不真诚的表现，知道他的信心并不纯粹。当然，他还是有些信心的，否则他根本就不会来。但这样的信心离完全还很遥远，耶稣所要求的是在神能施展之前无条件的、毫无疑问的相信。

那大臣打算在相信之前能先看见;但耶稣却要求他在看见之前先相信。以先应允某些要求为前提的信心是建立在一种脆弱的基础之上，它在上帝认为最好不答应这种请求的情况下便会消失。耶稣稍微耽延，暂不答复那官员的请求是因为他还没有做好准备接受他所求的福分。在目前的思想状态下，他还不适合从主那里接受任何东西(见雅1:5-7)，同时耶稣在他彻底意识到自己完全的需要并且愿意运用没有疑惑、无条件的信心之前就不能为他做任何事情。因此耶稣既没有说是，也没有说不，那父亲意识到自己的请求既没有被应允，也没有被否定。

神迹奇事。即，神迹(见第208,209页)。

不信。或，“完全不信。”在希腊文中，双重否定表示强调的肯定。那位大臣一定看这句话是他心中思想的写照(见约1:47-49节注释)。“你”这个词在句中是复数。耶稣了解犹太人的领袖和那些与这大臣态度一样的人，就将他和他的同胞都归于不信的一类(见约2:18;6:30;林前1:22;见太16:1-9节注释)。相反，最近撒玛利亚人单凭耶稣的话就怀着单纯的信心由衷地接受了他(约4:41,42)。对于自己同胞的不信和怀疑耶稣感到非常难过(见约1:10,11节注释)。耶稣有更大的恩典要给那来求他的大臣──救恩。耶稣不能在将这最大的恩典赐给那大臣的时候还不将较小的恩典──医治他的儿子──赐给他(见第209页;《历》第二十章)。

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约4:49 那大臣说：“先生，求你趁着我的孩子还没有死就下去。”

【本会注释】

先生。希腊文词语kurios，“主”(见第11节注释)。

趁着我的孩子还没有死。那必要的改变刚刚发生。当这个做父亲的意识到耶稣已看透了自己的心思，他看出他的动机是自私的。他看出那救孩子的唯一希望就在于运用毫不怀疑、不讲条件的信心，就马上丢弃自己的不信和虚假的骄傲。这里他充满眷爱地称他的儿子为“孩子”，这个希腊文词语和第46节中翻译过来的“儿子”不是一个词。

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约4:50 耶稣对他说：“回去吧，你的儿子活了!”那人信耶稣所说的话就回去了。

【本会注释】

回去吧。既然必要的改变已经发生，耶稣就不再耽延答复他的要求，尽管这答复不是那父亲所期望的。他来求耶稣“下去”到迦百农，但耶稣只简单地告诉他，“回去吧”。他在没有得到自己要求是否已蒙应允的证据之前就被要求回去(见第48节注释)。他的信心受到了考验。他必须凭借信心接受恩典，他必须凭借信心行事，相信他已经得到了自己所求的。

活了。希腊文所表达的意思是，那孩子不仅是“活了”，而且会继续健康的活下去。

那人信。那父亲原本想在自己相信之前先看见;但他现在因耶稣的话就接受了他。他的行动建立在信心之中，因此平安和喜乐就充满了他的心(见《历》第二十章)。见约1:12节注释。

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约4:51 正下去的时候，他的仆人迎见他，说他的儿子活了。

【本会注释】

正下去。从迦拿到迦百农不超过25公里。迦拿坐落在加利利的群山之中，海拔大概有244米，而迦百农位于加利利海岸边，海拔是负209米，两者之间的落差将近455米。回家路上正常来说要花四五个小时，那大臣本可以当天下午就赶回去。做父亲的本来十分担心自己儿子的性命，但他新建立的信心抓住了所赐给他的宝贵恩典，因此他就没有过度着急地往家赶。

他的仆人迎见他。现在是次日的清晨，那大臣离家尚有一段距离。

他的儿子活了。他仆人的话回应了耶稣头一天所讲的(第50节)。

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约4:52 他就问什么时候见好的。他们说：“昨日未时热就退了。”

【本会注释】

见好。像我们所说的，“开始好转。”

未时。即，下午一点。比较约1:39;4:6节。

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约4:53 他便知道这正是耶稣对他说“你儿子活了”的时候;他自己和全家就都信了。

【本会注释】

正是……的时候。整个事情的因果关系非常清楚。如果孩子的好转发生的或早或晚，人们都会疑问说，这到底是耶稣话语和能力的结果呢，还是应该归结于别的原因。

信。这个词使用在这里是完全意义上的。那父亲接受了耶稣作为弥赛亚或像我们所说的，他成为了一个基督徒。这件神迹的结果还远不止如此。孩子得以康复，他的全家都信了，这就为大约六个月后耶稣将迦百农作为他在加利利的传道中心预备了道路(见路4:31节注释)。

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约4:54 这是耶稣在加利利行的第二件神迹，是他从犹太回去以后行的。

【本会注释】

第二件神迹。见约2:11节。关于迦百农人民给予耶稣的欢迎见可1:32-37,45节注释。