民数记32章
1主知道法利赛人听见他收门徒施洗比约翰还多
2(其实不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗。)
3他就离了犹太，又往加利利去。
4必须经过撒马利亚，
5于是到了撒马利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。
6在那里有雅各井。耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正。
7有一个撒马利亚的妇人来打水，耶稣对她说：“请你给我水喝。”
8那时门徒进城买食物去了。
9撒马利亚的妇人对他说：“你既是犹太人，怎么向我一个撒马利亚妇人要水喝呢?”原来犹太人和撒马利亚人没有来往。
10耶稣回答说：“你若知道 神的恩赐和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。”
11妇人说：“先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢?
12我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道你比他还大吗?”
1 吕便子孙和迦得子孙的牲畜极其众多，他们看见雅谢地和基列地是可牧放牲畜之地，
2 就来见摩西和祭司以利亚撒，并会众的首领，说：
3 “亚大录、底本、雅谢、宁拉、希实本、以利亚利、示班、尼波、比稳，
4 就是耶和华在以色列会众前面所攻取之地，是可牧放牲畜之地，你仆人也有牲畜。”
5 又说：“我们若在你眼前蒙恩，求你把这地给我们为业，不要领我们过约旦河。”
6 摩西对迦得子孙和吕便子孙说：“难道你们的弟兄去打仗，你们竟坐在这里吗?
7 你们为何使以色列人灰心丧胆，不过去进入耶和华所赐给他们的那地呢?
8 我先前从加低斯巴尼亚打发你们先祖去窥探那地，他们也是这样行。
9 他们上以实各谷，去窥探那地回来的时候，使以色列人灰心丧胆，不进入耶和华所赐给他们的地。
10 当日，耶和华的怒气发作，就起誓说：
11 ‘凡从埃及上来二十岁以外的人，断不得看见我对亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许之地，因为他们没有专心跟从我，
12 惟有基尼洗族耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚可以看见，因为他们专心跟从我。’
13 耶和华的怒气向以色列人发作，使他们在旷野飘流四十年，等到在耶和华眼前行恶的那一代人都消灭了。
14 谁知，你们起来接续先祖，增添罪人的数目，使耶和华向以色列大发烈怒。
15 你们若退后不跟从他，他还要把以色列人撇在旷野，便是你们使这众民灭亡。”
16 两支派的人挨近摩西说：“我们要在这里为牲畜垒圈，为妇人孩子造城;
17 我们自己要带兵器，行在以色列人的前头，好把他们领到他们的地方;但我们的妇人孩子，因这地居民的缘故，要住在坚固的城内。
18 我们不回家，直等到以色列人各承受自己的产业。
19 我们不和他们在约旦河那边一带之地同受产业，因为我们的产业是坐落在约旦河东边这里。”
20 摩西对他们说：“你们若这样行，在耶和华面前带着兵器出去打仗，
21 所有带兵器的人都要在耶和华面前过约旦河，等他赶出他的仇敌，
22 那地被耶和华制伏了，然后你们可以回来，向耶和华和以色列才为无罪，这地也必在耶和华面前归你们为业;
23 倘若你们不这样行，就得罪耶和华，要知道你们的罪必追上你们。
24 如今你们口中所出的，只管去行，为你们的妇人孩子造城，为你们的羊群垒圈。”
25 迦得子孙和吕便子孙对摩西说：“仆人要照我主所吩咐的去行。
26 我们的妻子、孩子、羊群和所有的牲畜，都要留在基列的各城。
27 但你的仆人，凡带兵器的，都要照我主所说的话，在耶和华面前过去打仗。”
28 于是，摩西为他们嘱咐祭司以利亚撒和嫩的儿子约书亚，并以色列众支派的族长，说：
29 “迦得子孙和吕便子孙，凡带兵器在耶和华面前去打仗的，若与你们一同过约旦河，那地被你们制伏了，你们就要把基列地给他们为业;
30 倘若他们不带兵器和你们一同过去，就要在迦南地你们中间得产业。”
31 迦得子孙和吕便子孙回答说：“耶和华怎样吩咐仆人，仆人就怎样行。
32 我们要带兵器，在耶和华面前过去，进入迦南地，只是约旦河这边我们所得为业之地，仍归我们。”
33 摩西将亚摩利王西宏的国和巴珊王噩的国，连那地和周围的城邑，都给了迦得子孙和吕便子孙，并约瑟的儿子玛拿西半个支派。
34 迦得子孙建造底本、亚他录、亚罗珥、
35 亚他录朔反、雅谢、约比哈、
36 伯宁拉、伯哈兰，都是坚固城，他们又垒羊圈。
37 吕便子孙建造希实本、以利亚利、基列亭、
38 尼波、巴力免、西比玛(尼波、巴力免，名字是改了的)，又给他们所建造的城另起别名。
39 玛拿西的儿子玛吉，他的子孙往基列去，占了那地，赶出那里的亚摩利人。
40 摩西将基列赐给玛拿西的儿子玛吉，他子孙就住在那里。
41 玛拿西的子孙睚珥，去占了基列的村庄，就称这些村庄为哈倭特睚珥;
42 挪巴去占了基纳和基纳的乡村，就按自己的名称基纳为挪巴。
13耶稣回答说：“凡喝这水的，还要再渴;
14人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”
15妇人说：“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。”
16耶稣说：“你去叫你丈夫也到这里来。”
17妇人说：“我没有丈夫。”耶稣说：“你说没有丈夫，是不错的。
18你已经有五个丈夫，你现在有的，并不是你的丈夫，你这话是真的。”
19妇人说：“先生，我看出你是先知。
20我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”
21耶稣说：“妇人，你当信我。时候将到，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷。
22你们所拜的，你们不知道;我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。
23时候将到，如今就是了。那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。
24神是个灵(注：或无“个”字)，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”
25妇人说：“我知道弥赛亚(就是那称为基督的)要来，他来了，必将一切的事都告诉我们。”
26耶稣说：“这和你说话的就是他。”
27当下门徒回来，就希奇耶稣和一个妇人说话。只是没有人说：“你是要什么?”或说：“你为什么和她说话?”
28那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说：
29“你们来看!有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗?”
30众人就出城往耶稣那里去。
31这其间，门徒对耶稣说：“拉比，请吃。”
32耶稣说：“我有食物吃，是你们不知道的。”
33门徒就彼此对问说：“莫非有人拿什么给他吃吗?”
34耶稣说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成他的工。
35你们岂不说‘到收割的时候还有四个月’吗?我告诉你们：举目向田观看，庄稼已经熟了(注：原文作“发白”)，可以收割了。
36收割的人得工价，积蓄五谷到永生，叫撒种的和收割的一同快乐。
37俗语说‘那人撒种，这人收割’，这话可见是真的。
38我差你们去收你们所没有劳苦的，别人劳苦，你们享受他们所劳苦的。”
39那城里有好些撒马利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说：“他将我素来所行的一切事都给我说出来了。”
40于是撒马利亚人来见耶稣，求他在他们那里住下，他便在那里住了两天。
41因耶稣的话，信的人就更多了。
42便对妇人说：“现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。”
43过了那两天，耶稣离了那地方，往加利利去。
44因为耶稣自己作过见证说：“先知在本地是没有人尊敬的。”
45到了加利利，加利利人既然看见他在耶路撒冷过节所行的一切事，就接待他，因为他们也是上去过节。
46耶稣又到了加利利的迦拿，就是他从前变水为酒的地方。有一个大臣，他的儿子在迦百农患病。
47他听见耶稣从犹太到了加利利，就来见他，求他下去医治他的儿子，因为他儿子快要死了。
48耶稣就对他说：“若不看见神迹奇事，你们总是不信。”
49那大臣说：“先生，求你趁着我的孩子还没有死就下去。”
50耶稣对他说：“回去吧!你的儿子活了。”那人信耶稣所说的话，就回去了。
51正下去的时候，他的仆人迎见他，说他的儿子活了。
52他就问什么时候见好的。他们说：“昨日未时热就退了。”
53他便知道这正是耶稣对他说“你儿子活了”的时候;他自己和全家就都信了。
54这是耶稣在加利利行的第二件神迹，是他从犹太回去以后行的。
箴言23章
1你若与官长坐席，要留意在你面前的是谁。
2你若是贪食的，就当拿刀放在喉咙上。
3不可贪恋他的美食，因为是哄人的食物。
4不要劳碌求富，休仗自己的聪明。
5你岂要定睛在虚无的钱财上吗?因钱财必长翅膀，如鹰向天飞去。
6不要吃恶眼人的饭，也不要贪他的美味。
7因为他心怎样思量，他为人就是怎样。他虽对你说：“请吃，请喝”，他的心却与你相背。
8你所吃的那点食物必吐出来;你所说的甘美言语也必落空。
9你不要说话给愚昧人听，因他必藐视你智慧的言语。
10不可挪移古时的地界，也不可侵入孤儿的田地。
11因他们的救赎主大有能力，他必向你为他们辨屈。
12你要留心领受训诲，侧耳听从知识的言语。
13不可不管教孩童，你用杖打他，他必不至于死。
14你要用杖打他，就可以救他的灵魂免下阴间。
15我儿，你心若存智慧，我的心也甚欢喜;
16你的嘴若说正直话，我的心肠也必快乐。
17你心中不要嫉妒罪人，只要终日敬畏耶和华。
18因为至终必有善报，你的指望也不至断绝。
19我儿，你当听，当存智慧，好在正道上引导你的心。
20好饮酒的，好吃肉的，不要与他们来往。
21因为好酒贪食的，必致贫穷;好睡觉的，必穿破烂衣服。
22你要听从生你的父亲;你母亲老了，也不可藐视她。
23你当买真理;就是智慧、训诲和聪明也都不可卖。
24义人的父亲，必大得快乐;人生智慧的儿子，必因他欢喜。
25你要使父母欢喜，使生你的快乐。
26我儿，要将你的心归我，你的眼目也要喜悦我的道路。
27妓女是深坑，外女是窄阱。
28她埋伏好像强盗，她使人中多有奸诈的。
29谁有祸患?谁有忧愁?谁有争斗?谁有哀叹(注：或作“怨言”)?谁无故受伤?谁眼目红赤?
30就是那流连饮酒，常去寻找调和酒的人。
31,32酒发红，在杯中闪烁，你不可观看，虽然下咽舒畅，终久是咬你如蛇，刺你如毒蛇。
33你眼必看见异怪的事(注：“异怪的事”或作“淫妇”)，你心必发出乖谬的话。
34你必像躺在海中，或像卧在桅杆上。
35你必说：“人打我，我却未受伤;人鞭打我，我竟不觉得。我几时清醒，我仍去寻酒。”
1这事以后，到了犹太人的一个节期，耶稣就上耶路撒冷去。
2在耶路撒冷，靠近羊门有一个池子，希伯来话叫作毕士大，旁边有五个廊子。
3里面躺着瞎眼的、瘸腿的、血气枯乾的许多病人。(注：有古卷在此有“等候水动，
4因为有天使按时下池子搅动那水，水动之后，谁先下去，无论害什么病就痊愈了。”)
5在那里有一个人，病了三十八年。
6耶稣看见他躺着，知道他病了许久，就问他说：“你要痊愈吗?”
7病人回答说：“先生，水动的时候，没有人把我放在池子里;我正去的时候，就有别人比我先下去。”
8耶稣对他说：“起来，拿你的褥子走吧!”
9那人立刻痊愈，就拿起褥子来走了。
10那天是安息日，所以犹太人对那医好的人说：“今天是安息日，你拿褥子是不可的!”
11他却回答说：“那使我痊愈的对我说：‘拿你的褥子走吧!’”
12他们问他说：“对你说‘拿褥子走’的是什么人?”
13那医好的人不知道是谁，因为那里的人多，耶稣已经躲开了。
14后来耶稣在殿里遇见他，对他说：“你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。”
15那人就去告诉犹太人，使他痊愈的是耶稣。
16所以犹太人逼迫耶稣，因为他在安息日做了这事。
17耶稣就对他们说：“我父做事直到如今，我也做事。”
18所以犹太人越发想要杀他，因他不但犯了安息日，并且称 神为他的父，将自己和 神当作平等。
19耶稣对他们说：“我实实在在地告诉你们：子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做;父所做的事，子也照样做。
20父爱子，将自己所做的一切事指给他看，还要将比这更大的事指给他看，叫你们希奇。
21父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。
22父不审判什么人，乃将审判的事全交与子，
23叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。
24我实实在在地告诉你们：那听我话、又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。
25我实实在在地告诉你们：时候将到，现在就是了，死人要听见 神儿子的声音，听见的人就要活了。
26因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命，
27并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。
28你们不要把这事看作希奇。时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来。
29行善的，复活得生;作恶的，复活定罪。
30我凭着自己不能做什么，我怎么听见，就怎么审判。我的审判也是公平的，因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。
31我若为自己作见证，我的见证就不真;
32另有一位给我作见证，我也知道他给我作的见证是真的。
33你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。
34其实我所受的见证不是从人来的;然而我说这些话，为要叫你们得救。
35约翰是点着的明灯，你们情愿暂时喜欢他的光。
36但我有比约翰更大的见证，因为父交给我要我成就的事，就是我所做的事，这便见证我是父所差来的。
37差我来的父也为我作过见证。你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形像。
38你们并没有他的道存在心里，因为他所差来的，你们不信。
39你们查考圣经(注：或作“应当查考圣经”)，因你们以为内中有永生;给我作见证的就是这经。
40然而你们不肯到我这里来得生命。
41我不受从人来的荣耀，
42但我知道，你们心里没有 神的爱。
43我奉我父的名来，你们并不接待我;若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。
44你们互相受荣耀，却不求从独一之 神来的荣耀，怎能信我呢?
45不要想我在父面前要告你们，有一位告你们的，就是你们所仰赖的摩西。
46你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。
47你们若不信他的书，怎能信我的话呢?”
民数记32章
提要：1 流便子孙和迦得子孙要求得到约旦河东为业，6 摩西责备了他们。16 他们提出了令摩西满意的条件。33 摩西将那地分给他们。39 他们占领了那地。
1 流便子孙和迦得子孙的牲畜极其众多；他们看见雅谢地和基列地是可牧放牲畜之地，
【本会注释】
流便子孙。流便子孙和迦得子孙安营在帐幕的南边，他们可能并不相邻，因为中间夹着西缅支派（民2:10-14）。流便是雅各的长子，因此按照长幼关系首先提到。在下面的几节中，先提到迦得，因为该支派带头要求在约旦河东边定居。这两个支派曾在一起生活了38年之久，所以他们在定居的时候也要住在一起。
牲畜极其众多。与其他的以色列人相对而言。圣经没有说明他们怎么会有这么多的牲畜（见士5:16,17）。
雅谢地。在其他地方是一个城镇的名字。据认为在拉巴亚扪的北面或西北面。
基列地。在创37:25中第一次提到，位于雅博河的南面和北面。以土地肥沃而闻名。基列有时用来指以色列在约旦河东的全部领土。
可牧放牲畜之地。包括巴珊在内。巴珊以其优质牛群而著称（见诗22:12）。
2 就来见摩西和祭司以利亚撒，并会众的首领，说：
【本会注释】
原文在第2节开头有“迦得子孙和流便子孙”。迦得的子孙带头提出他们的意见。没有提到玛拿西，虽然他们也有许多牲口，并且与迦得的子孙和流便的子孙共同分享约旦河东的领土（见申3:12,13；4:43；29:8；书12:6；13:29,31；14:3；18:7）。
3 “亚大录、底本、雅谢、宁拉、希实本、以利亚利、示班、尼波、比稳，
【本会注释】
亚大录。分给了迦得的子孙（第34节）。
底本。在西宏的国中（民21:30），分给了迦得的子孙（第34节）。
雅谢。见第1节。也分给迦得的子孙（第34节）。
宁拉。在第36节中称为伯宁拉，意思可能是，“豹子之地”。
希实本。亚摩利王西宏的首都（民21:26-28），分给流便的子孙（第37节）。
以利亚利。与希实本相邻（民32:37；赛15:4；16:9；耶48:34）。可能是现代的埃尔勒（el-‘Al），在希实本的东北。
示班。又叫西比玛（Shibmah）（第38节）和西比玛（Sibmah；赛16:8,9；耶48:32）。以其葡萄园而出名。
尼波。分给流便的子孙（第38节）。
比稳。在第38节中称为巴力免。以色列人为要去掉巴力的名字而将其改为比稳。后来落入摩押人的手中，恢复了其全名，称为伯米恩（耶48:23）。在书13:17中，该地称为伯巴力勉。可能分给了流便的子孙。其废墟现名马因（Ma`in），位于尼波山以南约8公里。
4 就是耶和华在以色列会众前面所攻取之地，是可牧放牲畜之地，你仆人也有牲畜”；
【本会注释】
为了把它给祂的子民为业（民21:24,25）。
5 又说：“我们若在你眼前蒙恩，求你把这地给我们为业，不要领我们过约但河。”
6 摩西对迦得子孙和流便子孙说：“难道你们的弟兄去打仗，你们竟坐在这里吗？
【本会注释】
鉴于比较容易地征服约旦河东，迦得的子孙和流便的子孙无疑认为会很快占领约旦河西。
7 你们为何使以色列人灰心丧胆、不过去进入耶和华所赐给他们的那地呢？
【本会注释】
使……灰心丧胆。直译为“反对”、“疏远”。摩西担心这两个支派的行动会导致其他支派拒绝过约旦河，结果就像探子没有信心的报告那样，导致一整代人死在旷野里。
8 我先前从加低斯巴尼亚打发你们先祖去窥探那地，他们也是这样行。
【本会注释】
你们先祖。不只是这两个支派的先祖，而是整个民族的先祖。
加低斯巴尼亚。见民13:3,26。
9 他们上以实各谷，去窥探那地回来的时候，使以色列人灰心丧胆，不进入耶和华所赐给他们的地。
【本会注释】
见民13:21-23。那些探子把敌人描述得过于强大，无法对付（民13:31），使以色列人不敢进入应许之地。
10 当日，耶和华的怒气发作，就起誓说：
【本会注释】
见民14:21,28。
11 ‘凡从埃及上来、二十岁以外的人断不得看见我对亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许之地，因为他们没有专心跟从我。
【本会注释】
见民14:22,23,29,35。
12 惟有基尼洗族耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚可以看见，因为他们专心跟从我。’
【本会注释】
基尼洗族。见民14:24。书14:6,14也提到基尼洗。该词源于基纳斯（见创36:15,42；代上1:36,53）。基纳斯很可能是俄陀聂和迦勒的共同祖先，俄陀聂的父亲也从他得名。耶孚尼被称为基尼洗族的人（书14:14）。
专心。见民14:24,30,38。
13 耶和华的怒气向以色列人发作，使他们在旷野飘流四十年，等到在耶和华眼前行恶的那一代人都消灭了。
14 谁知，你们起来接续先祖，增添罪人的数目，使耶和华向以色列大发烈怒。
【本会注释】
增添罪人的数目。译为“一伙罪人”较好。原文在旧约其他地方从未出现。摩西因他们的请求大为不安。
15 你们若退后不跟从他，他还要把以色列人撇在旷野，便是你们使这众民灭亡。”
【本会注释】
你们若退后。像他们的父辈一样，结果死在旷野。
使这众民灭亡。百姓就可能拒绝过约旦河，去占领迦南地。当约书亚带着祝福解除了他们的兵役以后，这些支派做了一件事，使他们的弟兄担心会招惹上帝的忿怒，尽管这种恐惧是没有根据的（见书22:1-29）。
16 两支派的人挨近摩西，说：“我们要在这里为牲畜垒圈，为妇人孩子造城。
【本会注释】
圈。就是用田间的石头垒起石墙，是没有顶棚的。
城。可能是修复亚摩利人已有的住宅。这个计划的弱点是，如果没有一支装备精良的强大军队保护，他们的妇女儿童，牛群羊群就很难生存在这个刚被征服，充满敌意的土地上。
17 我们自己要带兵器行在以色列人的前头，好把他们领到他们的地方；但我们的妇人孩子，因这地居民的缘故，要住在坚固的城内。
【本会注释】
要带兵器。直译为“马上准备战斗”。他们承诺过约旦河绝不犹豫，而且要作为先头部队走在主力部队的前面（见申3:18；书4:12）。
居民。指原来住在该地的亚摩利人和摩押人（民21:26）。
18 我们不回家，直等到以色列人各承受自己的产业。
【本会注释】
就是承诺对国家尽忠尽职，直到完全征服迦南。根据申33:21，迦得的子孙得到了第一份土地，就是西宏与噩的领土。他们还执行了上帝的命令，履行诺言帮助他们的弟兄占领迦南。
19 我们不和他们在约但河那边一带之地同受产业，因为我们的产业是坐落在约但河东边这里。”
【本会注释】
我们不和他们在约但河那边一带之地同受产业。他们说自己对约旦河西的领土没有任何要求。
约旦河东边这里。这个希伯来词语既能译为“那边”，也能译为“这边”。该词源于动词“越过”，“穿过”。所派生的名词意为“那边的地区”，其阳性复数形式指希伯来人。
20 摩西对他们说：“你们若这样行，在耶和华面前带着兵器出去打仗，
【本会注释】
耶和华被视为一位战争之神，行在进军的百姓前面消灭他们的敌人（见民21:14；书4:5,11-13；6:8,9；士5:23）。
21 所有带兵器的人都要在耶和华面前过约但河，等他赶出他的仇敌，
22 那地被耶和华制伏了，然后你们可以回来，向耶和华和以色列才为无罪，这地也必在耶和华面前归你们为业。
【本会注释】
无罪。该词源于动词“洁净”，“不受惩罚”。第二种含义在这里更加贴切。
在耶和华面前归你们为业。就是完全被上帝所认可。
23 倘若你们不这样行，就得罪耶和华，要知道你们的罪必追上你们。
【本会注释】
与上帝对该隐所说：“罪就伏在门前”（创4:7）的意思相同。
24 如今你们口中所出的，只管去行，为你们的妇人孩子造城，为你们的羊群垒圈。”
25 迦得子孙和流便子孙对摩西说：“仆人要照我主所吩咐的去行。
【本会注释】
这是典型的东方语气。摩西所说的，正是他们想要提出来的（第17节）。
26 我们的妻子、孩子、羊群，和所有的牲畜都要留在基列的各城。
【本会注释】
这些坚固城曾被敌人所占领。
27 但你的仆人，凡带兵器的，都要照我主所说的话，在耶和华面前过去打仗。”
【本会注释】
带兵器是为了执行约旦河东的留守任务，并出征随同以色列的主力部队过约旦河。
28 于是，摩西为他们嘱咐祭司以利亚撒和嫩的儿子约书亚，并以色列众支派的族长，说：
【本会注释】
摩西知道自己不会过约旦河，所以就把确保流便和迦得的子孙履行诺言的责任交给了以利亚撒和约书亚（见书1:13,14；22:1-6）。
29 “迦得子孙和流便子孙，凡带兵器在耶和华面前去打仗的，若与你们一同过约但河，那地被你们制伏了，你们就要把基列地给他们为业。
【本会注释】
这时尚未占领基列全地。他们正在建造许多的坚固城，不仅作为他们家庭安全的避难所，而且作为要塞，进而完全征服基列。
30 倘若他们不带兵器和你们一同过去，就要在迦南地你们中间得产业。”
【本会注释】
第17节所记录他们的承诺一定已得到认真的履行，否则他们会被迫到约旦河西生活。
31 迦得子孙和流便子孙回答说：“耶和华怎样吩咐仆人，仆人就怎样行。
【本会注释】
他们向摩西重申和确认了他们的承诺（第25节），用耶和华的名来证明他们的诚心。
32 我们要带兵器，在耶和华面前过去，进入迦南地，只是约但河这边、我们所得为业之地仍归我们。”
【本会注释】
他们在以利亚撒和约书亚面前确认他们以前的承诺时，把约旦河东说成“这边”，因为他们当时在基列。
33 摩西将亚摩利王西宏的国和巴珊王噩的国，连那地和周围的城邑，都给了迦得子孙和流便子孙，并约瑟的儿子玛拿西半个支派。
【本会注释】
玛拿西半个支派。他们被称为勇士（书17:1），由于基列还有空地，所以也分给他们一份。从第39节可以看出，玛拿西半个支派曾协助征服基列，并可能独自攻占了其中某些地区。
西宏。西宏和噩的领土是最先被以色列人夺取的。那里的百姓也被以色列人所征服（见民21:24,29；王下15:29）。
34 迦得子孙建造底本、亚他录、亚罗珥、
【本会注释】
迦得子孙建造。在第34-38节所列出的城市与第3节完全一致。还有一份更详细的名单在书13:24-28中。
底本。摩押石碑就是1868年在这里发现的。该城不断转手，这次分给迦得的子孙。在书3:17中，该城划给流便的子孙（又见民21:30；赛15:2；耶48:18,22）。
所谓建造肯定主要是指修复战争所造成的破坏。居民被消灭了，但城邑并没有毁掉（申2:34,35）。参耶罗波安的经历。圣经说他“建筑”了示剑，而实际上他只是修复了示剑（王上12:25）。同样，亚撒利雅为犹大收回了以拉他以后，又“重新修理”了该城（王下14:22）。
亚大录。现在的阿他鲁斯，位于底本（即现在的达希班）以北约11公里处。
亚罗珥。是西宏所征服的亚摩利城市（申2:36；3:12；4:48）。现名阿拉艾（'Arā`ir），靠近亚嫩河，位于现在的达希班以南4.8公里处。该地名还出现在书13:25；士11:33；撒上30:28中。
35 亚他录朔反、雅谢、约比哈、
【本会注释】
亚他录朔反。尚未确定位置。
雅谢。意思是“有帮助的”。见本章第3节。
约比哈。现名犹比赫（Jubeihat），在拉巴亚扪西北约六9.6公里处。
36 伯宁拉、伯哈兰，都是坚固城。他们又垒羊圈。
【本会注释】
伯宁拉。可能是现在的比利比废丘（Tell el-Bleibil），在约旦河以东9.6公里，死海以北约12.8公里的地方。
伯哈兰。有人认为这是现在的以坦努废丘（Tell Iktanu），在约旦河河口东北约11公里处。
坚固城。为了保护和驻军一同留下来的妇女和儿童。
羊圈。是在营垒的保护圈内建造的。这里是很好的牧场。对此摩押人十分了解（王下3:4）。
37 流便子孙建造希实本、以利亚利、基列亭、
【本会注释】
流便子孙建造。这里还是指修复在战争中毁坏的城邑，使之适合居住，而且安全。
希实本。另一座多次转手的城邑。在民21:25中，这座城属于亚摩利人。书13:17和这里一样，该城由流便的子孙所控制。在书21:39中，拥有该城的是迦得的子孙。据赛15:4；16:9；耶48:2，摩押人再次占领该城。它最终落在亚扪人手中（耶49:1-3）。
基列亭。圣经记载这是巨人族以米人所居住的城邑（创14:5）。可能位于达希班和死海之间的夸利约（el-Qereiyat）。
38 尼波、巴力免、西比玛（尼波、巴力免，名字是改了的），又给他们所建造的城另起别名。
【本会注释】
尼波。可能与希伯来词“预言”和“先知”有关。可能是穆卡耶废墟（Khirbet el-Mekhaiyet），位于希实本西南约8公里处，靠近摩西去世的尼波山（见申32:49），在死海北端的东边。
名字是改了的。更改尼波和巴力免的名字是因为它们代表当地所拜的假神。但这些古老的名称延续了下来（书13:17；结25:9）。
西比玛。见第3节注释。
所建造的。指修理或重建（见王上9:17；代下11:6）。
39 玛拿西的儿子玛吉，他的子孙往基列去，占了那地，赶出那里的亚摩利人。
【本会注释】
这里可能只指基列的北部，而不象第1,26,29节指基列全地。
40 摩西将基列赐给玛拿西的儿子玛吉，他子孙就住在那里。
41 玛拿西的子孙睚珥去占了基列的村庄，就称这些村庄为哈倭特睚珥。
【本会注释】
睚珥。睚珥是西割的儿子、希斯伦的孙子。希斯伦娶了玛拿西的儿子玛吉所生的女儿（代上2:21,22）。
哈倭特-睚珥。直译为“睚珥的一切城邑”，见书13:30。士10:4；王上4:13；代上2:22,23提到了这些没有城墙的村落，可能还包括其他的村落。
42 挪巴去占了基纳和基纳的乡村，就按自己的名称基纳为挪巴。
【本会注释】
挪巴。参士8:11。显然是一个重要的首领。
基纳。被认定为夸那瓦（Qanawat），在加利利海以东约96.5公里处（见代上2:23）。
称基纳为挪巴。夺取的城邑可能有60个。睚珥作为此次行动的领袖，为自己保留了23座城，并将剩余的城邑分给了那些与他一同参战的人。挪巴就是其中的一位。
箴言23章
1 你若与官长坐席，要留意在你面前的是谁。
【本会注释】
这句话对于不习惯于官长盛宴的人，是一个很好的忠告。一个人如果经不起诱惑而放纵食欲，就有可能表现出贪嘴，控制不住自己的舌头，从而失去进一步服务的机会。
2 你若是贪食的，就当拿刀放在喉咙上。
【本会注释】
这句话不涉及自杀的劝告，而是劝人不要贪心。
3 不可贪恋他的美食，因为是哄人的食物。
【本会注释】
食物本身并没有问题。但这样的款待往往是为了实施自私的计划，达到罪恶的目的──也许是为了使客人丧失警惕，信口开河。美食不论多么诱人，你要么回避，要么把心思放在工作上，而不是娱乐上(见第6节;箴24:1)。
4 不要劳碌求富，休仗自己的聪明。
【本会注释】
本节不是倡导造成贫穷的懒惰，而是警告人不要谋求私利，放弃服务的目标。属世的智慧劝人专顾自己，尽快积累一切的财富。这样的劝告要人早一点退休享受清闲，似乎劳动是诅咒，而不是福气。实际上那些以贪财作为主要动机的人，即使积累了他们原先所追求的大笔财富，往往也得不到轻松。
5 你岂要定睛在虚无的钱财上吗?因钱财必长翅膀，如鹰向天飞去。
【本会注释】
财富是靠不住的。战争和大萧条证明了这一点。本节是说，正当人着到自己的财富眼睛发亮的时候，财产一下子消失了(见箴16:16;约6:27)。
6 不要吃恶眼人的饭，也不要贪他的美味;
【本会注释】
恶眼人。指看到别人的东西就眼红贪心的人。不接受这种人的款待，部分原因无疑是他们凡事都想回报(见申15:9)。但也有些人 “眼目慈善”(箴22:9;参腓2:4)。
7 因为他心怎样思量，他为人就是怎样。他虽对你说，请吃，请喝，他的心却与你相背。
【本会注释】
本节特别适用于那些贪婪的人。他们表面上友善款待，热情好客，关心客人的利益，实际上是在想如何算计对方。这句话也适合所有的人，因为一生的果效都是由心而发的(箴4:23)。给人带来污秽的，是从里面出来的东西，而不是从外面进入的(太15:18-20)。人想的是什么，他就是怎么样的人。
8 你所吃的那点食物必吐出来;你所说的甘美言语也必落空。
【本会注释】
这句话带有讽刺的语气，意思是你不必感谢招待你的人，因为你没有得到任何真正的好处，而且他也不是真心实款待你。对贪心的主人说好话也是白说。
9 你不要说话给愚昧人听，因他必藐视你智慧的言语。
【本会注释】
就是不要让愚昧人听见并明白智慧的话。他素来固执愚顽。你的话是不起作用的(见箴1:22)。你所能得到的只是他的藐视。
10 不可挪移古时的地界，也不可侵入孤儿的田地;
【本会注释】
见箴22:28注释。
11 因他们的救赎主大有能力，他必向你为他们辨屈。
【本会注释】
救赎主(go'el)。该词在箴言中只出现一次。Go'el 有时指示近亲，有复仇和帮助解决困难的责任(利25:25,47-49;民35:9-29)。go'el还有娶寡妻以延续她亡夫血脉的义务(见得2:20注释;参得4:1-10)。上帝在本节中说自己是穷人的go'el(救赎主)。祂要关照被欺压的人，并为无辜的人伸冤(箴22:23)。
12 你要留心领受训诲，侧耳听从知识的言语。
【本会注释】
本节似乎是另一批箴言的开始。有人认为第11节是从箴22:17开始的、带到远方之勉言的结束(见箴22:17,21注释)。
13 不可不管教孩童;你用杖打他，他必不至于死。
【本会注释】
人的弱点之一就是拖延管教孩子的坏习惯，直到这些习惯给父母带来麻烦。大人在开始的时候，只是对这些行为一笑置之，不当回事。管教的时机就这样错过了。不良品格的主干终于形成了(见箴13:24;19:18)。
14 你要用杖打他，就可以救他的灵魂免下阴间。
【本会注释】
培养顺从的好习惯会带来长寿，从而救了他的性命(出20:12)。“阴间”(she'ol)在这里指死亡。
15 我儿，你心若存智慧，我的心也甚欢喜。
【本会注释】
教师在培养孩子时要经受许多悲伤和艰难。但他们长大以后充满智慧和仁慈，这就成了他丰厚的奖赏。
16 你的嘴若说正直话，我的心肠也必快乐。
【本会注释】
我的心肠。直译是“我的肾”。肾被视为感情和心理的所在(诗16:7;73:21;启2:23)。教师可以通过学生的反应来判断自己工作的成效。
17 你心中不要嫉妒罪人，只要终日敬畏耶和华;
【本会注释】
上帝的仆人有时会受到诱惑嫉妒罪人，因为这些作恶的人似乎很走运，过着快乐而无忧无虑的生活(见诗37:1;73:3,17;箴3:31;24:1,19)。
18 因为至终必有善报，你的指望也不至断绝。
【本会注释】
至终('acharith)。箴24:14译为“善报”。恶人在今生不论多么享福，义人不论如何受苦，将来的局面终必扭转。世界上罪人的期盼必要落空。义人的指望定将实现。
19 我儿，你当听，当存智慧，好在正道上引导你的心。
【本会注释】
尽管世界上研究人类思维的学者写下了许多相反的话语，我们仍然有责任控制自己内心的情感和欲望(罗12:3)。正确的思想能导致正确的行动(见箴23:7)。
20 好饮酒的，好吃肉的，不要与他们来往;
【本会注释】
有人把“好吃肉的”理解为“吃自己的肉”。说高消费的人是在摧毁自己的身体，也就是在吃自己的肉。但是根据平行结构，本节是指宴席。
21 因为好酒贪食的，必至贫穷;好睡觉的，必穿破烂衣服。
【本会注释】
贫穷至少有两个原因。贪食和醉酒是代价昂贵的弊端。人们即使没有钱也不肯加以控制。它们还妨碍人工作，削弱他挣钱的能力(见箴24:33,34)。
22 你要听从生你的父亲;你母亲老了，也不可藐视他。
23 你当买真理;就是智慧、训诲，和聪明，也都不可卖。
【本会注释】
追求真理值得付出任何代价，不论遇到什么诱惑都不应放弃。把原则运用于日常事务的观察能力来自勤奋和乐意承认错误。一个人越亲近救主，越研究上帝的道，就越能看明事物的本质。如果人为了暂时的利益而不顾事实，损人利己，就出卖了真理，陷入危险之中。他如果继续自欺，就无法再理解真理的价值。他也就厄运难逃了。很少有人认识到自欺欺人有多大的危险。他们为了蝇头小利而出卖了真理和永生。
24 义人的父亲必大得快乐;人生智慧的儿子，必因他欢喜。
25 你要使父母欢喜，使生你的快乐。
【本会注释】
罪的咒诅最初是重重地落在母亲身上的(创3:16)。罪恶进入世界以后，肯定会有许多人找不到得救的道路而灭亡。每一个母亲所生的儿女都有这种厄运的可能性。正因为妇女普遍悲伤的情况，如果孩子选择了永生的道路，母亲就会非常开心。
26 我儿，要将你的心归我;你的眼目也要喜悦我的道路。
【本会注释】
当所罗门回到他对于淫乱的一再警告时，智慧似乎又开口说话了(第27节;参箴5:3;6:24;7:5)。
27 妓女是深坑;外女是窄阱。
28 她埋伏好象强盗;她使人中多有奸诈的。
29 谁有祸患?谁有忧愁?谁有争斗?谁有哀叹(或作：怨言)?谁无故受伤?谁眼目红赤?
【本会注释】
谁有祸患?这里开始了酗酒的话题，用诗歌的语言和想象揭示了撒但怂恿人造成的罪恶和悲伤的最大起因之一。
本段一开始是酒徒的悲叹。他已经体会到放纵之夜的痛苦后果。
争斗。醉酒以后往往会发生争吵。人们要和自己最好的朋友打架。尽管酒精削弱了人的力量，酒徒喝酒回家以后，仍足以给无辜无助的家人造成无法估量的心理伤害和肉体伤害。
哀叹(siach)。或 “忧虑”，“失望”。而不是酒后的胡言乱语。Siach也可以指大多数酒徒清醒后的懊悔。
无故受伤。即“完全没有必要”的。醉汉和家人都受到伤害。
眼目红赤。直译是，“眼目的黑暗”。 眼目红赤观望世界，说明已开始清醒。
30 就是那流连饮酒、常去寻找调和酒的人。
【本会注释】
长期饮酒的人遭受前一节所描述的痛苦。喝酒的历史越长，就越想喝酒，直到他们只好喝调和酒。这不是指兑水的低度酒，而是指加了香料和药物，提高了烈性的酒。
31，32 酒发红，在杯中闪烁，你不可观看，虽然下咽舒畅，终久是咬你如蛇，刺你如毒蛇。
【本会注释】
闪烁。原文有“露出眼神”之意，警告人不要被红酒的美色引诱。这种红酒经发酵酿成，直至如媚眼诱人。
下咽舒畅。酒下咽如果不舒畅，就不会有那么多人被引诱去喝，以致损害了自己的判断力。人们习惯上赋予喝酒以重要的位置，把它与家庭和国家的重要场合联系起来。然而酒不论在贫穷酒鬼的破屋，还是在豪华的环境里，都有其欺骗性和危害性。
毒蛇(s`oni)。准确的含义不明。可能指有角的蛇。酒很像蛇毒。对身体都有严重的危害。
33 你眼必看见异怪的事(异怪的事或作：淫妇);你心必发出乖谬的话。
【本会注释】
异怪的事。根据对比的结构，有人认为是指 “怪异的事”。醉酒的确会使人产生幻觉。但由于《箴言》多次提到“淫妇”(见箴2:16;5:3,20;7:5;22:14)，以及淫乱与醉酒众所周知的关系，这里更有可能是指“淫妇”。
乖谬的话。酒精首先会影响人大脑中主管判断和识别的高级神经中枢，使人的判断能力削弱，是非观念淡薄。人醉酒后会说出清醒时从来不说的话，并兴致十足地把别人的愚蠢当作智慧来谈。酒后的大脑不但会产生愚昧，而且会想出邪恶的念头和计划，犯下人在头脑清醒时绝不认可的罪行。
34 你必象躺在海中，或象卧在桅杆上。
【本会注释】
在海中。描写一个人要睡在怒海般翻腾起伏的世界里。有人认为是指酒喝醉了，昏昏沉沉，离死亡不远，所有的机能都沉浸在酒中，就像死尸漂在海浪上没有生气，无可奈何。
桅杆(chibbel)。该词只出现在这里，含义不明。如果是指桅杆或了望台，那就是形象地描绘了醉汉头昏眼花，意识不到眼前有多危险。七十士译本为“像舵手在大风暴里，”指出醉汉的判断力受到了削弱。
35 你必说：人打我，我却未受伤;人鞭打我，我竟不觉得。我几时清醒，我仍去寻酒。
【本会注释】
醉汉可能是自言自语，也可能是答复朋友的责备。他承认有吵架，但说自己没有受伤。他隐约地意识到自己机能的减弱，但他希望从这种无法阻止的衰退中恢复，从头再来。这样的人已经成为他所选择之主宰的奴仆(见罗6:16)。然而上帝有能力救他摆脱奴役(见罗6:18;7:23-25)。
约翰福音5章
提要：1 耶稣在安息日治好一个病了三十八年的人。10 犹太人因此指责，并为这件事控告他。17 耶稣回答并责备他们，用天父的见证，32 约翰的见证，36 他所做之事的见证，39 并圣经的见证，显明自己到底是谁。
在毕士大池边治病
约5:1 这事以后，到了犹太人的一个节期，耶稣就上耶路撒冷去。
【本会注释】
这事以后。[第二次逾越节: 毕士大池旁的瘫子，约5:1-15.见“从公元28年的第一次逾越节开始的犹太传道时期”;“基督服务的持续时间”;关于神迹见第208-213页]直译是“这些[事]之后”，第6章和第7章开头用的也是和这里相同的短语(见约6:1节注释)。
一个节期。原文的证据(参见第146页)对于在这里译作“一个节期”还是“那个节期”之间存在分歧。
从古代开始评论者们对这个节期的认定就存在分歧。历代教父的分歧集中在到底是逾越节还是五旬节上。一份藏于牛津大学的九世纪的福音手稿这里作“无酵节”而不是“犹太人的节期”，因此认定这里指的是逾越节。但后来的一卷手稿又有不同的见解，它在“犹太人”这个词后面又加上了“帐篷”。现代的一些评论者支持将这里认定为修殿节，还有很多人认为这个节期指的是普珥节。犹太人信仰年几乎所有的节期都有它的支持者。
尽管我们必须承认对这个问题还没有找到一个最终的答案，但有一些证据可以使我们得出一个暂时性的结论。在前面的章节中(约4:35)耶稣说离收割还有四个月的时间。巴勒斯坦的收割季节是在四月或五月，因此第4章中记载的事件应该就发生在十二月或次年的一月。而此时巴勒斯坦所有的会堂都在庆祝修殿节。然而，如果说这里的节期是指修殿节还是会使人感到怀疑，原因有两点：一，修殿节不是一个犹太人固定上耶路撒冷去庆祝的节日(见出23:14;申16:16);二，修殿节是在冬天(见约10:22)，这个季节很少会有病人围绕在毕士大池边等待下水。修殿节后面的节期是发生在犹太历最后一个月中旬的普珥节，大约在公历的三月一日左右。尽管现在的气候已渐温和，但普珥节仍然不是这里所提到的节期，因为就像修殿节一样，它也不是犹太人普遍上到耶路撒冷去守的几大节期之一。
约5:1的可认定的那三个其他的节期，即逾越节，五旬节和住棚节，都是在耶路撒冷庆祝并且举行的季节气候已经普遍暖和。在这三者中逾越节的可能性最大。早在公元二世纪爱任纽就认定这里指的是逾越节(反对异端ii. 22. 3，反尼西亚教父，卷一第391页)。在约6:4节中直接指出那个节期就是“犹太人的逾越节”;并且5:1节中的节期是4:35节之后耶稣像大多数犹太人一样“上耶路撒冷”去守的第一个节日。见第192,193页;基督服务的持续时间“;见太20:17节注释。
这次神迹和耶稣在犹太公会前被责问(见第16-18节注释)标志着他在犹太地传道的结束。此时可能就是第一次洁净圣殿(见约2:13节注释)之后公元29年的逾越节(见第192页;“基督服务的持续时间“;见路加福音第4章的补充注释)。耶稣在犹太地传道的前后一年，中间曾暂时地退到了加利利(约4:1-3)。
上耶路撒冷去。见太20:17节注释。
约5:2 在耶路撒冷，靠近羊门有一个池子，希伯来话叫作毕士大，旁边有五个廊子;
【本会注释】
羊门。希腊文词语probatikē，它是一个形容词，指那些和羊有关的事物。翻译者们对于这里是否应该理解为“羊市”，“羊池”或“羊门”存在分歧，而这几种翻译都是可以的。将“羊”和“池子”连在一起作，“在耶路撒冷，靠近羊门有一个池子[一个地方]，希伯来话叫作毕士大”，这是基于从公元13世纪所有的基督教作者对这里都是这样理解的。另一方面，如果不将“羊”和“池子”连在一起，那这里的“羊”可以理解成耶路撒冷城中一个特定地方的缩写，可能是指“羊门”(尼3:1;12:39)。
池子。尽管对这个池子的地点还存在争论，但人们普遍认为它就是圣阿尼教堂的双池，在现在的苦路正北。公元三世纪的俄利根描述这个池子说，它被四个门廊环绕，第五个门廊将其一分为二，这种描述与约翰的记载相符。今天这个池子长16.7米，宽3.6米，位于地面以下好几米的地方，因为现在的地面比古代要高出许多。它被五个拱门覆盖，这五个拱门支撑着后来在池子上面建造的古代教堂的地面。
毕士大。这个地方的名字在不同的手稿中形式也不一样，Bēthesda，Bēthzatha，Belzetha，and Bēthsaida，原文的证据对每一种写法都是很重要的。尽管这个问题还没有定论，但这个名字的最初写法应该是Bēthzatha或与之类似的写法，因为这个池子所在(见上面关于“池子”注释)的耶路撒冷城的东北区名叫Bezetha(见约瑟夫战争ii. 19. 4 [530];4. 2 [151])，而这个名字的变体很容易就成为Bēthzatha。
毕士大这个名字似乎是来源于亚兰语(这里像约翰福音其他地方一样，称为“希伯来话”，见19:13,17;20:16)beth chesda'，“恩慈的殿”。后来的经文使用这个名字可能就是因为耶稣曾在这里治好过那个病人。然而，由于约翰没有解释这个名字的意思，很明显他不打算论证这个词语的意思，因此，现代的释经家也效学他的榜样，对这里不作过多的解释和考证。
五个廊子。见上面关于“池子”注释。
约5:3 里面躺着瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的许多病人。(有古卷在此有：等候水动;
【本会注释】
等候水动。原文有很重要的证据显示(第146页)“等候水动”这几个字和第4节一整节都是不存在的。因为天使赋予池水超自然医治之能的故事似乎不是原始福音文本的内容，很可能是为了解释第7节而后加的。然而，公元三世纪初期的特土良就知道这个传说的事实也表明这个故事是基于早期传统的。没有证据显示这部分内容是在特土良之前加上去的。考虑到第7节的内容，这段话明显是保留了一种当时关于池水的流行的观点(见《历》第二十一章)。
水面上的涟漪是真的(《历》第二十一章)，但是有明显的证据显示关于这种传闻的叙述没有任何事实的根据。强壮的将病弱的在骚乱中踩在脚下，只顾自己急切地下到水中，而有很多人就在池边死去了(见《历》第二十一章)。因此，一个人越自私，越坚决，越强壮就越有可能首先下到池中得医治。最需要的人反倒受益的可能性最小，相反耶稣却首先选择最需要帮助的人。那能在水动时最先到达池边的人明显是得了医治，但上帝的恩典却对所有愿意接受它的人一视同仁。此外，这池边的医治还是间歇性的。这些在毕士大池得“医治”之人的记载所体现出来的原则和耶稣施行神迹医治病人所体现的原则完全不同(见第208,209页)。
约5:4 因为有天使按时下池子搅动那水，水动之后，谁先下去，无论害什么病就痊愈了。)
约5:5 在那里有一个人，病了三十八年。
【本会注释】
三十八年。这里的叙述证实了耶稣医治之能的真实性和超自然性，它否定了那个人是患有暂时性疾病的说法。关于其他类似神迹的陈述见路13:1;徒4:22节。这个瘫子孤苦无依的坐在那里，心中充满了绝望(见《历》第二十一章)。他是那些聚在池边的人中情况最差的一个(见《历》第二十一章)。
约5:6 耶稣看见他躺着，知道他病了许久，就问他说：“你要痊愈吗?”
【本会注释】
你要……吗。过于强调这个问题中所包含的意志方面的能力是应当避免的，因为希腊原文只是简单传递出这样一种意思，“你要痊愈吗?”耶稣的问题是修辞性的，因为很明显，这个瘫子极度渴望从他的病中得到解脱。耶稣这句话只是使这个受苦的人将注意力迅速转向自己以及那使他从痛苦中得医治的问题。
约5:7 病人回答说：“先生，水动的时候，没有人把我放在池子里;我正去的时候，就有别人比我先下去。”
【本会注释】
没有人。这个受苦之人可怜的回答呈现出一个悲惨的故事，不幸的遭遇，朋友的离弃，一次次希望的点燃，紧接着一次次痛苦的失望。现在他全部的希望仍旧集中在那只有推测没有实据的神奇水池上面。很明显，他的心中还没有想到耶稣能用其他的手段治好他的病。
约5:8 耶稣对他说：“起来，拿你的褥子走吧!”
【本会注释】
起来。耶稣这里的话与可2:11节惊人的相似。它们的简洁和直率不能不在那瘫子的心中激起信心(见《历》第二十一章)。显然耶稣并没有试图否定关于那池子的神奇，也没有询问他得病的原因，而是带着一种积极的态度吩咐那人表现他的信心。关于耶稣对这个他要医治之人所提的要求见第209页。
褥子。一条可以轻易卷起来背在肩上的褥子。
约5:9 那人立刻痊愈，就拿起褥子来走了。
【本会注释】
立刻。该词用在这里与那人得病的时间“三十八年”形成了鲜明的对比。
走了。这个词用在此处，在希腊文中，它的含义不仅是指一种走路的动作，而是指人重新拥有一种走路的功能。那个曾经的瘫子在身体上进入了一种新的生活方式。
约5:10 那天是安息日，所以犹太人对那医好的人说：“今天是安息日，你拿褥子是不可的。”
【本会注释】
安息日。这是七个有记载的安息日所行神迹的头一个(见列举在第210-213页上的神迹3,5,6,9,27-29)。这也是耶稣第一次公开挑战拉比们关于安息日的条例(见可1:22;2:23-28;7:6-13节注释)。耶稣行这件神迹的时候城中满了来守节期的旅客，他通过施行神迹并吩咐那人拿褥子走使之公开来表示他对这些传统条例的拒绝，显明他对这个问题的重视。见10,16节注释。
不可的。见可2:24节注释。这些犹太人关心的似乎不是那人在安息日被治好，而是他在今天拿着他的被褥负重走路。犹太传统法典对安息日负重有很多严格的规定。因此米示孥列举了39种安息日不能做的事，其中最后一项就是“不得从一个地方拿东西到另一个地方”(米示孥安息日 7，《他勒目》之宋西诺版第349页)。另一段米示孥规条宣称“如果一个人将一个躺在褥子上的活人带进公众场所，那他算为无罪，因为那褥子是附属于那病人的”(米示孥安息日 7，《他勒目》之宋西诺版第448页)，这其中暗示了在安息日带着一床空褥子走路就算作是违法不可做的。
约5:11 他却回答说：“那使我痊愈的，对我说：‘拿你的褥子走吧。’”
【本会注释】
那使我痊愈的。很明显，那过去瘫痪的人现在不再用犹太法典判断自己的行为了，而是诉诸一种更高的权威，他刚刚经历过的事告诉他，耶稣拥有这种权威。
约5:12 他们问他说：“对你说‘拿褥子走’的是什么人?”
【本会注释】
是什么人。那些问此问题的人非常清楚除了耶稣无人能行此神迹，他们这样问很可能是要寻找定耶稣违犯安息日条例的直接证据。后来的事情(第16-47节)证明，他们认为自己有控告耶稣的清楚案例。
约5:13 那医好的人不知道是谁;因为那里的人多，耶稣已经躲开了。
【本会注释】
耶稣已经躲开了。希腊文短语ekneuo，“溜出”，“悄悄离开”。耶稣行此神迹的目的不是要让自己卷入和犹太人的争论，而是借着一个具体的、显著的事例表明遵守安息日的真义，揭穿法利赛人用传统规条的限制蒙蔽国家人民的虚伪。
人多。耶路撒冷值此重大节期(见第1节)之时总是人山人海，毫无疑问，这件神迹行在众人面前，他们必要将这消息带到犹太地的四境。值得注意的一点是，耶稣在治愈一个软弱的人之前没有先要求他信心的承认。然而，很明显的，那瘫子的信心在耶稣召唤他的时候就油然而生。
约5:14 后来耶稣在殿里遇见他，对他说：“你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。”
【本会注释】
遇见他。显然耶稣在特意寻找那个人，因为他还没有将属灵上的痊愈带给他。尽管这一神迹主要的目的──向犹太人显示他们的传统毫无价值(见第10节注释)──已经实现，但耶稣仍没有忽略去拯救那个他治好的人。
殿。希腊文词语hieron，这个词是指圣殿的整个建筑群，而不单单指圣所(见太4:5节注释)。耶稣可能是在圣殿的某一个院子中找到那个人的。
不要再犯罪。或，“不要继续犯罪”。耶稣指导这个人的思想从他肉体的福利转向他属灵健康的需要。他在毕士大池对耶稣吩咐他“起来，拿你的褥子走吧”之命令的反应就是信心的一种表现，是肉体健康和属灵健康的开端。现在耶稣进一步的警告，“不要再犯罪”暗示了两层意思：一，他原先的生活是有罪的(见《历》第二十一章);二，他的罪已经被赦免了。那个瘫子的痊愈(可2:5-12)展示出肉体康复和罪得赦免之间的紧密关系。
更加利害。这可以理解成那人陷入一种比他先前所经历疾病更严重的状态之中，也许是一种急性病症，而不是他以前长期忍受的那种慢性的瘫痪。当然，从这句话中并不能得出以下结论：疾病是对那些受击打之人邪恶生活的神圣刑罚或病痛一定紧跟着有罪的生活。约伯的故事和耶稣关于那瞎子(约9:2,3)所说的话清楚地表明了这种结论的危险。见伯42:5;诗38:3;39:9节注释。
约5:15 那人就去告诉犹太人，使他痊愈的是耶稣。
【本会注释】
告诉犹太人。显然，那人将他恩人的名字告诉犹太人是想通过配合回答他们的问题来减轻他们对自己的责难(见第10-13节)，同时他也想让众人知道那使他痊愈的是谁。
约5:16 所以犹太人逼迫耶稣，因为他在安息日做了这事。
【本会注释】
逼迫耶稣。耶稣被人带到公会前，他们控告他犯了安息日(见《历》第二十一章)，在此罪名之外他还被控犯了亵渎的罪(第18节)。国家的领袖们试图抵消耶稣对百姓无可辩驳的巨大影响(见约2:23节注释)。他们还派奸细窥探耶稣，千方百计寻找他的把柄，想立案定他的死罪(见《历》第二十一章)
公元29年的春天，犹太领袖想通过对耶稣公开的责难来降低他的权威并削弱他对民众的影响(《历》第二十一章)。他们公开警告全国不要跟从耶稣并派遣奸细跟踪他，努力寻找证据想用司法程序来对付他。当他们知道自己反对耶稣是毫无道理之后，他们就越发苦毒地逼迫他，并开始设计如何取他的性命。他们的这个阴谋在两年之后，即公元31年的逾越节，得逞了。
犹太公会的领袖们在公元29年的春天就有足够的证据证实耶稣就是弥赛亚──他们知道撒迦利亚的异象(路1:5-20)和牧羊人的宣告(路2:8-12)，他们也知道东方博士的来访(太2:1,2)和耶稣十二岁时在圣殿里的事(路2:42-50)，他们还知道施洗约翰对基督是弥赛亚所作的见证(约1:19-34)。最近，他们又有了额外的证据可以证实耶稣品格的完全、教训的纯正以及他所行神迹的神圣性质。所有这些之外他们还有预言。这些犹太人印象深刻的预言正在当下耶稣所行的事中逐一应验。
在安息日。犹太人似乎除了公开责备那人在安息日带着被褥行走之外，并没有刑罚他。但他们却想着把这个神迹的施行者耶稣置于死地，可能是因为耶稣在安息日治好了那瘫子并吩咐他带着被褥行走(见约7:22-24;9:6,14节注释)。犹太律法允许在安息日治疗急性病症，但像这种慢性疾病的治疗是被禁止的。因此一部在耶稣之后数世纪写成，但明显是反映他那个时代情况的犹太注解宣称：“一个人在安息日治病可以吗?我们的师傅教导说：如果是急性致死的病，可以;但如果怀疑他[病人]的病情或好或坏，就不能[为了他]而干犯安息日”(Tanchuma B，引自斯特克和比勒拜克，Kommentar zum Neuen Testament卷一第624页)。耶稣选择医治那个病了三十八年的人着意要揭穿犹太法律限制的错谬和虚伪。
约5:17 耶稣就对他们说：“我父做事直到如今，我也作事。”
【本会注释】
作事直到如今。直译是“一直工作到如今”。耶稣用这些话使他的听众确信，那创造世界的上帝即使在安息日也仍然在他们中间积极地工作着(见徒17:28节的怀爱伦补充注释)。这是对犹太教某些阶层中存在的自然神论思想的反驳，他们认为上帝离这个世界很遥远，与这个世界没有太多的联系。不仅如此，耶稣的话也是一种声明：他自己的工作，就是他刚才所行的神迹，就是上帝的工作。这里所表达的思想就是耶稣在约5:19-47节中宣讲内容的基础。
我也。这个强调性代词加上对等性连词共同表达了耶稣与父的平等。
约5:18 所以犹太人越发想要杀他;因他不但犯了安息日，并且称上帝为他的父，将自己和上帝当作平等。
【本会注释】
他的父。直译是“他自己的父”。称上帝为“父”在犹太人的语言使用中并不是完全陌生的。在两约间的犹太文学作品(见第84-86页)中上帝时常也会被称为犹太人的父(见禧年书[犹比理书] 1:24,25,28;多比雅书13:4)。有几次在祷告中他被称为“我父”(见传道经23:1,4;智慧书14:3)
犹太人不是为此控告耶稣犯了亵渎的罪。耶稣为自己在安息日治病所作的辩护(见17节注释)犹太人说不出什么，因此他们就攻击他所宣称的“我父作事直到如今，我也作事”，犹太人认为耶稣这句话所表达的意思就是他与上帝同等。犹太人说上帝是一个人的父和耶稣在一种特殊意义上所宣称的上帝是他自己的父，约翰对这两种思想区分的非常清楚。
和上帝……平等。见腓2:6节;见约1:1节注释。这里所认可的上帝与基督之间父子关系一体平等是非常重要的。有时人们认为耶稣只在所有人都作为上帝儿女的意义上是上帝的儿子，只是借着创造和属灵的父亲身份才成为上帝的儿子。有人指出，在希腊-罗马世界中，“上帝的儿子”经常用作皇帝的头衔，代表他们是半人半神，但并不表示他们拥有完全的神性。但约翰的记载显示出，犹太人很清楚，耶稣的话就是在宣告他与至高者同等。
圣子的权柄
约5:19 耶稣对他们说：“我实实在在的告诉你们，子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做;父所做的事，子也照样做。
【本会注释】
子。尽管耶稣经常称自己是人子──这个称谓强调了他的人性，也很可能包含了他作为弥赛亚的身份(见太1:1;可2:10节注释)，但在本节经文中，那没有任何限制的称号“子”却清楚地代表“上帝的儿子”。这一点是很明显的，他不仅将其与父联系在一起，并且在约5:25节中提到了上帝的儿子。当犹太人控告耶稣声言自己的神性时，耶稣非但没有试图减小影响，反倒继续解释并扩展他的这种宣告。见第1章的补充注释。
凭着自己。即，凭他自己的意思，靠他自己的行动。
看见父所作的。直译是“看见父正在做的”。耶稣的行为与上帝对待人的方式完全一致。不仅如此，他的行为是上帝爱世人的最高表现。耶稣作为子只有在他完全顺从父的旨意时才能彻底表现父的品格。
约5:20 父爱子，将自己所作的一切事指给他看，还要将比这更大的事指给他看，叫你们希奇。
【本会注释】
爱子。见约3:35节。
一切事。耶稣在这里坚称自己完全了解父的旨意。而只有上帝自己才能公正诚实地作此宣告。
更大的事。即，比耶稣所行医治疾病更大的神迹(见第21节注释)。尽管耶稣所行的神迹刚刚受到责难和抨击，但他这里的宣告却具有更大更显著的力量。
约5:21 父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。
【本会注释】
父怎样……也照样。这个对照本身就暗示着子与父的同等。犹太人相信使死人复活是神的特权，耶稣宣称自己拥有相同的能力就坚持主张了自己的神性。
子……使人活着。显然，这里既指耶稣在“号筒末次吹响的时候”(林前15:52)使死人复活的权能，也指他有能力赐新生命给每个基督徒去经历重生(见约3:3)。犹太文学很久之后才将复活看作弥赛亚的工作;然而，这里耶稣并不是在强调他弥赛亚的身份，而是在强调他的神性。
约5:22 父不审判什么人，乃将审判的事全交与子，
【本会注释】
父不审判。父已将救赎的工作完全交在子的手中。父没有成为人，他没有舍弃他的生命来救人。但是子成为人，将他的生命为世人舍了，就有权审判那些拒绝他的人。独有他知道试探的全部力量，独有他担当了全世界的罪。见27,29;来4:15节注释。
约5:23 叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。
【本会注释】
尊敬。耶稣的话在当下的环境中提醒了他的听众，那些承认尊敬父的，基于同一个原因，也应该尊敬子。事实上，人不尊敬上帝差来的子，也不可能尊敬上帝。
约5:24 我实实在在的告诉你们，那听我话、又信差我来者的，就有永生;不至于定罪，是已经出死入生了。
【本会注释】
实实在在地。见太5:18节;约1:51节注释。
那听我话。这一节所显示的听与信之间的紧密关系非常重要。事实上，希腊文中表现这两种行为的分词用的是同一个冠词，暗示着只是听如果没有信便无足轻重。见太7:24节注释。这里耶稣进一步强调自己对天父的顺从，因为子的信息(“我话”)是要领人相信父并且信靠他。
就有永生。这个宣告更是对将来永生的一种应许;它是一个保证，那相信的人此时此地就能开始享受永生了，因为他已经和他的主在属灵上连接起来，而他可以分享主的生命。“藉着信，将上帝的灵接在心里，就是永生的开始”(《历》第四十一章)。见约6:47;约一5:11,12;见约3:16节注释。
不至于定罪。见约3:18节;罗8:1节注释。
已经出。直译是“已经经过”。出死入生的过程，不仅是指将来复活时身体上的改变，还指一种每个真基督徒都经历过的体验和他永远享有的果实。从属灵上说，一个人重生时(见弗2:5;西2:13;3:1;见约1:13;3:5节注释)就经历了从死到生的关键性改变。
约5:25 我实实在在的告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见上帝儿子的声音，听见的人就要活了。
【本会注释】
实实在在地。见太5:18节;约1:51节注释。
时候将到，现在就是了。“时候将到”显然是指字面意义上将来的复活(见第28节)，而“现在就是了”似乎是指耶稣刚刚提到的基督徒“出死入生”(第24节)经验。这是在提醒，尽管有些人在灵性上已经死了，但只要他们“听见上帝儿子的声音”，就会立刻拥有属灵的复活。见这些短语类似的使用，约4:21,23节。
事实上，本节所指的是部分的复活，而第28节明显是在说将来的复活，“凡在坟墓里的，都要听见他的声音”。如果这样理解，第25节指的是许多“已睡圣徒”特别的复活，他们在耶稣复活时起来作为他胜利之初熟的果子(见太27:52,53)。
约5:26 因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命，
【本会注释】
因为…就。见第21节注释。
赐给他儿子。见约6:37节注释。
在自己有生命。“在基督里有生命，这生命是他自己的，不借外力，不求而得”(《历》第五十八章)。然而基督作为人子，便“虚己”(腓2:7，英文RSV版)不使用自己的神权，提到他在世上拥有的生命也说那是从上帝而来的恩典。“基督的神性是信他之人永生的保证”(《历》第五十八章)。见第1章的补充注释。
约5:27 并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。
【本会注释】
权柄。父在委托子施行挽回人类和上帝荣耀之救赎计划的同时也将审判的权柄交给了他。这是合情合理的。上帝的儿子是神，同时作为人子，他也是人，也曾抵拒试探(来4:15)，代我们承担罪恶，并尝了死味。在与撒但的大斗争中他是胜利者。宇宙中再无一位比他更有资格对世人进行最终的审判，也再无人比他更能藉着这审判荣耀并维护上帝。见第22节注释。
约5:28 你们不要把这事看作希奇。时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来：
【本会注释】
时候要到。见第25节注释。
凡。这是对世界终了死人复活的一个通指，并不区分是第一次复活还是第二次(见启20:5,6)。耶稣的日子犹太人对死人复活的问题存在分歧。撒都该人根本不相信死人会复活，而法利赛人则坚持认为死人会复活。犹太人中即便是那些坚持死人复活的一派也存在分歧，一些人认为只有义人会复活，而另一些人则认为不论义人还是恶人都会从坟墓里出来。和后一种观点相同的是，一份公元二世纪末三世纪初代表先人的文件中说道：“那时我们都要起来，各从各的支派，拜见天上的君王。之后所有的人都要复活，有些人进入荣耀，有些人蒙受羞耻”(便雅悯的约10:7,8,R. H. 查理，旁经和伪经[外典]，卷二第359页)。从耶稣通常的习惯来看，他从不与犹太人就复活的问题进行争论，只是简单地陈述这一真理，“凡在坟墓里的……就出来”。
约5:29 行善的，复活得生;作恶的，复活定罪。
【本会注释】
行善的。我们绝不应从这些话中得出救恩是靠“行善”赚来的结论。善与恶的行为都是人属灵状况的反映。树的本质并不在于它们的果实，但凭着果子却可以分成好坏，既而决定是培育还是毁灭。同样，人依据他们自己的行为被分类，但这行为只是他们内在属灵状况的外在表现，真正决定他们得救的还是内在的品质。
复活得生。即，以永生为标志或结果的复活。事实上，复活就是信的人在基督里分享的生命。“基督与我们成为一体，好使我们在灵上与他合一。靠着这种联合我们从坟墓里出来，不仅作为基督权能的一种标志，也是通过信心使他的生命变成我们的”(《历》第四十一章)。
定罪。希腊文词语，“审判”。这个词与“生命”相对，表明这里的意思是“结果不利的审判”。这同一个词在第22节中翻译为“审判”，在第24节中翻译成“定罪”。所有这些都表明那交托给耶稣的审判是指对恶人的审判。见约9:39节注释。
约5:30 “我凭着自己不能做什么，我怎么听见就怎么审判。我的审判也是公平的;因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。”
【本会注释】
不能作什么。见第19节;约6:38节。
我怎么听见。即，所听见的是来自天父。
审判。希腊文词语krisis，见第29节注释。联系上下文，耶稣这里的话主张了他在最后审判中对罪人定罪的公义。见第22,27节注释。
为耶稣作证
约5:31 我若为自己作见证，我的见证就不真。
【本会注释】
为自己作见证。关于某一方面的司法证词，比如说一个人的个人生活，米示孥宣称：“没有人可以为自己作证”(米示孥Kethuboth 2. 9，《他勒目》之宋西诺版第151页)。耶稣这里的话可能就是要在他犹太人听众中引起对这一教训的注意。头一眼看到约8:14节可能会感觉与这里的话矛盾。然而，耶稣的话会根据听众的不同而略有调整。8:14节不是在讨论他与父的关系，而是他与他的声明“我是世界的光”之间的关系，法利赛人因为耶稣说自己是世界的光就拒绝他。对于这种拒绝耶稣当然坚持他的话是真的。然而当前章节中的背景与其不同：耶稣这里是要通过指出他的工作来显明他对父的倚靠，他的工作是父授权的，可以作为他主张的证据(约5:36,37)。为了强调这一点，他就提醒他的听众注意犹太教的原则，一个人关于自己行为的证言是无效的。
约5:32 另有一位给我作见证，我也知道他给我作的见证是真的。
【本会注释】
另有一位。自古以来释经家对此就有两种理解：有些人考虑到上下文(第33-35节)，认为“另一位”是指施洗约翰，无疑当时耶稣的听众也是这样理解他的话的(见第34节注释)。耶稣意识到自己的权柄不为人所接受(第31节)，他就又提出四种不同的证据：(1)约翰的见证(第32-35节);(2)犹太人不能否认的神迹(第36节);(3)父的见证(第37节);(4)经文(第39节)，特别是犹太人接受为自己无上权威的摩西所写的书(第45-47节)。
其他许多释经者，一方面他们也不否认耶稣话中的四重意思，但他们认为本节中的“另一位”指的是天父，是第37节的伏笔。他们指出在当前的意思中，关于父对他儿子继续作的见证，第32节是个很合适的表达，而显然是指约翰的第33-35节应该放在前面，因为约翰的使命到目前为止已经结束了。
约5:33 你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。
【本会注释】
你们曾差。这可能是指记载在约1:19-27节中的事。
约5:34 其实，我所受的见证不是从人来的;然而，我说这些话，为要叫你们得救。
【本会注释】
见证不是从人来的。当耶稣声明另有一人为他作见证时(第32节)，显然犹太人立即想到他指的是施洗约翰(见约1:7,8,15-18,26,27,29-36)。耶稣继续指出约翰确实为真理作了见证，但他自己权柄的合法有效并不依赖人的证言。
为要叫你们得救。尽管人们认识到耶稣所说的真理并不倚赖约翰的证言，然而耶稣还是提醒犹太人注意约翰为他作的见证，因为民众里有好些相信约翰的(见太21:26)。耶稣让他们注意约翰的证言就可以鼓励他们相信自己从而拯救他们。
约5:35 约翰是点着的明灯，你们情愿暂时喜欢他的光。
【本会注释】
灯。希腊文词语luchnos，“一盏灯”(见约1:9节注释)。使徒约翰论到施洗约翰说“他不是那光”(约1:8)。施洗约翰和那“真光”(约1:9)基督比起来只是一盏灯。日光来到就不再需要灯，同样，耶稣的工作取代了约翰的工作。
翻译成“点着的”的那个词是希腊文动词kaiō“被点燃”的一种形式，这也暗示着约翰是次一级的光体，自己被那更大的光“点燃”。
你们情愿。关于约翰的声望见太3:5-7;21:26节。
暂时。此时约翰公开的传道已经结束了，显然他已被捕入狱了(见路3:19,20节注释)。
约5:36 但我有比约翰更大的见证;因为父交给我要我成就的事，就是我所作的事，这便见证我是父所差来的。
【本会注释】
比约翰更大的见证。考虑到第34节的内容，很明显耶稣这里的意思是他有比约翰为自己所作见证更大的见证。
事。这些事不仅包括耶稣所行的神迹，还包括一切他为人所做的服侍：他无罪的生活，他的教训，他仁慈的行为以及他的死和复活。总而言之，这些事为他主张的真实性作了见证，再没有什么人的声明可以作这样的见证。“他来自上帝最大的证据就是他的生活显示了上帝的品格”(《历》第四十四章)。
约5:37 差我来的父也为我作过见证。你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形像。
【本会注释】
父。关于基督里面的真理，最大的证据既不是人的证言也不是耶稣的工作，而是上帝向人心说话的声音。当基督徒在他的心里认识到父自己为基督作见证时，他就获得了一种超越其他一切保证的确据。或许耶稣也在想他受洗时从天而来的声音(见太3:17节注释)。
你们从来没有。耶稣的听众曾听过约翰的证言，也见过耶稣的工作，但第三类证据──父向他们心灵显示的证据──他们却毫无所知，耶稣说，“他所差来的，你们不信”(第38节)。听人的证言，观察耶稣的行为，信心在这两者之后，但若想获得耶稣基督是真神弥赛亚的最高证据，信心必须先在人心中开始成长才行。只凭耳听眼见的信心不能听见或看见父，父关于耶稣基督所说的话也不能住在人的心里为他所接受。但当这些话能住在人的心里并为他所接受时，这就是最大的证据了。
约5:38 你们并没有他的道存在心里;因为他所差来的，你们不信。
约5:39 你们查考圣经(或作：应当查考圣经)，因你们以为内中有永生;给我作见证的就是这经。
【本会注释】
查考圣经。这段话可以简单的翻译为“你们去查考圣经”，一个命令，“查考圣经!”从上下文来看，这些话最好理解成耶稣对犹太人的宣告：“你们查考圣经，因你们以为内中有永生;给我作见证的就是这经!”古代犹太人认为律法知识本身就可以确保一个人的永生。因此据说公元一世纪的一个拉比，希列，曾宣称：“一个人明白了妥拉(译者按：摩西五经)的话，就可以得到来世的生命”(米示孥Aboth 2. 7，《他勒目》之宋西诺版第17页)。耶稣用这种观念提醒犹太人，他们认为在其中可以找到永生的经文，正是为自己作了强有力的见证(见《祖知》第三十二章)。这段话也可以被理解成是一个训勉人去学习圣经的命令(见《证》第二册原文第121页)。如果犹太人用信心的眼睛去查考圣经，那么当弥赛亚站在他们当中的时候他们就早已做好准备认出他来了。
本节与在埃及发现的至迟书写于公元150年的蒲纸伪经福音上的一段极其类似，这段话作，“转向民众的领袖，他说，‘你们查考经文;[那些经文]你们认为其中有生命，它们就是为我作见证的’”(Egerton Papyrus 2,第5-10行;希腊文本，H. Idris Bell和T. C. Skeat,未知福音的碎片[伦敦，1935]，第8,9页)。这样一段话似乎是根据约翰福音写成的，因此也是约翰福音在公元二世纪上半叶就已存在的重要证据。蒲纸伪经福音在埃及的发现意味着约翰福音已经从它可能的起源地──离埃及很远的以弗所──流传到了那里，在此之前它曾被用于描述基督的伪经。这部伪经和当时代的瑞兰得蒲纸约翰福音，对于第四卷福音书于公元一世纪末成书的传统时间记载，都是很重要的证据(见第179-181页)。
约5:40 然而，你们不肯到我这里来得生命。
【本会注释】
到我这里来。在后来的两次讲论中耶稣清楚地显明，来他这里的结果就是永生，“来”他这里就等于是信他(约6:35;7:37,38)。尽管犹太人一次又一次地来听他询问他，但他们来他这里内中没有信心，也不觉得自己需要他的拯救。
得生命。见约3:16;10:10节注释。
约5:41 “我不受从人来的荣耀。
【本会注释】
从人来的荣耀。耶稣工作的最终胜利不取决于犹太人领袖是否在他在世的日子承认他是弥赛亚。他的信息和他服侍的意义超越了任何人能够给予的认可。他最终的目的就是要为了上帝的荣耀彻底征服邪恶的国。
约5:42 但我知道，你们心里没有上帝的爱。
【本会注释】
上帝的爱。即，人对上帝的爱，而不是指上帝对人的爱。上帝爱法利赛人，但他们都不回应这爱(见约一4:10,11,19)。
约5:43 我奉我父的名来，你们并不接待我;若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。
【本会注释】
你们并不接待我。见约1:5,10,11节注释。
若有别人……来。有些评经家认为这是指公元132-135年犹太人暴动的领袖巴柯巴，他自称是弥赛亚(见第79页)。这些评经者否认了本节实际上是先知预言的可能性，就解释说，这段话表示约翰福音不可能是在犹太人第二次暴动之前写的。这种解释基于两点不能被接受：(1)约翰福音在此之前成书证据确凿(见第39节注释;另见第179,181页);(2)耶稣的话不是说将来一定会有人冒弥赛亚的名来，而是一种假设，即，如果有人那样做了，犹太人反倒愿意接受他。再者，犹太人甚至他们的领袖亚及巴的确接受巴柯巴作为弥赛亚，这样耶稣预言的真实性就显明了。
约5:44 你们互相受荣耀，却不求从独一之上帝来的荣耀，怎能信我呢?
【本会注释】
荣耀。直译是“荣耀”，“好名声”。许多犹太人自己判断自己;他们用自己的遗传衡量一个人名声的好坏，而不是将上帝和他的品格当作他们的标准。结果他们就不能相信基督。
从独一之上帝来的。上帝是独一的、绝对的，因此衡量品格的唯一标准就是上帝的律法中所揭示的他的品格。上帝的独一性是犹太人信仰的基本教义，但他们的行为却否定了这一点，他们用遗传的人为标准来衡量自己的同胞。
约5:45 不要想我在父面前要告你们;有一位告你们的，就是你们所仰赖的摩西。
【本会注释】
就是……摩西。摩西的律法对于犹太人来说是其信仰的基础也是其整个生命的基础。现在耶稣向他的听众指出，如果他们能正确理解摩西的律法，他们就能看见律法书中所表明的自己。他们被自己最大的先知定罪了。
公元二世纪的伪经福音手稿中有一段与本节很类似，作：“不要想我来是在父面前定你们的罪，那定你们罪的是摩西，就是你们托付希望的人”(Egerton Papyrus 2 [见39节注释]，第10-14行)。关于这些伪经中与约翰福音对应的重要性见第39节注释。
仰赖。希腊文elpizō，“盼望”。犹太人，按照遗传的解释，将永生的希望寄托在顺从摩西所传的律法上(见第39节注释)。
约5:46 你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。
【本会注释】
他……指着我写的话。显然这里不是在指摩西五经上任何特别的一段，除非是申18:15,18节(见该处注释)，而是其中普遍指着基督所说的话，尤其是圣所的服侍，雅各的预言(创49:10)和巴兰的预言(民24:17)。如果犹太人正确理解这些，那他们就能在基督来的时候准备好接受他了。然而，他们只将摩西的教训当作其守法主义之生活方式的基础;结果他们没能认出耶稣就是弥赛亚，如此，他们认为他们靠之而活的摩西的经文就定了他们的罪。
约5:47 你们若不信他的书，怎能信我的话呢?”
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