民数记36章
1 约瑟的后裔，玛拿西的孙子玛吉的儿子基列，他子孙中的诸族长来到摩西和作首领的以色列人族长面前，说：
2 “耶和华曾吩咐我主，拈阄分地给以色列人为业，我主也受了耶和华的吩咐，将我们兄弟西罗非哈的产业分给他的众女儿。
3 她们若嫁以色列别支派的人，就必将我们祖宗所遗留的产业加在她们丈夫支派的产业中。这样，我们拈阄所得的产业就要减少了。
4 到了以色列人的禧年，这女儿的产业就必加在她们丈夫支派的产业上。这样，我们祖宗支派的产业就减少了。”
5 摩西照耶和华的话吩咐以色列人说：“约瑟支派的人说的有理。
6 论到西罗非哈的众女儿，耶和华这样吩咐说：‘她们可以随意嫁人，只是要嫁同宗支派的人。’
7 这样，以色列人的产业就不从这支派归到那支派，因为以色列人要各守各祖宗支派的产业。
8 凡在以色列支派中得了产业的女子，必作同宗支派人的妻，好叫以色列人各自承受他祖宗的产业。
9 这样，他们的产业就不从这支派归到那支派，因为以色列支派的人，要各守各的产业。”
10 耶和华怎样吩咐摩西，西罗非哈的众女儿就怎样行。
11 西罗非哈的女儿玛拉、得撒、曷拉、密迦、挪阿，都嫁了她们伯叔的儿子。
12 她们嫁入约瑟儿子玛拿西子孙的族中，她们的产业仍留在同宗支派中。
13 这是耶和华在摩押平原约旦河边耶利哥对面，藉着摩西所吩咐以色列人的命令、典章。
箴言27章
1不要为明日自夸，因为一日要生何事，你尚且不能知道。
2要别人夸奖你，不可用口自夸;等外人称赞你，不可用嘴自称。
3石头重，沙土沉，愚妄人的恼怒，比这两样更重。
4忿怒为残忍，怒气为狂澜，惟有嫉妒，谁能敌得住呢?
5当面的责备，强如背地的爱情。
6朋友加的伤痕，出于忠诚;仇敌连连亲嘴，却是多余。
7人吃饱了，厌恶蜂房的蜜;人饥饿了，一切苦物都觉甘甜。
8人离本处飘流，好像雀鸟离窝游飞。
9膏油与香料，使人心喜悦，朋友诚实的劝教也是如此甘美。
10你的朋友和父亲的朋友，你都不可离弃。你遭难的日子，不要上弟兄的家去，相近的邻舍，强如远方的弟兄。
11我儿，你要作智慧人，好叫我的心欢喜，使我可以回答那讥诮我的人。
12通达人见祸藏躲;愚蒙人前往受害。
13谁为生人作保，就拿谁的衣服;谁为外女作保，谁就承当。
14清晨起来，大声给朋友祝福的，就算是咒诅他。
15大雨之日，连连滴漏，和争吵的妇人一样;
16想拦阻她的，便是拦阻风，也是右手抓油。
17铁磨铁，磨出刃来;朋友相感(注：原文作“磨朋友的脸”)，也是如此。
18看守无花果树的，必吃树上的果子;敬奉主人的，必得尊荣。
19水中照脸，彼此相符;人与人，心也相对。
20阴间和灭亡，永不满足，人的眼目，也是如此。
21鼎为炼银，炉为炼金，人的称赞也试炼人。
22你虽用杵将愚妄人与打碎的麦子一同捣在臼中，他的愚妄还是离不了他。
23你要详细知道你羊群的景况，留心料理你的牛群;
24因为资财不能永有，冠冕岂能存到万代?
25乾草割去，嫩草发现，山上的菜蔬也被收敛。
26羊羔之毛是为你作衣服;山羊是为作田地的价值，
27并有母山羊奶够你吃，也够你的家眷吃，且够养你的婢女。
约翰福音9章
1耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。
2门徒问耶稣说：“拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪?是这人呢?是他父母呢?”
3耶稣回答说：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出 神的作为来。
4趁着白日，我们必须做那差我来者的工;黑夜将到，就没有人能做工了。
5我在世上的时候，是世上的光。”
6耶稣说了这话，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，
7对他说：“你往西罗亚池子里去洗。”(“西罗亚”翻出来，就是“ 奉差遣”)他去一洗，回头就看见了。
8他的邻舍和那素常见他是讨饭的，就说：“这不是那从前坐着讨饭的人吗?”
9有人说：“是他。”又有人说：“不是，却是像他。”他自己说：“是我。”
10他们对他说：“你的眼睛是怎么开的呢?”
11他回答说：“有一个人名叫耶稣，他和泥抹我的眼睛，对我说‘你往西罗亚池子去洗’;我去一洗，就看见了。”
12他们说：“那个人在哪里?”他说：“我不知道。”
13他们把从前瞎眼的人带到法利赛人那里。
14耶稣和泥开他眼睛的日子是安息日。
15法利赛人也问他是怎么得看见的。瞎子对他们说：“他把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看见了。”
16法利赛人中有的说：“这个人不是从 神来的，因为他不守安息日。”又有人说：“一个罪人怎能行这样的神迹呢?”他们就起了纷争。
17他们又对瞎子说：“他既然开了你的眼睛，你说他是怎样的人呢?”他说：“是个先知。”
18犹太人不信他从前是瞎眼，后来能看见的，等到叫了他的父母来，
19问他们说：“这是你们的儿子吗?你们说他生来是瞎眼的，如今怎么能看见了呢?”
20他父母回答说：“他是我们的儿子，生来就瞎眼，这是我们知道的。
21至于他如今怎么能看见，我们却不知道;是谁开了他的眼睛，我们也不知道。他已经成了人，你们问他吧!他自己必能说。”
22他父母说这话，是怕犹太人，因为犹太人已经商议定了，若有认耶稣是基督的，要把他赶出会堂。
23因此他父母说：“他已经成了人，你们问他吧!”
24所以法利赛人第二次叫了那从前瞎眼的人来，对他说：“你该将荣耀归给 神，我们知道这人是个罪人。”
25他说：“他是个罪人不是，我不知道;有一件事我知道：从前我是眼瞎的，如今能看见了!”
26他们就问他说：“他向你做什么?是怎么开了你的眼睛呢?”
27他回答说：“我方才告诉你们，你们不听，为什么又要听呢?莫非你们也要作他的门徒吗?”
28他们就骂他说：“你是他的门徒，我们是摩西的门徒!
29神对摩西说话，是我们知道的;只是这个人，我们不知道他从哪里来。”
30那人回答说：“他开了我的眼睛，你们竟不知道他从哪里来，这真是奇怪!
31我们知道 神不听罪人，惟有敬奉 神、遵行他旨意的， 神才听他。
32从创世以来，未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。
33这人若不是从 神来的，什么也不能做。”
34他们回答说：“你全然生在罪孽中，还要教训我们吗?”于是把他赶出去了。
35耶稣听说他们把他赶出去，后来遇见他，就说：“你信 神的儿子吗?”
36他回答说：“主啊，谁是 神的儿子，叫我信他呢?”
37耶稣说：“你已经看见他，现在和你说话的就是他。”
38他说：“主啊，我信!”就拜耶稣。
39耶稣说：“我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见;能看见的，反瞎了眼。”
40同他在那里的法利赛人听见这话，就说：“难道我们也瞎了眼吗?”
41耶稣对他们说：“你们若瞎了眼，就没有罪了;但如今你们说：‘我们能看见，’所以你们的罪还在。
1我实实在在地告诉你们：人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。
2从门进去的，才是羊的牧人。
3看门的就给他开门，羊也听他的声音。他按着名叫自己的羊，把羊领出来。
4既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。
5羊不跟着生人，因为不认得他的声音，必要逃跑。”
6耶稣将这比喻告诉他们，但他们不明白所说的是什么意思。
7所以耶稣又对他们说：“我实实在在地告诉你们：我就是羊的门。
8凡在我以先来的，都是贼，是强盗，羊却不听他们。
9我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。
10盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏;我来了，是要叫羊(注：或作“人”)得生命，并且得的更丰盛。
11我是好牧人，好牧人为羊舍命。
12若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走;狼抓住羊，赶散了羊群。
13雇工逃走，因他是雇工，并不顾念羊。
14我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我。
15正如父认识我，我也认识父一样，并且我为羊舍命。
16我另外有羊，不是这圈里的;我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。
17我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。
18没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来，这是我从我父所受的命令。”
19犹太人为这些话又起了纷争。
20内中有好些人说：“他是被鬼附着，而且疯了，为什么听他呢?”
21又有人说：“这不是鬼附之人所说的话，鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢?”
22在耶路撒冷有修殿节，是冬天的时候。
23耶稣在殿里所罗门的廊下行走。
24犹太人围着他说：“你叫我们犹疑不定到几时呢?你若是基督，就明明地告诉我们。”
25耶稣回答说：“我已经告诉你们，你们不信。我奉我父之名所行的事可以为我作见证;
26只是你们不信，因为你们不是我的羊。
27我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我;
28我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。
29我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。
30我与父原为一。”
31犹太人又拿起石头来要打他。
32耶稣对他们说：“我从父显出许多善事给你们看，你们是为哪一件拿石头打我呢?”
33犹太人回答说：“我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话;又为你是个人，反将自己当作 神。”
34耶稣说：“你们的律法上岂不是写着‘我曾说你们是神’吗?
35经上的话是不能废的。若那些承受 神道的人，尚且称为神;
36父所分别为圣，又差到世间来的，他自称是 神的儿子，你们还向他说‘你说僭妄的话’吗?
37我若不行我父的事，你们就不必信我;
38我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道又明白：父在我里面，我也在父里面。”
39他们又要拿他，他却逃出他们的手走了。
40耶稣又往约旦河外去，到了约翰起初施洗的地方，就住在那里。
41有许多人来到他那里，他们说：“约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人所说的一切话都是真的。”
42在那里信耶稣的人就多了。
民数记36章
提要：1 女儿产业的不便 5 借着嫁给本支派的人来解决，7 免得产业从该支派中失去。10 西罗非哈的女儿都嫁给她们伯叔的儿子。
1 约瑟的后裔，玛拿西的孙子，玛吉的儿子基列，他子孙中的诸族长来到摩西和作首领的以色列人族长面前，说：
【本会注释】
基列，他子孙中。他们代表了玛拿西支派的另一半，没有定居在约旦河东的基列，而是在迦南地接受他们的产业。
到摩西……面前。这是在一次大会中与摩西会谈（见民27:2）。
2 “耶和华曾吩咐我主拈阄分地给以色列人为业，我主也受了耶和华的吩咐将我们兄弟西罗非哈的产业分给他的众女儿。
【本会注释】
拈阄。见民26:52-55。
3 她们若嫁以色列别支派的人，就必将我们祖宗所遗留的产业加在她们丈夫支派的产业中。这样，我们拈阄所得的产业就要减少了。
【本会注释】
为了避免支派的边界因妇女的产业转给她们与其他支派的丈夫所生的儿女而不断变动。
4 到了以色列人的禧年，这女儿的产业就必加在她们丈夫支派的产业上。这样，我们祖宗支派的产业就减少了。”
【本会注释】
禧年。直译为“公绵羊的角”，因为在七月初十日要吹这样的角，宣告禧年的开始（见利25:10-15,28,30-33,40,50-54；书6:4-13）。
5 摩西照耶和华的话吩咐以色列人说：“约瑟支派的人说得有理。
6 论到西罗非哈的众女儿，耶和华这样吩咐说：她们可以随意嫁人，只是要嫁同宗支派的人。
【本会注释】
这里规定了两条限令。没有兄弟的女子不得嫁给其他支派的人，也不得嫁给本支派其他宗族的人。这两条措施使家族与产业得以保存，这在以色列人的经济中是很重要的。
7 这样，以色列人的产业就不从这支派归到那支派，因为以色列人要各守各祖宗支派的产业。
8 凡在以色列支派中得了产业的女子必作同宗支派人的妻，好叫以色列人各自承受他祖宗的产业。
9 这样，她们的产业就不从这支派归到那支派，因为以色列支派的人要各守各的产业。”
10 耶和华怎样吩咐摩西，西罗非哈的众女儿就怎样行。
11 西罗非哈的女儿玛拉、得撒、曷拉、密迦、挪阿都嫁了她们伯叔的儿子。
【本会注释】
伯叔的儿子。就是她们的堂兄弟（见代上23:22）。
12 她们嫁入约瑟儿子、玛拿西子孙的族中；她们的产业仍留在同宗支派中。
13 这是耶和华在摩押平原约但河边、耶利哥对面藉着摩西所吩咐以色列人的命令典章。
【本会注释】
这里可能是指《民数记》全书（见利27:34），特别是其中崇拜的条例（第28-30章）和民事法规（民27:11；35:29）。
箴言27章
提要：1 关于自夸，5 关于真正的爱，11 关于避免犯罪，23 关于家务。
1 不要为明日自夸，因为一日要生何事，你尚且不能知道。
【本会注释】
本节和我们救主针对忧虑的教训(太6:34)，都没有要我们不考虑将来(见帖后3:8-11)，而只是警告我们不要自夸和自以为是，就像那愚蠢的财主，要建更大的谷仓，而不愿把自己的财产分给穷人(路12:15-21;参雅4:13,14)。基督徒的标志是安静地信靠上帝(罗8:28;腓4:11)。这样他就能无畏地面向将来，即使他和不信的人一样，不知道明天会发生什么事情。
2 要别人夸奖你，不可用口自夸;等外人称赞你，不可用嘴自称。
【本会注释】
参约8:54;林后10:18。圣经中有许多类似的教训。
3 石头重，沙土沉，愚妄人的恼怒比这两样更重。
【本会注释】
本节用石头重和沙土沉来强调应付愚妄人的恼怒和无理攻击是很难受的。
4 忿怒为残忍，怒气为狂澜，惟有嫉妒，谁能敌得住呢?
【本会注释】
怒火是突然爆发，转瞬即逝的。但嫉妒却要在心中长期郁积，等待时机把刻骨的仇恨撒向对手(见箴6:34;歌8:6)。嫉妒是神秘地闯入无罪之宇宙的第一种罪(赛14:13,14)。如果嫉妒在开始时就突然暴露出来，就会被众天使看得一清二楚，以致不会有天使放弃对上帝的效忠，同情如此明显的罪恶。但是嫉妒的长期隐蔽迷惑和欺骗了许多天使。上帝只好藉着逐步彰显公义和真理，来抵制这种罪恶的入侵，直到无私之爱和嫉妒之恨都充分表现出来，使大家看明上帝的良善和撒但的残忍(见《先祖与先知》第33-43页;《善恶之争》第492-504页;《历代愿望》第761,762页)。
5 当面的责备强如背地的爱情。
【本会注释】
朋友智慧的忠告虽然刺耳(第6节)，却是有益的，只要我们以正确的态度来接受它。但爱心如果不表达出来，就无法帮助对方。爱必须发挥功效，否则它会凋谢。
6 朋友加的伤痕出于忠诚;仇敌连连亲嘴却是多余。
【本会注释】
忠诚(ne'emanim)。词根是'aman(“支持”，“坚定”，“忠诚可靠”。我们祷告结束时所说的“阿们”就来自这个词根。朋友温和善意的责备(第5节)。就具有这种性质。
7 人吃饱了，厌恶蜂房的蜜;人饥饿了，一切苦物都觉甘甜。
【本会注释】
酒足饭饱人，什么都觉得不好吃，而饥饿的人，任何东西都觉得好吃。
8 人离本处飘流，好象雀鸟离窝游飞。
【本会注释】
这只鸟要么贪玩，要么从窝里被赶出来(见赛16:2)。人应满足于留在家里，不要到外面去寻求刺激性的娱乐。希伯来语中没有专门表示“家”的词，而一般采用如本节的“处”，创39:16;43:16等的“屋”，或士19:9的“帐篷”来指“家”。
9 膏油与香料使人心喜悦;朋友诚实的劝教也是如此甘美。
10 你的朋友和父亲的朋友，你都不可离弃。你遭难的日子，不要上弟兄的家去;相近的邻舍强如远方的弟兄。
【本会注释】
可靠的朋友会在困难中提供帮助，胜过不与好邻舍有共同旨趣的弟兄。友谊往往胜过亲情，特别是当与朋友有共同的宗教信仰，而与亲戚却没有时(见箴17:17;18:24)。
11 我儿，你要作智慧人，好叫我的心欢喜，使我可以回答那讥诮我的人。
【本会注释】
参箴10:1;23:15,24。所罗们以父亲或老师的的身份指出，儿子或学生所表现的智慧，是对批评教师教学效果的最好回答。
12 通达人见祸藏躲;愚蒙人前往受害。
【本会注释】
见箴22:3注释。
13 谁为生人作保，就拿谁的衣服;谁为外女作保，谁就承当。
【本会注释】
见箴20:16注释。
14 清晨起来，大声给朋友祝福的，就算是咒诅他。
【本会注释】
早晨起来大声说好话并不是出于真心，只是为了得到某种利益。要警惕这种问候，就像受到警告一样(见路6:26;加1:10)。
15 大雨之日连连滴漏，和争吵的妇人一样;
【本会注释】
参箴19:13。
16 想拦阻他的，便是拦阻风，也是右手抓油。
【本会注释】
右手抓油。源于希伯来语qara'，意为“召唤”或“遇见”。有人解释为：“急躁的女人就像风一样拦不住，像油一样溜过手心，不论怎样阻止，照样争吵不休”。
17 铁磨铁，磨出刃来;朋友相感(原文作磨朋友的脸)也是如此。
【本会注释】
这里的“磨“有好几种解释。有人认为只是指使朋友生气，呈现怒容;但多数人从正面理解为：通过相互帮助和竞争来增加朋友的智慧和独创精神，就像用锉刀或锤子把刀刃处理得锋利一些。
18 看守无花果树的，必吃树上的果子;敬奉主人的，必得尊荣。
【本会注释】
无花果树能结出许多果实，看守的人第一个有机会享用(提后2:6)。好仆人将获得主人的奖赏和荣誉(太25:21)。本节箴言也可以指自己劳动、解决衣食的人所享有的安全感。这样的人一般不担心价格的涨落，或罢工和市场动荡所造成的匮乏。他辛勤地种植庄稼，能获得直接的报偿(见《服务真诠》第188-193页)。
19 水中照脸，彼此相符;人与人，心也相对。
【本会注释】
一个人可以从别人身上看到自己思想和感情的反应。人越了解自己的思想动机，就越能理解别人，尽管他不能完全洞悉对方的真实想法(见林前2:11)。
20 阴间和灭亡永不满足;人的眼目也是如此。
【本会注释】
一个人拥有的越多，就越想得到更多。没有重生的人受自私的动机所支配，他的野心是没有止境的。在实现其野心的过程中，他给别人带来毁灭和死亡，也是无止境的(见箴30:15,16;传1:8;参约壹2:15,16)。
21 鼎为炼银，炉为炼金，人的称赞也试炼人。
【本会注释】
见箴17:3;25:4注释。称赞从两个方面考验人的品格。保持多年的好名声能证明人的正直。但人对于称赞的反应往往暴露了他的本质。如果他能克服恭维的考验而没有骄傲起来，他就是拥有优良的品格。
22 你虽用杵将愚妄人与打碎的麦子一同捣在臼中，他的愚妄还是离不了他。
【本会注释】
妇女人用杵在臼中捣谷，运用全部的臂力和背力，形象地比喻最严厉的惩罚也治不好愚妄人的无知。
23 你要详细知道你羊群的景况，留心料理你的牛群;
【本会注释】
第23-27节是颂赞放牧和田园的生活。“景况”直译是“脸”，“面容”或“外表”。这里自然指牧师，长老，父母和青年导师的工作(见彼前5:2-4)。
24 因为资财不能永有，冠冕岂能存到万代?
【本会注释】
资财(chosen)。也可以指“力量”。七十士译本为“人不能永远拥有力量”。两种译法都有理由：一，要照顾好你的羊群，因为即使财产损失了，你的粮食还能救你。二，你的力量有一天会消失，所以要为年老作准备。
25 干草割去，嫩草发现，山上的菜蔬也被收敛。
【本会注释】
割去干草是为了让新草生长。还要收敛山上的菜蔬。如果要实现下两节所描写的兴旺，就要做到这两点。七十士译本为：“要看顾草场里的草，要割草，并收集山上的干草”。
26 羊羔之毛是为你作衣服;山羊是为作田地的价值，
【本会注释】
山羊所产生的效益，足以购买田地。
27 并有母山羊奶够你吃，也够你的家眷吃，且够养你的婢女。
【本会注释】
母山羊的奶是巴勒斯坦常用的物物之一，可以喝鲜奶，也可以把它凝结起来，甜的酸的，热的凉的都能喝。山羊的肉也是可以吃的(见出23:19;利7:23;路15:29)。
约翰福音9章
提要：1 一个天生瞎眼的人重见光明。8 这人被带到法利赛人那里。13 法利赛人因这事发怒并将那人赶了出去: 35 那人被耶稣收纳并承认耶稣是上帝的儿子。39 谁是基督光照的人。
治好生来瞎眼的
约9:1 耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。
【本会注释】
耶稣过去。[生来瞎眼的人，约9:1-41。见“比哩亚早期的传道”;“主耶稣的传道生涯”;关于神迹见第208-213页。]关于这件事的时间背景见太19:1节注释。这件医病的神迹发生在安息日(约9:14)，可能就是住棚节后的那个安息日，就是第7、8两章所记之事之后的那个安息日(见约7:2;8:2节注释)。然而，这件神迹也可能发生在第8章的教训数月之后。若然，这件事的发生便与几个月后耶稣上耶路撒冷参加修殿节(直译为：奉献节)有关(见约10:22节注释)。
生来是瞎眼的。瞎眼是由不同原因造成的，特别是颗粒性结膜炎(译者按：沙眼)，这种病至今在东方还很普遍。福音书中提到的神迹只有这一例说病症是从生来就有的。
约9:2 门徒问耶稣说：“拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪?是这人呢?是他父母呢?”
【本会注释】
是谁犯了罪。犹太人教训说今生的痛苦是由于犯罪而导致的神圣刑罚。根据《他勒目》之宋西诺版“没有罪就没有死亡，没有过犯就没有痛苦”(Shabbath55a，第255页)。“一个病人，除非他的罪全部得到赦免，否则他决不能恢复健康”(Nedarim41a，第130页)。拉比们进一步教训说，上帝根据规则很注意让人的罪得到其应有的刑罚，毫厘不爽。米示孥中给出了几个例子：“一个人怎样待别人，也要怎样待他。”“参孙随从自己[眼目的情欲]，因此非利士人挖出他的眼睛。……押沙龙以他的头发为傲，因此头发被挂在树上。因为他与他父亲的十个嫔妃同居，因此被十把短枪扎刺。……因为他欺骗了三颗心，他父亲的心，公平法庭的心以及全以色列的心，……所以他被三根短枪刺穿了身体”(Sotah 1. 7,8，《他勒目》之宋西诺版第37,41页)。犹太人认为每一宗罪都有它相对应的刑罚，他们还相信，在某些情况下，可以根据一个人所受的痛苦来决定一个人的罪。圣殿被毁、犹太人的公会以及他们的行政权结束之后，拉比约瑟夫教导说，上帝鉴察那些该死之人应得的灾难：“有被判处用石头打死的，同样也有从房顶跌落的，有被野兽践踏的。有被判处火刑的，也有掉到火里的，有被毒蛇咬的。有被判处斩首的，也有被交付衙门的，有被强盗拿住的。有被判处绞刑的，也有在河里溺水的，有窒息而死的”(《他勒目》之宋西诺版Kethuboth30a,30b，第167页)。
尽管这些陈述出现在耶稣以后的时代，但它们的确反映了他那个时代犹太人的思想。耶稣门徒关于这件事所提的问题以及他在路13:2,4节中关于这方面内容所发的反问都显明了犹太人的这种思想。
值得注意的是，尽管上述思想代表了犹太人的主流观点，但他们还是为他们所谓的爱的惩罚做了规定。他们相信这是上帝用来试验并洁净他们的。他们认为这种惩罚与律法的学习以及祷告丝毫没有冲突。甘心顺服这些惩罚的人必会得到丰厚的回报。但他们还是认为这种爱的惩罚是普遍原则中的例外，普遍的原则是，有痛苦的地方就有罪。
这人。如果这人眼瞎是因为自己的罪，那他必定在出生前就犯罪了，因为他生来就是瞎子。拉比们的文学作品中有一些关于犹太人认为人生前之罪累及将来或至少存在这种可能的暗示。比如，米大示拉巴关于创25:22节的解释(第559,560页)就说以扫不但在他出生时甚至在他出生前就已经犯罪了。然而，犹太人的主流观点还是认为孩子不能为其生前的任何错误担罪。米大示拉巴关于利22:27节的解释(第350页)，讲述了一个故事：一位母亲将她犯罪的儿子交到法官那里。当她看到法官判处一些人鞭刑时她开始担心如果她揭发自己儿子的罪行他有可能被判处死刑。轮到她时她没有提起她儿子所犯的罪，而是控告说她的儿子出生前在她的肚腹中[像一头不受控制的野兽一样]踢她。法官问，他还做了什么没有?她回答说，没有。法官说，你的儿子无罪。法官的回答反映了犹太人关于孩子生前所谓罪行的普遍的看法。
门徒显然是听到了拉比们关于这个令人困惑之问题的过于细致的争论，因此在听耶稣谈起这个问题时感到焦虑不安。
他父母。门徒们这个问题至少还有些经文基础，诫命上说“恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代”(出20:5)。子女们经常因父母罪恶的结果受苦，但他们决不会因父母的罪而受到惩罚(见结18:1,2节注释;参见《祖知》第二十七章)。
有些拉比教训说，癫痫、跛足、聋哑都是违犯传统律例的结果，哪怕是最轻微的违犯(见《他勒目》之宋西诺版Pesahim 112b，第579页;Gittin70a，第333页;Nedarim20a,20b，第57,58页)。
他们这种关于痛苦的错误哲学是从撒但来的，因为他“是罪和其结果的创造者，他一直诱导人将疾病和死亡归因于上帝，说这是上帝强加给罪人的刑罚”(《历》第五十一章)。他们没有从约伯记中学到教训，“痛苦是撒但强加给人的，但仍处在上帝慈悲旨意的掌管之下”(《历》第五十一章;见诗38:3节注释)。
约9:3 耶稣回答说：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出上帝的作为来。
【本会注释】
也不是……也不是。这样的教训与当时犹太人普遍持有的观点截然相反(见第2节注释)。
显出。这句话经常被人理解为或者更准确地说，被人误解为是在教训说：瞎眼临到一个无辜的婴孩就是为了等到三十八年后上帝可以显出他的权能。英文的翻译容易让人产生这种想法。但是，英文中引导从句的连词“为了(that)”(希腊文作hina)，尽管它经常引导目的状语从句，表达一种目的，但它还可以表达结果或说，它还可以引导结果状语从句。后面这种用法举例如下：路9:45;加5:17;帖前5:4;见太1:22节注释。如果约9:3节中的hina解释成表达一种结果，那本节中的问题就不复存在了，这一节可以意译为：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪：他所受痛苦的结果是上帝的作为在他身上显出来。”所以耶稣“并不解释这人受痛苦的原因，只把结果告诉他们[犹太人]”(《历》第五十一章)。对于爱上帝的人，上帝的一切作为，包括从仇敌而来的痛苦，都是为了他们的益处(罗8:28)。在上帝权能的掌管之下，仇敌所加给我们的痛苦也成了我们的益处。
约9:4 趁着白日，我们必须作那差我来者的工;黑夜将到，就没有人能做工了。
【本会注释】
我们必须作……工。原文(参见第146页)在这里是应该作“我必须作工”还是作“我们必须作工”上存在分歧。后者强调的是门徒在耶稣工作上与他的联合。
那差我来者的。这是约翰经常使用的一个短语(见约4:34;5:24;6:38;等等;见约3:17节注释)。
趁着白日。即，做工的时间(诗104:23)。这个短语强调了时间的紧迫。米示孥中有一个类似的比喻，拉比塔冯论到人生的白天说，“白天短暂，[要做的]工却很多;工人懒惰，但报酬却很多;这家的主人心如火烧”(Aboth 2. 15，《他勒目》之宋西诺版第24页)。
黑夜将到。对耶稣来说黑夜已不远了(见约7:33)。他短暂的“白日”就是他在地上服侍的时间;他黑夜的到来就是他离开这个世界的时候(见约9:5)。
约9:5 我在世上的时候，是世上的光。”
【本会注释】
我在世上的时候。这并不意味着耶稣只在他在世寄居的时候是世界的光，他永远是这世界的光。他在这里特别指的是他作为“光”行走在世人中间能被他们看见的时候。希腊文里“光”前面没有冠词，和“我是世界的光”(约8:12)中不同，它不是单独来表达代词“我”的。关于比喻的意义见约1:4,5节注释;参见《历》第五十一章。
约9:6 耶稣说了这话，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，
【本会注释】
就吐唾沫在地上。古代人认为唾液中含有能治病的物质(举例见《他勒目》之宋西诺版Baba Bathra 126b，第526页)。然而，这种想象中的疗效并不是耶稣使用它的原因，除非是为了加强人们的信心。还有两次使用唾液施行神迹的例子(见可7:33节注释;参见可8:23)。
预备湿泥显然触犯了拉比们关于安息日之严格的规定(见约9:14;见约5:10,16;7:22-24节注释)。抟和、搅拌这种行为在安息日是特别被禁止的(见米示孥Shabbath 7. 2，《他勒目》之宋西诺版第349页)。比如，人可以将水倒在麦麸上给牲畜预备饲料，但决不能“搅拌它”(米示孥Shabbath 24. 3，《他勒目》之宋西诺版第794页)。见约5:16;9:16节注释。
抹在……眼睛上。这里耶稣同样干犯了拉比们的遗传，这种涂抹的行为在平常是允许的，但在安息日任何特殊的涂抹都是被禁止的(见上面“吐唾沫在地上”)。例如，古人用醋来缓解牙痛。但一个牙疼的人在安息日就不能将醋吸到牙齿之间，但他却可以把醋放在饭里来达到缓解牙痛的目的(米示孥Shabbath 14.4，《他勒目》之宋西诺版第539页)。
约9:7 对他说：“你往西罗亚池子里去洗(西罗亚翻出来就是奉差遣)。他去一洗，回头就看见了。
【本会注释】
西罗亚池。耶路撒冷南部的一个水池(见赛8:6节注释;见基督时代的耶路撒冷;约瑟夫战争4. 1,2 [136-141];9. 4 [409-411]。
西罗亚翻出来就是奉差遣。西罗亚是希伯来文词语Shiloach在希腊文中的音译，Shiloach来源于动词shalach，“差遣”。约翰福音有个特色，它将希伯来文名称的含义写出来供希腊文读者参考(见约1:38,42)。命令那人到西罗亚池中去洗决不是因为那池水有任何医治之能，而是要试验那人的信心如何。将这里和王下5:10节作一比较。
约9:8 他的邻舍和那素常见他是讨饭的，就说：“这不是那从前坐着讨饭的人吗?”
【本会注释】
这不是那……人吗。在希腊文里这句话显示的是一种肯定的答案。他们肯定这就是那人。
坐着讨饭。这里作“过去常坐着讨饭”更合适一些。这是他的习惯。米大示中列举了几例乞丐讨饭时常说的话：“‘可怜我你也是有益的’”(拉巴，关于利25:25节注释，第432页)，“‘给我一些施舍吧’”(出处同上[131a])。《他勒目》之宋西诺版中有以下的话，“‘先生，’她向他说，‘给我一点钱吧’”(Kethuboth 66b，第405页)。
约9:9 有人说：“是他”;又有人说;“不是，却是象他。”他自己说：“是我。”
【本会注释】
却是像他。那人的外貌无疑是大大改变了。他那明亮的双眼现在使他整个脸上容光焕发。众人对于这是不是他产生了极大的争论，但这人自己却给出了肯定的答案，“是我。”
约9:10 他们对他说：“你的眼睛是怎么开的呢?”
【本会注释】
你的眼睛是怎么开的呢。这是一个再正常不过的问题了。他的邻居们并不像后来法利赛人那样(第18节)置疑这个神迹的真实性。
约9:11 他回答说：“有一个人，名叫耶稣，他和泥抹我的眼睛，对我说：‘你往西罗亚池子去洗。’我去一洗，就看见了。”
【本会注释】
名叫耶稣。很显然，耶稣只将自己的名字告诉了那人。他并不知道耶稣就是弥赛亚(见第35-38节)。他从未见过耶稣，因为当他去耶路撒冷南部的西罗亚池去洗时他还不能看见。
约9:12 他们说：“那个人在哪里?”他说：“我不知道。”
【本会注释】
那个人在哪里。众人想见这个神迹施行者的心情也是正常的。比较约7:11节。
法利赛人盘问被治好的人
约9:13 他们把从前瞎眼的人带到法利赛人那里。
【本会注释】
他们把……带到。直译是“他们正把他带到”。约翰把这件事叙述的生动逼真，非常有戏剧性。人们把他带到法利赛人那去的原因并没有详述。也许他们认为医病这件事干犯了传统的安息日律法(见第6节注释)，因此他们得出结论这件事需要法利赛人的过问。
约9:14 耶稣和泥开他眼睛的日子是安息日。
【本会注释】
……的日子是安息日。既然那人的眼瞎不是急症，即，他的生命没有处于危险之中，那么耶稣医治他就是干犯了犹太人遗传的律法(见约7:22-24节注释)。同样，这些律法还禁止和泥并用泥抹眼睛(见6节注释)。
犹太人，这些所谓的维护律法的先锋，根本不明白安息日的目的和用意(见可2:27,28节注释)。他们没有意识到这一天是为人类身、心、灵三方面的益处而分别为圣的。它的分别为圣并不是要禁止一切必要的、仁慈的工作，这些都是与它纪念创造的大工和谐一致的(见创2:1-3节注释)。医治病人决不是对安息日神圣律法的破坏。犹太人这样指责我们的主干犯安息日表明他们对于自己所守律法的无知。
七件有记载的神迹全都发生在安息日(见Nos. 3,5,6,9,27,28,29;第205-207页)。
约9:15 法利赛人也问他是怎么得看见的。瞎子对他们说：“他把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看见了。”
【本会注释】
法利赛人也问他。这些宗教领袖们询问此事的真相。他们并不否认这个神迹。那个被医治的人给出了一个既简短又有礼貌的回答。
约9:16 法利赛人中有的说：“这个人不是从上帝来的，因为他不守安息日。”又有人说：“一个罪人怎能行这样的神迹呢?”他们就起了纷争。
【本会注释】
上帝。法利赛人承认了这个神迹的真实性，但他们暗示行这个神迹的能力是来自那恶者的(见太12:24节注释)。
不守安息日。这件医治的行为被认定违法是因为眼瞎是一种积习性的疾病并不需要立即的救治，他的生命没有处在危险之中(见第14节注释)。预备泥土并用泥抹眼同样也被认为是干犯了安息日的律法(见第6节注释)。
又有人说。在法利赛人中也有善良和明白道理的人，比如说尼哥底母(约3:1-21;7:50,51)和约瑟(见太27:57节注释)。
一个罪人。犹太人教训说上帝只为那些配得的人施行神迹。《他勒目》里有这么一段有趣的讨论：“教皇对阿贝耶说：先前时代所行的神迹如何才能为我们行呢，现在没有神迹了吗?……当拉[比]犹大脱下一只鞋[准备禁食]时，天就开始下雨，现在我们折磨自己，大声哭泣，却没有丝毫的动静!阿贝耶回答说：过去世代的人随时准备着为[上帝]圣名的缘故牺牲性命;而我们却没有这样做”(Berakoth20a，第119,120页)。比较路7:4节。
约9:17 他们又对瞎子说：“他既然开了你的眼睛，你说他是怎样的人呢?”他说：“是个先知。”
【本会注释】
你说他是怎样的人呢。这句话中的“你”是被强调的。法利赛人中起了争论，他们用这个问题来掩盖他们之间的分歧。
他既然开了。这个从句若要和前面的句子更好的联系起来，它们之间的连词最好翻译为“既然”(英文RSV版)。希腊原文的意思是：“他既然开了你的眼睛，你说他是怎样的人呢?”
是个先知。在希腊文里，“先知”前面没有冠词。这个被医好的人并不像先前吃饼得饱的群众那样承认耶稣就是“那先知”(见约6:14节注释;参见约1:21)。但他意识到耶稣绝非常人。他确信那使他眼睛得以看见的能力是出自上帝，故此那施行此能力的人必是上帝那里来的使者。他的见证与法利赛人的正好相反，“这个人不是从上帝来的”(约9:16)。
约9:18 犹太人不信他从前是瞎眼，后来能看见的，等到叫了他的父母来，
【本会注释】
不信。直到此时这个神迹还是不容有丝毫置疑的。但是犹太人却不得不面对矛盾的情况：一个拥有如此大医治之能、明显是来自于上帝的人怎么能算是干犯安息日呢?于是他们就推测这个神迹是假的。他们想要寻得一个解决的办法并决意要盘问那人的父母。
约9:19 问他们说：“这是你们的儿子吗?你们说他生来是瞎眼的，如今怎么能看见了呢?”
【本会注释】
这是你们的儿子吗。这里有三个问题，犹太人想用这些话来迷惑那人的父母：这是你们的儿子吗?你们说他生来就是瞎的吗?你们怎么解释他现在能看见呢?
约9:20 他父母回答说：“他是我们的儿子，生来就瞎眼，这是我们知道的。
【本会注释】
生来就瞎眼。这是犹太人希望否定的一个事实。他们想要掩盖那个神迹的打算失败了。
约9:21 至于他如今怎么能看见，我们却不知道;是谁开了他的眼睛，我们也不知道。他已经成了人，你们问他吧，他自己必能说。”
【本会注释】
我们却不知道。这是一句谎话或者至少是推脱真相。他们儿子的眼睛被泥涂抹或去到池子中洗时他们好像并不在场，因此不能作证。但他们其实早从邻居那里听到自己的儿子得了医治并了解了全部情况(见第22节)。
他已经成了人。犹太人规定成年的岁数是十三，女孩还要早一年。因此这个被治好的人一定是超过十三岁了，但到底多大，也只是推测而已。第1节只是简单地说他是一个“人”(希腊文词语anthrōpos)，指人类家庭中的一员。
约9:22 他父母说这话，是怕犹太人;因为犹太人已经商议定了，若有认耶稣是基督的，要把他赶出会堂。
【本会注释】
怕犹太人。这句话证实了那人的父母了解他们儿子得医治的情况(见第21节注释)。害怕被赶出会堂(开除教籍)导致他们遮掩真相。
耶稣是基督。基督的意思就是弥赛亚(见太1:1节注释;参见约1:41节注释)。说耶稣是基督就等于承认相信他是预言所指的弥赛亚。许多犹太人(见约7:41)甚至官长(约7:50,51;见16节注释)都暗地里相信耶稣的确是上帝差来的那一位。
赶出会堂。这无疑是指犹太人规定的30-天禁令，适用于某些特定的案件，好比说对掌权者的毁谤性言辞(见米示孥`Eduyyoth 5. 6，《他勒目》之宋西诺版第34,35页;《他勒目》之宋西诺版Nedarim 50b，第158页;Mo`ed,Katan16a，第98页;Kiddushin70a，第354,355页)。关于这种禁令的讨论见斯特克和比勒拜克，Kommentar zum Neuen Testamen，卷四第293-333页。
约9:23 因此他父母说：“他已经成了人，你们问他吧。”
【本会注释】
成了人。见第21节注释。
约9:24 所以法利赛人第二次叫了那从前瞎眼的人来，对他说：“你该将荣耀归给上帝，我们知道这人是个罪人。”
【本会注释】
将荣耀归给上帝。这是一种程式化的术语，这是要求一个人对于某件事采取正确的行动好使上帝得荣耀。上下文显示出他们所想要他采取的行动。在亚干的例子中这句话要求他认罪(书7:19)。这里的话暗示那个被医好之人的行为和供认没有将荣耀归给上帝。犹太人想要让他收回是耶稣医治了他的声明，而改口为是上帝医治了他。
罪人。即，根据犹太人的规定，耶稣干犯了安息日(见第14节注释)。
约9:25 他说：“他是个罪人不是，我不知道;有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了。”
【本会注释】
我不知道。他并不像犹太人那样肯定。犹太人宣称他们“知道”(第24节)。然而，一方面他们无法提供充足的证据，另一方面他们也无法解释自己心中的矛盾，即，耶稣若真是个罪人，那他怎能行这样的神迹呢(第16节)。
有一件事我知道。那个被医好的人显出特殊的聪明。他拒绝用模棱两可的话说耶稣是否是个罪人，他只将自己的证言建立在无可辩驳的事实基础之上。
约9:26 他们就问他说：“他向你做什么?是怎么开了你的眼睛呢?”
【本会注释】
他向你作什么。犹太人进一步的盘问显然是想迷惑那刚被医好的人，他们盼着能在他的话中找到一些过失和自相矛盾的地方。
约9:27 他回答说：“我方才告诉你们，你们不听，为什么又要听呢?莫非你们也要作他的门徒吗?”
【本会注释】
不听。即，法利赛人不接受那人的见证。
作他的门徒。希腊文里的反问句所包含的是一种否定的答案：“莫非你们也要作他的门徒吗?”圣灵使这未曾受过教育的人做出如此英勇的辩护(见太10:19节注释)。
约9:28 他们就骂他说：“你是他的门徒;我们是摩西的门徒。
【本会注释】
摩西的门徒。这不是一个常用的名称，它出现在《他勒目》中，用来指法利赛派的学者(Yoma4a，第12页)。摩西的门徒是和耶稣的门徒对比来说的。米示孥中还有一个类似的对比，亚伯拉罕的门徒和巴兰的门徒，这里巴兰的门徒是指基督徒(Aboth 5. 19，《他勒目》之宋西诺版第72,73页)。
约9:29 上帝对摩西说话是我们知道的;只是这个人，我们不知道他从哪里来!”
【本会注释】
上帝对摩西说话。这句话曾多次在旧约中出现(利4:1;6:1;8:1;等等;参见出33:11;来1:1)。
我们不知道。他们中间有些人曾声称知道耶稣从哪来(约7:27)。耶稣曾明确地告诉犹太人他是从上帝那里来的(约8:42)，但他们就是不相信他的见证。
约9:30 那人回答说：“他开了我的眼睛，你们竟不知道他从哪里来，这真是奇怪!
【本会注释】
这真是奇怪。直译是“奇怪的事情”。那些宗教领袖应该很清楚能行这样神迹的人只有耶稣。他在他们中间积极工作已达三年之久。许多的证据赐下来激起他们的信心，但他们却用自己的本性抵挡这证据。他们故意选择无知，因此他们当下的出丑完全是咎由自取。
约9:31 我们知道上帝不听罪人，惟有敬奉上帝、遵行他旨意的，上帝才听他。
【本会注释】
上帝不听罪人。这人的话至少和法利赛人不同意见(见第16节注释)中的一方是吻合的。那被医治之人的推论是不能被驳倒的。如果，像有些法利赛人所认为的那样，上帝只为那些配得的人行神迹，那他们就不得不承认这个神迹的施行者一定是上帝，特别是考虑到这个神迹不一般的性质(第32节)。
“上帝不听罪人”这一声明对于那些故意不悔改的罪人来说当然是真的。但上帝却总是倾听那些痛悔前非之人恳求赦免和怜悯的祈祷(见路18:13节注释)。他也经常倾听那些偏离义路之人的祷告，对于那些迷失的人他决不轻易放弃。他不断地继续赐福来引导他们回转。基于这个事实，“上帝不听罪人”这句话并不总是正确的。上帝垂听人的祷告并不一定意味着他赞同此人的全部行为。一个人有了他的祷告蒙垂听的显著证据后也不应欣欣然觉得自己已经称义或完全得蒙悦纳;他应该殷勤省察自己的内心好使自己更加合乎那神圣的模范。他决不应将上帝的赐福看作自己全部行为得到承认的证据。任何对已知之罪的故意留恋都将致使罪人最终与上帝不可避免的分离(启22:11)。
遵行他旨意。将这里和约一3:22节作一比较;《喜》第十一章。
约9:32 从创世以来，未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。
【本会注释】
从创世以来。直译是“从纪年开始”，这个短语的意思和“从未”是一样的。历史上从来没有过天生的瞎子被治好的记录。
约9:33 这人若不是从上帝来的，什么也不能做。”
【本会注释】
什么也不能作。有些法利赛人曾经提出过这一点(第16节)。尼哥底母也曾承认过这一点(约3:2)。那被医好的人获得了完全的胜利。他的逻辑无可辩驳。法利赛人顿时瞠目结舌哑口无言，他们既无言以对，便要采取恐吓谩骂的手段了。
约9:34 他们回答说：“你全然生在罪孽中，还要教训我们吗?”于是把他赶出去了。
【本会注释】
生在罪孽中。法利赛人说那人过去的痛苦是他特殊罪恶的标记，他们或许是在暗示他出生之前就有罪恶(见第2节注释)。
把他赶出去。这里应验了第22节所提到的威胁(见第22节注释)。
灵性的盲目
约9:35 耶稣听说他们把他赶出去，后来遇见他，就说：“你信上帝的儿子吗?”
【本会注释】
后来遇见他。以色列的牧人们将迷失的羊赶出，而好牧人却将他找到(约10:11;见路15:1-7节注释)。耶稣离那些敏于领受神圣感召的人从来不远(罗10:8,9)。
上帝的儿子。原文的证据(参见第146页)对于这里是作“上帝的儿子”还是作“人子”存在分歧。前者倾向于说明这个短语在信心的承认中是很普遍的(见约1:49;11:27;参见太16:16;约1:34;20:31)。它与那被治好之人在法利赛人面前所作的见证(约9:30-33)更加和谐一致。“人子”这个称号(见太1:1;可2:10节注释)更加强调耶稣的人性，不太适合这个的意思。
约9:36 他回答说：“主啊，谁是上帝的儿子，叫我信他呢?”
【本会注释】
谁是上帝的儿子。那个被治好的人此前从没有见过耶稣。当主打发他到西罗亚池去洗的时候他还是个瞎子。他生来眼瞎，此前他从未见过任何人的面孔。当他注视着他父母和熟人的面容时他的内心是多么激动和兴奋啊!现在他看到了耶稣那慈祥可爱的面容，这和那些假冒为善的法利赛人眉头紧皱、布满阴云的脸孔相比是何等大的反差啊!耶稣说话的声音使他相信这就是那治好他的一位。
主啊。希腊文词语kurios，这里可能是指一种尊重的称呼，等同于“先生”。
叫我信他呢。他已经准备相信弥赛亚，现在他感觉这个自己已经认为是先知的人(第17节)可以告诉他谁是弥赛亚。
约9:37 耶稣说：“你已经看见他，现在和你说话的就是他。”
【本会注释】
你已经看见他。这句话不是指原来那次遇见，而是指现在当下的时刻。他所看见的耶稣是有些眼明之人终其一生也没有看见的。最大的眼瞎莫过于那些不愿去看的人!比较约6:36节中犹太人的态度。
约9:38 他说：“主啊，我信!”就拜耶稣。
【本会注释】
主啊。希腊文词语kurios，这里可能用的是它的神圣的含义(见第36节注释)。
拜。这里紧接上面的叙述，所描绘的场景令人印象深刻，那恢复了视力的人现在看见了耶稣──这世界的真光。他不仅为自己恢复了肉体上的视力而欢喜快乐，他还用灵魂的眼睛去注视耶稣。
约9:39 耶稣说：“我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见;能看见的，反瞎了眼。”
【本会注释】
审判。希腊文词语krima，指审判的结果，在这里的意思是筛选和分离，而不是krisis，审判的行为。因此，这一节与约3:17节并无矛盾(参见约8:15)。耶稣第一次降临的根本目的不是要审判世界，而是要拯救世界(参见路19:10)。然而，基督的到来使光照进了世人心中的黑暗，人接受或拒绝这光，就宣布了对自己的判决。光本身并不审判人，而是借着光，那些被照亮的人要接受审判。西面曾预言过基督的这种使命(路2:34,35)。
不能看见的。这句话包含两方面的意思，都是正确的。基督不仅医治了人肉体上的目盲(太11:5);他还医治了人属灵上的瞎眼。他的使命两方面的意义在这个神迹中都得到了体现。
反瞎了眼。将这里和赛6:9,10;可4:11,12节作一比较。当人喜爱黑暗过于喜爱光明(约3:19)他们最终必将丧失他们属灵的辨别力。见太6:23;约一2:11节。
约9:40 同他在那里的法利赛人听见这话，就说：“难道我们也瞎了眼吗?”
【本会注释】
难道我们也瞎了眼吗。这句话在希腊文里所包含的是一种否定的答案。“我们”在这句话中是被强调的，即，我们这些宗教的领袖当然不是瞎子!这可不是一种谦卑恳切的询问。法利赛人显然是明白了主话中的含义，因此他们就在急躁中说出了上述的话。
约9:41 耶稣对他们说：“你们若瞎了眼，就没有罪了;但如今你们说‘我们能看见’，所以你们的罪还在。”
【本会注释】
你们若瞎了眼。即，如果他们没有机会接受亮光和启示。上帝审判人是以他们接受的亮光为基础的或者说是以他们将所接受的亮光实行出来多少为基础的。见约15:22节注释。
我们能看见。他们对于现有知识的自满导致上帝不能将更多的知识传授给他们。犹太人拒绝了耶稣就拒绝了上天传光给他们的通道。
约翰福音10章
提要：1 基督是羊的门，也是好牧人。19 众人对他的争论。24 耶稣用他所行的事证明他就是基督上帝的儿子: 39 逃脱犹太人的手，40 又往约旦河外去，那里有许多人信他。
羊圈的比喻
约10:1 “我实实在在的告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。
【本会注释】
实实在在地。[好牧人，约10:1-21.]见太5:18;约1:51节注释。当前的段落是前面医治那个瞎子的继续。法利赛人，作为以色列公认的牧人，没有忠心于自己的职责。他们将一个向弥赛亚表示忠心的人赶了出去(约9:34)。
羊圈。希腊文词语aulē，一个环绕房屋、四面圈上篱笆、没有顶棚的围场，就像个院子一样(见太26:58节注释)。这种地方通常用来作羊圈。有些学者认为这是指乡下一种没有顶的棚子。
贼。希腊文词语kleptēs，一个偷窃或偷盗的人，就像犹大所做的一样(约12:6)。做这样事的人或许使用暴力或许不使用。暴力的概念更适合于“强盗”这个词， lēsteôs，“抢夺的人”。好比说巴拉巴(约18:40)。一个人翻墙进入羊圈，他的这种行为就证明了他不是羊的主人。他可能是个鬼鬼祟祟的毛贼，趁着夜色前来偷窃;他也可能是个强盗，使用暴力来抢夺别人的财物。但不论从哪方面来说，他都是个假牧人。
耶稣这里所说的贼和强盗特别是指法利赛人，这些人宣称他们是以色列的牧者。他们能决定谁可以留下，谁将要被赶出。他们“正当人前，把天国的门关了”，正要进去的人，他们也不容他们进去(太23:13)。他们走遍海洋陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子，比他们还加倍(太23:15)。他们把“知识的钥匙”夺了去(路11:52)，因为他们对经文虚假的解释阻挡了许多人认识并接受那光。
贼和强盗就是那些为人提供除耶稣基督之外可以靠着得救之办法的人(徒4:12)。这个世界上曾经有，并且会一直有假的弥赛亚存在。他们不是通过基督耶稣这道门进来的(约10:9)。他们的主张是虚假的，他们精心策划的诡计必将最终破产。
约10:2 从门进去的，才是羊的牧人。
【本会注释】
羊的牧人。真牧人从门进入羊圈。他靠近他的羊，领它们出来，在日光之下放牧。这里牧人和门是有区别的。后面耶稣称他自己是“门”(第9节)和“牧人”(第14节)。
圣经中经常使用牧人的比喻。耶和华被称为神圣的牧人(诗第23章;赛40:11)，而以色列那些不忠心的领袖被称为假牧人(结34:1-10;参见耶23:14)。在弗4:11节中牧人被称为“牧师”。
约10:3 看门的就给他开门;羊也听他的声音。他按着名叫自己的羊，把羊领出来。
【本会注释】
看门的。直译是“守门人”。这个词阴性的形式翻译为“看门的使女”(约18:16)。“看门的”在夜间照管羊群。到了早晨，牧人回来，按着名字呼唤他的羊，引领它们到牧场上。
自己的羊。这个短语的意思是，在他的羊群边上还有别的羊群。可能是两到三个羊群同在一个牧场之内。但只有那属于牧人的羊才会回应他的呼唤。至今东方的土地上，夜间仍有数个羊群在一起露营，到了早晨，每个羊群的牧人从不同的地方赶来，带出他的羊群。
把羊领出来。将这里和民27:17节的话作一比较。
约10:4 既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。
【本会注释】
羊也跟着他。东方国家牧人的生活与他的羊群联系的非常紧密。当最后一只羊被聚拢了来，牧人站在羊群的前头，羊就跟着他走，没有丝毫的勉强。米大示里描述说：“‘你曾引导你的百姓，好像羊群一般’[诗77:20]。就像羊群只要看见牧人在前头走就会跟从，同样，只要摩西和亚伦指示以色列人前行的道路，他们就会跟从”(拉巴，关于民33:1节注释，第865页)。“这对于那些像赶牲口一样驱使教会的牧人来说是何等大的教训啊，真牧人是在爱中，在言语上，在行为里引导他的羊群的”(罗卜逊)。
约10:5 羊不跟着生人;因为不认得他的声音。必要逃跑。”
【本会注释】
生人。特别是指第1节中提到的贼和强盗，当然，也包括任何其他羊群的牧人。
羊不跟着。希腊文中表现出强烈的否定的意思。伴随着牧人熟悉的声音而来的是保护、引导和牧草，而陌生的声音则是一种危险的警报。
约10:6 耶稣将这比喻告诉他们，但他们不明白所说的是什么意思。
【本会注释】
比喻。希腊文词语paroimia，不是通常用来指“寓言”的parabolē，关于这个词的定义见第203页。在七十士译本中，paroimia和parabolē都是从希伯来文词语mashal翻译过来的，关于mashal的定义见卷三第945页。Paroimia在新约中只出现过五次，这里一次，约16:25节中两次，第29节一次，彼后2:22节中一次。它在彼后2:22节中的意思是“箴言”，“俗语”，但这种定义不适合它在约翰福音中的用法。约翰使用这个词描述一种象征性的、比喻性的、具有谜语性质的谚语。“寓言”或“比喻”可能是它在英文中较为接近的翻译。第10章的讲话不同于一般称作寓言的东西，真正的寓言其内容是和抽象的真理分开的，而这里既有比喻又有抽象的真理。
他们不明白。即，他们没有理解耶稣话中的真义。他们只理解了他话的表面意思，而其中所蕴涵的属灵真理对他们来说还是隐藏的。犹太人在属灵上是瞎眼的(约9:40,41)。
耶稣是好牧人
约10:7 所以，耶稣又对他们说：“我实实在在的告诉你们，我就是羊的门。
【本会注释】
实实在在地。见太5:18;约1:51节注释。
羊的门。这是羊进出的门。后面耶稣说他也是好牧人(第11节)。现在他宣称他是进出属灵牧场唯一的、真的门(参见第9节)。只有通过他才能进入属灵的国度。那些教训说还有其他办法进到上帝面前的人都是假牧人，假师傅。这些话是对法利赛人说的。他们坚持认为只要遵守律法救恩就会临到他们(见太19:16节注释)。他们拒绝了耶稣，就是拒绝了“道路、真理、生命”(约14:6)，他们还想要阻止别人──比如第9章里那个被治好的瞎子──接受他。
约10:8 凡在我以先来的都是贼，是强盗;羊却不听他们。
【本会注释】
是贼，是强盗。见第1节注释。
约10:9 我就是门;凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。
【本会注释】
我就是门。见第7节注释。
凡从我进来的。他的呼召非常广泛，这门为所有愿意进来的人敞开着(参见启22:17)。
出入。凡进到基督里的人将要享受真救赎所能提供的一切特权──保护，安宁，以及为他灵魂预备的属灵的粮食。
约10:10 盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏;我来了，是要叫羊(或作：人)得生命，并且得的更丰盛。
【本会注释】
盗贼。见第1节注释。牧人总是不断地进出照顾他的羊，但盗贼只是偶尔到来并纯粹是出于自私的目的且要毁灭羊群。
我。“我”在希腊文中是被强调的，与盗贼形成对比。
生命。希腊文词语zōē，这里用的是它的神学意义，等同于永生。亚当和夏娃在被造之初就拥有zōē，但当他们犯罪时就失去了。他们肉体的生命或许暂时存留，但他们已经不是不朽的了(见创2:17节注释)。耶稣来就是要恢复亚当所失去的zōē(见约8:51节注释)。
更丰盛。“生命”包括灵、智、体三方面。肉体生命的丰盛在于身体充满精力，完全健康。耶稣所行的医治肉体的神迹使那些生命力量正在消退的人重新获得强盛的精力。但是人肉体上精力和健康的恢复并不能完全实现耶稣的使命。人还有智力和属灵的生命，这两部分也必须活跃强盛起来，因为“人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话”(申8:3)。就像肉体和智力两方面对于一个均衡饱满之生命的重要性一样，一个人的生命若想完全，他的属灵本性也需得到培养发育。
约10:11 我是好牧人;好牧人为羊舍命。
【本会注释】
好牧人。关于牧人的比喻见第2节注释。耶稣作为牧人的形象已经深深地烙印在教会的记忆中，在它的文学、艺术、音乐和雕刻中都体现出来。形容词“好”(希腊文词语kalos)表示一个人行使职责尽善尽美，是一个非常杰出、优秀和不一般的人。kalos在提前4:6节中描述一个好执事，在提后2:3节中描述一个好士兵。
将弥赛亚比作牧人，这对于犹太人来说并不感到新鲜。在所罗门的诗篇中，大致写于公元前一世纪中叶，这样描述受膏者：“(他将要)忠心、正直地牧养耶和华的羊群，他使它们不失脚，领它们到草地上。他正确地引导它们，它们中间没有骄傲，在它们中间也没有受欺压的”(17:45,46)。
舍命。这里是和盗贼作的一个对比，盗贼来是要“偷窃，杀害，毁坏”(第10节)。旧约中没有关于牧人真正为他的羊牺牲性命的记载，但撒上17:34-37节却反映出了这个职业的危险。那种引导牧人为他的羊群甘冒生命危险的自我牺牲精神在好牧者身上得到了完美的体现，即便地上只有一个人需要拯救他也会舍弃他的生命(见《历》第五十二章)。
约10:12 若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走;狼抓住羊，赶散了羊群。
【本会注释】
雇工。米示孥中列举了四种类型的受托人(监护人)：“绝对的[先天的]受托人，借用人，雇佣的受托人，租借者。一个先天的受托人必须要为一切起誓[如果托付物丢失或损坏，除了受托人的过失之外，不领报酬的受托人必须为所发生的事起誓，就可以免除责任]。借用人必须赔付所有的损失。雇佣的受托人或租借者必须为涉及牲畜的事起誓或者是受伤或者是[在抢劫中]被掳掠或者是死亡;但他必须为损失和偷窃承担责任”(Baba Mezi'a7. 8，《他勒目》之宋西诺版，第537页)。米示孥中还列举了监护人所要承担的责任：“[如果]一只狼[攻击]，这不是不可避免的事件;如果两只[攻击]，这是不可避免的事件。……两只狗的[攻击]不是不可避免的。……一个强盗的[攻击]是不可避免的。狮子，熊，豹，蛇造成的[损失]列为不可避免的事件。什么时候是这种情况呢?当这些猛兽和蛇自己前来并[攻击]的时候。但如果他[牧人]将羊群引到猛兽经常出没的地方，那就不是不可避免的事件了”(出处同上7. 9，《他勒目》之宋西诺版，第540页)。
雇工关心他的工资过于关心羊群。他个人的利益并不在羊群中(参见彼前5:2)。危险的时刻将把他和真牧人区别开来。
狼抓住羊。根据米示孥，如果只有一只狼攻击羊群，那么牧人要为羊群负责;如果有两只，就算作不可避免的意外事故(见上面关于“雇工”注释)。但是真牧人却会不惜自己的生命去保护羊群。将这里和太10:6;徒20:29节作一比较。
赶散了羊群。将这里和亚13:7节作一比较。
约10:13 雇工逃走，因他是雇工，并不顾念羊。
【本会注释】
雇工逃走。原文的证据(参见第146页)倾向于删去这句话。然而，这句话对于整个句子的完整还是需要的。英文RSV版加上了“逃走”。关于雇工的讨论见第12节注释。
约10:14 我是好牧人;我认识我的羊，我的羊也认识我，
【本会注释】
好牧人。见第11节注释。
认识我的羊。他按着名字认识他的羊(第3节)。他们不仅认得他的声音(第4节)，他们还知道他。认识引出行动。认识他羊群中羊的好牧人以个人的慈爱照顾他们;反过来，羊也了解他们牧人的品格，完全信赖他的保护并向他表现出可爱的、毫无怀疑的顺从。见《历》第五十二章。
约10:15 正如父认识我，我也认识父一样;并且我为羊舍命。
【本会注释】
父认识我。关于天父和他爱子之间的亲密关系见太11:27;约1:1,18节注释;参见约7:29;约8:55节。
舍命。见第11节注释。
约10:16 我另外有羊，不是这圈里的;我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。
【本会注释】
另外有羊。这些是指外邦人，以赛亚曾预言说弥赛亚要“作外邦人的光”(赛42:6;参见赛49:6)。耶稣宣称他就是那光(太12:16-21)。他不仅是犹太人的光，更是全世界的光(约8:12)。“上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们”(约3:16)。将来外邦人要进那属灵的国度，而许多犹太人却将其拒绝了(太8:11,12;罗11:1-26)。尽管人们还没有清楚的理解，但耶稣在这个问题上的教训是明显的。外邦人在早期教会中的真实地位是一个被讨论的较多的问题(见徒15:1节注释)。
听我的声音。就像别的羊一样(第3节)。
一群。有些英文版本译作“一栏”，任何希腊文手稿中都找不到“一栏”这个词，它是被耶柔米引进来的，他将aulē(栏)和poimnē(群)都翻译成了拉丁文的ovile(栏)。耶柔米的翻译是和罗马天主教的僭越相一致的，后者宣称他们的教会是唯一的真羊圈。另一方面，许多改正教的评经家解释，这里并没有暗示天主教的这种说法。
约10:17 我父爱我;因我将命舍去，好再取回来。
【本会注释】
为此。(中文圣经无此词)耶稣为救赎人类而甘愿放弃自己的生命，这种无私之爱也是天父爱他的原因。
再取回。来.救赎计划在创造世界之前就已经定下了(启13:8;《祖知》第四章)。耶稣的复活和他的被钉一样，都是这永恒计划中的一部分。耶稣要落在死亡的权下，但这段时间极其短暂(诗16:10;参见徒2:31,32)，之后就要在荣耀中复活，重得生命(约11:25)，并要作人类的中保(来7:25)。他谦卑的结果就是上帝将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名(腓2:9)。
约10:18 没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。”
【本会注释】
没有人。直译是“没有一个”，这个术语还可以包括超自然的灵体。耶稣为了救赎人类而放下自己的生命完全是出于自愿。他的父一点也没有勉强他(见第17节注释)。他若不是自愿放下自己的生命撒但也不能将他怎么样。
夺。原文的证据(参见第146页)在这里是作“夺”还是“过去夺”上存在分歧。后者可以理解为基督的死是“创世以前”(彼前1:20)就预定了。他是“创世以来……被杀之羔羊”(启13:8)。但他献出生命却是出于自愿。
权柄。希腊文词语exousia，“权威”，“权利”，“特权”，而不是能力或力量(见约1:12节注释)。
从我父所受的。整件事的程序都和父上帝的旨意和谐一致。同时承担起这个责任也是基督自愿的选择，这是他自由的行为。父与子的合作完全是按照创世以前(彼前1:20;《祖知》第四章)的约定进行的。
约10:19 犹太人为这些话又起了纷争。
【本会注释】
纷争。同法利赛人在那生来眼瞎之人的事上所起的争论一样(约9:16;参见约7:43)。
约10:20 内中有好些人说：“他是被鬼附着，而且疯了，为什么听他呢?”
【本会注释】
他是被鬼附着。这还是那个旧有的控告(约7:20;8:48;参见可3:21,22)。关于被鬼附着的讨论马可福音第1章的补充注释。精神失常被认为是鬼附身的一种表现。
约10:21 又有人说：“这不是鬼附之人所说的话。鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢?”
【本会注释】
鬼附之人。这部分人推论说耶稣的言行决不像被鬼附着的人。恶魔控制了一个人必然会使他的思想失常，搅乱并蒙蔽他的思维，外在的表现就是胡言乱语。一个被邪灵附着的人无论如何也不能行这样的神迹使一个天生瞎眼的人恢复视力。这一节证明，当前在公会里的确有一批主持正义的人存在。
犹太人弃绝耶稣
约10:22 在耶路撒冷有修殿节，是冬天的时候。
【本会注释】
修殿节。[在修殿节上，约10:22-42。见“比哩亚末期的传道”;“主耶稣的传道生涯”。]这个节期是犹大-马加比开创的，为的是纪念在安提阿哥污秽圣殿之后圣殿的洁净以及圣殿崇拜的恢复(见但11:14节注释)。根据马加比一书4:59节“犹大和他的弟兄并以色列全会众命令，从他们的时期开始遵守献坛的日子，前后八天，从基斯流月五日到十二日，要存喜乐和欢快的心守节”。约瑟夫说这个节期叫作“灯光的节期”(Antiquities xii. 7.7 [325])。它的庆祝方式和住棚节有些相似(马加比二书10:6,7)。基斯流月处于我们现在公历的11/12月间(见卷二第116页)。在拉比们的文学作品中这个节期被称为哈奴卡，意思是“奉献”。
是冬天的时候。根据《他勒目》(Baba Mezi`a 106b，宋西诺版第608页)，冬季是从基斯流月中旬开始，持续到细罢特月中旬(大概是，十二月中旬到次年二月中旬)。用作冬天的这个词(cheimōn)可以是指冬天这个季节，但同时，它也可以指潮湿、多雨的天气。约翰这里的话只是在说耶稣因为天气的严寒而在所罗门的廊下(第23节)。
约10:23 耶稣在殿里所罗门的廊下行走。
【本会注释】
所罗门的廊。这是圣殿东面的一道柱廊，它在公元前586年的浩劫中幸存下来，成为所罗门时代艺术技巧的象征(见约瑟夫Antiquities xx. 9. 7;战争5. 1 [185])。徒3:11;5:12节中也提到了这道走廊。
约10:24 犹太人围着他，说：“你叫我们犹疑不定到几时呢?你若是基督，就明明的告诉我们。”
【本会注释】
叫我们犹疑不定。直译是“叫我们悬着心”。这个短语的意思是“使我们处在狐疑之中”或“使我们苦恼[焦急，忧虑]”。从犹太人的态度判断他们所显示出来的不是一种真诚的求问。
基督。即，弥赛亚(见太1:1节注释)。耶稣总是避免使用这个头衔，大部分原因可能是由于这个称号的政治涵义(见路4:19节注释)。
约10:25 耶稣回答说：“我已经告诉你们，你们不信。我奉我父之名所行的事可以为我作见证;
【本会注释】
我已经告诉你们。如果耶稣给犹太人一个直接肯定的答案他们必要误解他，因为他不是他们期望中的弥赛亚(见路4:19节注释)。他也不能给出一个否定的答案，如果那样，他就否认了他神圣的使命。就记载来说耶稣还从来没有公开主张过自己弥赛亚的称号(参见约4:26)。然而，他曾多次肯定他与父的亲缘关系，因此那些真诚寻求的人对耶稣的身份便不会再有疑惑(见约5:17-47;7:14-44;8:12-59)。
我……所行的事。见约5:36节注释。
约10:26 只是你们不信，因为你们不是我的羊。
【本会注释】
不是我的羊。信心和顺从是跟从真牧者之人的特征。犹太人的不信并不是他们不属于基督羊圈的结果，他们的不信只证明了他们不是他的羊。
约10:27 我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。
【本会注释】
听我的声音。见第4节注释。
约10:28 我又赐给他们永生;他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。
【本会注释】
我又赐给。这句话用的是一般现在时，表明得上帝的恩典就是现在(见约8:51;10:10节注释)。
他们永不灭亡。这句话在希腊文中表现出强烈的否定意思。这里的“灭亡”指的是最后的、不可避免的、第二次的死亡(启20:14;参见太10:28;约3:16)。第一次的死只是一个短暂的睡眠(诗146:4;林后5:1-4;帖前4:13-18)，一段“免了将来的祸患”(赛57:1,2)的休息，在这段时间里义人的生命要“与基督一同藏在上帝里面”(西3:3)。肉体的死亡既临到义人，也临到恶人，从这一点上来说，“羊”是不受保护的。然而，给他们的应许是，他们必不受第二次死的“害”(启2:11;参见启20:6)。见约3:16;5:25-29节注释。
谁。直译是“任何一个”，包括撒但在内。羊只有在一种情况下才会被从牧人手中夺去，那就是他们自愿离去。当羊完全是出于自愿离开时，他们除了自己谁都不能责备。他们不能将自己的背叛归因于撒但，因为撒但尽管能教唆引诱他们，但他决不能强迫人犯罪(见《证》第五册原文第177页)。有人相信，人一朝得救便永保安全了，本节决没有支持这种致命的愚昧和傲慢。如果羊执意偏行己路，非要离开牧人的照顾，那便没有什么能阻拦它的了。
约10:29 我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。
【本会注释】
我父把羊赐给我。原文的证据(参见第146页)在这里存在分歧，还有一种说法是，“我父把羊赐给我，他比万有都大。”上下文的意思明显倾向于英文KJV版、英文RSV版等的说法。这里讨论的重点显然是，天父超乎万有的权柄和尊荣是羊得安全的基础和保证，而不是在说羊是超乎万有的。
约10:30 我与父原为一。”
【本会注释】
原为一。用来表示“一”的这个词是中性的，表示这里不是在讨论位格一致的问题。耶稣不是这里讨论的重点。耶稣主张他与父在意志、决心和目的上是一致的。耶稣的言行是天父旨意的彰显。除此之外，这句话还暗示着耶稣与天父的亲密关系。耶稣的话在犹太人看来就是他主张自己拥有神性(约10:32,33;参见约5:18,19)。
约10:31 犹太人又拿起石头来要打他。
【本会注释】
拿起石头来。他们现在所做的和大概两个月前住棚节时所做的一样(约8:59)。
约10:32 耶稣对他们说：“我从父显出许多善事给你们看，你们是为哪一件拿石头打我呢?”
【本会注释】
我从父。将这里和约5:19,36;9:4节作一比较。
为哪一件。直译是“为哪一种”。
拿石头打。按照希腊文的意思，即，企图拿石头去打。犹太人打算这样做，但还没有动手。
约10:33 犹太人回答说：“我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话;又为你是个人，反将自己当作上帝。”
【本会注释】
为你说僭妄的话。犹太人感觉到了耶稣话中责备的力量，他们也承认耶稣的善行对他们来说不是没有意义的。尽管如此，事实却是他的好行为反倒使他们的恶念变的更加强烈了。然而，他们还用一种高尚的动机来掩饰自己;他们冒充为上帝的荣耀大发热心。后来他们又在彼拉多面前控告耶稣犯了僭妄的罪(约19:7)。
约10:34 耶稣说：“你们的律法上岂不是写着‘我曾说你们是神’吗?
【本会注释】
你们的律法。原文的证据(参见第146页)在保留或删去代词“你们的”这个问题上存在分歧。然而，即便保留“你们的律法”这个短语，这句话也不能看作是耶稣否定他当初亲自颁布的律法。“你们的”可以强调你们自己承认为权威意见的律法的思想。将这里和约8:17节作一比较。这里的“律法”(希腊文nomos)，就像在约12:34;15:25等节中一样，是指整个旧约而言的，并不像它经常被认为的那样(约1:17;等等)，单纯是指摩西五经。“律法”的这种用法还出现在拉比的文学作品中。例如，在回答妥拉(律法)在哪里证明死人将要复活这个问题时，《他勒目》之宋西诺版引用了诗84:4节作为证据(Sanhedrin 91b，第614页)。
你们是神。这里引用的是诗82:6节。诗篇中是在控告不公正的法官，说他们是“神”(见诗第82章的前言以及第1,6节注释)。拉比的遗传将“神(译者按：这里的“神”是英文单词gods，不是God──上帝)”这个术语用在那些接受律法的人身上：“只有以色列人接受了律法，所以死亡的使者在他们身上没有权柄[诗82:6,7]”(《他勒目》之宋西诺版`Abodah Zarah5a，第21页)。耶稣好像是在用他们遗传的话来回答他们(见35节注释)。然而，耶稣是“上帝”，与诗82:6节中的意义完全不同。
约10:35 经上的话是不能废的;若那些承受上帝道的人尚且称为神，
【本会注释】
承受上帝道的。如果这里耶稣是在想拉比们对诗82:6节的解释(见34节注释)，那他指的就是普遍意义上的以色列人。
废。希腊文词语luō，“解开”，“打破”，“废除”，“取消”(见太5:19节注释)。这个原则犹太人还是承认的。因此基于这个原则的结论他们也必须承认。如果经上称以色列人是“神”，那么耶稣说自己是上帝的儿子，犹太人又怎能控告他说了亵渎的话呢?
约10:36 父所分别为圣、又差到世间来的，他自称是上帝的儿子，你们还向他说‘你说僭妄的话’吗?
【本会注释】
分别为圣。即，分别出来作特殊的用途(见创2:3节注释)。
又差到世间来。见约3:17;20:21节。耶稣来到世间绝对是出于甘心情愿。
上帝的儿子。他没有直接主张他的神性，而是借一种暗示的方法(见约2:16;5:19-30;10:30)。
约10:37 我若不行我父的事，你们就不必信我;
【本会注释】
就不必信我。“上帝若没有给出充分的证据使我们可以把信心建立在上面就决不要求我们相信”(《喜》第十二章)。耶稣所行的神迹就是要为信心提供必要的基础(见第209页)。此外，耶稣的品格与父完全和谐一致。同样，早期教会中使徒的工作以及圣灵赐给相信者的超自然的恩典也坚定了“基督的见证”(林前1:6)。
约10:38 我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道又明白父在我里面，我也在父里面。”
【本会注释】
当信这些事。见第37节注释。
又知道又明白。原文的证据(参见第146页)倾向于这里作“知道，并且明白”，即，知道，然后在知道中继续。
在我里面。耶稣再次主张他与父的合一(见第30节注释)。
约10:39 他们又要拿他，他却逃出他们的手走了。
【本会注释】
又要拿他。将这里和约7:30,32,44;8:20,59节作一比较。
逃出。将这里和约8:59节作一比较。
约10:40 耶稣又往约但河外去，到了约翰起初施洗的地方，就住在那里。
【本会注释】
约旦河外。关于耶稣在比哩亚传道的讨论见太19:1节注释。
约翰起初施洗的地方。见约1:28节注释。
就住在那里。修殿节(见第22节注释)和几个月后逾越节之间的大部分时间耶稣好像都是在比哩亚度过的(见太19:1节注释)。
约10:41 有许多人来到他那里。他们说：“约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人所说的一切话都是真的。”
【本会注释】
有许多人来到他那里。这里的情况和耶路撒冷的拒绝形成了鲜明的对比(第39节)。
约翰一件神迹没有行过。这是与耶稣进行对比，耶稣在那里行过神迹(太19:2)。关于施洗约翰为自己所作的见证见约1:19-28节。约翰宣称自己只是一个声音。然而他的工作却在那地百姓心中留下了深刻的印象，现在他们接受耶稣显然大部分要归因于他的工作。当地的百姓还记得那先锋的信息。
约10:42 在那里，信耶稣的人就多了。
【本会注释】
信……的人就多了。这是《约翰福音》中常见的一个短语(见约4:41;7:31;8:30)。
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