申命记5章
提要：1 第七年是穷人的豁免年7 绝不可阻碍出借或给予，12 希伯来奴婢在第七年必须得自由并多多供给他 16 除非他不愿意离开，19 头生的公牲畜都要分别为圣归给上帝
1 “每逢七年末一年，你要施行豁免。
【本会注释】
就是在第七年，见12节（见申31:10；耶34:14）。这一节的吩咐是对出21:2；利25:3的补充。
施行豁免。“豁免”一词的意思就是暂时的解除，源于词根“使放下”、“使分离”。此词用来指土地，“只是第七年要叫地歇息”，就是解除耕种并使土地休耕（出23:11）。此词也用来指耶洗别被她的太监扔下来（王下9:33）。“豁免”指的是脱离债务和奴役，以及土地的休耕。
2 豁免的定例乃是这样：凡债主要把所借给邻舍的豁免了；不可向邻舍和弟兄追讨，因为耶和华的豁免年已经宣告了。
【本会注释】
豁免的定例。直译为“豁免的事”。
凡债主要把所借。意思就是“凡用手借给别人东西的主人”。这是有关每个第七年债主如何对待无法还债之穷人的律例。
邻舍。此词也有“朋友”、“同伴”、“伙伴”的意思。其动词形式的意思是“合伙”。
“追讨”的词根在阿拉伯语中的意思就是“猛烈地驱赶”。其含义显然就是不要再施加压力来收回债务（见出22:25的注释）。
弟兄。不是亲兄弟，而是以色列的同胞。这样的称呼强调了以色列人之间的同胞之情（见申17:15；19:18,19；22:1-4；23:20,21；25:3）。
耶和华的豁免。也就是说，为了尊重耶和华；因为债主所有财富和安康都出于祂，祂为全体百姓的益处而发布了如此仁慈的律例。
3 若借给外邦人，你可以向他追讨；但借给你弟兄，无论是什么，你要松手豁免了。
【本会注释】
外邦人。就是既不信犹太教，也不是永久居民，而只是为贸易或其他目的而暂时居留的外籍人。这样的人没有义务遵守有关第七年的律例，因此也不必要放弃债主对他的权利（见利25:1-7,20-22）。
4-5 你若留意听从耶和华你上帝的话，谨守遵行我今日所吩咐你这一切的命令，就必在你们中间没有穷人了（在耶和华你上帝所赐你为业的地上，耶和华必大大赐福与你。）
【本会注释】
直译为“只是在你们中间必没有穷人”（见第11节注释）。本节中“穷人”一词的意思就是受虐待或压迫，无法自卫的人（见摩2:6；5:12）。
大大赐福与你。人若忠于上帝的吩咐必蒙上帝赐福，不致难堪贫穷，尽管这并不一定意味着财富的平均分配。参基督教早期信徒的状况（徒4:33,34）。
业。见申4:21。
留意听从。特别是关于怜悯困苦穷乏之人的吩咐。对上帝明确的旨意忠心的执行将带来上帝对他们的祝福。
这一切的命令。直译为“这个命令”（参申5:31；8:1）。
6 因为耶和华你的上帝必照他所应许你的赐福与你。你必借给许多国民，却不至向他们借贷；你必管辖许多国民，他们却不能管辖你。
【本会注释】
赐福与你。希伯来语的动词是过去式，“曾赐福与你”，强调以色列人若顺从，应许必然实现（见第14节；申12:7）。所应许的福气是如此的肯定，以至于摩西把它当作已经实现了的事情来述说。
借给。这个动词原意是“给一个当头”；采用的动词的使役形式，意思就是“使[他人]给当头”。这是一个关于物质和财政繁荣的应许。他们必“作首不作尾”（申28:13）。如果以色列人借着遵守上帝明智的要求而成为了上帝合格的代表，他们就必会成为古代世界商业和政治上的大国。
不至……借贷。直译为“不给一个当头”。顺从上帝的训诲会防止他们被任何国家所奴役，因为欠债就意味着要冒被奴役的风险（箴22:7）。
管辖。参申28:1。
7 “在耶和华你上帝所赐你的地上，无论哪一座城里，你弟兄中若有一个穷人，你不可忍着心、攥着手不帮补你穷乏的弟兄。
【本会注释】
穷人。贫穷似乎总是存在的（申15:11；太26:11）；但我们可以做很多事情来减少贫穷，减轻随之而来的痛苦。只要人间存在着才能上的差异，就总会有人需要帮助。教会的成员可以对他们周围那些没他们那么幸运的人做更多的事情，其效果不亚于公众布道。
“城里”见申12:1）。
攥着手。这个动词也表示“收回”。就好象一个人把手放进口袋里，或背起手来，拒绝伸出手来做出好施舍的表示。在约壹3:17中，使徒约翰批评说：“凡有世上有财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱上帝的心怎能存在他里面呢？”答案当然是否定的。
8 总要向他松开手，照他所缺乏的借给他，补他的不足。
【本会注释】
这是对慷慨精神的生动描绘。希伯来语是强调式的，“你要向他开开手”。参基督的话语（太5:42；路6:30-34）。对于许多人来说，最难学的教训之一就是：自私自利乃是自毁前程。
补他的不足。所借出的应足以应急。对于真实的情况需要存怜悯的心（太18:33）。
9 你要谨慎，不可心里起恶念，说：‘第七年的豁免年快到了’，你便恶眼看你穷乏的弟兄，什么都不给他，以致他因你求告耶和华，罪便归于你了。
【本会注释】
恶眼。一个“恶”的、或自私的“眼”会影响整个人的品格（申28:54,56；另见箴23:6）。
求告。参出22:22,23。
罪便归于你了。直译为“罪便在你里面”（见申23:22；24:15）。
10 你总要给他，给他的时候心里不可愁烦；因耶和华你的上帝必在你这一切所行的，并你手里所办的事上，赐福与你。
【本会注释】
不可愁烦。直译为“不可做恶”。该动词也译为“愁闷”（撒上1:8，）、“恶”（申28:54,56）、“烧毁”（伯20:26）。使徒保罗在林后9:7中谈到了同样的心态，说：“各人要随本心所酌定的。不要作难，不要勉强。”
一切。上帝注意人所作的一切；没有一件不被报偿的。我们在为上帝所做的一切事上都应“格外显出满足来”（林后8:7,9）。
11 原来那地上的穷人永不断绝；所以我吩咐你说：‘总要向你地上困苦穷乏的弟兄松开手。’”
【本会注释】
基督在太26:11中提到了这一点。慷慨施舍和基督教慈善事业的需求永远也不会止息。雅各称穷人为上帝为自己所拣选的人（雅2:5）。困苦穷乏之人有助于那些不贫穷的人；他们所要求的协助应毫无怨言地提供，而不应怀着懊悔的心情去行。这里与第4节表面上的矛盾，是由于第4节是对与这里所提出之计划合作之结果的展望（见第4节的注释）。但如果人们没有机会协助他们的同胞的话，没有穷人的时侯就永远不会来到。
松开手。希伯来语表示强调。原文的名词形式表示帐篷的“门口”（创18:1,2,10），私宅的“房门”（出12:22），帐幕的“门”（出38:8），王宫的“宫门”（撒下11:9）。“松开手”所暗示的是分享个人家中的美物。
12 “你弟兄中，若有一个希伯来男人或希伯来女人被卖给你，服事你六年，到第七年就要任他自由出去。
【本会注释】
你弟兄中，若有。参出21:2-6；耶34:9-14。一个人可以自愿为奴，或因法庭的裁决被判为奴。无论怎样，沦为奴隶的以色列人应受到弟兄善待；而且如果没有被提前赎回的话，也要在第七年被释放。见出21:20,26,27；利25:39，有关主人对待奴隶的限制。
第七年。安息年影响到各行各业（利25:2）。但奴隶得释放的第七年不应与作为安息年的第七年相混淆。奴隶得释放之年是在为奴的六年之后，这与安息年可能一致，也可能不一致。奴隶制是当时的社会制度。但上帝颁布了律例来保护奴隶如同自己的儿女，宗教团体中的弟兄，在一种以人人自由为目标的社会秩序中的公民。
13 你任他自由的时候，不可使他空手而去，
【本会注释】
空手。原文的词根时常表示“徒然”（利26:16,20）。在这里指的是没有任何收益而付出的努力。将被释放的奴隶打发走，而又不给他足够的财产，使之足以作为一个独立、自由的社会成员而重新开始生活，就等于做一个徒然的姿态。他很可能会再度沦为奴隶。请看上帝对其忠诚儿女的应许（赛65:23；参创31:42；出3:21）。
14 要从你羊群、禾场、酒酢之中多多地给他；耶和华你的上帝怎样赐福与你，你也要照样给他。
【本会注释】
多多地给他。直译为“给项链，你要给他项链”。“给”字的原文指“骆驼项上的金链子”（士8:26）。东方的当地人仍将装饰性的链子戴在他们牲畜的颈项上。该词箴1:9；雅4:9；诗73:6中被译为“链”字。希伯来主人被吩咐要“装饰”，或装备一个奴隶，因他曾蒙受他主人的雇佣。
耶和华你的上帝怎样赐福与你。参申7:13；12:15；16:17上帝怎样对他的赐福，主人也要慷慨对待已得自由的奴隶。
15 要记念你在埃及地作过奴仆，耶和华你的上帝将你救赎；因此，我今日吩咐你这件事。
【本会注释】
奴仆。这是来自经验的有力论据，是慷慨精神最有力的动因（见申16:12；24:18,22；参太10:8；太18:23-35）。圣经关于奴隶制的律例不但减轻了奴隶的命运，而且最终引导他们得到自由。任何以色列人都不得被永久当作奴隶。这些律例包括以下列的规定：
（1）为奴的希伯来人不得被迫服侍超过六年，而应在第七年被释放。
（2）主人粗野的待遇受到严厉谴责（利25:39-43）。
（3）如果主人出于一时的冲动而使奴隶身受重伤，这个奴隶就应得获得自由（出21:26）。
（4）给予奴隶过分严重的惩罚会使主人受到法律的制裁（出21:20,21）。
（5）在奴役期间，服役的工价应被宽大地给予，使奴隶有可能获得财富或足以自赎的财产（利25:49）。
这些原则的实施必将助于逐步消除奴隶不公平和不幸的境遇。事实上，希伯来“奴隶”与周边国家相比，根本不算奴隶。
16 他若对你说：‘我不愿意离开你’，是因他爱你和你的家，且因在你那里很好，
【本会注释】
这里所提到的情形是，一个人与他的主人难舍难分，愿意留下来（见出21:5的注释）。当他如此拒绝得自由时，就自愿选择了永远为奴。这种规定，如果遵照上帝所设立的律例而被履行的话（见第15节的注释），对于没有能力自主经营的人可以是一种福气。他们如此行便将自己永久置于善于替他们经营、善待奴隶之人的保护之下。要继续履行适用于暂时奴役的优惠条款。
他爱你。慷慨和体贴的待遇嬴得了人心。在奴役状态中，他已得到了相当的自由，足以令他满足。他之所以愿意留下的动机就是爱。
17 你就要拿锥子将他的耳朵在门上刺透，他便永为你的奴仆了。你待婢女也要这样。
【本会注释】
拿锥子。详见出21:1-6。借着这个记号，那人便永远成为主人家顺命的仆人。
永。就是一辈子（见出21:6的注释）。
婢女。这似乎与出21:7相矛盾，即“婢女不可象男仆那样出去”。其实并不是说她不可出去，而是说她不应依据象男仆一样的理由释放。释放她的条件记载在出21:8-11；参耶34:9。
18 你任他自由的时候，不可以为难事，因他服事你六年，较比雇工的工价多加一倍了。耶和华你的上帝就必在你所做的一切事上赐福与你。”
【本会注释】
不可以为难事。见第13,14节。
工价。雇工的工价是奴隶的两倍。
赐福与你。上帝随时都愿意将丰盛的福气赐予人类，但是祂只能赐福给那些充分感激祂的爱，以至于爱祂并且顺从祂的人（约一4:19；约14:15；15:10）。如果上帝赐福与那些不侍奉他的人，就等于是在鼓励他们继续悖逆。
19 “你牛群羊群中头生的，凡是公的，都要分别为圣，归耶和华你的上帝。牛群中头生的，不可用它耕地；羊群中头生的，不可剪毛。
【本会注释】
所有的长子和头生的动物都是属于耶和华的律例，是在出埃及时规定的（见出13:12-15；民18:15-18的注释）。
分别为圣，归耶和华。这与利27:26并不矛盾，即“头生的，无论是牛是羊，既归耶和华，谁也不可再分别为圣”。主人应承认头生的是属耶和华的财产，在任何情况下都不能为任何其他的目的所用。利27:26的意思就是任何人都不可取上帝已经视为归祂的──头生的──并将它当作还愿的祭物。
不可用它耕地。头生的公牲畜都已分别为圣归耶和华了。它们虽然可能暂时还归个人占有，但却不应被用于普通的世俗劳作中。头生的母牲畜没有象公牲畜那样被献给耶和华。它们可以当作平安祭献上，奉献者可以在献祭之餐中享用并将一份归给祭司吃。这与第二个十分之一的原则是相一致的（申14:23）。
不可剪毛。头生的羊不可被剪毛，因为它是为神圣的用途而被奉献的。上帝有权拥有我们一切所有之财富中的头等部分：包括我们的生命，我们的情感，我们的体力、脑力和灵力，我们的侍奉、我们的财产等。
20 这头生的，你和你的家属，每年要在耶和华所选择的地方，在耶和华你上帝面前吃。
【本会注释】
每年。在每年的三大节期中，当所有的成年男子到耶路撒冷耶和华面前来的时候。平安祭和献祭之宴总会在这些场合中举行。
你的家属。见申12:6,7,17,18,26；14:23。利未人和寄居的应被邀请来分享这些圣宴。
21 这头生的若有什么残疾，就如瘸腿的、瞎眼的，无论有什么恶残疾，都不可献给耶和华你的上帝；
【本会注释】
利22:21-24列举了各种残疾（见申17:1）。
瘸腿的。利22:21-24没有提及这种残疾，但玛1:8提到将瘸腿的牲畜献为祭物乃是“恶”。
不可献给。这作为祭牲献上是不蒙悦纳的。
22 可以在你城里吃；洁净人与不洁净人都可以吃，就如吃羚羊与鹿一般。
【本会注释】
在你城里。即在家中作为平常的一餐享用。附近的利未人、寄居的、和穷人也能分享。
不洁净人。没有要求仪文性的洁净，不象在耶和华面前吃祭牲时所要求的那样，因为这只是普通的食物，而不是分别为圣的供物（见申12:15,20）。
23 只是不可吃它的血；要倒在地上，如同倒水一样。”
【本会注释】
血。参申12:16,23,24；见创9:4注释。
传道书7章
提要：1 克服虚空的良方是美名，2 屈尊， 7 忍耐，11 和智慧。23 智慧之难得。
1 名誉强如美好的膏油;人死的日子胜过人生的日子。
【本会注释】
名誉。参箴22:1。以品格为基础的名誉乃是无价之宝。
“从我这里偷窃我的名誉的，
掠夺我的却不会使他富足，
然而确实也使我贫穷。”
得救者最美好的的奖赏之一是“新名”。那是承诺给一切胜过世界之人的(启2:17)。
美好的膏油。“美好”也可译为“珍贵”，原文与“名誉”的“誉”字相同。 “膏油”，在创28:18;35:14;出25:6;29:2中为“油”;在箴27:9,16;传9:8;10:1节中为“膏油”(见歌1:3)。香油在东方是很值钱的，因为那里没有优质的香皂(见得3:3;撒下12:20)。在希伯来语中，“名”(shem)，和“油”或者“香料”(shemen)在读音上相似。
死的日子。这是一个平行句：过高尚的生活，获得美好名声的人，不必惧怕死亡。他刚出生的时候，他的人生摆放在他眼前。他不知道人生的陷阱，失望，悲伤和挫折。一艘轮船启航出港的时候，不大会预测到航行中的危险。等到她渡过重洋，平安返港口的时候，就受到热烈的欢迎。
生的日子。一个人的出生是短暂的“七十年”的开始(诗90:9,10)，而死亡则可能是永恒新天地的的前奏(路20:36;林前15:51-55)，也是安息(启14:13)、和至高的满足(启7:16)的前奏，与眼前的痛苦形成鲜明的对照(林后4:17)
2 往遭丧的家去，强如往宴乐的家去;因为死是众人的结局，活人也必将这事放在心上。
【本会注释】
遭丧。犹太人哀悼的时间是七天(创50:10)。哀悼的人陪伴和安慰悲伤的人(可5:38;约11:19,31)。
宴乐。婚宴也是持续七天(创29:27)。哀悼期一样，是与别人分享的(罗12:15;参加6:2)。
众人。每一个人都要认真地考虑到，有朝一日他要迎见自己的创造主。他一生都不可忘记为迎见创造主的庄严时刻做准备。
3 忧愁强如喜笑;因为面带愁容，终必使心喜乐。
【本会注释】
忧愁。轻浮不会造就人的品格。有一句希腊格言：“受苦就是学习”(见来2:10;12:1-11)。
心。悲痛往往是化装的福气，能软化人心。苦难的火焰能净化人的动机，使人同情于他人。
4 智慧人的心在遭丧之家;愚昧人的心在快乐之家。
【本会注释】
智慧人的心放在人生的正事上，领悟其中的道德和属灵教训。愚昧人的心则专注于人生轻浮的一面，追求声色之乐，对来世漠不关心。
5 听智慧人的责备，强如听愚昧人的歌唱。
【本会注释】
责备。第5节展开了第4节的观点。耶和华的“责备”是对祂子民的保护。
愚昧人的歌唱。无疑包括娱乐场所中庸俗下流的歌曲(见摩6:5)，以及愚昧人所说的蠢话。
6 愚昧人的笑声，好像锅下烧荆棘的爆声;这也是虚空。
【本会注释】
笑声。愚昧人容易爆发出吵闹而无意义的笑声(见伯20:5)。有人认为这是指愚昧人没有价值的掌声。它没有意义，也不含什么责任。
爆声。东方往往缺乏优质的燃料，于是人们小心收集干叶和树枝，用来烧饭取暖。荆棘，树枝和干柴烧得快，声音大，但发出的热量不够烧饭取暖(见诗58:9;118:12;参赛9:18)。
7 勒索使智慧人变为愚妄;贿赂能败坏人的慧心。
【本会注释】
勒索。在结22:12节译为“夺取”。指利用强迫的手段乘机损人利己。
愚妄。即道德。智慧人如果养成犯罪的习惯，压迫人，欺诈人，他的道德就败坏了，必定受到他人的蔑视。
贿赂。接受贿赂会使一个人的判断扭曲失效(见出23:8;申16:19;箴15:27)。“心”代表理智，也代表一个人的道德(何4:11)。
8 事情的终局强如事情的起头;存心忍耐的，胜过居心骄傲的。
【本会注释】
事情。该词原文更多地译成“话语”。人很少能预先知道一句的后果。
存心忍耐的。“忍耐”的词根是“恒久”。所以“存心忍耐的”，就是有“耐久的心”。参“性情暴躁的”(箴14:29)。在新约圣经中有类似的话：“恒久忍耐”(来6:15)和“你们也当忍耐”(雅5:8)，直译是有“耐久的心”。
居心骄傲。或“存心自高”(见诗138:6;赛5:15;10:33;参耶13:1-15)。
9 你不要心里急躁恼怒，因为恼怒存在愚昧人的怀中。
【本会注释】
急噪。或“焦躁”，“气馁”，“烦恼”。人应该控制自己的情绪(见雅1:19)。
恼怒。见弗4:26,31;多1:7。
存。恼怒的言行往往导致很大的伤害，让人很难忘记，以致多年耿耿于怀(见箴14:33)。
10 不要说：先前的日子强过如今的日子，是什么缘故呢?你这样问，不是出于智慧。
【本会注释】
没有经过造就的人往往觉得今不如昔，结果变得暴躁易怒。老年人也容易产生这样的态度，忘记了过去的困难和自己的短处。以色列人在旷野里常常怀念在埃及的日子。约伯也表现出类似的弱点(伯29:2)。参拉3:12和该2:3里老年人的态度和诗人的态度(诗77:5-9)。
11 智慧和产业并好，而且见天日的人得智慧更为有益。
【本会注释】
有人认为，这句话意为智慧是最好的遗产;其他人则认为，这是指遗产若智慧地加以利用，就能带来双重的福气。
12 因为智慧护庇人，好像银钱护庇人一样。惟独智慧能保全智慧人的生命。这就是知识的益处。
【本会注释】
护庇。即“保护”。前半句可直译为“智慧在荫下，银钱在荫下”。智慧和银钱都能提供护庇和帮助，尽管方式不同。人有钱又有智慧就拥有双重的护庇。“荫”喻指危险中的庇护所(诗17:8;91:1;赛32:2)。财富有时能救人的命(箴13:8)，智慧则可能救一座城(传9:15)。财富不能购买永远的拯救(诗49:6,7)，带给心灵真正的平安(路12:15)。真智慧则能使人与上帝建立正确的关系(诗111:10;参伯28:28)。雅3:17用生动的语言描述了真智慧。
知识的益处。“益处”在《传道书》中共出现12次。这里意为知识胜过金钱。
保全智慧人的生命。智慧在危急的时候能救人的命，而财富则可能造成富人的死亡。智慧会使人克制缩短人寿命的过度纵欲;财富则可能使人过度纵欲，造成疾病乃至于死亡。但这里指的不单是肉身的生命。最高意义的智慧会引导人实行真正的虔诚(箴3:13-18;8:35)。属灵范畴里真正的保全生命，能导致永生(约5:21;6:63)。
13 你要察看上帝的作为;因上帝使为曲的，谁能变为直呢?
【本会注释】
察看。直译为“知道”。
上帝的作为。就是天意引导人生的方式(见伯9:12;11:10;12:14)。
曲的。可能指人生的不同经历，痛苦，困难，艰辛和磨练。亚伯拉罕有“十字架”要背(创15:2,3)，哈拿(撒上1:5)和保罗(林后12:7)也有。我们务必认识到一切都在上帝的掌管之中，并凭着信心前进(罗11:36;林后4:18;来2:10)，决不怀疑上帝的智慧和良善(伯9:12;11:10;12:14)。
14 遇亨通的日子你当喜乐;遭患难的日子你当思想;因为上帝使这两样并列，为的是叫人查不出身后有什么事。
【本会注释】
你当喜乐。人在顺利的时候，应当高兴和感恩。参上帝的子民在以斯帖时代的经历(斯8:16,17)。
遭患难的日子，你当思想。即使事不如愿，也不必埋怨烦躁。怀疑上帝，灰心丧气乃是一种罪。
使。上帝会使事务保持平衡。逆境与成功是并列的。完全没有挂虑和试炼的生活，对人并没有好处(见伯1:21;2:10)。人应当思考日常生活上所发生的事(箴4:26)。真正的幸福并不在于物质的占有(路12:15;比较太6:33,34)。
查不出身后有什么事。人不能预见未来，也无法完全控制自己所处的环境。所以人的本分就是相信上帝并顺从祂的旨意，确信在祂手里万事会互相效力，给人带来好处(罗8:28;参创42:36)。
15 有义人行义，反致灭亡;有恶人行恶，倒享长寿。这都是我在虚度之日中所见过的。
【本会注释】
灭亡。希伯来人一般认为上帝会赐给义人长寿(出20:12;申4:40;箴3:1,2,13-16;4:10;参诗91:16)。新约圣经描述义人在地上生活的另一面(太5:10-12;约17:15;提后3:12)。
有恶人行恶，倒享长寿。 约伯曾发过同样的抱怨(伯12:6;21:7;参诗37:7)。义人亚伯年轻时就身亡，恶人该隐则得以长寿。这种违背常规的现象，在历史上一直在困扰着义人们的心。希伯来人认为恶人的生命应该缩短(诗37:9,10;55:23;58:3-9)。当然最后的清算是在基督复临的时候(太16:27;参启20:12-15)。
我在虚度之日。即“我飞逝之日”(见传1:2)。
所见过的。 即“所见过的一切事”。
16 不要行义过分，也不要过于自逞智慧，何必自取败亡呢?
【本会注释】
行义过分。这是对依赖外表形式和言语的律法主义的指责。真宗教体现个人与圣洁的上帝(利19:2;弗3:14)以及救主基督耶稣(弗3:17-19)的关系。
过于自逞智慧。所罗门曾论述智慧的价值;现在他警告人不要抱着使自己怀疑上帝引导的态度。使徒保罗也发出过相同的劝告(罗9:20-23)。
败亡。原文采用反身动词，从而强调行为决定命运。比喻中的法利赛人就是因自以为义和世俗智慧而毁了自己的一个例子(路18:9-14)。
17 不要行恶过分，也不要为人愚昧，何必不到期而死呢?
【本会注释】
行恶过分。不要肆无忌惮，为所欲为，到了圣灵无法引导他们真实悔改的地步。不要忽视或低估上帝(诗10:11;参玛1:2,6;2:17;3:8,13)。
愚昧。故意犯罪的人，自欺欺人地以为上帝不会介意他的行为，结果他们作恶成习。他们在属灵的盲目中认为上帝根本就不存在(诗14:1)。
不到期。行恶过分往往导致过早死亡，就像洪水以前的人类(伯22:16)，以及后来的恶人(诗55:23;箴10:27)。
18 你持守这个为美，那个也不要松手;因为敬畏上帝的人，必从这两样出来。
【本会注释】
持守。劝诫人不要行为过度或草率。适度乃是人生的最佳原则;极端往往是危险的。
敬畏上帝。只有敬畏上帝，才能走过人生的道路，实现其真正的目标(尼5:9;伯28:28;诗111:10;赛33:6)。
19 智慧使有智慧的人比城中十个官长更有能力。
【本会注释】
智慧使……更有能力。真有智慧的人藉着上头来的智慧取得人生的胜利。“更有能力”的原文还被译为“胜了”，“压制”或“得胜”(士3:10;6:2;诗9:19;参箴24:5)。
城中。与古代村庄处理地方事务的的长老议会相似。在印度农村也有类似的村议会，称为panch(“五人会”)，指五名选举出来的年老，对村庄的公共生活实施管理。
十个官长。该词在创42:6中为“治理”;在传10:5中为“掌权的”;在但5:29节中亦有同义。
20 时常行善而不犯罪的义人，世上实在没有。
【本会注释】
不犯罪的。见王上8:46;箴20:9;罗3:23;约壹1:8。
义人，世上实在没有。上帝的儿女有时也会犯严重的错误，就像亚伯拉罕和大卫一样。但是他们能借着基督大能的恩典胜过罪恶(见约壹3:6;5:4)。
不犯罪的。见王上8:46;箴20:9;罗3:23;约壹1:8。
21 人所说的一切话，你不要放在心上，恐怕听见你的仆人咒诅你。
【本会注释】
人所说的一切话。就是说别人的话。关注他人的心思不利于取得成功。
仆人咒诅你。过分亲密往往导致不尊重。但基督徒更应关心上帝的看法，而不是人的看法(林前4:3,4)。
22 因为你心里知道，自己也曾屡次咒诅别人。
咒诅。直译是“轻浮”，“浅薄”，“藐视”，“羞辱”。本节指“说毁谤的话”，或“说藐视的话”。
23 我曾用智慧试验这一切事;我说，要得智慧，智慧却离我远。
【本会注释】
离我远。参伯28:12-28。
24 万事之理，离我甚远，而且最深，谁能测透呢?
【本会注释】
最深。参伯11:7-9;罗11:33。
25 我转念，一心要知道，要考察，要寻求智慧和万事的理由;又要知道邪恶为愚昧，愚昧为狂妄。
【本会注释】
我转念，一心要知道。强调自己诚心寻求智慧。
理由。该词在传9:10中被译为“谋算”。在代下26:15中译为“机器”，在传7:29中为“巧计”。
26 我得知有等妇人比死还苦：她的心是网罗，手是锁链。凡蒙上帝喜悦的人必能躲避她;有罪的人却被她缠住了。
【本会注释】
有等妇人。见箴7:5-23。
锁链。如大利拉捆绑参孙的锁链(士16:8)。“网罗”，“锁链”喻指十分放肆的女人(见箴5:22;22:14)。
蒙上帝喜悦。直译是“在上帝面前为善”。
27 ，28 传道者说：“看哪，一千男子中，我找到一个正直人，但众女子中，没有找到一个。”我将这事一一比较，要寻求其理，我心仍要寻找，却未曾找到。
【本会注释】
一千。通常用为大约数(见出20:6;34:7;诗105:8)。所罗门在这里说，完美的人实属罕见。
女子。所罗门不是说没有完美的女人，而是说完美的女人要比男人少。他娶过上千个妃嫔，其中有许多外邦人。她们无疑都心怀嫉妒，喜好争吵——这一类家庭常是如此，肯定给所罗门带来无休止的烦恼。他似乎把这些苦恼归咎于女人，而不是卷入如此复杂婚姻的自己(见创3:12)。
一一。参耶5:1-5。
29 我所找到的只有一件，就是上帝造人原是正直，但他们寻出许多巧计。
【本会注释】
正直。指品德的正直。
巧计。在代下26:15中译为“机器”，即作战的器械，如投石器，其动词词根意为“思考”，“设计”，“发明”(见摩6:5)。人既从原先道德正直的状态中堕落，就变得善于发明一些东西。这些东西尽管本身未必罪恶，却会陷人于不道德之中。
使徒行传5章
提要
1 在彼得责备亚拿尼亚和他的妻子撒非喇欺哄圣灵，被圣灵击杀之后，12 其他的使徒们也行了许多神迹，14 信而归主的人不断增加:17 使徒再一次被捕入狱，19 然而，有一位天使领他们出来，要他们向众人讲生命之道：21 听了这话，使徒进圣殿里教训人，29 他们在公会前，33 他们又一次面临杀身的危险，由于受人敬重之律法师迦玛列的劝解，犹太公会没有制死他们，40 但是他们被犹太公会打了：但他们心里欢喜，因为他们荣耀了上帝，从而每日不住的教训人。
亚拿尼亚和撒非喇
徒5:1 有一个人，名叫亚拿尼亚，同他的妻子撒非喇卖了田产，
【本会注释】
有一个人。亚拿尼亚和他妻子撒非喇的贪婪(徒5:1-11)，与巴拿巴的慷慨奉献(徒4:36,37)形成了鲜明的对比。只有诚实可靠的讲述者才会说到有关亚拿尼亚以及他的妻子撒非喇的故事。正如十二位使徒中间有一位叛徒犹大一样，尽管早期教会纯洁、热心侍奉主，它还是发现两位信徒喜爱吝啬，不喜爱慷慨捐输，喜爱假冒伪善、不喜爱诚实正直。作者路加以沉着、冷静的方式讲述了这个故事，使读者因为这件清晰的事实受到教育，内心受到触动。
名叫亚拿尼亚。这个名字的意思是“耶和华是高尚的”。这乃是一个相当普通的名字，当大数城的扫罗初次悔改时，就是一位称呼亚拿尼亚的人接待了他(徒23:2;24:1)。这个名字相当于旧约圣经中的希伯来名字“哈拿尼雅”，见耶28:1;但1:6,7。
撒非喇。“撒非喇”这个名字大概象征亚拉姆语中的shappira'，“美丽”，然而，有些人认为这个名字乃是来源与希腊文的sappheiros，“一颗蓝宝石”。
田产。见徒2:45注释。那是田地的价银(见徒5:3)。
徒5:2 把价银私自留下几分，他的妻子也知道，其余的几分拿来放在使徒脚前。
【本会注释】
私自留下几分。希腊文的扣留写作nosphizō，这里使用的意思是“为自己留出一部分”。在圣经多2:10 中，这个动词翻译为“私拿”，“盗取”。在七十士译本中(书7:1)用这个词来描述亚干的罪恶。亚拿尼亚仅仅把他所变卖的价银留下几份并不为过，其本身也不是罪。事实上，也没有任何人强迫他去变卖田产，并且交给教会。亚拿尼亚自己心里愿意捐输，并且也没有人责令他一定要上交定量的钱财。钱财乃是属于他自己的，奉献全部或者奉献一部分，都由他自己决定。然而，亚拿尼亚仅仅拿了一部分钱财，却说那是他所有的价银。这乃是欺骗。这也是故意说谎。
前面一章中，作者路加提到了巴拿巴自我牺牲的精神，他将自己的田地卖了，把价银放在使徒脚前，这一定得到了教会的赞许。显然，亚拿尼亚心想自己也能得到教会同样的赞许，但是在自己的牺牲上一定要小一些。获得这种赞许的欲望十分强烈，以致他愿意获得贪婪之外部分的成功。然而他强烈贪婪的欲望却战胜了自己本应该具有的诚实。亚拿尼亚变卖田产的推动力乃是出于上帝的圣灵;但是自己又产生扣留几份的贪婪欲望，这乃是出于那恶者。他的这种行为乃是试图侍奉上帝，同时又侍奉玛门。罪在某些方面像先知的仆人基哈西一样(见王下5:20-27注释)，亚拿尼亚亲眼看到了上帝的圣灵在带领着早期教会，并且出现了卓越的进步与发展，他也曾看到五旬节圣灵沛降后所有的神迹奇事，在这种背景之下，他故意欺骗圣灵，这种罪比起基哈西的罪行更为可憎，所带来的刑罚也要更为严酷。
他的妻子。撒非喇显然是她丈夫的自愿帮凶。他们这样冒犯圣灵乃是共同计划好的。
徒5:3 彼得说：“亚拿尼亚!为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分呢?
【本会注释】
彼得。当时教会的代言人。
为什么。如果亚拿尼亚心里愿意，他满可以抵御试探。“务要抵挡魔鬼，魔鬼就离开你们逃跑了。”(雅4:7)
撒但充满了你的心。使徒彼得指明这罪的根源乃是来自那恶者。使徒彼得辨别亚拿尼亚以及他的妻子撒非喇所行之事而具有的智慧，乃是辨别诸灵的圣灵恩赐(林前2:14;12:10)。可悲的的是，亚拿尼亚使自己的心向撒但敞开，知道魔鬼让他的心里充满了贪婪、欺骗的思想。
圣灵。就是那位引领信徒进入一切真理的灵(约16:13)，然而，亚拿尼亚却试图欺哄真理的圣灵(见约14:17,26;16:13注释)。但最终却归于徒劳。
徒5:4 田地还没有卖，不是你自己的吗?既卖了，价银不是你作主吗?你怎么心里起这意念呢?你不是欺哄人，是欺哄上帝了。”
【本会注释】
田地还没有卖。没有任何人强迫亚拿尼亚去变卖他的田产;只是期望他能诚诚实实地将他许愿给上帝的田产收益如数奉献。这里使徒彼得的话暗示当时的教会没有强迫任何信徒交纳钱财归为公用，然而，如果某人应许要奉献，那么他必须要诚实地将自己所应许的那一份献上。亚拿尼亚所行的每一步都是自由做主的，自己认为怎样最好就可以怎么做。他私自扣留的那一份可能仅仅是一小部分;他如果诚实行事，可以坦然地留下更多地的田产。但是为了试图获得慷慨捐输的好名声，他放弃了诚实的牺牲，以致犯了亵渎圣灵的罪。
心里起这意念。直译是“做出这样的行为”。这表明是在亚拿尼亚这一边慎重考虑起了此种意念。这并不是瞬间屈服与试探的事情，而是亚拿尼亚心里接受了此种计划，一个绝对违反良心的计划，最终发展成了实际邪恶的行为。撒但进入了他的心生出了这种念头，但是亚拿尼亚却一直没有将其从心里根除。
欺哄上帝。这里不是说亚拿尼亚没有向他的同胞们说谎，而是说，他所犯的罪主要是欺哄了上帝。一切的罪恶最终都是在敌对上帝，尽管这罪也严重地影响别人。先祖大卫意识到了这一点，因为他说：“我向你犯罪，惟独得罪了你”(诗51:4)。亚拿尼亚即无视神圣之上帝，同时也认为他可以施诡计欺骗上帝，正如欺骗他的同胞一样简单。无论是那一个原因，他都已经犯罪得罪上帝了，使徒彼得正是清楚地说明了这一点。
这里使用“上帝”一词，启发我们明白圣经中有关圣灵的一些真理。在徒5:3中，清楚说明亚拿尼亚的罪乃是“欺哄圣灵”，但是在这里使徒彼得又说是“欺哄上帝”了。这一点可以说明圣灵以及上帝之间所存在的联合一致，同时也警告基督徒亵渎圣灵、假冒伪善的可憎性(见太12:31注释)。
徒5:5 亚拿尼亚听见这话，就仆倒，断了气;听见的人都甚惧怕。
【本会注释】
断了气。希腊文ekpsucho'，“终止呼吸”，在医学文献中可以找到这个措辞。死亡并非是一种巧合。在使徒彼得对他们罪行的谴责以及罪人的死亡之间有着紧密的联系。任何对于亚拿尼亚死亡原因的疑点都可以用他妻子撒非喇的死来解明(第7-10节)，在揭发亚拿尼亚的欺骗之后，彼得就预言了撒非喇的死。比较旧约圣经中上帝对拿达、亚比户的审判(利10:2)，以及亚干(书7:20-26);见代下22:82注释。比较太27:50注释。
这乃是一个恐怖的审判，但关于这件事，我们并不需要感到惊讶。亚拿尼亚和撒非喇都是新成立之教会中的成员。他们都来亲近上帝。无疑，他们夫妻二人也都品尝到了救恩所带给他们的属天恩赐。或许他们也曾经领受了一些圣灵的恩赐。但是，如今他们随从另外一个灵犯了亵渎、欺哄上帝圣灵的罪。如果在教会建立的初期不严厉、明显地处理这样的罪，这种欺骗的行为势必会在教会中继续破坏使徒们的工作。在这里，上帝提出对于教会中存在的巨大的危险和邪恶，他要伸手干涉，采取措施。这次经历留给我们后人一个教训：“如果一个人出席一个大会或者宗教崇拜，充满热情地唱到，‘我一切所有的都献在祭坛之上了’，但事实并非如此之时，他就是在干犯同亚拿尼亚和撒非喇一样的罪。”──乔·坎贝尔·摩根。
都甚惧怕。作者路加经常把神迹奇事与看见之人的惧怕联系在一起记录(见路1:12,65;5:26;7:16;8:37;徒2:43;19:17)。但是这里的惧怕显然不仅仅是徒2:43中所记载的敬畏心理。在一个大的团体中，很可能会有一些不诚实的个人，对于这些人，一定会有一种恐惧感。对于其余那些诚实的信徒来说，也一样加深他们对于上帝的敬畏，上帝要辩白他的义。这种恐惧是非常直接、迅速的。在撒非喇听到她丈夫的死讯之前，这消息在信徒中间已经散布开了。这种恐惧，对于教会中那些没有完全诚心奉献自己财产之人乃是一种威慑。
徒5:6 有些少年人起来，把他包裹，抬出去埋葬了。
【本会注释】
少年人。直译是“较年轻的人”。
把他包裹。大概当时他穿着长袍。为死人包裹尸布乃是当时的风俗习惯，随之便带到城墙之外迅速埋葬。在犹太人中，凡是触摸死尸之人，在触摸那天起要不洁净七天(见民19:11注释)。这一点，再加上为了避免涂抹昂贵香膏之程序的欲望，就要求迅速埋葬。
埋葬了。我们通过拉撒路死后的处理方法(见约11:38注释)，以及耶稣死后所做的处理(见太27:60注释)可以明白，死人要被安放在洞里或者坟墓中，并且要用一块大石头封口。因此，埋葬亚拿尼亚不会花费太多时间。有关犹太人葬礼仪式的注意事项，见徒8:2注释。
徒5:7 约过了三小时，他的妻子进来，还不知道这事。
【本会注释】
约过了三个小时。直译是“中间的间隔大约有三个小时”，可能一直到了第二次祷告的时辰。三个小时的间隔时间，这足够处理和埋葬亚拿尼亚的尸体了，但是关于亚拿尼亚的死讯，当时还没有传到他妻子撒非喇的耳中。
进来。撒非喇进的屋子，正是使徒彼得以及其他会众刚才见证她丈夫死亡并经击杀的场所。
徒5:8 彼得对她说：“你告诉我，你们卖田地的价银就是这些吗?”她说：“就是这些。”
【本会注释】
彼得对她说。可以翻译为“向她说”。使徒彼得的问题并不是一个抓获同谋者的陷阱，而是在给撒非喇一个机会，使她可以显明自己的悔改。它完全可以避免不犯与她丈夫一样的过犯，但是她却走了同她丈夫一样的道路，欺哄圣灵。如今她有机会藉着悔改认罪的心顺着良心办事。她滥用了前面的一次机会;现在又失败了。
你告诉我。使徒彼得直率、坦白的提问似乎在警告撒非喇，他们的罪行已经暴露了，但是撒非喇依然坚持说了她与自己的丈夫商议好的可怕谎言。她自如地回答说，“是的，就是这些”。使徒彼得可能向撒非喇提到了亚那尼亚带来银子的数量。
徒5:9 彼得说：“你们为什么同心试探主的灵呢?埋葬你丈夫之人的脚已到门口，他们也要把你抬出去。”
【本会注释】
同心。他们夫妻二人的这种罪恶极其可憎，因为他们这样做乃是预先谋算好的。
试探主的灵。这里是指“试验”，或者“测验”上帝的圣灵是否真的能够洞悉人们内心的隐私。这里所表达的“主的灵”，大概是使用了其旧约圣经中的意思，正如“耶和华的灵”(参王下2:16;赛61:1等)。在新约圣经中，此种结合并不多见，只有在本节和林后3:17出现过。
也要把你抬出去。使徒彼得讲话不但像是法官，而且也像一名先知。圣灵已经为他们夫妻二人判刑。在这个案例中，彼得预先宣判了审判结果，而且仅仅宣判不久就执行了死刑。对彼得来说，他所具有的洞察之恩赐已经向他显明，他已听到那些埋葬亚拿尼亚的少年人的脚步，他们很快就会返回来，并且向对待亚拿尼亚一样埋葬撒非喇。
徒5:10 妇人立刻仆倒在彼得脚前，断了气。那些少年人进来，见她已经死了，就抬出去，埋在她丈夫旁边。
【本会注释】
立刻。撒非喇的死同他的丈夫一样迅速。
断了气。见第5节注释。
见她已经死了。应验了使徒彼得的预言。
埋…她。对于这夫妇二人的双重悲剧，教会并没有执行葬礼仪式，但是在其他情况下可能要对死者采取一些措施(参路23:55,56)。
徒5:11 全教会和听见这事的人都甚惧怕。
【本会注释】
都甚惧怕。见第5节注释。
全教会。除了徒2:47模棱两可的表达之外，这是《使徒行传》中第一次提到“全教会”一词。它表明教会乃是在有组织的状况之下发展。见太18:17注释。亚拿尼亚以及他的妻子撒非喇令人吃惊的暴死，使基督教界以及其领袖产生了新的重要意义。
听见…的人。这些乃是指那些教会以外的人，但是他们听到了在教会成员中所显出的大能。
使徒大行神迹奇事
徒5:12 主藉使徒的手在民间行了许多神迹奇事;他们(或作：信的人)都同心合意的在所罗门的廊下。
【本会注释】
主藉着使徒的手。这大概是仅仅存在于希伯来人中表达代理之含义的方法(参出35:29;利8:36等)。但是在新约圣经中，基督的手乃显明，它们是主所行之神迹的工具(见可6:2,5;路4:40等)。对基督门徒的应许乃是：“手按病人，病人就好了”(可16:18)。因此，本章所表达的神迹奇事丝毫没有夸张，尽管徒5:15中提到人们相信不藉着使徒的手也能将疾病医好。
神迹奇事。见可16:17,18;约14:12;徒2:22注释。正在奉行基督使命的同时，早期教会奇迹般的诞生了。亚拿尼亚和撒非喇的悲剧之后，教会又施行了许多医治以及祝福的神迹。
行了许多。相当于“有许多……被施行”，换句话说就是不断地，重复出现这样的事情。
同心合意。见徒1:14;4:24注释。作者路加在强调信徒们团结合一之时，颇为满足。由于这里提到了所罗门的廊子，本句话可能是指通常有使徒们主持的祷告时辰，大约在上午9:00和下午3:00 。
所罗门的廊下. 见约10:23以及徒3:2;11注释。对教师来说，这个地方比较容易聚集听众。然而，我们没有证据说明当时的基督徒已经把这个廊子作为他们通常崇拜的唯一场所(参徒3:11)。
徒5:13 其余的人没有一个敢贴近他们，百姓却尊重他们。
【本会注释】
其余的人。此处，对第12节以及13节中信与不信之人作了对比。解经家建议对这段应该有几种不同的解释。这里“其余的人”与本节最后提到之“百姓”的表面对比暗示出这里提到的“其余的人”可能是指上级、统治阶层的人。
没有一个敢。由于惧怕遭到像亚拿尼亚和撒非喇同样的命运，所以阻止了许多不愿意全身心跟从基督之人。
贴近。希腊文kollaō，意思“牢牢地系在一起”。比较徒9:26注释。
却。这是强调，虽然有许多人惧怕，但在另一方面，使徒还是博得“百姓”的尊重。
尊重他们。译作“对他们[即使徒们]表现出十分的尊重”更好。
徒5:14 信而归主的人越发增添，连男带女很多。
【本会注释】
越发增添。相当于“不断的增添”。几乎每天都有悔改归主之人。
归主。按照希腊文的文法规则，这些词可以附属于“不断地增添”，或者“相信的人”，在“主里面的信徒”。
连男带女。这里特殊提到了女信徒，说明当时有大批的女信徒归入教会。关于作者路加对于妇女的突出论述，也见路8:2注释。在司提反殉道之后，随之而来的迫害中也有许多妇女受害，路加记述了这一点(徒8:3)。
徒5:15 甚至有人将病人抬到街上，放在床上或褥子上，指望彼得过来的时候，或者得他的影儿照在什么人身上。
【本会注释】
甚至。事实上，本节经文是在继续论述第12节的内容，那些插入的句子是为了附加说明。
有人将病人抬到街上。比较可1:32-34。门徒们仅仅在公众场合，以及众多家庭中医治病人是不够的;许多病人的亲戚把他们抬出去，放到大街上，这样他们就会很快引起使徒们的注意。整个这项神奇的医病工作依然在最为拥挤的公众场合进行。不单单是整个耶路撒冷城中的人，而且城周围的乡镇、山村中的居民都聚集前来(徒5:16)，自然，有关使徒们卓越的表现以及教会信徒的消息散布到了各处，在拯救世人灵魂的收割上，获得了好收成。
他的影子。这里专门提到了使徒彼得，也许他在医治病人的事上占了很大的工作比例。然而，在第12节提到所有的使徒都确实行了许多神迹。被医治之人大有信心，不是在乎彼得以及他的同伴们有什么能力，而是在主，就是使徒们所代表的主。
徒5:16 还有许多人带着病人和被污鬼缠磨的，从耶路撒冷四围的城邑来，全都得了医治。
【本会注释】
从耶路撒冷…来。耶路撒冷四围城邑的居民把他们的病人带来，但是没有说一定要把他们带进耶路撒冷。这节经文可能包括相当长的一段时间，在这段时间里，使徒们可以走访为数众多的“耶路撒冷四围的城邑”。
缠磨。这个希腊文的动词在这里翻译为“缠磨”，在新约圣经中，这种用法只有在本节以及路6:18使用过，但是这个词经常被希腊的医学作者们在他们的著作中使用。因此，仅仅这一个词就可以证明作者路加是一名医生，他在这里使用了这个词。
污鬼。见太12:43,44注释。耶稣基督赐给门徒们能力，使他们可以赶除这样的污鬼(见太10:1)。耶稣派出去的那七十位门徒已经实施过这样的大能(路10:17)，无疑，耶稣亲自拣选的十二位使徒也行过相似的神迹。但是如今，藉着圣灵充满的大能大力，他们在施行“更大的事”，就是耶稣应许门徒们将来要做的工作(约14:12;可16:17)。
全都得了医治。比较太8:16;12:15;《历》第二十四章有关耶稣基督医病赶鬼之工，所有的结果与门徒们医病的结果相似。有许多全家的人，甚至有些整个的团体都从疾病中得以解脱，他们所做的工作是多么卓越非凡啊!基督教会的名声，以及教会的领袖的大名都传到了更远更广的地区。
使徒受迫害
徒5:17 大祭司和他的一切同人，就是撒都该教门的人，都起来，满心忌恨，
【本会注释】
大祭司。即亚那(见徒4:6注释)。大祭司们企图再次迫害使徒们的作法，与云集到使徒跟前求得医治的群众形成了鲜明的对比。
和他的一切同人。比较徒4:6的记载，这里也许使用了更全面广泛的表达：“并有大祭司的亲族都在那里”(见徒4:6注释)。反对的势力获得了时间聚集更大的队伍。
教门。希腊文hairesis，“原则”，随后有“观点”的意思，由于其含义的引申就成了“党派”或者“派系”。这个词的英文写作“heresy,”，是“异端”的意思，但是它在起先并不包括此种令人不快的含义，但时间不久就被一些宗教权威加进了此种含义。在徒15:5;26:5，应用了hairesis一词，以一种无损的方式来形容法利赛人在徒24:5;28:22中，它应用于拿撒勒教党(基督徒)，是用一种毁谤的方式。
撒都该人。见徒4:1注释。
满心忌恨。这里的忌恨，希腊文zēlos，是英文中的“zeal,”，热情，但它还有贬义，正如这里所说的意思“嫉妒”，或者“怨恨”。这两种含义均可以应用在本文中。这里说明了一种党派强烈爆发的感觉。那些跟从拿撒勒人耶稣之人，可能心中有一种担忧。在犹太官长的心中有一种忌恨，因为上一次未受到刑罚的使徒们如今又在教训百姓。法利赛人和撒都该人大概都曾经历过此种愤恨。但是撒都该人尤其感到气愤，因为使徒们在传扬将来还要有生命──这正是撒都该人竭力反对的教义。法利赛人在这一点上同意使徒们的观点并不能取悦撒都该人(见本注释第五册第51-53页)。
徒5:18 就下手拿住使徒，收在外监。
【本会注释】
下手拿住。撒都该人的一些头领被彻底激怒了，他们起来将使徒们──可能那十二位使徒全都包括在内──抓走了。这里同样可以说明，虽然作者路加通常仅仅提到使徒彼得的讲论，很少强调使徒约翰的行动，事实上，其他的使徒在公众活动中也是十分活跃的。
收在外监。本句话的希腊文en tērēsei dēmosia，它可译作“当着公众的面下在了监狱里”，也可译作“下在一个公众的监狱里”。后来，犹太人的法师们使用“dēmosia”一词作为“监狱”的意思，他们赞成后一种译文。
徒5:19 但主的使者夜间开了监门，领他们出来，
【本会注释】
但。这里强调了与第18节的鲜明对照，是一个转折词。那些撒都该教门的人将使徒们囚在了监狱里，但是上帝的使者却释放了他们。看起来，这里似乎是一种神圣的庇护在抵挡撒都该人的行为，因为他们教训人说“没有天使和鬼魂”(徒23:8)。
使者。作者路加显然是在记录这里出现了一种超自然的能力。那些不愿意接受这种观点的人，但是他们依然希望保持此种历史记录，认为这里所说的“使者”是热心、大有勇气的门徒;而且使徒们，因为被拯救出监狱的时候是在晚上，由于天黑，也由于他们被释放的兴奋心情，他们错误的描述拯救他们的是一位天使。但是我们没有可能再用充分的解释法解释作者路加的话，最好的解释就是它是一次神奇的拯救。犹太人的教法师迦玛列出于人性的帮助，之后一个小时，坦白清楚的加以了记述(第34-39节)。但是本章有关他们被释放所做的坦白描述显明了有一种超自然的能力。尽管在几个小时之后，使徒们再次被下在监狱里(第26节)，上帝已经示范了他的大能大力，使徒们在其后的行动上显明他们得到了上天来的安慰，上帝给予撒都该人机会，使他们明白自己是在抵挡上天神圣的能力。当然，上帝的天使乃是“服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力”(来1:14)。
夜间。相当于“在夜里”。
开了监门。对于上帝的使者来说，无论是多么牢固的监门，都能轻而易举地打开。上帝的使者带着使徒们在众狱卒周密的看管之下安然脱逃，或者是因为监狱里漆黑一片，也可能因为那些狱卒的眼被“蒙蔽”了(参徒12:6,7)。天使带走使徒之后，监门又自然上了锁，他们离开监狱之后，一切防御措施正如天使来之时一样，丝毫没有破门救人的迹象(参徒5:23)。
领他们出来。比较徒12:10。
徒5:20 说：“你们去站在殿里，把这生命的道都讲给百姓听。”
【本会注释】
站在。天使指示他们去站在殿里，这种思想乃是要他们去公众场合，大胆传扬基督。因为圣殿乃是当时群众云集最多的地方。他们也是在这里第一次被捕入狱的(徒3:1,11;4:1-3)。
这生命的道。这里使用的形容词“这”有重大意义。它是指使徒们所极力倡导的生命──在耶稣基督里的生命。这生命开始于现时的世界，并且能一直涌到永生(参约17:3)。这种教义对于撒都该人来说尤其难以接受，也决不能接受，因为他们根本不相信有复活。见本注释第五册第53页。
徒5:21 使徒听了这话，天将亮的时候就进殿里去教训人。大祭司和他的同人来了，叫齐公会的人，和以色列族的众长老，就差人到监里去，要把使徒提出来。
【本会注释】
使徒听了这话。说明使徒们立即的顺从，毫不迟延。
天将亮的时候。相当于“大约黎明的时候”。犹太人的律法遗传集《米示孥》中表明，圣殿早晨的献祭仪式是在天刚刚亮的时候开始的(《赎罪日》3.1，宋西诺版《他勒目》第131页;《连续献祭》3.2，宋西诺版《他勒目》第18页)。
教训人。这乃是公会中的撒都该人禁止使徒们做的，因为他们不相信死人复活(徒4:17,18)。这些傲慢的宗教领袖被加利利这些未受过教育，未经认可的小民所传讲的教训大大激怒了，因为他们讲说基督从死里复活，他们还见证这位耶稣就是被人钉死在十字架上，后来又从死里复活的那一位。但是这些使徒乃是在奉行神圣的使命。教会必须要实施教训人的使命，教会也要将主耶稣基督的福音传扬给罪恶病态的世界。它永远都决不能无视这项任务。
大祭司…来了。即他们来到公会的议院，要商议如何处置正关在监牢里的使徒。这个时候，公会还没有得知上帝的使者已经奇迹般地将使徒们从监牢里救了出来。
同人。有关注释见第17节注释。
公会。这就是指犹太教公会，它代表犹太最高宗教以及司法的参议院(见本注释第五册第67页)。显然，摆在这些宗教领袖面前的案例十分重要，原来的会议也从来没有像这次一样，竟然有如此之多的宗教领袖赴会。教法师迦玛列出席这场会议表明不仅仅撒都该人参加，而且有法利赛人以及其他被邀参加之人(见第34节)。
众长老。希腊文gerousia，斯巴达党派中的长者，或者老资格之人的称呼。这个词用在耶路撒冷犹太教公会中(见本注释第五册第67页)。这里的长老是指一队宗教官员，他们因为年龄以及经验而德高望重，专门在一些特殊的场合出谋划策。这里大概与徒22:5提到的“众长老”相吻合。
监。希腊文是desmōtērion，“一个扣留捆绑之人的地方”。这个词与第18节所使用的词不同，可能是指使徒在被捕后立即就被捆绑。
徒5:22 但差役到了，不见他们在监里，就回来禀报说：
【本会注释】
差役。希腊文是hupēretai，直译是大型划船上的“底舱划手”;后来用来表达“仆人”，接着有用来指代犹太公会手下的“差役”。也见路4:20;徒4:1注释。
不见他们。表面上没有任何证据可以证明，使徒们是从监狱里逃了出来(见第19,23节注释)。
徒5:23 “我们看见监牢关得极妥当，看守的人也站在门外;及至开了门，里面一个人都不见。”
【本会注释】
我们看见监牢关得极妥当。如果天使进监狱时打开了牢门，那么他带着使徒离开的时候一定又锁上了它们。那些在牢门的狱卒似乎根本没有意识到犯人逃脱了。比较使徒彼得的获救(徒12:6-10)，但这种获救与使徒保罗以及西拉在腓立比喧闹并戏剧性的脱逃经历形成对比(腓16:25-30)。
徒5:24 守殿官和祭司长听见这话，心里犯难，不知这事将来如何。
【本会注释】
守殿官。见路22:4;徒4:1注释。
祭司长。祭司长大概就是24位神职人员的首领，不能与前面提到的大祭司相混淆。
这话。即公会那位差役带回来的报告。
犯难。他们犯难并非没有原因。犹太领袖镇压的工夫全部都白费了，上帝施行神迹解救了这些人所抓获的受害者，基督教的道路又一次得以发展、普及。
徒5:25 有一个人来禀报说：“你们收在监里的人，现在站在殿里教训百姓。”
【本会注释】
有一个人来禀报。这人来禀报的时候，可能已经天亮了好一段时间了。这时，犹太公会的成员都已经聚集齐了，然而，他们依然不知道使徒们发生的事情。与此同时，有关使徒们所发生之事的新闻已经传了出去，现在才报告给犹太公会。
你们收在监里的人。这句话对于犹太人的领袖来说，几乎是一句嘲讽的话：是你们把这些人下在了监狱里，但是如今他们正在圣殿里忙着教训人，就是教训你们禁止他们教训的道理。
站在。这里直译为“站在圣殿里教训人”，与天使吩咐他们的命令是相符的(第20节)。使徒们的行为正像那些明白自己必须要做某种工作之人一样，就是一种曾经暂时被干涉的工作，但是他们尽可能迅速的不畏干涉回来继续从事这工。正是他们对百姓所做的讲论大大激怒了撒都该人。使徒们仅仅侍奉、保持他们新近发现的信仰，他们可以使之不受到任何干扰。但是他们曾经领受了使命，并且有一种力量在牵着他们去做这工作。他们必须传播他们的信仰。为了让更多的人分享他们信仰中的财宝，要忍受迫害，与忍受自己良心上的负罪感相比较，此种迫害要好的多。因为他们的亮光不能隐藏在“斗底下”(太5:15)。
徒5:26 于是守殿官和差役去带使徒来，并没有用强暴，因为怕百姓用石头打他们。
【本会注释】
守殿官和差役。见徒4:1;5:22注释。
并没有用强暴。使徒们树立了一个不抵抗、默许的榜样，即使大众的好感很明显趋向与他们这一方，他们也可能会很容易掀起一次混乱，但他们依然默不作声。他们近来所施行的诸多神迹奇事，以及他们自己理想的公共生活，赢得了众多新近加入教会之人的支持。在他们不反抗的态度中，他们效学了自己的主当年所树立的榜样。他们如今安然的来到犹太公会前，面对的是国家最高的领袖人物，这正是一个决好传扬福音信息的机会，不然，这些人可能永远也不会听到这救人的信息。
怕百姓。比较太21:26,46注释。因为有丰富的证据可以证明当时百姓、信徒对使徒们的爱戴。
用石头打他们。显然，如果犹太的祭司用石头打使徒的话，百姓也已经准备好要用石头打那些祭司了。
徒5:27 带到了，便叫使徒站在公会前;大祭司问他们说：
【本会注释】
大祭司问他们说。根据作者记载的显示，我们可以看出，犹太公会避免提起使徒们被释放这个话题。他们即不相信是一种超自然的能力干涉了这事，也不提出意见反对这事。他们表现的态度不是惊讶，因为他们已经拒绝相信有伟大的神迹──他们钉死在十字架上的耶稣从死里复活就是一件神迹。
徒5:28 “我们不是严严的禁止你们，不可奉这名教训人吗?你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上!”
【本会注释】
严严地禁止你们。原文证据支持(参本册注释第10页)以下译文“我们曾用禁令命令你们”。这种表达是一个普通希伯来方言的回音，说明作者路加可能给出了一个按照字面意思的问题解释，最初插入亚拉姆语。控告只是征对使徒彼得和约翰(徒4:18)，但是却禁止十二位使徒都不可以这样做。使徒们宣称，他们不会顺从这些犹太官长们的禁令，并且还要继续放胆传扬(徒4:19,20,31)。他们在顺从更高的权威，就是他们的主(太28:19,20;徒1:8)。
不可奉这名教训人。比较徒3:16;4:17注释。这乃是使徒重大的冒犯。因为犹太人的官长们已经告戒他们不可以在提起这个名。就是耶稣基督的名，这些人知道是他们将主钉在了十字架上，如今使徒们在传扬他已经复活，并且他的跟随者们在施行大能的神迹奇事，这一切都不容否认。这个名，以及集于这个名的活动，正是撒都该人攻击的要点。
充满了耶路撒冷。这里乃是从他们敌人的口里不由说出的见证，说明使徒们大有信心地工作，并且成功地实现了基督命令中的第一个部分(参徒1:8)，就是将福音传遍耶路撒冷。
道理。相当于“教训”，在太7:28，同样的词在起先翻译为“教训”。但是在当代的概念中来说，一般提到“教训”，我们会立刻想起一种教义的实质和意义，正如提前4:16所说明的。
想要。相当于“你们想要”。这并不是真实的，使徒彼得想要他们获得救恩，并不是要钉他们的罪。
这人的血。他们避免提起耶稣的名字。可能是害怕嘲讽，因为他们蔑视这个被钉死在十字架上的加利利人，或者是因为他们有一种负罪感，因为他们清楚自己在钉死耶稣的事上所应负的责任，也许是由于恐惧，因为看到这个拿撒勒人的名字所具有的大能大力。使徒彼得先前曾经毫不犹豫地指责他们将耶稣钉死在了十字架上(徒2:36;3:13-15;4:10)，这就使他们的嘲讽成为空虚，使他们的恐惧变地合情合理。他们如今处于这样的位置是应得的，这些宗教大法官们将会受到严惩;但是他们发现自己处在一个犯人的位置上，正在等待着指控。当年在他们的耳中一定在响着一种恐怖的呐喊，他们在巡抚彼拉多的审判大厅里喊叫说：“他的血归到我们和我们的子孙身上”(太27:25)。他们已经将“流这人血”的罪归在了他们自己头上。
徒5:29 彼得和众使徒回答说：“顺从上帝，不顺从人，是应当的。
【本会注释】
彼得和众使徒。这里说“彼得和众使徒”并不是暗示彼得被排除在使徒之外，也不是说彼得的位分要高于其他使徒。无疑，在前面叙述的场景中，他是最为活跃的一位使徒，他的名字和个性自然就在叙述中显得突出一些。
顺从上帝，…是应当的。相当于“必须要顺从上帝”，包括一个道德上的强制的意义(参徒1:16)。使徒彼得和约翰先前还曾当着犹太官长的面，有过一段更为清晰的陈述(徒4:19)，他们强调了自己要顺从上帝为至上，其他任何事情都不能影响他们顺从他们的主，也不顾及会有何种后果。他们有耶稣留给他们的伟大使命，他们要努力做主的见证人，传扬这福音(徒1:8)，后来，上帝的天使也曾清晰地命令他们去做这工作(徒5:20)。耶稣已经放下一个原则，既要顺从恺撒也要顺从上帝。“恺撒的物当归给恺撒，上帝的物当归给上帝”(太22:21)。但是作为一名基督徒，不能又侍奉上帝又侍奉玛门，一个人不能侍奉两个主(太6:24;路16:13)。因为只有一个主能接受最终的效忠，这个主就是上帝。这个基本的原则，在彼得的话中表露地十分清晰。正如犹太公会的领袖不愿意屈尊听到耶稣的名字一样，使徒彼得也没有在这项原则中提到这些官长的名字。他仅仅说到了“人”，尽管他正站在这些有权威之人面前。他认为犹太公会的成员曾经一度做为上帝的代理，但是如今，他们忽略了他们对与上帝应尽的责任。
路德在沃尔姆斯会议上这样宣称：“我的良心被上帝的话虏获了，我即不能也不愿意放弃，因为违背自己的良心即不安全也不正确。上帝帮助我。阿门”(引于施威伯特，《路德与其时代》第505页)。这些是一些崇高的话，同时表明了一个崇高的原则，显明了一个高尚的经验。愿今日的基督徒能仿效、追随。
徒5:30 你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的上帝已经叫他复活。
【本会注释】
我们祖宗的上帝。这里，使徒们并没有把自己与以色列人分离。他们都在侍奉同样的一位主，正如犹太公会声称所侍奉的(参徒3:13)。
复活。关于这个词可能有两种解释。它可能是指上帝赐给道成肉身之耶稣作为礼物(参徒3:22)，或者指上帝使耶稣从死里复活的行动(参徒10:40;13:37)。这两种解释都是颇有道理的。
你们杀害。在希腊文中“你们”是一个语势较强的词，使他们的行为与主所做的形成鲜明对比。“杀害”一词，清楚地表示将耶稣钉死在十字架上的罪，应该归给犹太人，因为正是这些人执行了这个事实。
挂在。这句话直译是“你们将他挂在木头上，杀害了他”这种表达描述了当时罗马执行死刑的模式，并不是犹太人。这个措辞在七十士译本中的申21:23有记载，但是那里的记载使用的意思较广，包括这种挂起来的刑罚模式，以及将某人钉在尖桩上的意思。然而，依照犹太人的规定，他们仅仅可以将已经死了的人挂起来(申21:22,23;书10:26)。这里“挂在木头上”这种表达使徒彼得也曾再次使用过(徒10:39)，其他在新约圣经中就没有再次出现。然而，在彼得描述赎罪的道理之时(彼前2:24)，他使用了“木头”，就是指“十字架”：“他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪”。见徒16:24注释;参加3:13。
但是罪人，寻求他们上帝的罪人，知道这罪不应该强加于犹太人和罗马人身上，而应该是自己的罪，是自己的罪将耶稣钉在了十字架上。基督，本来是无罪的一位，却因为我们成为罪，藉着这无价的、奇异的恩典，我们这该死的罪人可以藉着他获得上帝的义(林后5:21)。
徒5:31 上帝且用右手将他高举(或作：他就是上帝高举在自己的右边)，叫他作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。
【本会注释】
高举。希腊文hupsoō，这个词在约3:14;12：32使用过;其中说明了“举起”的意思，在腓2:9 以及七十士译本中的赛52:13，都使用了“高举”的意思。使徒彼得曾经指明两种定义(参徒2:33注释)，如今他开始使用第二个定义。
且用右手。或作“在上帝的右边”(见徒2:33注释)。右手是圣经中一个普遍的术语，表明权威和大能(参出15:6)。
作君王。见徒3:15注释。这个至高的君主头衔与救恩有着密切、不可分割的关系。基督期望能够支配人类，这样他就可以做人类的救主。除非让基督来支配我们，不然我们无法使他作为我们的救主，如果让基督来管理我们生活的话，他将会拯救我们。他的这两个职分是不能分割的。
救主。关于这个头衔的含义见太1:21注释。
将悔改的心…赐给。标明了使徒们、施洗约翰、以及耶稣基督教训的基础(见太3:2;4:17注释)。对于使徒时代各样教训的记载，更能显明一个获得赦免的完整启示──藉着救主为人类所做的牺牲。
赦罪的恩。相当于“赦免罪恶”(见徒2:38注释)。悔改乃是获得赦免的必要步骤。赦免乃是一个父上帝与子联合的恩赐(见可2:7-11注释)。一位公义、圣洁的上帝无法接受一个罪人，除非这个罪人藉着信心认识耶稣基督乃是担当我们罪恶的那一位(彼前2:24)，并且接受他作为我们个人的救主(罗3:23-26)。藉着耶稣基督担当人类罪恶的工作，悔改之人的罪恶就可以得蒙宽恕、赦免(见约1:29)，在主的眼里，他就算为义。
徒5:32 我们为这事作见证;上帝赐给顺从之人的圣灵也为这事作见证。”
【本会注释】
见证。原文证据表明(参本册注释第10页)，这里省略了“他的”，却添加上了“在他里面”，或者“对他”。见徒1:8注释。“这事”是指伟大的救恩之事实──死亡、埋葬、以及耶稣基督的复活──正如徒5：30,31所叙述的一样。
圣灵。当耶稣基督在世的时候，他宣称圣灵要“为我作见证”(约15:26;见约16:13,14注释)。这圣灵也要使众使徒“想起”“一切的事”(约14:26)，并且要给他们启发，使他们明白基督在地上的经历，如何应验了先知的预言。然而，五旬节沛降在使徒身上的圣灵至今还在见证基督。圣灵也见证主耶稣复活，因着圣灵，众信徒从心里相信这事。见徒4:33注释。
上帝赐给。使徒们明白他们所拥有的圣灵乃是来自天上的父(见徒14:26;15:26;徒1:4注释)。
顺从之人。这圣灵不仅仅赐给使徒，而且也给所有忠心跟随上帝指引之人，并因而顺从主。受造物对创造者的顺从，乃是与上帝之间理所应当的基本关系和基础，天上的天使都顺从上帝(诗103:20,21)，他们是出于爱，不是出于惧怕，也不是由于法律的规条(《福山》第五章)。人也要顺从上帝(诗103:17,18;传12:13)，但是要出于爱(约14:15)。顺从要胜于任何所献的祭(撒上15:22)。真理(罗2:8)，正确的教义(罗6:17)，以及福音(帖后1:8;彼前4:17)要顺从。永远的救恩，是主出于恩典白白赐给我们，但我们要凭着信心领受(弗2:5,8)，这救恩只临到那些顺从的人，就是那些顺从上帝旨意的人(来5:9).比较徒5:29。真正的顺从乃是由乐意遵守上帝全部的诫命而显明的(约一5:3)。
徒5:33 公会的人听见就极其恼怒，想要杀他们。
【本会注释】
极其恼怒。希腊文diariō，“锯成碎片”，就是说十分恼怒，正如徒7:54，除第33节之外，这节经文也是圣经新约中唯一使用这个动词的章节。他们的恼怒也为使徒大胆的谴责作了强有力的见证。
想要。原文证据(参本册注释第10页)有读作“期望”。他们已经在流耶稣血的事上担了深重的罪孽，如今，他们又企图杀害耶稣主要的几个随从，就是那十二位使徒的性命。
杀。他们希望将使徒制于死地，因为他们不听从犹太公会，并且还谴责公会的人害死了基督。
徒5:34 但有一个法利赛人，名叫迦玛列，是众百姓所敬重的教法师，在公会中站起来，吩咐人把使徒暂且带到外面去，
【本会注释】
但。相当于“然而”(参第13节注释)。
法利赛人。与大祭司的党派形成对比，因为他们都是撒都该人(第17节)这两个宗教团体相互敌对。
迦玛列。这个名字来源与希伯来文Gamli'el，“我的报酬是上帝”。迦玛列乃是犹太教著名的圣经注释家希勒尔的孙子(见本注释第五册第97页)，而且单单凭迦玛列自己，也是一名相当有声望的教师，并且是一位卓越的法利赛人。似乎希勒尔的称号就落在了迦玛列的肩上，大约从公元25—50年，他一直在法利赛派中显示出自己的领袖风范。有人声称他是耶路撒冷伟大公会中的四位主席之一，这一点似乎没有太大根据，因为当时的最高官职总是有大祭司来担任的，一直到公元70年都是如此(见第27节)。然而，我们不难看出，迦玛列是一位颇具影响力的人，而且受到犹太人的广泛敬重。他是第一位获得教法师头衔的人。这可以充分说明本国同胞对他的尊敬。犹太的传统记载显明，他乃是一位完美的法利赛人，一位希利学派的杰出代表，比较与此学派对立的煞买学派，希利学派要更宽大一些，并且不像煞买派如此注重法律。使徒保罗曾经有特权在他的门下受教(徒22:3)。这位教师的影响力大概可以用他著名学生们的发展得以描述。迦玛列被称为是Haz-Zaqen，就是“长者”，为了与他的孙子“年幼者”区分开，他的孙子在公元90年颇为活跃。
教法师。即教师。
使徒。原文证据(参本册注释第10页)读作“这些人”，这样就与教法师迦玛列劝戒中所使用的词完全吻合。迦玛列希望，在他与犹太公会的这些同伴们商讨关于怎样处理使徒之时，把这些人，就是使徒暂时带出公会，以便可以毫无拘束地商讨此事。在商讨如何处理被告人之时，要求被告人暂时出离公会的事情似乎非常普通(参徒4:15)。在使徒被带到外面之后，关于公会里面发生的这些事情，作者路加大概是通过公会的一些成员获知，例如犹太官员尼哥底母(《述》第十一章)，或者是由于圣灵直接的启示。
徒5:35 就对众人说：“以色列人哪，论到这些人，你们应当小心怎样办理。
【本会注释】
以色列人哪。一个熟悉并且带有劝说性的演说措辞，通常用于面对同辈的演说(参徒2:22)。比较当使徒彼得在徒4:8的演讲方法，以及用词。
你们应当小心怎样办理。或作“要谨慎小心”。这不是在警告犹太人迫近的危险，而是在暗示，在他们行动之前要三思。比较主耶稣所使用的同样用语(太6:1;7:15;10:17)，以及使徒保罗(提前1:4;4:13;多1:14)。
徒5:36 从前丢大起来，自夸为大;附从他的人约有四百，他被杀后，附从他的全都散了，归于无有。
【本会注释】
丢大。可能是希腊文人名Theodorus的缩写式，“上帝的礼物”。关于这个名字，除了圣经上有记载以外，唯一有记载的非宗教参考资料就是约瑟夫的著作。他说丢大带领人民起义，自称为先知，并且说服“大队人”跟从他。他应许要分开约旦河，给他们开一条简易的通道。巡抚卡斯比伍·法丢斯(公元44或者45年)，立即镇压了这次叛乱，俘获并且处死了其首领，并且把他的人头送到了耶路撒冷(《犹太掌故》第二十章5.1)。
现在，根据作者路加所引用教法师迦玛列的话，丢大要先于加利利的犹大(第37节)，犹大在“报名上册”的时候发起的叛变，那是在公元6年，或者7年的事。因此，我们不可能认为路加与约瑟夫记述的是同一个事件。个别几个学者认为，约瑟夫在这一点上存在错误，这里也没有正当有效的理由可以谴责路加的事实记载错误。路加引用迦玛列的话，说有四百人跟从丢大，约瑟夫的记载有所不同，他说“有大队人”跟着那位假先知。有些人认为这两位作者记述的乃是不同的两个事件。
徒5:37 此后，报名上册的时候，又有加利利的犹大起来，引诱些百姓跟从他;他也灭亡，附从他的人也都四散了。
【本会注释】
此后。即在丢大的反叛之后。
加利利的犹大。有这么一次叛乱，约瑟夫(《犹太掌故》第十八章.1.1)称为高隆尼特，就是加利利东部的一个乡村。但是在另一段记载中(同上第二十卷.5.2;《犹太战记》第二章.8.1 [118])他称此人为加利利人，因此，在这一点上路加和约瑟夫之间并不存在争议。犹大的起义，旨在使以色列从当时的罗马帝国统治中解脱，获得自由，在此类反叛中这是比较严重的一次。这次运动禁止人民向恺撒纳税。在争取自由的同时可能还使用了某些武器。这次战争被描述为反叛性战争。叛军首领犹大以及他的部下同法利赛人有联系，尽管犹大的运动被击跨了，首领也被杀了，然而，却为奋锐教，或者称为奋锐党，奠定了基础(见本注释第五册第54,55页)。
报名上册。相当于“人口普查”。见路2:1注释。这次人口普查同路2:2提到的并不是同一次。犹大的反叛在这之后七年(约瑟夫《犹太掌故》第十八章.1.1;参本注释第五册第241页)。当时叛军首领犹大宣称，这次征税就是奴隶制的开始，并且呼吁全国人民捍卫自由。
灭亡。约瑟夫没有记载犹大的最终命运以及他的党羽，但这里表明，教法师迦玛列似乎知道他的结局，然而，在本节中他只粗略地叙述了一下，并没有把详情说出来。
徒5:38 现在，我劝你们不要管这些人，任凭他们吧!他们所谋的、所行的，若是出于人，必要败坏;
【本会注释】
任凭他们。教法师迦玛列的劝戒已经足够逻辑。敌对以使徒们为首的这种宗教运动既没有必要，也没有希望。如果没有必要，那么何必浪费精力呢?如果无可救药，那么又何必面对此种冒险呢?
必要败坏。译作“必被颠覆”更恰当。这个词同时也强调了下一节，就是本整39节中同样一个动词的重复。
徒5:39 若是出于上帝，你们就不能败坏他们，恐怕你们倒是攻击上帝了。”
【本会注释】
出于上帝。犹太教法师迦玛列典型的建议，至少为使徒工作的神圣发源地留出了空间。
攻击上帝了。希腊文是theomachoi，“上帝的攻击者”。
徒5:40 公会的人听从了他，便叫使徒来，把他们打了，又吩咐他们不可奉耶稣的名讲道，就把他们释放了。
【本会注释】
公会的人听从了他。公会中的撒都该人可能更希望使徒受到严重的刑罚，他们十分恼火，因为不相信死人复活，但当时在公会的还有许多法利赛人，并且迦玛列作为中间人，提出了建议，众人表示接受。
便叫了使徒来。即使徒又被叫到审判大厅。
把他们打了。可能打了他们39鞭(见申25:1-3;林后11:24注释)，这种刑罚是一种痛苦的折磨。显然，犹太公会认为使徒理应受到刑罚，也许因为他们违背了徒4:18的命令，或者因为他们在圣殿里讲论，扰乱了圣殿的宁静秩序(徒5:25)，也有可能是因为使徒从监狱里逃跑了出来──或许这三个原因全都包括。这次似乎是早期教会第一次肉体上的苦难。
不可…讲道。同徒4:18的禁令是相同的，为了使众使徒牢记教训，犹太公会用鞭子抽打了使徒。
奉耶稣的名。见徒2:38;3:6,16;4:12注释。犹太人的领袖已经开始惧怕藉着这个名所有的超自然能力。
徒5:41 他们离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱。
【本会注释】
他们离开公会。这里标明，众使徒并未被下在监里，而是被释放获得自由。
心里欢喜。这里显明了耶稣讲论的八福中最后一福的精神，记载在太5:11,12。与常人的情感相比，他们倒是欢喜受这样的苦;事实上，他们感觉因为基督的缘故而受苦乃是一种荣誉。这种精神也鼓舞了继他们之后无数的殉道者。耶稣的十二位使徒并非对受这样的待遇毫无准备。他们一定还记得主当年警告他们的话，记载在圣经太10:17-20。
徒5:42 他们就每日在殿里、在家里、不住的教训人，传耶稣是基督。
【本会注释】
每日。或作“天天”。
在殿里。这里显明了他们的胆量。他们又返回到殿里，先前他们正是在这里两次被捕(徒3:11;4:3;5:26)。
在家里。希腊文kat' oikon，“挨家挨户”，“在家里”，或者是“私下的”。这里可能是讲，当时有许多基督徒聚会是在家中。
不住地。在他们见证的工作中，并不需要催促。
教训…传讲。强调这工作的连续性。这里的“传”，直译是“传福音”，正如徒8:4,12,25;罗10:15。
耶稣是基督。直译是“这位基督耶稣”。他们不住地讲论弥赛亚就是拿撒勒人耶稣。这也是早期教会中，持续不变向众人传扬的内容。
使徒行传6章
提要
1 使徒们渴望教会中的穷人得到肉身上的周济，能以维持生计，并且也使自己专著上帝的道，就是灵魂的食物。3 选出七个人并且任命他们做执事。5 七个人中包括司提反，他是一个大有信心、圣灵充满的人，12 犹太将司提反带到公会，把他作为被告，13 犹太人谎称司提反说话糟践了圣所和律法。
拣选七执事
徒6:1 那时，门徒增多，有说希利尼话的犹太人向希伯来人发怨言，因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。
【本会注释】
那时。即徒5:41,42中所说的那段时日。在作者路加手中，历史时期运用地十分圆滑自如。他向人展示了在圣灵大能带领之下，教会的成长，以及大量不断加入教会的新成员。他也向人显示了教会的经济，至少有一个时期，如何实施共享制度。徒6章显明，教会在这样的安排之下产生了一些困难，但这样就提到了对司提反经历的介绍，同时司提反殉道之事，也为后来大数城的扫罗悔改归主开了头，随后本书就开始详细记载扫罗(又名保罗)的三次传道旅程。显然这是历史性的叙述方式。徒6章明显是对徒5:14连续性叙述，但是这两个事件中间的间隔多长无法得知。
门徒。这里乃《使徒行传》中第一次使用此词来称呼基督徒。福音的门徒，也就是耶稣拣选的门徒称呼为使徒，“门徒”这个措辞转而称呼教会中那些普通信徒。
增多。最好将此句译作“当教会的门徒人数增多的时候”，即几乎每天都有众多信徒受洗归主。如此迅速的发展，自然会给教会带来许多新的问题。显然，使徒时代的教会要从当年犹大所携带的钱囊中周济当时那些有需要的家庭。这样教会中的事务就更为复杂了，尽管并非不可能，他们还要照管前些日子，在五旬节加入教会中的信徒。然而，如今基督教会中的成员人数飞速增长，并且众人的需要以及他们所需的照顾全都落在了使徒身上，花费了使徒们所有的时间，以致挤不出时间做更高的福音救灵工作。
发怨言。这并不是一个毫不重要的怨言，而是一些教会信徒为某些人利害关系吵的沸沸扬扬的抗议。记录中没有提到责备使徒的话，因为他们都是无偿工作。教会中信徒人数迅速的增长超出了会中资金的供应能力，并且致使教会遇到了许多难题。
希利尼人。希腊文是Hellēnistai，英文写为“Hellenists”，说讲希腊文的犹太人，或作“希腊犹太人”(钦定本修订版圣经)。新约圣经中认真地区分了这两种表达法与Hellēnes，这个词的意思是指希腊本族之人(约12:20)。讲希腊文的犹太人是那些流迁于外邦的犹太人(见本注释第五册第59,60页;见约7:35;徒2:8注释)他们不但讲希腊文，而且也吸收了希腊的文化。他们也可能是那些出生在以希腊文为共通语之地区的犹太人，因此不知道希伯来语和亚拉姆语，也就不参加巴勒斯坦希伯来人的的崇侍，他们在耶路撒冷有自己的会堂。他们还可能是那些讲希腊文的皈依者。他们只能是从犹太教皈依之人，因为到这个时候福音还没有传向外邦。五旬节圣灵沛降那天，皈依的人群中可能大部分都属于这些人，其中就有巴拿巴(徒4:36)以及其他人，有些人的名字曾在本章详细叙述(徒6:5)。
这些希腊犹太人研读希腊版本的七十子旧约圣经，新约圣经中大量引用了此版本中的经文。与当地的巴勒斯坦犹太人对照，他们常常是极为热心的信徒。他们付出很大的牺牲在耶路撒冷这个神圣的场所崇拜侍奉，然而巴勒斯坦的犹太人却常常把圣殿周围的区域变得十分平凡，丝毫没有神圣感(参徒21:27,28)。犹太人的希伯来传统预先为希腊文Shema 的说法做了准备，就是希伯来人侍奉的耶和华(申6:4)。见本注释第五册第57页。
希伯来人。这些是指那些出生在巴勒斯坦的犹太人，他们长在那里并且说那里的方言(亚拉姆语)，新约圣经中称这语言为希伯来话(见徒22:2)，他们与那些说希利尼话的犹太人相对照。见本注释第一册第30页。
他们的寡妇。即希利尼人中的寡妇。由于巴勒斯坦的犹太人是新教会的主要成员，所以讲希利尼话的犹太人不会因为他们语言和生活习惯的不同，他们当中的需要的人不会被故意忽视不管的。对于寡妇的照顾在圣经中多次强调(见出22:22;申14:29;赛1:17;路18:3注释)。这里提到的寡妇可能是指所有会中的穷人以及无助之人。显然，教会所创立的共有财产制度也需要有组织地监督管理(徒4:32)。后来，教会针对会中的寡妇规定了一些制度(提前5:3-16)。
供给。希腊文是diakonia，“服务”，“给予援助”，在修订标准版圣经中翻译为“分发”，在徒11:29翻译为“救济”。这个词与diakonos有联系，它的意思是“提供帮助者”，或者“执事”。这种帮助要天天供给。因为信徒紧迫的需要，也可能由于缺乏储存的场所，所以，他们无疑要天天将需要分发给人，大概要分发给城中的许多地方。可能每日的奉献就像溪流一样源源不断，然而，这些捐献同样日日分给有需要之人。使徒时代的消耗一定相当可观。但是没有任何地方记载使徒有偏爱或者轻视的罪过，教会中也没有任何人生发怨恨之心敌对使徒。
徒6:2 十二使徒叫众门徒来，对他们说：“我们撇下上帝的道去管理饭食，原是不合宜的。
【本会注释】
十二使徒。显然，马提亚也包括在十二使徒之中(见徒1:24-26注释)。
叫众门徒来。当众使徒听到教会中的怨言，他们意识到了其严重性，丝毫没有拖延，显然也没有为自己辩护。他们迅速采取了措施。他们可能想起了先前摩西在以色列人中设立职位一事(出18:25)，他们效学摩西，决定委派一些负责人解决此事。这里的“众门徒”不是指所有在耶路撒冷的基督徒，以及市郊的每位信徒聚集开会，但他们一定是召开了一次特殊的会议，在会上使徒们向赴会之人提出了问题以及他们的计划。对其分发产生抱怨的经费是由多人分发的，因此使徒正确地与多人商议。根据这种在一个中央地点所遵循的步骤，教会管理的代议制油然而生(《述》第十章)。
合宜的。希腊文是areston，“合宜的”，它传达了使徒们不“合宜”花费自己太多时间和精力处理物质上的事情。
撇下。希腊文是kataleipo，“放弃”、“抛弃”。希腊文的语势要重一些，并且暗示使徒们大量的时间已经被照料有需要之人而占用了。
上帝的道。十二位使徒认识到他们的主要职责──向众人传扬并且教导上帝的道。
管理饭食。在犹太人会堂里，通常要任命三个人负责管理会中的穷人。
徒6:3 所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事。
【本会注释】
所以。相当于“然而”。
从你们中间选出。十二位使徒直截了当地把管理饭食的责任分配到信徒的肩上，信徒要从他们中间选出七个人负责此事。
七个…人。众使徒想到七这个数字十分合理。在犹太人中，人们都很敬重这个数字。在后来，犹太人的城镇中通常是由七个人(至少)，负责管理公众事务(他勒目《经卷》26a，宋西诺版第157页)。再者，可能非常简单，在教会初创阶段可能仅仅需要七个人治理这事。
在新约圣经中，并不称呼这些人为“执事”。当圣经再次提到他们时，仅仅说“那七个人”(英文圣经中没有提到执事)(徒21:8)，似乎它们是截然不同的职分。然而，这七个人也正是第一批被称为“执事”的人(《述》第九章)，而且他们的职责同后来保罗所描述那些执事的职责十分相似(见提前3:8-13)。在一些教会，正如在罗马教会，执事的数目规定在了七位(优西比乌《教会史》第六卷43.11)。新该撒利亚会议(公元314年;《教规》第14页)提倡一个地方按立七位执事。有许多注释者认为本章所拣选的七位执事与徒11:30;14:23提到的“长老”一致，并且要早一些。见本册注释第25页;《述》第九章。
有好名声。直译是指“证明”，或者“见证他们”，就是说，这些人在众信徒中间有好的记录和名声(参提前5:10)。这个词在徒10:22呈现的意思是“义人”。这种情形决不会更好，除非由那些无可指责之人担任此项重任，施行公平的分配。他们必须是一批诚实、高效，并且为众信徒所接受之人。关于作执事以及作教会长老(主教)应该具备的各样属灵资格见提前3:1-14;多1:5-11。
被圣灵充满。原文证据赞成(参本册注释第10页)“充满灵”的译文。然而，第5节说到，在七位执事中的司提反是一位圣灵充满的人，因此，这里的表达应该是指圣灵。这件事十分重要，这乃是教会组织在使徒以外第一次拣选出信徒从事管理工作，因此应该特别谨慎。他们各人不但要有好名声，而且都要被圣灵充满。显然，使徒们认为，圣灵的工作决不仅仅限制在说预言以及讲方言的恩赐中。
智慧充足。拣选出的七个人不但能照看穷人的属灵需求;他们还要显明自己节俭审慎、敏锐判断力、经济头脑、以及他们工作中的智慧。使徒保罗宣称智慧乃是属灵恩赐之一(林前12:8)。雅各强调智慧乃是从上帝那里赐下来的礼物(雅1:5)，它伴随着信徒的好行为或者“善行”(雅3:13)。在《使徒行传》中，除了本节之外，“智慧”一词仅仅在表达司提反(徒6:10)以及司提反本人的申诉中使用过(徒7:10,22)。作者路加也尤其提到司提反“大有信心”(徒6:5)。
我们就派他们管理这事。直译是“我们就要指派谁管理”。十二位使徒希望“弟兄们”能选出人来，他们也好任命这些人做执事。此种态度促进了信徒与教会领袖相互之间的信任。
徒6:4 但我们要专心以祈祷、传道为事。”
【本会注释】
但我们。这里标明使徒与七位执事的对照。
专心。或作“坚持不懈、恒切”。这种同样的说法在描述早期教会中信徒热心行为上曾多次使用(参徒1:14;2:42,46)。
祈祷。这些虔诚的使徒，心中依然存着对他们的主基督祈祷生活鲜活记忆，他们把祈祷列为第一项需要。但是祈祷包括教会公众崇拜的祈祷，同时也包括个人的私下祷告。
以…传道为事。希腊文是diakonia，第1节也使用了同样的词。那七位执事负责管理教会中的物质需要，以致十二位使徒能有足够的时间能从上帝的道中谋求信徒属灵的利益。这样使徒就要藉着演讲以及各种各样的教导方式使人明白福音。这就清楚解释了“撇下上帝的道”的含义(第2节)。
徒6:5 大众都喜悦这话，就拣选了司提反，乃是大有信心、圣灵充满的人，又拣选腓利、伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿，并进犹太教的安提阿人尼哥拉，
【本会注释】
大众都喜悦。显然，这里没有剥夺或者忽视教会中任何一个人的意图，现在因为这件事得到了重视，并且也提出了补救措施，众人心中充满喜悦。
就拣选。见第3节。这里所拣选的七位执事，他们的名字都是希利尼名字，并且这七位执事也有可能是希利尼人(见第1节注释)。然而，许多犹太人也使用希腊名字，甚至在十二使徒中就有人使用，例如安得烈和腓力(见可3:18注释)。再者，我们也没有证据证明这七个人的工作仅仅局限于希利尼的信徒当中。并且关于他们后期的工作，圣经上仅仅记载了司提反和腓利。
司提反。希腊文是Stephanos，“花冠”，“小冠冕”，“胜利的桂冠”。这个名字并不陌生，而且也出现在古代的碑铭上。
据说，耶稣在世之时分派的七十个人中就有司提反和腓利，他们被派到各城以及许多乡村去传扬弥赛亚的信息(路10:1-11)。有可能撒玛利亚就是他们当时的传道园地(见路10:1注释)。在撒玛利亚那些讲希利尼话的犹太人相信的人数大概要超过巴勒斯坦的犹太人，而且他们似乎更容易接受这福音，这样也能解释明白分派腓利去撒玛利亚传道的原因(徒8:5)。
腓利。希腊文Philippos，“爱马之人”(见可3:18注释，这里是指使徒腓力)。这也同样是十二使徒中那位腓力的名字，以及希律王两个儿子的名字。在公元初期的几个世纪，这个名字经常在马其顿的统治阶层使用。关于腓利前期的历史记载我们毫无所知，只有根据记载中可以说明他曾经在那七十个人中(见以上“司提反”注释)。使徒保罗曾在该撒利亚拜访他(徒21:8)，那时腓利可能在那地作教会领袖多年。保罗拜访腓利之时，他有四个女儿，并且已经成人，这说明在按立腓利作教会执事时，他已经成家。
伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿。关于这四位执事，我们一无所知，也没有任何可猜想的。
尼哥拉。希腊文是Nikolaos，“人民的主人”。记载中第一位非犹太人的基督徒。
进犹太教。无疑，尼哥拉是一名“犹太教的归依者”，一名彻底接受了犹太教的信徒。因此，他会坚稳于犹太人的宗教中。见本注释第五册第62页。根据有关记载，这位尼哥拉就是后来尼哥拉党的创始人。见本注释第六册第58页;见启2:15注释。
安提阿。这是一个叙利亚的城市，其中居住着许多犹太人，它与巴勒斯坦有着紧密的联系。当年希律王曾沿着安提阿的主要街道兴建了壮观美丽的柱廊。尼哥拉来自安提阿的事实产生了特殊的影响力，因为信徒称为基督徒就是从安提阿起首的(徒11:26)。后来这座城成了早期教会福音工作的一个总工作部(见徒11:19注释)。
徒6:6 叫他们站在使徒面前。使徒祷告了，就按手在他们头上。
【本会注释】
他们站在使徒面前。可能是由于检验、教导、当然也是由于使徒们要按手在他们头上。
祷告了。希腊文中清楚地说道，在为这拣选的七个执事按手之前，是使徒亲自做了祷告。在早期教会中，执行任何一件重要的事情前，首先要做的就是祷告(见徒1:14,24;2:42注释)。
按手在他们头上。这是在新约圣经中第一次提到任命职位的行为。然而，在旧约圣经中已经多次提到，这样的行为用来表示祝福(见创48:13,14注释)，用做利未人做祭司的奉献(见民8:10注释)，并且也记叙了约书亚接续摩西做以色列领袖时，摩西按手在他头上(见民27:18,23注释)。因此，对于忠实的犹太人来说，他们并非不知道此种行为的重要性。对基督徒来说，这种行为又添加了重要意义，因为他们的主耶稣在世医病之时常常按手在病人头上(可6:5;路4:40;13:13;参可16:18)。耶稣还以同样的方式为儿童祝福(可19:15)。因而，主已经为使徒们行了先例，如今他们藉着为这七位执事按手，祝福他们并向众信徒正式宣布他们的职分。后来，他们在相同的情形下也接续使用同样的方法，我们在以下章节中可以读到：徒8:17;13:3;19:6。在使徒时代的教会，按手代表任命人去做福音工作(提前4:14;5:22;提后1:6)。从圣经来6:2开始，这种礼节明确形成了教会规章中的一个公认的步骤。按手表明被按立之人与上帝之间亲密的属灵联系(《述》第十六章)。
徒6:7 上帝的道兴旺起来;在耶路撒冷门徒数目加增的甚多，也有许多祭司信从了这道。
【本会注释】
兴旺起来。相当于“不断地增长”，说明是一种渐渐的状态并且不断得成长。这里的陈述暗示了，这种成长不仅仅是像下一节提到的教会人数的增长。它是指上帝的道兴旺了起来。这里提到的“上帝的道”是指使徒们阐明的基督的教训。后来的章节中显明，被选的七位执事在教导的工作上十分活跃。七位执事的工作，尤其是司提反，标明了基督徒宣扬福音信息的明确发展及壮大(见徒6:8;8:5)。
门徒数目。教会中的成员人数飞快增长：“那一天，门徒约添了三千人”(徒2:41);“主将得救的人数天天加给他们”(徒2:47);“听道之人有许多信的，男丁数目约有五千”(徒4:4);“信而归主的人越发增添”(徒5:14)。如今，教会中的成员“在耶路撒冷门徒数目加增的甚多”。
也有许多祭司。作者记录这句话非常重要。根据我们所知，那个时候信奉耶稣基督的人中还没有出现过祭司，并且在皈依的人群中也没有提到过任何祭司的名字。有些人可能会想，那些不学无术的使徒们以及教会执事的平淡演讲只怕会引起所有祭司苦毒的仇恨。无疑，的确有许多祭司成了教会的敌人。但是在圣灵大能的运行之下，门徒们所传讲的信息竟然使“许多祭司信从了这道”，归入了基督。
信从了。相当于“不断地顺服这道”，它说明不断有皈依者加入教会，关于这些顺从之人的必要见徒5:32注释。
这道。关于“信从了这道”这句话的解释有两种观点。客观观点认为这里的“道”是指基督教教义的主体，正是因为这真道，祭司们表示赞成并且按着真道的标准要求自己(参徒13:8;14:22;16:5;加1:23)。然而，有许多解经家相信这里所说的“这道”是使用了它主观的意义，并且路加是在讲这些祭司们信从了“耶稣基督的真道”。这种说法与新约圣经中的普遍用法和谐一致(参徒24:24;罗1:5;16:26;加3:2)。这种真道包括基督教教义，因为正是这道才使人对耶稣基督表示信服。比较罗1:5。
司提反被捕
徒6:8 司提反满得恩惠、能力，在民间行了大奇事和神迹。
【本会注释】
满得恩惠能力。尽管第5节说道司提反“大有信心”，但原文证据比较支持(参本册注释第10页)这里译作“满有恩惠能力”。这里的“恩惠”不仅仅是指神圣的品质(参约1:14,16注释)，而且也指他口中传扬之福音信息的优美和恩惠(参路4:22)。这里提到的“能力”是说施行神迹奇事。这都显明司提反所拥有的圣灵恩赐与十二位使徒所拥有的一样丰富。
大奇事和神迹。或作“各样的奇事和神迹”(见徒2:19注释)。这些奇事证明司提反拥有的大能乃是被圣灵充满所致。但是我们无法得知从司提反被按手成为教会的执事，一直到他的殉道，总共间隔了多长时间，然而，其间隔可能不会太久。
徒6:9 当时有称利百地拿会堂的几个人，并有古利奈、亚力山大、基利家、亚西亚、各处会堂的几个人，都起来和司提反辩论。
【本会注释】
起来。见徒5:17注释。
会堂。见本注释第五册第56,57页。如果有十位成年人相信，有共同的信仰，就可以建立一所会堂。后来在罗马皇帝提比留统治时期有十二所会堂，随着不断的扩展，根据记载，在耶路撒冷分布的会堂共有480所。480所这个数字可能有些不大可靠，但它至少说明当时在首府会堂数目之大。
利百地拿。本节中关于犹太人起初是谁创建了“利百地拿会堂”的记述并不明确。这段话也可以翻译为“这个会堂被称为利百地拿[会堂]，也称作古利奈并亚历山大会堂”。这个译文暗示只有一个会堂，有一些敬拜者是自由民，其他的人来自古利奈和亚历山大。然而，这样的译文可以理解为，这所会堂仅仅是由利百地拿人组成，其他那些记述的犹太人，并不是有像会堂一样的组织，而是由他们起先的地方分类。如果这两种译文中有一个是正确的，利百地拿人就是犹太人的子孙，他们在公元前63年被罗马的将军庞培虏获，从巴勒斯坦带到了罗马，后来这些人被虏获者释放，称为自由民(libertini)。
然而，或许还可译作：“这个会堂被称作利百地拿[会堂]，还有称作古利奈和亚历山大会堂的人”。这一点可以说明利百地拿那些建造会堂的人来自古利奈和亚历山大，这两个地方的犹太人口异乎寻常的多。
考古学的证据表明，在公元70年以前，耶路撒冷至少有一所会堂，并且这会堂是专门为希腊犹太人使用的。在耶路撒冷发现过一个希腊的碑铭，说明了会堂是由某个狄奥多土建造的，建造这会堂的目的尤其是为了那些从流迁中返回的犹太人使用。下面是这个碑铭：
“狄奥多土，威提纳斯的[儿子]，威提纳斯是会堂的祭司并领袖，他也是会堂领袖的儿子，狄奥多土是会堂领袖的孙子，建立了会堂为要诵读律法，并且教训诫命，有客人的会所，许多的房间，有水的供应，这些是为了那些从外地前来之人的临时住宿，这[会堂]是他的父辈们以及众长老并西莫尼得创办的。”(见阿道夫·戴斯曼，《东方之光》第439-441页)
尽管我们今天无法证明，很可能这个会堂就是在本节中提到的利百地拿会堂。不论这种解释真实与否，这个碑铭可以证明，在耶路撒冷有这么一个希腊风格的会堂存在，并且这会堂中的一些成员参与了与司提反的辩论。
古利奈。相当于“古利奈人的”。在古利奈居住着大量的犹太人，这里坐落在非洲的北海岸线，在埃及和迦太基之间。约瑟夫(《犹太掌故》第十四章7.2 [115])引用了斯特拉波，一位著名的希腊地理学家，他记载在古利奈，市民分为四个等级，其中犹太人占一个等级。据记载，古利奈犹太人曾经向耶路撒冷圣殿奉献过丰厚的礼物，并且曾经上诉罗马皇帝奥古斯都恺撒，要求他的保护，避免他们省份中的官员将不合理的税收强加给他们，因为这些官员们试图中途截取他们丰厚的财物(同上第十六章6.5)。显然，古利奈的西门，就是为耶稣背十字架的那位西门，就是这类犹太人(见太27:32注释)。古利奈犹太人在五旬节也出席了庆祝活动(徒2:10)，根据记载，这些犹太人将福音传到了外邦，就是叙利亚的安提阿(徒11:20)。
亚历山大。相当于“亚历山大城”。大概在当时罗马帝国统治时期，除了耶路撒冷或许还有首府罗马之外，没有任何城市中的犹太人要比这里更多了，也不比这城中的犹太人更有影响力(见本注释第五册第59页)。据统计，在使徒时代亚历山大城中的犹太人口为100,000。他们拥有属于自己的地区，亚历山大称分为五个区，仅仅犹太人就占有一个区。他们也由自己的总督负责管理(约瑟夫《犹太掌故》第十四章7.2 [117])，仿佛他们已经在那里形成了自治共和国。罗马的统治者也把他们视为市民(同上10.1 [188])。正是在亚历山大城中，旧约圣经才由希伯来文翻译为希腊文(见本注释第一册第39页)。犹太著名的哲学家及作家斐罗，在基督教的第一个世纪曾居住在亚历山大城里，而且这个城市也是亚波罗的出生地(徒18:24)。
基利家。这个地方坐落在亚细亚的东南角，大数城是其主要城镇之一，使徒保罗就出生在基利家。在这里居住着众多的犹太人，安提克大帝带进亚细亚的子孙后代有2,000户之多(约瑟夫《犹太掌故》第十二章3.4 [149,150])，这样做是为了保护这个省份对他的效忠，也许是旨在抵御外界的侵犯。徒7:58-60明显说明，当时大数城的扫罗正在耶路撒冷，似乎他也是与司提反辩论之人中的一员。无疑，与司提反的激烈辩论使得扫罗更加剧烈反对、憎恨，尽管有证据表明当时扫罗是无意中被他们应召而来的(《述》第十章)。
亚西亚。在新约圣经中，这个地方是指罗马的一个省份，它坐落的位置就是今天的小亚西亚。它包括一些地区，这些地区原来称为吕底亚以及爱奥尼亚，以弗所是其首府。亚西亚的犹太人参加了五旬节(徒2:9)。后来，这些犹太人在捍卫所谓的圣殿圣洁上表现出自己的热心(徒21:27)。
辩论。直译是“在一起探索”，“质问”，以及“争论”的意思。这次辩论是由那些流迁于外地的犹太人发起的。这些人来耶路撒冷乃带着强烈的虔诚精神，他们往往要比住在耶路撒冷的犹太教徒更为热心。在司提反的讲论中，一定有某些教训使这些人感觉，如果没有代替的话，至少他是在降低耶路撒冷圣殿唯一的属灵重要性(见徒6:13;7:1注释)。这些流散的犹太人，从他们的会堂里来到耶路撒冷，已经全副武装要与基督徒们辩论有关神学的知识。
徒6:10 司提反是以智慧和圣灵说话，众人敌挡不住，
【本会注释】
众人抵挡不住。直译是“凭众人的能力无法抵挡”。这种经历实现基督对他门徒们的应许(路21:15)。
智慧。比较第3节。在福音书中，智慧乃是用来描述上帝(太13:54;路2:40,52)，并且在太12:42说到“所罗门的智慧”。然而，司提反是新约圣经中第一位尤其描述为有智慧的教师。像路加这样谨慎的作者，使用这样的词一定有明确的重要性。它说明执事司提反拥有对真理异乎寻常的清晰见解，并且具有宣扬真理的能力，这些真理并非局限于先前所认识的真理。
圣灵。这里主要意图说明司提反说话的能力乃是来自圣灵。比较施洗约翰，他有“以利亚的心志能力”(路1:17)。
徒6:11 就买出人来说：“我们听见他说谤讟摩西和上帝的话。”
【本会注释】
买出人。希腊文是hupoballō，“使处于……之下”。有时这个词用来表达雇佣别人、怂恿别人、或者指导别人实施秘密使命的行径。比较圣经修订标准版，“他们秘密地唆使”。
谤渎的话。见太12:31注释。在徒6:13的控告更为直接。这种控告建立于对真理的曲解，正如他们当年控告、敌对耶稣一样。当年基督被控告说了亵渎的话(见太26:65注释)，因为耶稣称他自己为上帝的儿子，使自己与上帝平等(太26:63,64;约5:18)，并且还因为耶稣涉嫌说恐吓的言辞“毁灭圣殿”(太26:61)。这些控告中的每一条都是由耶稣确实说过的话而建立的。司提反也许曾经说过一些似乎为这些人的控告而打下基础、或者给予借口的事情。他可能向众人讲论过圣殿已经没有必要存在了，上帝不会居住在人手所造的殿中(参徒7:48)，正如耶稣当年向那位撒玛利亚妇人所暗示的一样(约4:21)。这种说法会直接攻击犹太教的基础，而且自然会引起他们的竭力反对。面对这样的教训，撒都该人和法利赛人将会联合起来敌对这话。说了这样亵渎话的人，按规定他们的刑罚就是用石头打死(利24:16)。
摩西。这里是指以色列的领袖摩西制定的那些规章礼节，它们记录在圣经的摩西五经当中。这里记载那些控告之人把摩西提在前面，上帝的话说在后面。对于那些自称守法的形式主义者来说，他们更注重那些从摩西遗留下来的规章礼节，而不是上帝的话。
徒6:12 他们又耸动了百姓、长老，并文士，就忽然来捉拿他，把他带到公会去，
【本会注释】
耸动了。直译是“他们使群众陷入暴乱中”。他们借助这些虚假的控告煽动群众暴乱，司提反曾在这些人中间施行了大奇事和神迹(参第8节)。
长老。这些人已经被使徒的行为大大激怒了(徒4:5-7)，如今他们仅仅需要一点点勇气就会转而对付司提反了。
忽然。即出乎意料，突如其来，正如当年那些文士以及法利赛人到圣殿里捉拿耶稣一样(路20:1)。
捉拿他。或作“抓住了他”。
公会。正如耶稣在世之时，他的听讼就是在公会前，但是结局总是以暴力结束(徒7:57)。这里表明，司提反殉道的经历与他的主耶稣基督为人类牺牲之经历颇为相似。
徒6:13 设下假见证，说：“这个人说话，不住的糟践圣所和律法。
【本会注释】
假见证。见第11节注释。
这个人。轻蔑的称呼，大概带有嘲笑的意思。
糟践圣所。即对圣殿以及其邻近建筑的糟践(见徒3:1注释)。
律法。司提反一定像主耶稣一样(太5:17-19)，并且像后来的使徒保罗一样(徒24:14-16;25:8)强调基督教不应该窜改道德律法的基本原则，就是犹太人十分喜爱的律法。然而，那关于上帝之羔羊的宣布十分清楚地暗示了献祭制度的废除，正如律法中提到的一样。正是这样的教训，可能被犹太人认为是糟践了圣所和律法，尤其是他们视为至宝的众多规条。
徒6:14 我们曾听见他说：这拿撒勒人耶稣要毁坏此地，也要改变摩西所交给我们的规条。”
【本会注释】
曾听见他说。司提反的讲论一定被那些诚实人误解了，显然也被那些不诚实人滥用了。这种事情也经常引起宗教上争辩。
这…耶稣。这里又是一次轻蔑的表达，尽管从基督徒口里也说过同样的字，但是听起来就美妙一些，而不是轻蔑(参徒2:22)。这里标明，这些假见证是如何控告司提反在倡导基督当年的教训。
要毁坏此地。比较太24:2;26:61;27:40注释。基督的话，可能司提反曾经复述过同样的话，显然在那些控告司提反之人的心中留下了持久的印象。再者，尽管他们认为基督已经死了，但他们仍然担心将来会有一天，基督来毁灭圣殿改变他们的各种传统习俗。
改变摩西所交给我们的规条。这可能是来自法利赛人的控告，因为它涉及到了“规条”(见本注释第五册第51,52页)。这种控告，尽管是在敌对司提反，仍然与拿撒勒人耶稣以及他的教训有关。他们已经在圣殿以及律法的事上控告了司提反(第13节)。如今，他们又在有关“规条”的事上再次控告司提反，因为“规条”与圣殿以及律法都有关系。犹太人宣称这些乃是先祖摩西留给他们的，然而，这样的宣称并非真实。一些令人厌恶的束缚规条强加给了人民主要是从公元前536年，几乎要比摩西靠后一千年(见可7:1-23注释，尤其是第3节注释)。这就是耶稣在世时极力谴责的犹太传统(太15:1-13)。
徒6:15 在公会里坐着的人都定睛看他，见他的面貌好象天使的面貌。
【本会注释】
定睛看他。这个词是作者路加写作时的常用词(见徒1:10注释)。司提反的控告者们自然会专心地盯着看他，想知道他要说些什么为自己辩护。公会中的成员因他们的所见所闻大为惊讶。
天使的面貌。由于司提反所流露的自然高贵可敬的表情，我们无法充分说明他当时的真实面貌，也大概是由于司提反在将要面临坟墓之前，所表现的惊人镇静和安详。他的脸上一定亮了起来，并且呈现出一种神圣纯洁的光芒。像送信之天使一样的光芒在经文中曾一次次地出现，正如那位“少年人”见可16:5。当先祖摩西从西乃山下来时，他的脸上放光，因为他的西乃山与上帝亲近多日(出34:28-35)。事实确实如此，司提反面貌放光，像天使的面貌。这是因为他与基督亲近，并且也由于他所见之异象中放射的光芒，在异象中他见到基督站在上帝的右边(徒7:56)。
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