申命记18章
提要：1 上帝是祭司利未人的产业。3 祭司当得的份。6 利未人的份。9 列国所行可憎恶的事要避免。15 要听从先知基督。20 擅作先知的必被治死。
1 “祭司利未人和利未全支派必在以色列中无分无业；他们所吃用的就是献给耶和华的火祭和一切所捐的。
【本会注释】
无份无业。在民18:20和申10:9中曾提到。犹太教注释家认为这指的是可以在圣职中服侍的祭司，和利未支派中那些因身体残疾而不能服侍的人。他们虽然不能服侍，但他们依然在为祭司提供支持方面有份。
火祭。燔祭是属耶和华的，因此不包括在祭司的产业中。但是他们在所有其他的供物中都有一份（民18:9-11,18,19）。
一切所捐的（英文KJV版译为“和他的产业”）。就是：耶和华的产业。摩西曾在祂的面前说话，祂为自己保留了某些祭牲（见民18:8,9,12-15）。
2 他们在弟兄中必没有产业；耶和华是他们的产业，正如耶和华所应许他们的。
【本会注释】
耶和华是利未全支派的“产业”（见民18:20；书13:14,33；18:7；结44:28）。每个家族要从分给其他支派的“产业”中获得日常所需的一切。利未支派没有这样的“产业”；所以上帝要亲自供养他们。
3 祭司从百姓所当得的分乃是这样：凡献牛或羊为祭的，要把前腿和两腮并脾胃给祭司。
【本会注释】
祭。特指平安祭（利17:5,8；民15:3）。
前腿。在利7:32-34中与胸部一同提到。
两腮并脾胃。先前没有提到过，大概是在这时加上的。“脾胃”是反刍动物完成消化过程的地方。这里说的是在利7:14,15,23,30,31；民18:11中所提之平安祭中被摇的胸和被举的腿以外的部分；参撒上2:12-17。
4 初收的五谷、新酒和油，并初剪的羊毛，也要给他；
【本会注释】
羊毛。这里是唯一提到羊毛是利未人之“产业”的地方。
5 因为耶和华你的上帝从你各支派中将他拣选出来，使他和他子孙永远奉耶和华的名侍立，事奉。
【本会注释】
见申21:5；撒上2:28。
6 “利未人无论寄居在以色列中的哪一座城，若从那里出来，一心愿意到耶和华所选择的地方，
【本会注释】
祭司和利未人在以色列人中得了48座城（民35:7）。许多人会住在离圣所较远的地方，但不论他们何时来，都会按照其家族所分得的责任被赋予侍奉的权利。祭司的职分还没有被分成班次（见代上23:6；24:1；代下8:14）。
到。就是想在圣所中侍奉。
地方。指圣所，祂的居所（见申12:5）。
7 就要奉耶和华他上帝的名事奉，象他众弟兄利未人侍立在耶和华面前事奉一样。
侍奉。就是照料祭坛并执行圣所的其他任务。即使他是外地来的利未人，也应被收纳并且被允许参与祭司的职务，与本地的利未人一样。
8 除了他卖祖父产业所得的以外，还要得一分祭物与他们同吃。”
【本会注释】
一分祭物。他应平等地分享所得的一切当得之物。
祖父产业。百姓所带来的礼物中属于他的部分，他可以全部留给自己。祭司可以随意地买卖田产（王上2:26；耶32:7,8）。儿子在继承了他父亲的房地产之后，他就没有义务与耶路撒冷其他的祭司分享该财产了（见利25:33）。
9 “你到了耶和华你上帝所赐之地，那些国民所行可憎恶的事，你不可学着行。
【本会注释】
可憎恶的事。这个吩咐经常重申（见申13:14的注释）。
10 你们中间不可有人使儿女经火，也不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、
【本会注释】
就是“烧儿女”。见利18:21；20:2-5。这是申12:31中所提到的可憎恶的事之一。后来，这在以色列人当中广为施行（王下16:3；21:6；耶32:35）。对摩洛的崇拜首先是产生私生子，然后是杀死他们──这两种举动都被认为是摩洛所最喜欢的。从很早的时代起，异教民族就把火当作神来崇拜和尊崇。拜火在波斯一直存留至今。
有占卜的。显然是在举行拜火仪式中进行的（代下33:6；结20:31）。据认为是借着从含有无头箭的阄中拈阄来完成的（见结21:21）。
观兆的。直译为“观云的”。“观兆的”可能是根据研究云彩而发预言的人（另见利19:26；王下21:6；代下33:6）。
用法术的。直译为“耳语者”或“ 发嘶嘶声的”，源于表示“嘶嘶声”的词根。由此词根派生出来表示“蛇”的名词在旧约中使用了31次（创3:1；弥7:17等）。这可能是指招魂术的行为。
行邪术的。见代下33:6。从该词根派生的另一个名词就是“邪术”（见王下9:22；弥5:12；鸿3:4）。
11 用迷术的、交鬼的、行巫术的、过阴的。
【本会注释】
用迷术的。直译为“系结的”，指的是穿戴有魔力的绳和结，作为抵御邪恶的符咒。这样的做法现今在东方依然十分常见。原文前面还有“就是”，使“用迷术的”成为对第10节最后一个词的解释。
交鬼的。直译为“求问 ’ob的人”，“灵媒”。’ob是绵羊或山羊的皮，通常被那些从井或泉中取水供应村民的人当作水袋使用（见利19:31的注释）。这里所指的可能是由这样的干皮发出空洞的声音，从而指由控制了“交鬼的”或灵媒的鬼所发出的耳语、喳喳的叫声和低沉的声音。这可能包括对口技的运用，通常是腐败的祭司用来骗人的。关于用此词指皮袋的用法，见伯32:19。最近在沙姆拉角发现的乌加利语文献中（见本册注释第128页），’ob一词专指“死人的鬼魂”。
行巫术的。直译为“知道者”，源于动词“知道”。这里指的是那些声称拥有超人类智慧的人。
过阴的。直译为“与死人商议的”。“过阴的”和“交鬼的”几乎没有区别。
12 凡行这些事的都为耶和华所憎恶；因那些国民行这可憎恶的事，所以耶和华你的上帝将他们从你面前赶出。
13 你要在耶和华你的上帝面前作完全人。”
【本会注释】
完全人。该希伯来词语有不同的译法。其动词的意思就是“使完全”、“使完成”。其形容词分别译为“无残疾”（出12:5）、“满了”（利23:15）、“没有残疾”（民19:2）、“诚实”（士9:16）、“正直”（撒下22:24）、“无玷污”（诗119:1）。
14 “因你所要赶出的那些国民都听信观兆的和占卜的，至于你，耶和华你的上帝从来不许你这样行。
兆。源于一个表示“行占卜”的词根。名词的原意可能是指昆虫的嗡嗡声、树叶的沙沙声，正如相关的阿拉伯语词根的含义。如果是那样的话，此词在这里所指的就是那些声称能解释自然界的各种神秘声音并能灵界交往的人。
占卜的。见第10节的注释。
许。直译为“容让”、”允许”。这些做法都与上帝的旨意不一致。
15 耶和华你的上帝要从你们弟兄中间给你兴起一位先知，象我，你们要听从他。
【本会注释】
“从前所写的圣经都是为教训我们写的”，叫我们因此“可以得着盼望”（罗15:4）。但是我们不应该忘记，虽然“这些事”是为了“警戒我们”而写在经上的，但“他们遭遇这些事”，也是“作为鉴戒”（林前10:11）。许多明显地预指弥赛亚的预言、历史事件和预表对于那些听见和见证到这些事的人也具有一种更直接的意义。向以色列民所发的预言信息都是针对引发这些信息的历史事件而做出的，也是上帝为了满足其百姓当时的需求而颁布的。
旧约先知的预言可以分为下列的四大类：
1.只与即将发生的事件有关的预言。包括耶利米用木轭和铁轭所做的预言（耶28章）；他象征性地在亚拿突附近购买的一块田（耶32章）；他对假先知哈拿尼雅之死的预言（耶28:15-17）。又如以西结在提勒亚毕的集市上象征性围攻了一块砖（结4-5章）；阿摩司谴责了以色列周边的列国（摩1-2章），那鸿预言了尼尼微的倾覆（鸿2-3章）。
2.明显特指与弥赛亚降临有关之事件的预言，如赛9:6,7；40:3-5；53；61:1-3；但9；亚9:9；13:1,6,7中的预言。
3.《但以理书》中的那些预言，主要针对遥远未来的历史，就是基督教时代和末时的历史事件，正如预言所特别说明的（但2:44；7:27；8:14；10:14；11:40；12:4）。
4.具有双重意义的预言，一方面用于局部历史事件，另一方面用于弥赛亚及其国度。第四类预言是最容易被误解和误用的。这往往是由于人们没有意识到某些预言的确具有双重含义。
圣经中充满了具有双重意义之预言的实例。对亚伯拉罕所发有关一个“后裔”的应许（创12:7；13:15；22:18）清楚地预指了基督（太1:1；加3:16），但也在以撒出生的事上得到了准确的应验（创13:16；15:4,5,13；17:7,16,19-21；18:10；21:1,3）。事实上，先在以撒身上的应验是对后在基督身上应验的一种预表。对大卫所做的一个类似的应许明显地是一个有关基督的预言（撒下7:12,13；太1:1；徒2:30），但这也适用于所罗门的出生（王上8:20）。当摩西即将卸下他作为领袖的责任时，正当百姓想知道谁会取代他的时候，他蒙圣灵默示预言说：“耶和华你的上帝要从你们弟兄中间给你兴起一位先知象我”（申18:15）。上下文清楚地说明了这个应许在摩西死后立即实现在对以色列人的先知领导方面（申18:18；参出20:19；申5:25-27；另见民27:18-23；申34:9,10；何12:10,13），然而圣经又宣布说：“以后以色列人中再没有兴起先知象摩西的”（申34:10；参民12:6-8）。只有基督才能完全达到摩西的预言中所设立的标准（见约1:21；6:14；7:40）。
同样，逾越节的羔羊起初只是象征了以色列人出离埃及的真实的、历史性的拯救，而后来则象征了上帝一切的子民靠弥赛亚脱离罪的属灵拯救（林前5:7）。在旷野被击打的磐石给口渴的人提供了真实的水，并相应地成了对磐石，基督耶稣，的一种预表，祂为全人类白白地提供了生命的水（约4:10；7:37；林前10:4）。同样的，从天上降下的吗哪为以色列人提供了充饥的粮食，但是耶稣很久以后声称祂就是“天上来的真粮”（约6:31）。大祭司约书亚被加以了真实的冠冕，作为对基督作为祭司和君王之加冕礼的预言性期待（亚6:9-13；9:9）。
在谈到以色列人摆脱奴役的拯救时，何西阿称上帝“从埃及召出我的儿子”（何11:1），然而马太在何西阿的话语中看出一个有关基督的预言（太2:15）。耶利米所说“拉结哭她儿女”的话语（耶31:10,11,15,16,20）原本被应用于巴比伦的被掳，正如上下文所显明的，但是福音书的作者却从中发现了对希律王残杀伯利恒婴儿的预言（太2:18）。以赛亚生动地描写了以色列人当时的属灵状态（赛6:9,10；29:13），但是基督宣称这些话是对祂那个世代的预言（太13:14,15；15:7-9），说：“以赛亚指着你们说的预言是不错的”。保罗对于旧约中所记载的历史事件和预言的解析，遵照了基督和福音书作者所设定的模式。事实上，他以这样的方式解释了许多单凭旧约圣经并非总是十分清楚的章节（见徒13:32,33；林后8:15；加3:13,16；4:22-31；提前5:17,18；来1:5-8；10:5）。新约的作者始终就是这样挑明、解释和阐述旧约预言的。
这些以及许多其他可以被提及的实例充分说明，后来被看出是预言基督的圣经话语，对于初次听到它们和见证到所描述之事件的人而言，往往充满了真实的和更直接的意义。他们模糊的视觉的确会将被默示的话语局限于他们自身的时代。但是后来，受默示引导的圣先知们恰恰在那些话语中看出了更深的预言含义（路24:25-27,32；约16:13；彼前1:10-12）。往往只有当基督或圣灵“开他们的心窍”时，基督教时代的人才开始充实地“明白[旧约]圣经”（路24:45）。先前，他们和他们不信的同胞一样，忽视了许多预指基督第一次降临的预言，同时又误用了其它专指基督第二次降临的章节（《历代愿望》第30,777页）。
此外，有些预指弥赛亚降临并建立其国度的旧约预言显然是部分地适用于基督第一次降临，部分地适用于第二次降临。因此，基督在拿撒勒的第一次讲道中，引用了赛61:1-3，作为“今天”被应验了的预言（路4:16-21），但却明显地省略了有关“我们上帝报仇的日子”的预言（赛61:2）。理由很简单，因为“报仇的日子”只有在第二次降临时才能实现。以利亚奉命将以色列人的心转向其天父（王上18:36-40）被后来的先知用作对施洗约翰之工作的预表（赛40:3；玛3:1；4:5,6；约1:23；太11:9-17；17:10-13；可9:11-13；路7:24-27）。但是关于以利亚在“耶和华大而可畏之日未到以前”出现的预言（玛4:5）也要在我们的时代再次应验（《证言》卷三第62页）。在五旬节，彼得指出珥2:28-32已在那天应验了（徒2:16-21），但是约珥的话语要在我们的日子里得到第二次应验（《早期著作》第142页；《使徒行述》第54,55页）。同样，太24章的某些预言既预指了耶路撒冷在公元七十年的被毁，又预指了末时（《历代愿望》第628页；《善恶之争》第22,25页）。
自然会有人问：我们怎能知道何时可以认定一个具体的历史事件与一个后来的事件是相互对应的，或者认定一个预言具有双重应用呢？答案是：根据圣经作者的解释。超越圣经所明确阐述的观点就是进入个人意见的范畴了。在一个各种教理学说之风四起的时代，我们非常有必要确定我们对圣经的理解乃是建立在一个坚定而明白的“耶和华如此说”的基础上（见申29:29；赛50:11；耶2:13；太7:24-28；林前2:4,5,12,13；弗4:14；西2:2-4,8；彼后1:16；启22:18）。解释圣经的安全方法就是以经解经。我们没有任何其他的方法可以防范某些人给旧约预言所作离奇、甚至怪异的解释。
虽然当预言最初被发出时，人们只理解其局部和直接的应用，但出于上帝的先见之明，这些预言也提供了应验于基督及其复临的预兆，或其国度之建立的依据。先知自己可能并不知道他们受启示所说的话语有时具有双重应用，但这丝毫不会影响这种应用的有效性。这只能证明受启示的话语超人的智慧。亚伯拉罕不是唯一能使基督说他看见“我的日子……就快乐”的人（约8:56），因为先知自己经常潜心研究他们自己的信息，为了更好地理解其中他们最初只能模糊地感悟到的有关弥赛亚的含义（彼前1:10-12）。
关于基督之预言的功效，绝不会因先知的话先适用于当时的历史事件而削弱。第一次和更直接的应验往往不仅证实和澄清第二次的应验，而且甚至可能是第二次的应验所必需的。当一位新约作者将旧约先知的话适用于新约或以后的时代时，否认这种应用的有效性就是否认新约作者所受的启示。但当旧约经文的上下文显明这句话也适用于一个当时的历史事件时，否认这种应用就是对解经的基本原则的违犯；这个原则就是，对上下文和历史背景的查考是正确理解任何章节的基础。
我们既然相信新旧约圣经的作者都是完全出于启示的，就必须同样地相信某些预言具有双重应用。起初向属肉体的以色列人所发的旧约圣经中的应许，至少在原则上，应该应验在属灵的以色列人身上。而且由于属肉体的以色列人曾期待在地上的迦南得享“安息”，却没有进入那安息，所以怀着盼望和信心期待在天上的迦南得享永恒的安息乃是我们的特权（来4:8-11；另见太25:34）。
“先知”一词的原文源于动词“告诉”、“宣告”。对未来事件的预言并非先知的主要职分。先知的主要责任是为上帝说劝戒、警告和责备的话。“先知”一词也源于希腊语的“代言”，就是替别人说话。这是圣经中先知的概念。他是上帝的代言人。
16 正如你在何烈山大会的日子求耶和华你上帝一切的话，说：‘求你不再叫我听见耶和华我神的声音，也不再叫我看见这大火，免得我死亡。’
【本会注释】
见出20:19；申5:25-29。现在的应许是为了答复当初的请求。
17 耶和华就对我说：‘他们所说的是。
【本会注释】
见申5:25,28。上帝领会了百姓所表达的，愿意听取上帝之忠告的意思，不再象在西乃山上那样跟他们说话。
18 我必在他们弟兄中间给他们兴起一位先知象你。我要将当说的话传给他；他要将我一切所吩咐的都传给他们。
【本会注释】
见第15节注释。基督乃是“那要到世间来的”真先知（约6:14）。
当基督说：“我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作他自己的事”时，祂引用了这一预言（约14:10；参约16:13,14；5:45,46）。
19 谁不听他奉我名所说的话，我必讨谁的罪。
【本会注释】
先知的真正作用就是要显明上帝的旨意。基督最充分地展示了先知工作的这一层面（约12:47-50；参约8:28,42,47；来12:25,26）。
20 若有先知擅敢托我的名说我所未曾吩咐他说的话，或是奉别神的名说话，那先知就必治死。’
【本会注释】
一个人假装为上帝说法而实际上只是为自己说法，这在上帝看来是最大的罪（耶14:14,15；23:16,21-27,30-33；耶28:15-17；结12:24；13:1-3）。
21 你心里若说：‘耶和华所未曾吩咐的话，我们怎能知道呢？’
【本会注释】
证明先知资格的凭据，部分地在于其预言的应验。请注意这在撒母耳身上如何证实的（撒上3:18-21）。犹太人有一种喜好依赖神迹奇事的倾向（约2:18；林前1:22），耶和华为此警告了他们（申13:1,2）。
22 先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的，你不要怕他。”
不成就。这将确证该“先知”不是上帝所派的（见耶28:9）。
传道书10章
提要：1 对智慧和愚昧的观察：16 关于狂宴，18 懒惰，19 和钱财。20 想到国王应当敬重。
1 死苍蝇使做香的膏油发出臭气;这样，一点愚昧也能败坏智慧和尊荣。
【本会注释】
死苍蝇。即快死的苍蝇。在东方各国，苍蝇和其他昆虫泛滥成灾。如果一只死苍蝇掉到香料师的香液里腐烂，整个香料就会被糟蹋。
作香的。即“香料制造师”，直译是“搅拌者”，“混合者”。
发出臭气。或“发酵”，“冒泡”。
一点愚昧。直译是“一点愚昧比智慧和尊荣更重”。一次愚昧之举可能毁掉良好的名声。一生谨慎可能毁于一次愚行。
2 智慧人的心居右;愚昧人的心居左。
【本会注释】
智慧人的心。即 “智慧人的心(心思)在他的右侧”。右侧被认为是喜欢，荣誉和成功的一面(见诗16:8,11;110:5;太25:31-34;见创35:18;路1:11注释)。
居左。左侧被认是邪恶和不幸的一面。在一些东方国家，左手被视为不洁。这里喻指愚昧人的意念和计划是不稳定，不实际，不周到的，从而会导致不幸和失望。
3 并且愚昧人行路显出无知，对众人说，他是愚昧人。
【本会注释】
行路。即经营和与人交往时。
显出无知。表现出缺乏常识和理智。
对众人说。他的言行缺乏判断力，说明他是一个愚昧人，但他却认为别人是愚昧人。
4 掌权者的心若向你发怒，不要离开你的本位，因为柔和能免大过。
【本会注释】
心(ruach)。 见民5:14注释。指人的脾气或心情。ruach在士8:3节中译为“怒气”。
不要离开你的本位。不要放弃自己的职责。出于报复心理的急噪行为反映了情绪的不稳定，和缺乏可靠的判断力。这样做往往产生相反的结果。所以还是忍受上级暂时的怒气为佳。
柔和能免大过。即温柔能预防统治者表现更大的怒气。
5 我见日光之下有一件祸患，似乎出于掌权的错误，
【本会注释】
不智，独裁的掌权者、专制的管理者，容易做出错误的判断。权力越大，他所犯错误的不幸后果就越严重。当一个统治者被一群阿谀奉承的小人所包围时，他们的唯一目的只是溜须拍马，他错误的判断和行为就会加多。
6 就是愚昧人立在高位;富足人坐在低位。
【本会注释】
高位。在属世的事务中，愚蠢人的愚昧有时被抬举为智慧，从而造成民族的灾难。
低位。有些人生来就具有领导者的气质。他们出于高尚的动机，愿意为国家效劳，但这样的人人常常被忽视和搁置。
7 我见过仆人骑马，王子像仆人在地上步行。
【本会注释】
仆人骑马。在所罗门的年代，只有特权阶级才可以骑马和骡(撒下18:9;王上1:38;代下25:28;帖6:8;耶17:25);身份较低的人则骑驴。在古以色列，甚至国王和王子也骑驴或骡(士5:10;10:4;参王上1:33)。
王子步行。即身份高的人受到亏待。
8 挖陷坑的，自己必掉在其中;拆墙垣的，必为蛇所咬。
【本会注释】
挖陷坑。见诗7:15;57:6;箴26:27。可能指阴谋反对政府，或坑害同伴。
墙垣。有文本为“树篱”(见民22:24;拉9:9;赛5:5;结42:7;何2:6;弥7:11)。
蛇。在东方国家，墙上有裂缝，因为在建造时不用灰泥，所以给蛇或蝎子等提供了良好的藏身处(见摩5:19)。
9 凿开(或作：挪移)石头的，必受损伤;劈开木头的，必遭危险。
【本会注释】
凿开(挪移)。原文动词形式意为“挖出”，“凿出”，即把石材从石矿中凿出来。用原始的方法进行这项工作是很危险的。在王上5:17中，“人就凿出”的动词形式与此相同。有些注释家根据申19：14把它解释为挪移界石。
擘开木头。见申19:5。与前面的凿石头平行。所罗门似乎不是指砍柴，这并不危险，而是指砍伐木材。
10 铁器钝了，若不将刃磨快，就必多费气力;但得智慧指教，便有益处。
【本会注释】
铁器。即斧头(见王下6:5)。
磨。直译是“快速移动”，如磨斧刃。该词在耶4:24中译为“摇来摇去”。
得智慧指教，便有益处。任何事情只要做好充分的准备，就能少化力气而完成得更好。成功与失败往往取决于有没有好好准备。基督徒应该寻找和使用最好的属灵工具，来完成建造品格的任务。单靠努力是不够的。有热心还要有知识(见罗10:2)。
11 未行法术以先，蛇若咬人，后行法术也是无益。
【本会注释】
未行法术以先。或“在耍蛇以先”。意思是如果耍蛇人在耍蛇以先被蛇咬了，他本事再大也无济于事。
后行法术无益。直译是“舌头的主人无益”。“舌头的主人”这里特指耍蛇人。耍蛇是藉着发出咝咝声而进行的。
12 智慧人的口说出恩言;愚昧人的嘴吞灭自己。
【本会注释】
恩言。即让听的人能接受的话(见诗45:2;箴22:11;路4:22)。美言总是受欢迎的。
吞灭自己。即自取灭亡，使自己蒙羞(见箴10:8,21;18:7;29:9)。
13 他口中的言语起头是愚昧;他话的末尾是奸恶的狂妄。
【本会注释】
愚昧。愚昧人说话不加考虑，所以说出来的都是愚昧(见箴15:2;17:12;赛32:6)。
末尾。愚昧人说到最后，全都是胡言乱语。
14 愚昧人多有言语，人却不知将来有什么事;他身后的事谁能告诉他呢?
【本会注释】
多有言语。意即东拉西扯，没有主题(见提前1:7)。
人。即听愚昧人说话的人。很难理解愚昧人说的是什么，是什么意思。一个人越蠢，就越想谈论高深的话题。
15 凡愚昧人，他的劳碌使自己困乏，因为连进城的路，他也不知道。
【本会注释】
使自己困乏。即每一个愚昧人都使自己困乏。
不知道。愚昧人十分愚蠢。如果派他到城里办事，他会坐在路边上，忘记了自己的任务，迷了路(见箴10:26;26:6;传4:5)。通往城市的路肯定有明显的标记，只有愚昧人才会找不到(见赛35:8)。
16 邦国啊，你的王若是孩童，你的群臣早晨宴乐，你就有祸了!
【本会注释】
你的王。直译为“年轻人”。这里是强调年轻，是缺乏思考和良好判断的年龄(见赛3:4)。
早晨宴乐。“群臣”本应负起国家的重任，却在狂欢和放荡中度过时光(见赛5:11;耶21:12)。
17 邦国啊，你的王若是贵胄之子，你的群臣按时吃喝，为要补力，不为酒醉，你就有福了!
【本会注释】
贵胄。一个人如果有良好的出身和教养，就可以有优秀的品格和行为。该词可译为“自由民”或者“贵族”。
按时吃喝。在合适的时间，即一日的职责得当履行以后。
为要补力。指根据身体的需要，而不是为了放纵食欲或纯为社交。
酒醉。自我放纵会导致道德和身体的败坏。身居高位的人应该有高尚的行为准则，并为别人树立典范。
18 因人懒惰，房顶塌下;因人手懒，房屋滴漏。
【本会注释】
懒惰。原文采用强调形式。该词词根也出现在箴6:6;10:26;20:4;24:30;26:13中。
滴漏。直译是“渗漏”。东方房屋的屋顶是平面的，需要时常关照。屋顶常有渗水现象(见箴19:13;27:15)。同样，人若玩忽职守，就会造成国家的败亡。
19 设摆筵席是为喜笑。酒能使人快活;钱能叫万事应心。
【本会注释】
筵席。直译是“面包”或者“食物”。
使人快活。直译是“使生活快活”(见诗104:15)。
钱。钱几乎能使人得到物质世界的一切。
20 你不可咒诅君王，也不可心怀此念;在你卧房也不可咒诅富户。因为空中的鸟必传扬这声音，有翅膀的也必述说这事。
【本会注释】
不可咒诅。告诫人不要在思想和言语上咒诅。对他人措辞强硬，特别是对掌权者，通常是有危险的(见出22:28)。
鸟。大多数语言都以鸟为喻，只是方式各有不同。
有翅膀的。即“翅膀的拥有者”。
使徒行传9章
提示
1 扫罗，在去大马色的路上，4 由于耶稣的荣光而扑倒在地，10 被召做使徒的职分，18 并且亚拿尼亚为扫罗施行洗礼。20 他放胆传扬耶稣基督。23 犹太人要谋害扫罗：29 甚至希利尼人也要杀害他，但是扫罗都顺利逃脱。31 教会得到平安，人数也增添，使徒彼得医治瘫痪八年的以尼雅，36 也叫约帕的大比大从死里复活。
扫罗转变归主
徒9:1 扫罗仍然向主的门徒口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，
【本会注释】
扫罗。见徒7章附注，注2。
仍然。希腊文eti，“依然”，这里是在连接徒9章与徒8：3节的叙述。当教会扩展到了耶路撒冷以外的地区之时(徒8:4-40)，扫罗继续在耶路撒冷城中以及周围施行迫害。
口吐。希腊文empneō，“吸进”或者“呼吸”。抓捕并且杀害基督徒，象征性的说法，乃是扫罗呼吸的空气。闪语族人常常把释放怒气与呼吸连来一起表达。
威吓凶杀的话。这位迫害者的热心加强了;他希望迈向极端的界限去根除他所恨恶的教训。有关这些事实，扫罗自己也曾在徒22:4;26:9-11一一承认。他也没有试图缩小自己当时蹂躏教会时所扮演的恐怖角色。早期教会的领袖们看到了先祖雅各所说的话，“便雅悯是个撕掠的狼，早晨要吃他所抓住的，晚上要分他所夺的”(创49:27)，与这个以自己为便雅悯支派而自豪之人的行为(腓3:5)很类似，况且，这人还以当年以色列国王，就是便雅悯支派的英雄扫罗之名自居。
向主的门徒。这里并没有提到那些在继续遭受迫害而牺牲之人的名字，但是使徒保罗后来悔改之后，自己做了阐述：“他们被杀，我也出名定案。”(徒26:10)，这就说明，司提反并不是当时唯一一个被杀害的信徒。扫罗在杀害司提反一事上所表现的热心，使他获得选票，成了犹太公会中的一员(见《述》第十一章)，并且他不久便从大祭司那里获得权柄和命令，能够追捕、抓获耶路撒冷的基督徒。如果耶路撒冷的犹太人得知撒玛利亚人也被允许加入了教会(见徒8:1注释)，那么，犹太人对他们的憎恨无疑会更加强烈。
大祭司。两位大祭司亚那和该亚法(见徒4:6注释)，他们都是撒都该人，然而，扫罗却因为自己是一名严格的法利赛人而得荣耀(徒26:5)。但是他们两个党派这种不可思议的联盟(参本注释第五册第51,52页)并不能阻止这位残暴的迫害者。先前，就是耶稣基督在世的时候，法利赛人和撒都该人曾经联手敌对耶稣(太26:3)，如今他们又联手迫害耶稣的门徒们。
徒9:2 求文书给大马色的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。
【本会注释】
求。这是扫罗亲自去做的事情，也许他为了证明自己被升为犹太公会的议员是合理的。
保罗的早期生活
从出生在大数城到被召去安提阿
1. 保罗出生在大数(徒22:3)。
2. 保罗被送到耶路撒冷迦玛列门下学习(徒22:3)。
3. 基督徒受到保罗的迫害(徒9:1)。
4. 往大马色的路程;基督显现;信仰改变(徒9:2-9)。
5. 在大马色受洗和事奉(徒9:10-22)。
6. 退到沙漠学习(徒9:25;加1:17)。
7. 回到大马色(加1:17)。
8. 三年后回到耶路撒冷(徒9:26;加1:18)。
9. 在耶路撒冷受到迫害，保罗回到大数(徒9:29，30)。
10. 巴拿巴奉差遣去安提阿(徒11:22-24)。
11. 巴拿巴往大数去找扫罗(徒11:25)。
12. 保罗去安提阿(徒11:26)。
文书。就是通过这些文书，才任命了扫罗“权柄和命令”(徒26:12)。这里显明罗马当局与犹太权贵的合作，将引渡的权柄赐给犹太人的大祭司，可以管理逃亡的犹太人。这种权柄大概可以追溯到公元前56年(约瑟夫《犹太掌故》第十四章8.5 [146-148];参马加比前书15:15-24)。
大马色。据估计，这个城市是世界上最古老的城市之一。传说中，它的位置就是当年该隐杀害弟弟亚伯的地方。约瑟夫(《犹太掌故》第一章6.4 [145])把建造这个城镇的功劳归于闪的孙子戊兹(参本注释第一册第270页)。在圣经的亚伯拉罕历史中，这里是他管家以利以谢的出生地(创15:2)。大卫曾经在这里举行战役，杀死亚兰人两万两千(撒下8:6)，但是以利亚大的儿子利逊曾经占据这城称王称霸，在那里敌对所罗门(王上11:23-25)。在叙利亚的将军乃缦眼中，大马色的河流亚罢拿和法珥法要比以色列的一切河流都要好的多(王下5:12)。在叙利亚人与以色列以及犹大征战和联盟时，这里乃是一个中心(王下14:28;16:9,10;摩1:3,5)。这里与推罗人进行贸易往来，他们正像以西结先知所记载的用黑本酒和白羊毛进行交易(结27:16,18)。在公元前333年，马其顿的将军帕米尼，为亚历山大大帝夺取了这城。在公元前64年又被罗马将军庞培占领。在扫罗悔改的时候，这里依然在威特里斯的权限之内，他是罗马帝国派往叙利亚的行政长官。当罗马皇帝提比留在公元37年去世后，威特里斯匆忙赶回罗马，拿巴提人的王亚哩达五世，控制了大马色，并且派提督治理那城。扫罗就是因为这提督要捉拿他，所以才从那里逃跑(林后11:32)。
大马色城在叙利亚的旷野形成了一个绿洲。这里的亚罢拿河，这条河的水来源于黎巴嫩山脉的积雪，灌溉了这个地区并且使之产量丰富。这城也被美喻为“注定的首府”。这里的人口大部分讲亚拉姆语，但是城中也拥有大面积的犹太侨民。这里的叙述(徒9:2,14)暗示，这个城里有许多“主的门徒”(第1节)在他们中间。这些信徒中间，一定有许多人是为了避开迫害，才从耶路撒冷以及耶路撒冷周围的地区逃到这里来的，他们都是一些流亡者，而且大马色当地的会堂无疑也接到通告，要强制执行耶路撒冷公会的法令。作者路加没有解释为什么扫罗选择这里作为他进一步报复、迫害教会的工作园地。然而，这里可以提供以下几点原因：(1)正如前面所叙述过的，大批的基督徒流亡到了这里，这里离犹大地有相当远的一段路程(2)单单在大马色城的居民中，就有一些悔改归主的信徒(3)大马色可能会成为教会扩展到外地的一个偏僻中心(4)扫罗可能与大马色城里的犹太权贵们十分熟悉，可以借助他们的有力合作，携手敌对那里的信徒。
各会堂。这是一个世界性的城市，可能有从各个民族来的犹太人居住在这里。正如在耶路撒冷城一样(参徒6:9注释)，各个民族的族群就建立了他们自己的会堂。据估计，在那个时期，大马色城中可能有三十到四十所会堂。无疑，基督徒们依然虔诚地进会堂做礼拜，所以，那里的各个会堂也就成了扫罗计划抓捕他们的必然场所。
信奉这道的人。这里是指“一切信奉这道的人”。这里的“道”一词似乎与基督教是个同义词(参徒19:9,23;22:4;24:14,22)。可以比较作者路加所使用的“这名”(徒5:41,修订标准版)，“这道”(徒4:4;8:4;14:25)，“救人的道”(徒16:17)，以及“主的道”(徒18:25)。这个措辞大概起源于耶稣基督在世时的宣告“我就是道路”(约14:6)，或者是起源于主所说的的窄“门”(太7:14)。
无论男女。这里迫害的对象包括妇女，而且她们是在扫罗预期迫害的对象之中，这更强调了扫罗敌对基督徒的狂暴(参徒22:4)。
捆绑带到耶路撒冷。扫罗的使命暗示，对于那些基督徒的抓捕已经出离当地法庭的权限(见太10:17注释)，必须要请求耶路撒冷犹太公会的许可(本注释第五册第67页)。祭司的权利非常大(见以上“文书”注释)因此，那些犹太人的权贵们可以允许抓捕那些他们想要监禁的人，甚至那些在异地的人们。
徒9:3 扫罗行路，将到大马色，忽然从天上发光，四面照着他;
【本会注释】
行路。这里我们无法得知扫罗和他的同伴们行的那一条路，但是他们至少可以选择两条路走。其中一条是从埃及通往大马色的商队路线，这条路与巴勒斯坦海岸线平行，一直到它从加利利海以北，约旦河以东穿过。另一条路要穿过撒玛利亚，从加利利海以南，穿过约旦河，等过了加大拉之后，一直向北行驶就到达大马色。这150 英里要走一周的时间。
将到大马色。主向扫罗显现的地方，我们并不清楚。互相冲突并且没有确实根据的传说指出了四个不同的地方。但是，相对来说这里一定距离大马色很近，因为扫罗同行的人“拉着他的手，领他进了大马色”(第8节;参《述》第十二章)。
《使徒行传》一书中，有三处记载了发生在大马色的这件事情。有关这些圣经记述一些略微的不同，参太3章附注。下面的一个表格比较了这三处记载的主要观点。
发光。译作“闪光”更好。徒22:6;以及26:13说明当时约在晌午。光线的亮度正像东方之日头在正午所发的耀眼光芒，保罗后来亲自描述说“看见从天上发光，比日头还亮”(徒26:13)。在这种光辉之中，他十分清楚地看到了荣耀的基督，他和他的同伴们有幸在主复活之后看到主的荣耀(徒9:17;林前9:1;15:8;《述》第十二章)。至于这次得见主的荣耀，
我们很自然会认为与司提反所见之荣耀相同(见徒7:55,56注释)。这位殉道者说：“我看见天开了，人子站在上帝的右边”，当时，在这位极度热心的法利赛人扫罗看来，司提反所说的话乃是亵渎。如今，当年的扫罗亲眼得见了人子在父上帝里的荣耀。扫罗的同伴们都听到一个声音，然而，他们却听不明白(见徒22:9;参徒9:7注释)。他们看到了光(徒22:9)，但是却觉察不到那位说话者的形状(参约12:29注释)。这些细节证明扫罗这次经历的真实性。
使徒保罗悔改的三个记述
徒9:4他就仆倒在地，听见有声音对他说：“扫罗!扫罗!你为什么逼迫我?”
【本会注释】
仆倒在地。这道从天上发出来的光极为强烈，压倒了扫罗以及同行的人，以致他们全都扑倒在地(徒26:14)，这里作者路加仅仅提到扫罗扑倒在地。没有任何证据表明还有人坐在马背上。
听见有声音。与徒9:7对照，徒22:9说明扫罗听到这声音，并且明白对他所说的话，然而，扫罗的同伴们虽然也听到了声音，但是却不明白所说的话(见徒9:7注释)。
扫罗。一直记述到现在，扫罗的名字是以希腊文的形式书写的，写作Saulos。然而，在徒9:17;22:7,13;26:14，这里使用了希伯来文的形式，写作Saoul。这里可能反映实际的话，就是由(1)耶稣所说，根据徒26:14的记载，是用希伯来文(亚拉姆语)说的(参本注释第一册第30页);(2)亚拿尼亚，他可能是一名犹太人，因此他也说希伯来文(亚拉姆语)。有关人名重复的属灵含义，参创22:11;撒上3:10;太23:37;路10:41;22:31。
你为什么逼迫我。这里是一个寻找的疑问，基督向这位迫害者发问;这个问题谴责了扫罗的基本行为，并且显明扫罗根本不知道自己现在所迫害的一位是谁。这里显明耶稣基督把自己看作与他的门徒们一样，他们的苦难就是主自己的苦难(《述》第十二章)。“他们在一切苦难中，他也同受苦难”(赛63:9)，而且“摸你们的，就是摸他眼中的瞳人”(亚2:8)。耶稣曾说，对他的门徒们所行的事就是行在了他的身上(太10:40)。
徒9:5他说：“主啊!你是谁?”主说：“我就是你所逼迫的耶稣。
【本会注释】
主啊，你是谁。那时的扫罗几乎不可能使用“主”这个词在新约圣经中所具有的丰富含义。这个称呼只是一种自然地表达敬畏尊重的说法(见约1:38注释)。但是扫罗只是朦胧地感觉到神圣能力的临格，而且他所使用的“主”一词，也显明了这一点。
耶稣。有原文证据表明(参本册注释第10页)，这里应该翻译为“拿撒勒人耶稣”，或者“拿撒勒的耶稣”。然而，可能在徒22:8插入了这几个字，那是扫罗自己的称述。拿撒勒人耶稣乃是被那些控告司提反之人所讥诮的一个名字(徒6:14)，也是扫罗强迫男女信徒所说亵渎话时所使用的特殊名字(参徒26:11;参徒26:9)。耶稣亲自使用这个名字来称呼自己，这位向扫罗显现的天上之生灵，毫不含糊地证明自己就是基督。迫害者扫罗停止迫害、彻底屈服了。由于认识到耶稣就是基督，以致使扫罗悔改，同时也停止了他逼迫的怒气。扫罗也想到他的教师，就是犹太的教法师迦玛列先前所提出的建议(徒5:39)，说迫害耶稣基督就是“攻击上帝了”。见徒22:8;26:15注释。
就是你所逼迫的。这里的代名词“你”，在希腊文中的体现了强调的口气，前面提到的代名词“我”也是强调口气。这样就使耶稣基督，就是满有慈爱、能力与荣耀的那一位，与迫害信徒，如今还爬在地上恐惧发抖的扫罗，形成了鲜明的对比。
是难的。(中文圣经无此词)原文证据表明(参本册注释第10页)对这句话的省略，“你用脚踢刺是难的”。不论如何，对于徒26:14的叙述，有可靠的原文基础。然而对于徒9:5的论述，尽管在许多拉丁文中可以读到被遗落的话，但是它们在希腊文手稿中却未曾被发现。它们在印刷的希腊圣经中可以看到，金雅各英文版本圣经中就是从那里翻译过来的，伊拉斯默斯(见本注释第五册第141,142页)，在预备他对希腊文新约圣经的印刷版本时，把它们从拉丁文翻译成了希腊文，并且把他们插入到了他的文章中。有关这些话的评论参徒26:14注释。
徒9:6起来!进城去，你所当作的事，必有人告诉你。”
【本会注释】
他全身颤抖。(中文圣经无此句)原文证据证明(参本册注释第10页)对这句话的省略。“他全身颤抖，并且惊恐地说，主啊，你要我作什么?主就对他说。”然而，扫罗在徒22:10的问题，“主啊，我当作什么?”与原文不符合。正像第5节的后半部分(参以上“是难的”注释)，本句遗漏的话在希腊文的手稿中无法找到，显然，它是通过伊拉斯默斯从拉丁文圣经中插入到英文的金雅各版本中的
起来。主和他说话的时候，扫罗依然在他扑倒的地方爬着。
进城去。这里的描述更说明扫罗和他的扈从已经到大马色城外了(见第3节)。
必有人告诉你。在徒26:16-18，使徒保罗对于当时耶稣基督吩咐他的话做了更详细的描述。作者路加在这里的记载比较简略。后来主又藉着亚拿尼亚给予了保罗更多的指导，见第15-17节。
徒9:7 同行的人站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。
【本会注释】
同行的人。大祭司和众长老不仅仅给了扫罗权柄和文书，而且为扫罗配备了许多随从，去做这迫害信徒的工作。显然，他们的计划旨在从大马色彻底根除基督教。
站在那里。他们全都吓地扑倒在地(徒26:14)。可能他们要比扫罗先从地上爬起来。
说不出话来。尽管这次经历主要是征对他们的领袖扫罗，不是主要征对他们，但是他们也被吓地说不出话来。
听见声音。希腊文akouontes… tēs phōnēs。第一眼看上去，这里的叙述似乎与徒22:9的说法互相抵触，因为在二十二章，扫罗说与他同行的人“没有听见那声音”(希腊文tēn… phōnēn ouk ēkousan)。然而，对于这两节经文的认真研究帮助解释这个看起来的矛盾。希腊文中的动词akouō，“听”，它或者可以指一个人的耳朵具有能听到声音的听觉能力(见太11:15;13:15)，或者可以指对听到的信息理解的能力(见可4:33;林前14:2)。在本节经文中，这个词翻译为“声音”(希腊文的 phōnēs)，是一个属格。在希腊文中，这里表明扫罗的同伴们仅仅听到了声音，却不能明白所说的是什么。在徒22:9，这个词被翻译为“声音”(希腊文的phōnēn)，这里它是一个宾格，而且在这个词前面使用了一个否定词“不”，意味着他们没有清楚地听明白这些话是在说什么，他们不能明白(参徒9:4，说到扫罗时，因为扫罗能听明白，路加使用在说到“听见有声音”时使用了宾格[ēkousen phōnēn])。这种解释也可以由徒22:9 的事实来加以支持，那里说到与扫罗同行的人“看见了那光”，本节中说到那些同行的人“站在那里，说不出话来，…却看不见人”。他们看见了那耀眼的光芒，但是他们却不能像扫罗一样，清楚地看到在光芒中向扫罗显现的那一位。同样，我们大可认为他们听到了从天上来的声音，却没有像扫罗一样如此清楚地听明白，并且理解其中的意思，这种解释合情合理。
却看不见人。他们看到了从天上发出的光(徒22:9)，但是他们却没有像扫罗一样，看到在光中隐蔽的圣者的形体。
徒9:8 扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉他的手，领他进了大马色;
【本会注释】
睁开眼睛。但是他的双眼以及失明了。
竟不能看见什么。由于天上发出的耀眼光芒，扫罗的双眼失明了(参徒22:11)。他的失明证明他的这次经历绝非幻觉。对于扫罗来说，这次失明同样具有重大属灵意义。因为扫罗说“自己是给瞎子领路的”，夸耀自己已经看清楚了(参罗2:19)。如今，有这么一段时间──直到里面与外面的光照耀在他身上为止──他必须要承认自己的瞎眼。新生的灵魂正如以下的描述──
“新生的婴儿为要获得光而哭，
他们没有其他的语言，只有哭声”。
有一些解经家找到了这次经历对于他视力持久性影响的证据，扫罗也在他所写的书信中作了口述(见帖后3:17)，在他给教会写书信时，扫罗使用很大的文字说明他的视力不是很好(见加6:11注释)，而且他也根本不晓得吩咐人打他嘴的人是大祭司(见徒23:2-5)。这许多推理中，最为合理的算是有关他所写“一根肉体上的刺”了，这里就是说自己的眼睛带来的折磨，也许还包括那些诸般的患难给他带来的疼痛(见林后12:7注释)。加拉太人热切的希望剜出自己的眼来，如果可能的话，他们情愿把眼睛给扫罗(见加4:15注释)，以上的推断确实呈现出特殊的重要意义。
有人…领着他。与扫罗同行之人的视觉相对来说并没有受到多大危害。或许是因为他们没有直接注视到这耀眼的光辉，或者是因为这光没有全部照在他们身上。无论如何，他们还有能力带领扫罗，拉着扫罗的手，就是那位动身时还做他们领袖的扫罗，进大马色城。扫罗的骄傲如今变为谦卑了。关于他这次到大马色的使命，那里的人已经知道了，而且那里祭司一党的人热切地期待他的到来，同时基督徒们也恐慌他的来临。如今，他来了，但是他的使命彻底崩溃了。那些给各个会堂的文书也永远不会送到了。
徒9:9 三日不能看见，也不吃也不喝。
【本会注释】
三日。在扫罗这颗本着良心行事的灵魂中，该会有多大的交战啊，在和平到达之前，这三天的时间是必须要经历的。此外，上帝的圣灵使用扫罗这失明的三天时间照亮他的心。在静静的黑暗中，扫罗可以回想有关弥赛亚的预言，并且可以把这些预言应用在拿撒勒人耶稣身上，也可以根据他新的信仰来审判自己的过去。他心灵的痛苦该是多么大啊，他祈求赦免的话语是多么强烈啊，同时我们也看到主耶稣基督自己施行美好赦免的恩赐。见《述》第十二章。
也不吃也不喝。这里所记述的节欲克己并不全部是一种忏悔的行为。他精神的苦恼暂时压倒了正常对于食物的渴望。这三天的瞎眼正是扫罗寻找灵魂以及悔改的时期。
徒9:10 当下，在大马色有一个门徒，名叫亚拿尼亚。主在异象中对他说：“亚拿尼亚。”他说：“主，我在这里。”
【本会注释】
亚拿尼亚。有关这个名字的含义参徒5:1。亚拿尼亚在犹太人的名字中十分常见。关于这个特殊的门徒在圣经中没有其他的论述，除了徒22:12，那里保罗描述他为一名“按着律法是虔诚人，为一切住在那里的犹太人所称赞”，“那里”就是指大马色。可能也正是因为这个原因，和他的这些品质使他能成为这地教会的领袖，并且上帝预备他作为向扫罗传达信息的使者。至于他是如何成为一名基督徒，并不清楚。在耶稣早期的生活中，他也许跟从过救主，或许在五旬节的时候他是在悔改之人中的一员，或者是在后来的某个时期。在司提反殉道之后随之而来的迫害中，他可能被迫从耶路撒冷城中逃跑了出来。然而，以上这些只不过是推测而已。但是从经文中可以很清楚地看到，亚拿尼亚在见扫罗之前向主表达了自己勉强的心态(徒9:13,14)，而且也说明他依然与耶路撒冷的教会可信赖的关系，因为亚拿尼亚已经得知这位迫害者所引起的浩劫，也知道他这次来大马色的企图。
在异象中。在会见扫罗之前，亚拿尼亚被预备见了异象，因此，扫罗被引领能遇见亚拿尼亚(本章12节)。这次通过异象所做的预备，与预备使徒彼得见罗马百夫长哥尼流相似(参徒10:1-8)，苛尼比尔和郝森这样评论：“预备亚拿尼亚和扫罗的心是同时发生的，而且预备使徒彼得和百夫长哥尼流的心也是同时发生的──使徒彼得的疑问和犹豫，以及亚拿尼亚的疑问和犹豫，──其中一个怀疑自己是否应该同外邦人来往、交朋友，另外一个怀疑自己是否应该接近一位教会的敌人，就是迫害教会之人，──当上帝的旨意向他们清楚显明之后，他们都毫不犹豫，顺从了上帝的旨意，──无论是这位法利赛人扫罗，还是百夫长哥尼流，他们都已经预备好自己的心态，各自在等待，要看上帝对他们说什么──凡是虔诚阅读这两篇连续性文章的人[第9和10章]，都不会忘记它们之间的类似情形，因此在《使徒行传》中记载了扫罗以及哥尼流的受洗”(《使徒保罗的生活与书信》第94页)。
主，我在这里。这些话表达了亚拿尼亚随时预备好自己，要执行主对他所说的各项吩咐。比较先知撒母耳的例子(撒上3:1-10)，以及先知以赛亚(赛6:8)。
徒9:11 主对他说：“起来!往直街去，在犹大的家里，访问一个大数人，名叫扫罗。他正祷告，
【本会注释】
街。希腊文rhumē，是指一种在一排排房屋中间的狭窄的街道。这个称呼最终应用于宽敞的大道。尽管如此，根据西方人的标准，这个“街”要窄一些。
直。一条长长的直街，希腊文现金称之为Sultaniyeh，如今在大马色城依然可以看到一条直街，它从城东一直通向城西，可能与亚拿尼亚步行去犹大家里见扫所走的是同一条街。现代的街道标准要比扫罗时代多30步，因此，证明扫罗当时所在的屋子位置并非不可能。
犹大。这里的记载没有关于这位犹大的信息，我们也无法得知扫罗为什么进了这人的家。这里整个一段的记述是在显明，上帝的知识与计划是多么周密、详尽。
大数人…扫罗。显然，这里是圣经中第一次提到使徒保罗的出生地(参徒7章附注，注二)。这个城市的物质水准保证了大数城的重要性。虽然这里在内陆十英里的地方(距离地中海有十英里)，是一个介于城市与地中海之间的一个安全港口，但是小船可以直接驶入这个城镇。在城市的远处有一座高耸入云的大数山，通过这里，那条被称为基利家门的狭窄峡谷可以让人进入亚细亚的内部领域。但是这座古城的闻名，并不仅仅在于它的战略地势。这里由于作为高等教育的城镇而闻名，有一个时期人们称这里为亚细亚的雅典。这里的学者因着他们在科学上的技能、成就受到人们的尊敬，这里的哲学家包括许多著名的斯多葛派学者，这些哲学家们可能对于扫罗自己的观点有所影响。在这里的职业领域中，制造帐篷算是颇为突出的了，这同样也是扫罗的职业(徒18:3)。
祷告。相当于“正在祷告”，表示在不停地祈祷(参帖前5:17)。这里乃是一个鲜明的对比，不久前还在恐吓、屠杀信徒，在到大马色前，说要抓捕那里的信徒大耶路撒冷受刑，如今却谦卑悔改，在主面前忏悔。扫罗的祈祷极有可能会包括以下内容：请求主赦免他过去的罪恶、给他前途的光明和智慧、给他力量能够胜任如今主所托付他的工作，以及使那些他先前所迫害的人赦免他。
徒9:12 又看见了一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见。”
【本会注释】
在一个异象中。(中文圣经无此句)原文证据(参本册注释第10页)表明或者保留这些话，或者删节这些话，然而扫罗可能得到了启示。在大马色的路上亲自向扫罗显现的上帝，如今为了确保他计划的成功，向他打算要聚集在一起的人彰显类似的异象，这并不奇怪。
一个人。尽管耶稣是在与亚拿尼亚说话，但是主在述说扫罗的视点。通过这里的记述，我们可以看明，这个时候扫罗与亚拿尼亚互不相识。
进来。这个词注明，上帝在这里以一种间接的方式给亚拿尼亚启示：他叙述这个异象并且期望亚拿尼亚使之成为真实的事情，找到扫罗而且要使扫罗恢复视力。
徒9:13 亚拿尼亚回答说：“主啊，我听见许多人说：这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒，
【本会注释】
听见许多人。相当于“从许多人那里听到”。亚拿尼亚听到这个命令之后畏缩不前。他那顺从的但同时又具有人性的精神使他畏缩不前，一想到扫罗在教会中那可怕的名声，更是不敢行动了。他在恭敬地拒绝上帝的吩咐。
这些话也显明亚拿尼亚已经居住在大马色，并不是刚从耶路撒冷来到这里(参第10节)。同样也表明扫罗加害教会信徒的范围之广，体现了这次迫害的残暴与决心。这些报告乃是那些从耶路撒冷逃跑到这里的流亡者所说的。
多多苦害。见徒8:1,3;9:1注释。
圣徒。有关这个措辞的希伯来背景参诗16:3注释。关于它在基督徒中间的重要意义参罗1:7。这里非常有趣，在新约圣经中这个词早期的使用(参太27:52)居然是由亚拿尼亚说出的，主派他作扫罗的引路人，此后，使徒保罗自己也经常使用这个词(罗1:7;15:25;16:2;林后1:1;弗1:1;腓1:1等).
徒9:14 并且他在这里有从祭司长得来的权柄捆绑一切求告你名的人。”
【本会注释】
权柄。这是一种正式的权力，要写出来表达，这是扫罗亲自去求来的(第1，2节)。
求告你名的人。这里求告主的人就是指相信的人。见徒2:21注释;参徒9:21;林前1:2;提后2:22。
徒9:15 主对亚拿尼亚说：“你只管去!他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王，并以色列人面前宣扬我的名。
【本会注释】
去。亚拿尼亚心中的困惑乃是由于他对事情真相的无知而引起的。但是上帝明了在此种情形下的每一个环境，因而，吩咐他的仆人做当做的事。
拣选的器皿。希腊文skeuos，“容器、导管”，“工具”，它在新约圣经中意思广泛(参太13:48;路8:16;约19:29;徒10:11;罗9:21;林后4:7;帖前4:4)。古典文学的作者们使用这个词来表达有用而且可信赖的奴仆们。也是出于这个意思，主将希腊文的skeuos应用于扫罗，使他作为一个工具，藉着他主要施行对外邦人所定的高尚旨意。这里使用的“拣选”一词英文是“ choose”(希腊文eklogē)，是在新约圣经中第一次出现，在所有其他的经文中它翻译为英文的“election”，就是“选”。
宣扬我的名。这里解释了主拣选扫罗的意图;他要传扬耶稣基督的名，而且要彰显主的品格(见徒3:16注释)。
外邦人。在这个表的前后顺序中，第一个提到的就是外邦人，因为后来扫罗工作的园地尤其是在这些人中间(见罗1:13,14;11:13注释)。这一则启示对于亚拿尼亚来说，一定很是吃惊，他虽然作为一名虔诚的犹太人，但是依然没有意识到有关耶稣基督的福音要传遍整个世界。但是，如今他明白了，眼前这个人，就是他先前听说的那名残酷的迫害者，得蒙拣选，受到训练，而且他要比其他任何人更适合将福音传遍整个世界。
君王。这个词在圣经中使用的次数非常多，但不是单独的，保罗在亚基帕面前的讲论就是对此处主所说之话的应验(徒26:1,2)，可能还有罗马皇帝尼罗(见提后4:16注释)。
以色列人。尽管扫罗是一名外邦人的使徒，但是遇有机会他常常向犹太人传扬福音(见徒13:5;14:1;17:1,10;18:4,19;19:8)。
徒9:16 我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。”
【本会注释】
我…要指示他。这里显示了耶稣基督给予扫罗的特殊指示，可能是通过一个异象(参徒20:23)。遭遇苦难的前景往往会阻止一些人放弃要从事的企业。然而，对于大数人扫罗来说，这样的前景将是一种挑战。这会使他能，如果不是弥补他过去的罪行，至少可以结出果子来与他的悔改相称。有关这个遭遇苦难之预言的实现，记载在林后11:23-28，而且在林后6:4,5也有略为详细的记述。也见太5:10-12;徒14:22;罗8:17;提后2:12注释。
徒9:17 亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上，说：“兄弟扫罗，在你来的路上向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。”
【本会注释】
亚拿尼亚就去了。亚拿尼亚接受了主对他的保证，并且体现出对主立即的顺从。
把手按在。这个行为有双重的目的：(1)医治(参可16:18)，并且(2)赐给圣灵(参徒6:6注释)。这个行为坚定了扫罗所见的异象(徒9:12)，而且也证明了亚拿尼亚的真实身份。
兄弟扫罗。往昔的迫害者扫罗，如今将自己与犹太人的权贵们断绝了关系，并且看起来被基督教会中的信徒接受的前景也不容乐观。亚拿尼亚使用了“兄弟”这个词来称呼扫罗，这会打消扫罗的疑虑，并且停止他心中的恐慌。亚拿尼亚也使用了扫罗同样的希伯来(亚拉姆语)名字形式(Saoul)，正如耶稣基督在大马色的路上显现之时所使用的一样(见第4节注释)。
主，就是耶稣。这个复合性的称呼包括了扫罗不久前在大马色路上对于那位天上对话者的称呼(第5节)，同时也包括基督自己的身份，就是他所说的“耶稣”(第5节)。这个称呼同样也会打消这位受打击之人(扫罗)心中的疑虑。
向你显现的。这里显明，虽然亚拿尼亚不认识扫罗，但是主在大马色路上向他显现的事情，亚拿尼亚已经知道了，这也一定使扫罗坚定他所见到，所听到之事的真实性。
打发我来。这就将扫罗在路上见到异象以及亚拿尼亚来访联系在了一起。如今扫罗可以期待那应许要指教他的话了(第6节)，有关这些事情的详细描述，参徒22:14-16。
叫你能看见。直译是“向上看”，说再次获得光明。这里提到了按手在扫罗头上，重新获得光明，以及领受圣灵，被圣灵充满之间的紧密联系。
充满。比较徒2:4;4:31;弗5:18注释。
徒9:18 扫罗的眼睛上，好象有鳞立刻掉下来，他就能看见。于是起来受了洗;
【本会注释】
鳞。希腊文lepides，著名的希腊医生希波克拉底曾经用这个词来描述一个专业的眼病术语。由于扫罗的失明是由于超自然能力显现所致，因此，任何试图使用现代医学术语来证明扫罗失明的尝试都必归于徒然。然而，作为医生的路加使用一个医学术语来表达扫罗的状况是可以理解的。
他就能看见。直译是“他看”，说他恢复了自己先前的视力。
立刻。原文证据表明(参本册注释第10页)对这个词的删节。这里说明主对扫罗的医治乃是瞬间的，无论怎么讲，经文中的“立刻掉下来”就足以说明这个问题。
受了洗。在徒22:16更为具体的记述中显明，亚拿尼亚劝戒扫罗要领受这个礼节。这里很清楚地说明，洗礼被认为是允许加入教会的条件(见太3:6;徒22:16注释)。没有任何上帝的启示和异象，也没有任何个人的强烈信念可以使扫罗不必执行此种礼节。扫罗的洗礼可能是在亚罢拿河或者法珥法河，在对大将乃缦的叙述中提到过(王下5:8-14)。这个礼节是由亚拿尼亚为扫罗执行的，亚拿尼亚作为基督的代表(《述》第十二章)。
扫罗在大马色传道
徒9:19 吃过饭就健壮了。扫罗和大马色的门徒同住了些日子，
【本会注释】
吃过饭。见太3:4注释。扫罗禁食三天之后，身体一定很虚弱了。
就健壮了。正如加尔文所说，“他不单单使肉体重新得力，直到他的灵魂也得到力量为止”。然后，无论是他的身体还是灵魂都健壮了，使他有能力应付摆在前面的工作。
些日子。希腊文hēmerai tines，路加在徒10:48;15:36;16:12;24:24;25:13也使用过同样的词，而且每一处都是指一个短暂的停留时期。它描述了使徒彼得与罗马百夫长哥尼流在一起的时间，扫罗和巴拿巴在安提阿教会所作的短暂停留，保罗在腓利比的短暂停留，在使徒保罗接受腓力斯听讼之前，他在该撒利亚的停留，以及非斯都的到来，他是新任巡抚，与亚基帕来该撒利亚拜访之间的这个时期。这里有一种对比性的表达法“好些日子”徒9:23，似乎是在说作者心中的这个时期要长一些。这里提到了“门徒”，可能在大马色有许多信徒，尽管这个时期还很早。如今，扫罗已经为他们所接受了，不再是他们的仇敌，而是主里的兄弟。满有信心之亚拿尼亚的工作已经完成了，之后，在《使徒行传》一书中就再没有提到他。
徒9:20 就在各会堂里宣传耶稣，说他是上帝的儿子。
【本会注释】
宣传耶稣。基督医治了扫罗的双眼(本章18节);扫罗就开始为基督做见证。他传讲拿撒勒人耶稣就是基督，就是他们所长久盼望的弥赛亚，这个信息也是使徒们传给犹太人的主要内容。扫罗的讲论，像使徒彼得一样(见徒2:16注释)，也一定具有强有力的预言背景(《述》第十三章)。
在各会堂里。扫罗，正像耶稣基督当年一样(见路4:16注释)，进会堂乃是要向那些听众提供天国的福音。作为一名遵守安息日之人，在安息日他一定会进会堂。作为一名使徒，他会在那里传讲福音。扫罗不但没有将他从耶路撒冷大祭司那里领的文书(徒9:2)交给当地管会堂的权贵，反而向那些人宣讲了，从那位远比祭司长有权威的主而来的福音。因为扫罗在会堂里所传讲的对象乃是本章15节所说的“以色列人”。
上帝的儿子。有关这个称呼的重要意义参路1:35。这是在《使徒行传》中唯一一种表达耶稣头衔的实例。保罗所宣称的是(1)基督是上帝的儿子，正如是大卫的儿子，(2)拿撒勒人耶稣已经显明自己就是基督。这种表达不单单使犹太人费解(参太22:41-46注释)，而且它似乎对于犹太人是一种亵渎性的宣称。要犹太人接受耶稣是上帝唯一的儿子，确实需要充分的恩典。
徒9:21 凡听见的人都惊奇，说：“在耶路撒冷残害求告这名的，不是这人吗?并且他到这里来，特要捆绑他们，带到祭司长那里。”
【本会注释】
惊奇。见徒2:7注释。他们的这种惊奇是可以理解的，因为扫罗向来是迫害信徒的，这一点众所周知。耶路撒冷的大祭司大概吩咐会堂的权贵们，要与扫罗将要施行的迫害通力合作。通过下面的经文，我们可以清楚看到，大马色的犹太人早已听说过他的名字。
残害。或作“蹂躏”。保罗也使用同样一个动词来形容他自己的行为(加1:13,23)。通过这种严肃的表达法，我们可以得知，在耶路撒冷对基督徒的迫害，不仅仅局限于用石头将司提反砸死，显然，这场浩劫是非常普遍的。
求告这名。见徒2:21;3:16;4:12注释。
到这里来。相当于“已经来到这里”，暗示扫罗来大马色的企图已经放弃了。.
徒9:22 但扫罗越发有能力，驳倒住大马色的犹太人，证明耶稣是基督。
【本会注释】
扫罗越发。他作工的经验以及效力越发增添。随着时间的流逝，圣灵在不断赐给他越来越多的能力。
能力。在扫罗后来的年日里，这个词在扫罗的思想中扮演了一个突出的角色。“我靠着那加给我力量的，什么都能做”(腓4:13)。他认识到，正是耶稣基督的“能力”，“在人的软弱上显得完全”(林后12:9);是基督“给”扫罗力量，使他在服侍上忠心(提前1:12);也正是基督“站在”他旁边，加给他“力量”，使他有能力度过人生结束的苦难时刻(提后4:17)。
驳倒。希腊文sugchunō，“倾泻”，“使他们不知所措”、“使混淆、挫败”。扫罗当年在迦玛列门下受教，这对他非常有利。如今，他可以使用他对犹太教全备的知识，来想方设法支持他新的信仰。他的方法向那些素来真诚等候以色列人所希望的弥赛亚之人称赞了自己的信仰;但不幸的是，这些并不是他的大部分听众要听的。其余的犹太人都“困惑”。他们听到圣经上的话被一位受过训练之人用来如此合适地描述耶稣的生活。他们依然拒绝接受耶稣为他们的拯救主，但是还没有愤怒到极点杀害扫罗。
证明。希腊文sumbibazō，“结合在一起”，“促使一个人与另外一个人联合”;因此引申为，“证明、示范”，“论证”。扫罗以完美的技巧提出了弥赛亚的预言，表明拿撒勒人耶稣就是要来的弥赛亚，也是犹太人素来所盼望的那位。
耶稣是基督。或作“这就是那位受膏者[弥赛亚]”
逃脱犹太人的谋害
徒9:23 过了好些日子，犹太人商议要杀扫罗，
【本会注释】
好些日子。希腊文hēmerai hikanai，在本章的第43节使用了同样的表达法，那里描述彼得在约帕逗留的时日;在徒18:18(那里翻译为“好些时日”)用来描述使徒保罗在迦流的听讼之后，在哥林多教会逗留的时日;还有在徒27:7(这里翻译为“多日”)描述了保罗在去罗马的路上缓慢航行了多日。因此，这里显明此种表达法包括一个比较长的时日，但它并不是一个精确的日期。与“一些日子”对比，这个时日可能要短一些(见徒9:19注释)。
任何试图推想使徒保罗生涯中各个时期详细情况，以及不同点的尝试，都具有相当大的价值。本章19节中记述的“一些日子”，以及本节所记载的“好些日子”似乎是要分别出来在大马色居住的两个不同的时期。第一次逗留时间可能要短一些，由于扫罗驳倒了犹太人以致结束了第一个时期(第22节)。第二个时期可能要长一些，由于犹太人要杀害他，所以扫罗从大马色逃了出来(第23-25节)。扫罗到阿拉伯(加1:15-18)可能就是在这两个时期的中间(参《述》第十三章)。作者路加并没有提到扫罗对于阿拉伯的拜访，但是保罗自己说明在他悔改后不久曾经到过阿拉伯，而且是在返回大马色之前，也是在回到耶路撒冷之前(参加1:15-18)。在大马色路上那个决定性的转折时刻之后，休息和隔离是有必要的，同时也需要与上帝进行安静的沟通，以便预备扫罗能扛起日后许多年的艰巨任务，使他能奋发传扬福音。如果加1:18所记载的“三年”是从扫罗的悔改算起，那么，他两次拜访大马色教会都应该算在这个“三年”里面，而且他逗留在阿拉伯以及在城里居住的“好些日子”没有必要认为是一个相当长的时期。
扫罗当时所到“阿拉伯”的精确位置并不清楚。然而，当时的大马色被亚哩达四世的军队所占领，亚哩达是阿拉伯的庇特拉亚，或者是拿巴提的王(参耶稣服务时期的巴勒斯坦)，这样我们就可以推想，保罗可能到了那个地区。这是一个相当大的领域，从埃及的边界一直到大马色的市郊，书中并没有提到他所去之地的具体方位。事实上没有确定的数据可以证明扫罗拜访的具体时间。关于相关的年代事实参本册注释第100页。
这里提到的“好些日子”，在这个时期中，扫罗可能在大马色教会中起到了相当大作用，使多人悔改加入教会，使那里的纪律以及崇拜都与耶路撒冷相似。据我们所知，当时还没有允许外邦人皈依加入大马色教会，而且当时传扬福音的范围也仅仅局限于犹太人。他迫切希望在全以色列的弟兄们都能够得救(罗10:1)，以致扫罗在以色列人中传扬福音之时全力以赴，直到这些人坚决拒绝，而且对扫罗进行恶毒的苦害之时，扫罗不得不离开大马色。如今，扫罗本人也品尝到了当年加于殉道者司提反身上的憎恨了。
商议。当年那些犹太人的权贵们被激怒，是因为他们看到耶稣基督的工作十分成功，以致他们要谋害主(见太15:21;19:3;约5:16注释)。扫罗受到这些人的反对，他们商议杀害扫罗也正是因为这个原因。他们这次所做的强有力行动可以显明他们对于这位新使徒所做见证之评价，以致他们尝试要杀害使徒扫罗，使他的声音止息。
徒9:24 但他们的计谋被扫罗知道了。他们又昼夜在城门守候，要杀他。
【本会注释】
计谋。希腊文epiboulē，“敌对人的计划”，因此引申为“密谋”。在徒20:3,19;23:30使用过同样的词，但是在本书中出现十分特殊。它暗示了一个计划周密的反对势力，他们最终的目的就是要杀死扫罗。扫罗碰巧听到了这个要杀害他的消息，可能是通过他的一个门徒得知(见徒9:25注释)。有人通知他当前的危险一事说明扫罗在那城里已经结交了一些朋友，而且这些朋友愿意在如今扫罗所处的危机时刻给予帮助。
守侯。相当于“正在守侯”，昼夜秘密地在那里巡视。有关使徒保罗生活中这个事件的详细情况见林后11:32,33。大马色城的总督(官员)在杀害扫罗的密谋中扮演了一个十分活跃的角色。这位总督代表拿巴提人亚哩达，他是阿拉伯庇特拉亚的王，在古以东时期他以彼特拉为首府，他也是希律为了娶希罗底而离异之女人的父亲(见本注释第五册第40,64页)。有关亚哩达是如何攻占并且统治大马色的解释参徒9:2。大马色的钱币已经被发现，在那些钱币上面有罗马皇帝奥古斯都以及提比留的名字，但是没有任何一个硬币上写有提比留之后继任皇帝喀利古拉以及革老丢的名字。提比留皇帝曾经是希律的朋友，也是他反对亚哩达的支持者，但是很可能在喀利古拉统治时期，改变了政策，创立了一个新的总督职位，开始爱戴亚哩达，他的前辈们可能一直在统治大马色(约瑟夫《犹太掌故》第十三章15.2 [392])。显然，这位试图杀害扫罗的总督希望能得到大部分犹太人的欢心，而且认为扫罗是一位扰乱大众和平之人，因此便开始采取措施实施对于他的抓捕和定罪。通过作者路加的记载，显明犹太人似乎为了抓捕扫罗费了很大的心思，他们负有大半责任。保罗自己讲述的故事中(林后11:32)并没有与此产生冲突，但是显明这些要杀害他的人得到了总督的支持和允准。显然，总督派遣哨兵监守在大马色城的每一个城门口，防备扫罗逃跑。
徒9:25 他的门徒就在夜间用筐子把他从城墙上缒下去。
【本会注释】
他的门徒。这里有力的支持性译文与第23节所记述的“好些日子”之含义一致。在扫罗第二次去大马色时，他逗留了许多日子，以致有许多人因着他所传扬的福音而皈依了基督教，接受扫罗为他们的教师，如今，这些人甘愿冒着自己的生命危险来换取扫罗的安全。
筐子。希腊文spuris，“篮子”，可能是一个手篮子，正如在太15:37所说的收拾零碎的筐子。但是在林后11:33，使徒保罗用另外一个希腊文sarganē来描述，“一种用柳条或结绳制的有盖大篮子”，这种篮子的体积足以装下一个人。使徒保罗亲自提起过这次经历，而且是与他的软弱在一起记述的(他大概也将自己天生矮小的身材包括进去了)，扫罗说“他若必须自夸就夸他软弱的事”(林后11:30)。扫罗的逃脱是通过城大马色城墙上的一个开口处，或是“窗户”(林后11:33;参以色列的探子从喇合家的逃脱，书2:15，以及大卫从自己家里的逃脱，撒上19:12)。看起来扫罗对于自己不相称的情形颇感羞愧：他以一种极其不光彩的方法逃脱，而且是由那些他原本期望除灭的信徒们拯救了他!
扫罗在耶路撒冷
徒9:26 扫罗到了耶路撒冷，想与门徒结交，他们却都怕他，不信他是门徒。
【本会注释】
耶路撒冷。扫罗并没有直接从大马色到耶路撒冷去见那些比他先作使徒的人，而是在阿拉伯居住了三年之后，才上耶路撒冷(见加1:17,18)。因此，自从扫罗出发到大马色之后，这里是他第一次拜访首府耶路撒冷，可能在耶路撒冷的基督徒们依然认为扫罗是他们的死敌。
想…结交。这里是指“企图 [或者“试着”] 与门徒结交”。这里的动词翻译为“结交”(希腊文kollaō)，用于表达亲近、亲密的伙伴关系，例如丈夫和妻子的关系;以及兄弟间的关系;或者朋友间的关系(参太19:5;路15:15注释)。扫罗期望找到与门徒之间完全的兄弟情谊。扫罗以一个犹太人的身份到亚历山大以及其他城市，就是那些犹太人较多的城市时，他的第一个念头就是希望找到与他相同信仰之人。他在耶路撒冷也同样做了：他试图加入教会团体。但是那里的教会对他存在怀疑。那里的信徒仅仅知道扫罗是一个恐怖的迫害者，知道他先前所施行的一切逼迫。他是否依然专心于信徒的迫害呢?在信徒们接受扫罗之前，他们要十分谨慎，直到他们确定他的诚挚。他们对于扫罗是否真的悔改所存在的疑惑至少可以由以下两点来做解释：(1)扫罗三年以来没有到过耶路撒冷(参徒9:23注释)，所以他们很少能得到扫罗对于基督教态度的可靠消息;(2)在大马色城中的政治变化(见第24节注释)可能中断了耶路撒冷信徒与大马色教会的联系。
却惧怕他。这里应该使用“而且”不应该使用“却”。这就使扫罗期望加入教会以及这些信徒们随之发生的行为产生较小一点的对比。这样，本句应该翻译为，“而且所有人[门徒们]都惧怕他”。在过去，这些信徒们惧怕扫罗是有理由的，如今也没有确切得知扫罗的改变，自然会继续惧怕他。他们可能会怀疑，扫罗仅仅是在伪装他已经悔改，也可能他是假装悔改来在他们中间做间谍，这样会给信徒们带来更大的危险。
不信。说明有些人向信徒们报告了有关扫罗悔改的事情，但是听见这消息的信徒们，还没有预备好要接受如此大的神迹、如此令人兴奋的消息。他们心中充满疑惑，希望在接受扫罗进入他们的团体之前，能够找到有关他改变的可信赖证据。在此种情形之下，他们表现地如此谨慎小心，很自然，而且也一样值得表扬。
徒9:27 惟有巴拿巴接待他，领去见使徒，把他在路上怎么看见主，主怎么向他说话，他在大马色怎么奉耶稣的名放胆传道，都述说出来。
【本会注释】
巴拿巴。为什么当其他的门徒们都惧怕扫罗的时候，巴拿巴来接待扫罗?这个问题的答案可以通过巴拿巴的品格来回答，他的品行具备和善，慷慨的特性(见徒4:36,37注释)。有许多解经家认为，巴拿巴支持拥护扫罗是因为他们先前就曾相识。如果这一点属实，我们可以看到巴拿巴，由于相信扫罗纯正的品行，出于此种力量，他相信扫罗悔改的神迹，而且还欣然推荐扫罗作使徒。这种和善的行为也证实了巴拿巴在教会中所处的影响地位。
去见使徒。这里是说，巴拿巴带着扫罗去见使徒们，碰巧使徒们也有在耶路撒冷的。在加1:18,19记述了更详细的内容，扫罗本人说他到耶路撒冷去“见彼得”，他见到的另外一位教会领袖就是“主的兄弟雅各”。尽管扫罗已经直接从耶稣那里领受了使命，他还是希望从那些曾经亲自目睹耶稣基督在地上生活以及工作之人那里听到主。由于仅仅提到了使徒彼得以及主的兄弟雅各，我们自然可以认为，这个时候其他的使徒不在耶路撒冷。同样，也可能是因为扫罗感觉自己先前迫害教会，他不愿意刻意去见他们。他还记载说“那时犹太信基督的各教会都没有见过我的面”(加1:22)。然而，这里的描述大概仅仅是说，在犹大地的主要教会并不知道他，尽管在耶路撒冷教会中的某些成员认识他。考虑到使徒保罗在耶路撒冷对福音的有力、活跃的传扬(徒9:28,29)，几乎没有可能使我们认为，首府耶路撒冷教会不认识他。从另一个方面来讲，他在耶路撒冷仅仅停留了十五天之久(加1:18)，由于有些人企图要夺取他的性命，便迫使他离开了耶路撒冷(徒9:29,30)。
述说。希腊文diēgeomai，“全部都述说出来”，“述说其中的细节”。正如希腊原文较为清楚的描述，这里是由巴拿巴对扫罗的行为进行了详细叙述。这里也预示扫罗曾经向巴拿巴详细叙述了他悔改的经历，然后由巴拿巴向使徒们叙述了这个奇妙的故事。
看见主。在其他的的记述中，没有一处如此具体地描述了扫罗在去大马色的路上遇到了主，见到了主耶稣(徒9:3-9;22:6-11;26:12-18)。然而，在徒9:17;26:16，说到主向扫罗显现，而且在徒22:14，亚拿尼亚对扫罗说“得见那义者”。如今，巴拿巴清楚地说扫罗“在路上看见了主”。这与使徒保罗后来的宣称一致──“我不是见过我们的主耶稣吗?”以及“他 [主] 也显给我看”(林前9:1;15:8)。
向他说话。对于使徒们来说，明白耶稣基督确实曾经向扫罗说话，就是如今巴拿巴所推荐的这位，是一件十分重要的事情。他们曾经直接从主耶稣那里领受使命(见可3:14;太28:19,20等注释)。通过巴拿巴的叙述，他们便会得知扫罗也是有同样一位主所任命的。
放胆传道。希腊文parrēsiazomai，“明白地说”，或者“自由地讲论”;因此引申为“增长信心”，“有胆量”(参徒9:29;14:3;18:26等)。这里的叙述可以证明扫罗乃是发自内心的真正悔改。他大胆拥护自己先前所毁坏的真理。巴拿巴十分清楚扫罗大胆的工作会在使徒们心中留下很深的印象，并且使这些使徒能够接受扫罗成为他们中间的一员。
耶稣的名。见徒3:6,16注释。
徒9:28 于是扫罗在耶路撒冷和门徒出入来往，
【本会注释】
和他们。这里暗示了信徒中间的亲密无间的关系。
出入来往。这里并不是说扫罗不断地离城又返城，而是说他在耶路撒冷的教会中出入来往自由(见徒1:21注释)。
徒9:29 奉主的名放胆传道，并与说希利尼话的犹太人讲论辩驳;他们却想法子要杀他。
【本会注释】
放胆传道。见第27节注释。本章的第29节应该与28节的联系起来，照字面意义上读作，“奉主的名放胆传道”。本节的后半句直译是“他向说希利尼话的犹太人讲论，并且与他们辩驳”。
名。见徒2:21;3:6,16注释。
辩驳。作者路加曾经使用这个希腊词来描述司提反与希利尼人的辩论(见徒6:9注释)。然而，它们之间存在着显著的不同。这些“希利尼人”曾经与司提反辩驳;如今，扫罗与他们辩驳。扫罗，作为一名大数的犹太人，对于此类的辩论受过良好的训练(见徒9:11注释)。这辩驳激起了他们满腔的愤怒。才仅仅几周的时间，这位使徒的生命就已经两次面临危险，起先是在大马色(第24节)，如今是在耶路撒冷。
说希利尼话的犹太人。见徒6:1注释。
想法子。希腊文epicheireō，“下手”，“试图”(见徒19:13;参路1:1;徒9:23,24注释)。
杀。扫罗本人甘心情愿面对这种死亡，就是先前对待司提反的死刑，但是天父上帝对于他英勇的仆人另有其他的计划。也正是在这种紧要关头，上帝警告与指教的异象就要显现(见徒22:17-21注释;参《述》第一章)。
徒9:30 弟兄们知道了就送他下该撒利亚，打发他往大数去。
【本会注释】
弟兄们知道了。如今他们知道了扫罗，也知道了有人将要杀害他的密谋。他们的知识促使他们作出毫不犹豫的选择。弟兄们就打发扫罗往海岸去，从那里让他逃回自己的家乡大数。
该撒利亚。这里不是指该撒利亚腓力比(在黑门山脚下)，而是指坐落在耶路撒冷西北方向，64英里的海港。从这里可以很容易到达大数城，不论是乘船还是行路都比较方便，那条路在叙利亚以北沿着海岸线。在该撒利亚他可能会见到执事腓利。他们两个人，一个是司提反的朋友，另一个是昔日司提反的对手，他们将要面对面，并且互称兄弟了。见徒8:40注释。
打发。希腊文exapostellō，直译是“派出去”。这里似乎是在暗示，门徒们分派扫罗乘船去了大数。这里与使徒保罗个人的记述没有出入：“以后，我进了叙利亚和基利家境内”(加1:21)。那时，叙利亚和基利家合起来组成罗马的一个省份，因为扫罗要到大数，所以他自然就进到了这个地区。有一些可供选择的译文为(1)他在去基利家的大数之时，所乘的船曾到过叙利亚海港，(2)扫罗首先到了大数，然后在叙利亚和基利家境内进行了自己的传道旅程。后者可能是在说明基督教会在那个地区的出现，而且这些教会并不是由于保罗的第一次传道旅程而建立的(见徒15:36,41注释)。
大数。这里是扫罗的家乡(见第11节注释)，但这里可能并不是使徒最为舒适的藏身之所。基督曾说“先知在本地是没有人尊敬的”(约4:44)，可能对于使徒保罗，这话也正正应验了。不仅仅是指他返回了自己的出生地;他乃是以一个犹太叛教徒回去的，是对他父辈们信仰的叛变，而且还是被人迫害，受人鄙视的基督徒之领袖。我们可以想象他是如何被人接受的，这页更加解释清楚，为什么保罗提到他家庭的时候总是保持沉默。保罗回到了家乡，一直到巴拿巴来找他去做更广的服务(徒11:25)。
徒9:31 那时，犹太、加利利、撒玛利亚各处的教会都得平安，被建立;凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了。
【本会注释】
那时。相当于“因此”。在本章29-32节发生的事件与徒8:3-5发生的事相似。先前扫罗大大迫害教会，因此，信徒们被驱散并且宣扬主的福音，这就给执事腓利开了门路，使他能将福音传到撒玛利亚。在本节经文的例子中，当年迫害信徒的扫罗本人受到了迫害，就逃到了家乡大数，扫罗逃走之后，教会得到了暂缓而且他们也合理地利用了这次平安稳妥的时期，使徒彼得到了沿海的地区传扬福音。
各处的教会。原文证据支持(参本册注释第10页)以下译文：“如今，在整个犹大、加利利、以及撒玛利亚的教会都得平安”。这里是指整个基督教会，不是指具体的一个宗教集会。同时也强调了各个地方教会联合起来形成了整个教会。这里使用的“教会”，似乎并不是一个局限性的地方教会之意，而是指普遍性的基督教会。
平安。教会这次的暂缓大概是因为保罗的离开：当他离开之后，对于那些犹太人的刺激也就随之离去了。另外一个原因可能是因为当时的罗马皇帝喀利古拉，要在耶路撒冷的圣殿建造自己的雕像，因而那些犹太人无从顾及教会的发展(见本册注释第78页)──罗马皇帝的这种尝试也被劝阻了，根据约瑟夫(《犹太掌故》第十八章.8.2-8)的记载，皇帝是由坚决反对的犹太人、希律亚基帕热心恳切的乞求，那时希律居住在罗马，也由于叙利亚总督彼得纽的呼吁才被劝阻的。根据约瑟夫的记载，叙利亚的总督被以色列人的祈祷所感动，因为在当地长时间干旱的危机时刻，因为以色列人的祈祷，就在晴朗的天空下起了倾盆大雨。
犹大。此处这个简单的说明包括大量早期教会的历史，而且颇具意义。这里是第一次正式宣告了当时巴勒斯坦村庄以及城镇中所有有组织的基督教团体。没有提到任何地方教会的名字，但是许多教会将会兴起，这也正是因为耶稣基督先前个人之工迟来的结果。再者，执事腓利以及使徒彼得和约翰的工作需要加以记述(见徒8:5,6,14,25注释)。然而，无论他们是如何创建了巴勒斯坦的教会，这节经文可以证明他们的存在，而且演示了他们本着信心顺从了耶稣基督的命令(徒1:8)。
建立。希腊文oikodemeō，“建立一座房屋”，“盖一座大厦”，引申其含义就成了通常使用的“启发”，“建造”之意。中文译文中有“平安”一词，它就使教会有机会得以“建立”，这里的“建立”是指在教会组织以及属灵意义上被建。希腊文的Oikodomeō，在使徒保罗使用的词汇中经常可以读到(见徒20:32;罗15:20;林前8:1;加2:18等)。
敬畏主。在旧约圣经中，此种写法非常普遍，旧约里常常提到出于虔诚的敬畏(见伯28:28;诗19:9;箴1:7注释)。在新约圣经中出现地很少，此种英文形式只有在这里使用过。在林后5:11记载的“主是可畏的”，最好翻译为“主是可敬畏的”。
安慰。希腊文paraklēsis，“劝慰”，“劝化”(见太5:4;路6:24;约14:16注释)。这个短句可以翻译为“在……[或者是‘被’]圣灵的劝告中行事“。当时教会的信徒们敬畏上帝，并且由上帝的圣灵带领他们;他们整个的生活都在神圣的控制之下。
人数就增多了。由于教会中属灵状况的丰富、满足，教会的信徒以及团契在数量上大大增多了。这种状况也要总是如此。基督徒高度的属灵生活状况将会对于那些未蒙拯救之人领受救恩产生极大的功效。此种功效将来自教会中平信徒的生活言行，以及教会领袖的工作。
以尼雅得医治
徒9:32 彼得周流四方的时候，也到了居住吕大的圣徒那里;
【本会注释】
彼得。从这里一直到徒11:25，作者先把扫罗的事情放在一边，开始转向使徒彼得的工作。正是因为这个原因，当前这部分有时被称为“彼得行传”。然而，这里很明显，作者路加在这里记载使徒彼得的工作，不是把它作为教会柱石个人传记的一部分，而是作为用来描述外邦人悔改的整个书面计划。当藉着使徒彼得的工作，基督徒的服务工作上路一个新的阶段之后，作者就开始转向使徒保罗的生涯，专注于记述保罗在外邦人中间的几次传道旅程。
在作者路加的记述中(徒8:25)，提到使徒彼得以及约翰，他们二人在撒玛利亚传道后，就回到了耶路撒冷，“一路上在撒玛利亚好些村庄传扬福音”。在他回到耶路撒冷之后，他与扫罗见面，有十五天之久(加1:18)。但是很明显，使徒们并没有把自己隔离在耶路撒冷;他们旅行到更远的地区，向新建立的教会团体传扬福音，同时也开创新的做工园地。这样的拜访对于统一初期教会起到了帮助作用，并且提高其平衡的发展。
周流。希腊文dierchomai，“经过”。有关其对于传教的意义参徒8:4(参路9:6)。
四方。这里也可以翻译为“在他们一切人中间”，说明他即在教会的团体中间，本章31节，也在本节后来提到的“圣徒”中间。
圣徒。见第13节注释。
吕大。旧约圣经中的罗德城(代上8:12;拉2:33;尼7:37;11:35)，就是现今希腊文中的“Ludd”。这个城镇由便雅悯支派的移民者们兴建(代上8:1,12)，它坐落在富饶的沙仑平原。这里距离约帕有十一英里(合17.7千米)，在约帕的东南方向，距离耶路撒冷西北方向有一天的路程。约瑟夫(《犹太掌故》第二十章6.2)称之为一个村庄，但是“在面积上不小于一座城市”。由于犹大马可比的要求，德米特里厄斯·锁特使这里成了耶路撒冷圣殿的所有物(马加比前书11:32-34)。在罗马的卡西屋司统治之下，出现了历史上一次显著的财物，金钱的兽性掠夺，这里的居民被卖为奴隶(约瑟夫《犹太掌故》第十四章11.2 [275])。然而，这里后来又恢复了先前的繁荣，而且，在看起来在这个时候成了基督徒团体正值繁荣的时刻。在毁灭耶路撒冷之前的战争中，这里曾经在公元66年，被罗马皇帝赛提司迦鲁用火烧毁(约瑟夫《犹太战记》第二章19.1 [515,516])，当大部分的居民前往耶路撒冷参加住棚节的时候，由罗马皇帝维斯帕先占领，那年是公元68年(同上第四章8.1 [444])。当这个城市被重建之后，可能是在罗马皇帝哈德良统治时期(约公元130年)，它被重新命名为帝鸥斯波哩(宙斯城)。它就是后来叙利亚教会大主教辖区的一个所在地。这里较为突出的特征似乎就算是它的贫穷了。根据一部古老的犹太人注释，拉比拿单(公元160年)说，“在世界上有十个贫穷的区域，其中有九个是在哩底亚[就是吕大]，剩余的一个在世界上的其他地区”(米大示·拉巴，斯1:3注释，宋西诺版第30页)。极有可能是执事腓利这位福音使者，在这座城里种下了相信基督的信仰。这个城镇应该是在大路上，腓利走遍那地，在“各城”传道的之时可能来过了这里，就是他从亚锁都到该撒利亚的时候(见徒8:40注释)。
使徒彼得向犹太人和外邦人传道
1. 彼得和约翰去撒玛利亚帮助腓利(徒8:14)。
2. 彼得和约翰回耶路撒冷，一路在撒玛利亚各村庄传道(徒8:25)。
3. 彼得在传道途中到了吕大;救治了以尼雅(徒9:32-35)。
4. 彼得被召请到约帕。多加复活(徒9:36-43)。
5. 哥尼流见异象，打发人去请彼得(徒10:1-8)。
6. 彼得见异象，就去见哥尼流(徒10:9-26。
7. 彼得向该撒利亚的异教者传道。圣灵沛降(徒10:27-48)。
徒9:33 遇见一个人，名叫以尼雅，得了瘫痪，在褥子上躺卧八年。
【本会注释】
以尼雅。希腊文Aineias，这是一个古老的希腊名字，注意，这里不要与著名的特洛伊英雄阿尼里斯相混。在约瑟夫(《犹太掌故》第十四章10.22 [248])曾把这个名字使用于一个犹太人身上，这个人很有可能是一个希利尼的犹太人(见徒6:1注释)。这里没有提到他是否是一名信徒，但是我们可以推断他是“圣徒”中的一员。作者路加记载以尼雅已经由于瘫痪而卧床不起有八年之久，此种关注可以反映出专业的精确时间(参路13:11;徒3:2;4:22;14:8)。有关作者路加对于医学情况的兴趣见徒3:7;9:18;28:8注释。有关这里“瘫痪”二字的意义，可以见太4:24;可2:3注释。没有任何因素可以使人置疑这位瘫痪之人得蒙痊愈的神迹。
徒9:34 彼得对他说：“以尼雅，耶稣基督医好你了;起来!收拾你的褥子。”他就立刻起来了。
【本会注释】
耶稣基督。这里显明使徒彼得避免声称施行这样的神迹，医治人的疾病是出于人的力量。他承认，只有耶稣基督的大能才能帮助人减轻痛苦(参徒3:6,12;4:9,10)。
医好你了。在本节中使用表明了这种医治是瞬间发生的(参“他立刻起来了”注释)。
起来。我们的主在行类似神迹时所使用的命令(太9:6;约5:8)。
收拾你的褥子。他立刻就可以为自己做这件事情了，这件事情其他的人已经为他做了许多年了。
徒9:35 凡住吕大和沙仑的人都看见了他，就归服主。
【本会注释】
凡住…的人。这里不必提到每一位个人，而是提到了一个大的居民群体。由于这个神迹已经传开，在这个地区就产生了虔诚信仰的普遍复兴。
沙仑。希腊文ho Sarōn，就是英文中的“ the Saron”是来自希伯来文的Sharon。我们并不清楚任何使用这个名字的村庄或者城镇。这里文章中的应用可能是指沙仑平原，这个平原坐落在巴勒斯坦中心山脉以及地中海之间，而且沿着海岸线从约帕一直到卡梅尔。这里的美丽、肥沃、以及多产众所周知(见赛35:2;65:10注释)。
看见了他。对于这位躺卧八年的瘫子，那个地区的人一定都很清楚，使这样一个人获得痊愈，一定吸引了当地众多群众的注意力，正像彼得先前在圣殿门口医治那位瘸子一样(参徒3章)。无疑会有许多人询问这个瘫子是如何获得痊愈的。
归服主。在身体上医治以尼雅的神迹，也兴起了耶稣基督医治人内心疾病的大能。因此，教会中信徒的人数又一次加添了。对于给予那些居住在这个沿海地区之外邦人的福音，就做了预备。
多加复活
徒9:36 在约帕有一个女徒，名叫大比大，翻希利尼话就是多加(就是羚羊的意思);她广行善事，多施周济。
【本会注释】
约帕。希腊文Ioppē，来自希拨来文的Yapho，“美丽”，现在使用英文的“Jaffa”来表达。见书19:46;代下2:16;拿1:3注释。在公元前15世纪的时候，埃及人曾经提到过这个名字。这个地方在希腊的传说中非常著名，它被视为埃塞俄比亚公主被绑架的地方，后来由宙斯的儿子珀尔修斯解救(斯特拉波《地理学》第十六章2.28;约瑟夫《犹太战记》第三章.9.3 [420,421])。这座城镇坐落在一座颇高山坡上，有人声称从这座山的顶部可以看到首府耶路撒冷。这里是距离耶路撒冷最近的港口城镇，尽管这里的港口很难进入，而且也很危险，但是在所罗门统治时期，他将从黎巴嫩来建造上帝圣殿的木材先进港到约帕，然后再运到耶路撒冷，后来在所罗巴伯时期也是如此(王上5:9;代下2:16;拉3:7)。这里也是驶往他施的港口(拿1:3)。在马可比人的带领下，这个港口以及它的防御工事得到了修复(马加比前书14:5)。罗马皇帝奥古斯都将这座城市分派给希律管辖，后来又由亚基老治理(约瑟夫《犹太掌故》第十五章7.3;第十七章11.4)。亚基老被免职之后，约帕城边成了罗马省份叙利亚的一部分。然而，这里始终居住着众多狂热的犹太人，他们忠于犹太教，即使在公元66-70年间的大动乱期间，他们也始终如此。在使徒彼得的时代，以及稍后的年间，这里由于是海盗的司令部而声名狼籍。这里与吕大的情况相似(见徒9:32注释)，这里基督教信徒的增加可能是由于执事腓利在这里所做的工作(见徒8:40注释)。
女徒。希腊文mathētria，“女信徒”。
大比大。这是一个亚拉姆语的名字，写作Tabyetha'，与旧约圣经中的希伯来名字“西比亚”(王下12:1;代下24:1)，或者“洗比雅”(代上8:9)相呼应，“小羚羊”。希腊文中的Dorkas，“野母山羊”，或者“小羚羊”。这个名字用两种语言来表达的事实，可能是在暗示教会的希伯来人区域以及希腊文化区域之间所存在的关联。
广行善事。对于某些人来说，他们认为多加在约帕教会所担任的职务就是执事。如果这一点属实，那么它将反映出执事腓利的影响力。腓利是起先所选七位执事中的一员(见徒6:3,5)，他很有可能将建立在耶路撒冷教会中的组织也带到了他所建立的各个教会中。因此，多加可能对于当地教会中的寡妇负有特殊的照顾(参徒6:1;9:39)。
多施周济。希腊文eleēmosunē，“怜悯”，尤其指在进行施舍之时的怜悯，就是“慈善”、“施予”或者“施舍”。多加的善行本身主要可以用两方面来表达：她以“善行”进行她对别人的服务;她将自己的财物“周济”别人。她并不以慈善为代表而满足，而且还将他所拥有的分给别人。
徒9:37 当时，她患病而死，有人把她洗了，停在楼上。
【本会注释】
患病而死。作者路加在这里记载的细节说明，多加身体的疾病因为治疗无效而死，这就是一个证据，表明多加确实是死了。那些批评家们常常试图质疑一些使死人复活之神迹的权威，以及真实性，他们认为这些人不是死了，而是暂时处与昏迷状态而已。
洗了。在古代，有许多人为死者的尸体进行清洗，这乃是当时的风俗。在犹太人中，这中行为被称为“洁净尸体”。在米示孥(《安息日》23.5，宋西诺版.《他勒目》第771页)，其中说到：“所有对于死者的要求都要做到;死者要被浇上油并且进行清洗”。如今，教会中的女信徒为他们深爱的多加实行了这种传统礼节。
停在。在耶路撒冷，葬礼要在去世的那天举行(参徒5:6,10)。在首府之外的地区，在去世到举行葬礼可以有三天的间隔。允许尸体停留，直到一切复活的希望破灭之后，而且也不会有任何埋葬活人的危险。在这三天的等待时期，尸体通常要停放在楼上的屋子里，在房顶下面停放。在多加的例子中，教会可能拖延了她的葬礼，希望得到神圣能力的搭救。使徒彼得不久才医好了瘫痪的以尼雅，虔诚的信徒们一定会希望彼得也行神迹，使多加从死里复活。
徒9:38 吕大原与约帕相近;门徒听见彼得在那里，就打发两个人去见他，央求他说：“快到我们那里去，不要耽延。”
【本会注释】
约帕相近。吕大距离约帕只有11英里(17.7 千米)，在约帕以南，因此，彼得医治以尼雅的消息很快就会从这镇传到那镇。
不要耽延。原文证据证明(参本册注释第10页)这里是恳求的形式，读作“求求你，不要耽搁，要快到我们那里去”。这位信使可能在多加临死之前就离开约帕去找彼得了，希望使徒彼得能及时到达，不致使多加离开人世。如果，这种可能性较大，那时多加已经死了，那么说明当时的教会相信藉着上帝的能力可能会使多加复活。无论是以上哪一种可能，事情紧急，不容耽搁，要不拯救一个的生命，要不免除一次葬礼。
徒9:39 彼得就起身和他们同去;到了，便有人领他上楼。众寡妇都站在彼得旁边哭，拿多加与他们同在时所做的里衣外衣给他看。
【本会注释】
彼得就起身。彼得随时准备着应付任何临到他的真实请求，尤其是像从约帕教会的信徒传来的如此紧急之呼求。
楼上。见第37节注释。
众寡妇。路加显示了一种特殊的对于妇女们的同情(见路8:2,3注释)。他在自己的福音书中提到“寡妇”九次，在《使徒行传》中提到过三次。教会中的“寡妇”乃是特殊照顾的对象(见徒6:1注释)。这里使用这个词显示了约帕教会也同样对寡妇施以善行。
里衣外衣。希腊文分别写作chitōnes和himatia(见太5:40注释)。
多加…做的。相当于“过去常常做的”。以慈善的目的制作衣服乃是多加的习惯(见第36节注释)。
徒9:40 彼得叫他们都出去，就跪下祷告，转身对着死人说：“大比大，起来!”她就睁开眼睛，见了彼得，便坐起来。
【本会注释】
叫她们都出去。在施行这件神迹之前，彼得效仿了当年耶稣在医治睚鲁的女儿之时所留下的榜样(见可5:39,40注释)，为这事他也曾作过见证。在多加尸体所安放的屋子里，有很大的嘈杂、哭喊声(徒9:39)。彼得感觉有保持安静的必要，这样他就可以安静与上帝交通。比较先知以利亚医治寡妇之儿子的事件(王上17:17-23)，以及先知以利沙在使书念妇人的儿子复活一事，见王下4:33。这里也注明上帝的仆人们应该如何避免卖弄能力。
祷告。使徒彼得跪下，开始了迫切的祈祷，他意识到只有那神圣的大能才能完成这个人们期待的神迹。祈祷又一次证明早期教会获得力量的途径(参徒1:14,24;6:4,6;8:15;9:11;10:2等注释)。使徒彼得谦卑、虔诚、热心的特性在这件事情中清楚地显现了出来(参徒3:1注释)。
转身。在使徒彼得祈祷完，并且领受了内心的一种坚信，相信他的祈祷必蒙上帝的垂听之后，他意识到自己已经全然靠赖超自然的能力了，但是当他确信之后，并没有匆忙行事。
死人。这里没有为以下所行之神迹的真实性留下任何疑惑。多加已经死了(见第37节注释)。彼得转向多加那无生命的躯体。
起来。使徒彼得如此简短的命令，显明他坚定地相信自己的祈祷必蒙上帝的垂听。
坐起来。希腊文anakathizō，就是指“坐起来”，这个词由一些医学作者使用，来描述病人从床上坐起来，作者路加在他的福音书中也使用过(路7:15)。对多加复活的简略描述是极其鲜明生动的。她睁开了眼睛，仿佛是从梦中醒来一样;见到彼得意料之外的目光，可能多加不认识彼得;而且，如今她坐起来乃使从死里活过来才能办到的事情。这样的细节与作者路加的医学兴趣相合一致。
徒9:41 彼得伸手扶她起来，叫众圣徒和寡妇进去，把多加活活的交给他们。
【本会注释】
伸手扶她。多加接受了彼得所提供的手，因为这时她已经清醒了，与先前耶稣使睚鲁的女儿复活不同“拉着她的手”(太9:25)。这个细节是个证据，说明这两个叙述是各自独立的。正如有些人所主张的一样，后者不仅仅是前者的一个重复。
众圣徒。见第13节注释。这里并没有暗示这个寡妇不是“圣徒”，或者不是基督徒，尽管多加曾经帮助过的那些人中，有些人可能不是教会的信徒。但这决不能说明多加本人也不是信徒。
把多加活活地交给他们。彼得相信上帝所施行的这个神迹会获得预期的承认，首先就聚集了那些认识多加的人们，而且也要藉着这些人证明多加是确实死了，所以彼得当着众人的面将多加交给了他们。因此，使徒彼得确信，在那地必要有多人为多加复活一事作见证。
徒9:42 这事传遍了约帕，就有许多人信了主。
【本会注释】
许多人信了主。这个神迹的信息迅速传开了。约帕的整个地区都听到了，福音的信息收到了惊人的果效。
徒9:43 此后，彼得在约帕一个硝皮匠西门的家里住了多日。
【本会注释】
住。通过这里的记述，我们无法得知彼得在那里住了多久。有关“多日”的评论见本章23节。
硝皮匠西门。作者路加在他所描述的故事中，显明了他对于一些次要人物之姓名的兴趣(参徒9:11,33,36;12:13;21:16等)以及他们的职业(参徒8:27;10:1;16:14;18:3;19:24)。硝皮匠是一种令严格犹太人大为不悦的职业。这其中有两个原因，其一是因为从事这种职业就必须要不断接触死野兽，以及死牲畜的皮毛和尸体，冒着礼节上污秽的危险(见利11:24,25)，也是因为，一般来讲，这职业本身就令人恶心、厌恶。犹太人的拉比们曾有以下观点，如果一个将要成亲的硝皮匠，向他已订婚的妻子隐瞒自己的职业，那么，此种隐瞒将被认为是欺诈，他先前所立定的婚约被视为无效(米示孥婚姻的文书 7.10，宋西诺版《他勒目》第482,483页)。这位硝皮匠的房子在“海边”(徒10:6)。这样会很容易使彼得，在他与那位谦卑而且好客的西门长时间住在一起的时候，重操旧业，进行打鱼的工作，同时也可以赚得一些生活费用。这里使徒彼得甘心与一个硝皮匠住在一起，显明他已经开始放弃犹太人所具有的偏见。虽然如此，上帝的旨意却是要预备他的仆人迈出更大的一步，就是向外邦人哥尼流传扬福音(见徒10章注释)。
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