申命记23章
提要：1 可以或不可以加入圣会的人。9 军中要避免不洁净。15 论逃亡的奴仆。17 论淫秽。18 论可憎恶的献祭。19 论取利。21 论许愿。24 论非法侵入。
1 “凡外肾受伤的，或被阉割的，不可入耶和华的会。
【本会注释】
一些所谓的“圣人”出于神明的虔诚而故意割除其男性生殖器的做法一直延续至今。这种习俗作为宗教的一部分在许多古代民族中十分盛行（见利21:20）。
不可入。强调上帝对毁损人体的痛恨。这条禁令也适用于某些外国人，不让他们进入会众敬拜的圣所（尼13:1,7；哀1:10），但不是将他们排除在救恩，或上帝属灵的殿之外（见赛56:3,5）。后来，在基督徒的属灵团体中，有一位太监受到上帝所派特使的尊重（徒8:27-40）。太监的工作是服侍以色列和犹大的国王（王下9:32；耶29:2）。
2 “私生子不可入耶和华的会；他的子孙，直到十代，也不可入耶和华的会。
【本会注释】
私生子。原文词根不详。在犹太教拉比的遗传中，该词不是指非婚生子女，而只是指因乱伦而出生的人，或是指一个出身不明的非以色列人或陌生人。家庭和属灵生活的纯洁一直是上帝最为重视的。关于排除在会众之外，见本章1,3节的注释。
3 “亚扪人或是摩押人不可入耶和华的会；他们的子孙，虽过十代，也永不可入耶和华的会。
【本会注释】
亚扪人多比雅，曾依据这节经文被排除在圣殿之外（见尼2:10；13:1-8）。
4 因为你们出埃及的时候，他们没有拿食物和水在路上迎接你们，又因他们雇了美索不达米亚的毗夺人比珥的儿子巴兰来咒诅你们。
【本会注释】
亚扪人和摩押人不友好的态度给以色列人增加了许多困难。这两个民族都和以色列人有血缘关系，但是他们对以色列人连对陌生人应有的礼貌也没有，更不用说对亲属所应有的礼貌了（创14:18；18:2；19:1,2）。上帝曾经吩咐以色列人不要骚扰亚扪人（申2:19）。这里所说的，摩押人没有用食物迎接以色列人，和申2:29节所说的，他们有卖粮给以色列人，这二者之间的矛盾其实只是表面上的而并非属实。申23:4只是说摩押人没有心甘情愿地以友好的态度给他们提供食物，但没有说他们不向以色列人出售食物。
雇了……巴兰来咒诅你们。这是摩押人在米甸人的协助下所做的事（民22:4-7）。基督教导说没有怜悯之心的人不能承受天国（太25:41-46）。对教会所表现的敌意被视为对基督本身的敌意（徒9:4,5）。
5 然而耶和华你的上帝不肯听从巴兰，却使那咒诅的言语变为祝福的话，因为耶和华你的上帝爱你。
【本会注释】
先知急于咒诅以色列人，但是耶和华却将话语放在他的口中，使他无法忍住不说（见民22）。一个恶先知无法将上帝的祝福撇在一边，而将咒诅加在祂子民的身上。巴兰的咒诅变成了祝福（民23,24）。圣经中所记载的有关上帝护庇眷顾的其他实例还包括约瑟（创39:1-3；41:39-45）、末底改和犹太人（斯6至10）、年轻的但以理和他的三个朋友（但3:16-30；6:1,2）以及很多其它的例子。
6 你一生一世永不可求他们的平安和他们的利益。
【本会注释】
这是指他们与异教邻邦结交（见拉9:12）。就以社交为目的的普通交往而言，以色列人应与这些民族保持完全的分离。在巴力毗珥的经历已充分显示这种交往的不幸结局（见民25:1-9）。摩押人是他们的近邻，无疑会有许多彼此亲密自由交往的机会，所以这个警告特别恰当。
7 “不可憎恶以东人，因为他是你的弟兄。不可憎恶埃及人，因为你在他的地上作过寄居的。
【本会注释】
以东人。以色列国和邻近的以东国之间一直存在着敌对状态（民20:18-21；见撒下8:13注释）。
埃及人。不要忘记以色列人曾在埃及得到多年的庇护。他们尽管被迫服苦役，却仍在那里兴旺起来。
8 他们第三代子孙可以入耶和华的会。”
【本会注释】
第三代子孙。以色列人在埃及住了二百年，在遭遇可怕的饥荒时得到了保护和供养。后来出现了逼迫。然而上帝不想让祂的子民只看到一个国家不好的一面，而且只想到这一点。以东人或埃及人的第三代子孙，只要受了割礼，就可以享有上帝子民的一切特权。这两个国家在贸易和文化方面可能有很多的交往。
9 “你出兵攻打仇敌，就要远避诸恶。
【本会注释】
这里告诫要严格保持身体的清洁和生活的纯洁。军队出征时，与正常的社会关系隔绝的大批男丁会遇到试探去做卑污的事。以色列人在上帝面前的状况要比其为对付敌人所做的军事准备更重要。上帝不能始终领导不忠实和不洁净的民族取得胜利。
10 “你们中间，若有人夜间偶然梦遗，不洁净，就要出到营外，不可入营；
【本会注释】
不洁净。见利15:16。事实上，上帝要求以色列军队脱离道德的污秽、仪文的污秽和身体的污秽。耶和华在营中引导他们获得胜利。祂不能容忍那些常与军事生活相关的低下标准。
11 到傍晚的时候，他要用水洗澡，及至日落了才可以入营。
【本会注释】
他只有到一天结束时才能重新获得洁净。
12 “你在营外也该定出一个地方作为便所。
【本会注释】
要注意生活习惯的清洁卫生。应当实施卫生的规则，不仅是为了感觉的舒适，也是为了保护军队的健康。
13 在你器械之中当预备一把锹，你出营外便溺以后，用以铲土，转身掩盖。
【本会注释】
一把锹。就是橛子，一种多用途的锐器，用作帐棚的橛子（出27:19；士4:21,22）；纺织的工具（士16:13,14）；或标桩，喻指上帝圣手的保护（赛33:20）。
14 因为耶和华你的上帝常在你营中行走，要救护你，将仇敌交给你，所以你的营理当圣洁，免得他见你那里有污秽，就离开你。”
【本会注释】
上帝……行走。使军营成为圣地。约柜在营中象征着耶和华的同在（见民10:33-36）。动词“行走”所用的形式暗示在营中来回地行走（见创3:8；13:17；撒下7:6,7）。参使徒保罗在林后6:16至7:1的话。他在写这段话时可能想到了这节经文。
免得……有污秽。直译为“任何裸露”，通常指下流的裸露。该词还出现在创9:22,23；出28:42；利18:6,7等节中。
离开。参耶32:40。任何可耻、污秽和下流的东西都不许随便放过；否则上帝就不会留在营中了──祂将允许敌人打败他们。一个不洁净的教会无法在基督与撒但的斗争中获胜，因为上天的祝福只给那些毫无保留地信靠和顺从祂的人。
15 “若有奴仆脱了主人的手，逃到你那里，你不可将他交付他的主人。
16 他必在你那里与你同住，在你的城邑中，要由他选择一个所喜悦的地方居住；你不可欺负他。
【本会注释】
与你同住。在他喜欢的城中（申15:7；16:5；17:2；18:6）。
不可欺负他。摩西律法的精神是反对奴隶制度的。他所提倡 的是一种仁慈的精神（利19:33,34）。
17 “以色列的女子中不可有妓女；以色列的男子中不可有娈童。
【本会注释】
不可有妓女。这节经文是泛指的，但所似乎主要指宗教性卖淫。“妓女”和“娈童”的希伯来语词根是相同，意为“圣的”。该词根还用于圣所（出26:33,34）、圣衣（出28:2,4）、圣坛（出29:37）等。英文RSV版译为“寺庙妓女”。寺庙卖淫一直是偶像崇拜的特色。这样的习俗在东方的某些地区一直延续至今。妓女被称为神灵的女仆。任何形式的卖淫都是上帝所憎恶的，而将卖淫奉为宗教的一部分则是最可憎的堕落。见王上14:23,24；15:12；王下23:7；耶3:2中所提到的与宗教有关的卖淫。
18 娼妓所得的钱，或娈童（原文作狗）所得的价，你不可带入耶和华你上帝的殿还愿，因为这两样都是耶和华你上帝所憎恶的。
【本会注释】
所得的钱。指付给普通妓女或寺庙妓女的钱（何9:1；弥1:7）。
狗所得的价。“价”与“钱”源于不同的词根。这是“狗”所得的“价”。“狗”在这里指第17节的“娈童”。这在希伯来语中是一个贬义词（撒上17:43；撒下16:9；赛56:10）。见使徒约翰对不能进永恒国度之人的描述（启22:15）。在东方国家中，流浪狗又饿又脏（王上14:11），是不洁净和被遗弃的象征。
19 “你借给你弟兄的，或是钱财或是粮食，无论什么可生利的物，都不可取利。
【本会注释】
取利。见出22:25注释。这个吩咐不是针对普通的商贸，而是以色列国贫穷救济法律的一部分，只针对那些有实际困难的人（见出22:25注释；另见利25:35,36；参尼5:2-5,10-12）。
20 借给外邦人可以取利，只是借给你弟兄不可取利。这样，耶和华你上帝必在你所去得为业的地上和你手里所办的一切事上赐福与你。
【本会注释】
外邦人。非犹太人，不管是不是住在以色列。一个已经皈依犹太教的外国人应被当作兄弟对待（利19:33,34）。
21 “你向耶和华你的上帝许愿，偿还不可迟延；因为耶和华你的上帝必定向你追讨，你不偿还就有罪。
【本会注释】
许愿。就是向耶和华所许的庄严誓约，这是一种不可轻视的义务。有关的实例，见创28:20；民21:2；士11:30；撒上1:11；撒下15:7；参民30:2-16。希伯来原文的主要意思是“奉献”。
迟延。这里没有提到支付的地点；详见申12:5,6,11,18-26中。关于偿付所许之愿的福分，见诗22:25；50:14；56:12,13；61:8；65:1；66:13。
22 你若不许愿，倒无罪。
【本会注释】
人不一定要向耶和华许愿。所当尽的义务乃是许愿之后的履行。违约在上帝看来乃是罪。向上帝许愿就是承担了神圣的义务。不尽义务就会伤害人属灵的生命（见利27；民30）。
23 你嘴里所出的，就是你口中应许甘心所献的，要照你向耶和华你上帝所许的愿谨守遵行。
【本会注释】
这不是强制性的。许愿是自愿的，但许了就必须履行。
24 “你进了邻舍的葡萄园，可以随意吃饱了葡萄，只是不可装在器皿中。
【本会注释】
这里主要指是葡萄园里的工人和过路需要充饥的客旅。在现今的东方，人经过一个村庄前往另一个村庄时，从田间拿一根甘蔗吃仍是常见（见太12:1-9）。
随意。直译为“照你的心意”。该词通常译为“心灵”，但在这里指的是“食欲”（见诗107:9；箴13:25；赛58:11）。
在器皿中。过路人可以解决眼前的饥饿。但把食物带走就是滥用了为帮助旅客而设的特权。
25 你进了邻舍站着的禾稼，可以用手摘穗子，只是不可用镰刀割取禾稼。”
【本会注释】
用镰刀。见可2:23。正当的饥饿应该得到满足；但多拿就成为偷盗。这个规定与爱人如己的第二条“最大的诫命”一致，也是表示承认收获来源于上帝。
主人不会在意从他的田里或果园里拿走的少量粮食或水果，但这些却足以满足过路人一时的饥饿。主人不会觉得自己受了亏待；贫穷的陌生人也不会觉得社会不关心他的需要。
雅歌3章
寓意提要：1-5：教会在试探中进行战斗和取得胜利。 6-11：教会因基督而喜乐。
1 【新娘】我夜间躺卧在床上，寻找我心所爱的;我寻找他，却寻不见。
【本会注释】
1-5节最好解释为追述一个梦。少女梦见暂时失去了所爱的人。但这次分离并不长久。他们很快就无比欢乐地团聚了。
2 我说：我要起来，游行城中，在街市上，在宽阔处，寻找我心所爱的。我寻找他，却寻不见。
3 城中巡逻看守的人遇见我;我问他们：你们看见我心所爱的没有?
4 我刚离开他们就遇见我心所爱的。我拉住他，不容他走，领他入我母家，到怀我者的内室。
【本会注释】
我母家。东方的妇女有自己的房间。只有最亲密的人才能进去。以撒娶利百加为妻以后，就带她进入母亲的帐篷(见创24：67)。少女梦见婚礼不在王宫的婚房里举行，而是在她北方的家中举行(见歌4：8注释)。
5 耶路撒冷的众女子啊，我指着羚羊或田野的母鹿嘱咐你们：不要惊动、不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿(不要叫醒云云：或作不要激动爱情，等他自发)。
【本会注释】
嘱咐你们。见歌2：7注释。
6 【伴唱】那从旷野上来、形状如烟柱、以没药和乳香并商人各样香粉薰的是谁呢?
【本会注释】
旷野(midbar)。可能只是指牧场或空旷的地方。
形状如烟柱。可能指在游行队伍前面烧香的风俗，为了使行列充满香气。这是古代东方常见的习俗。
是谁呢?希伯来阴性代词和动词。指新娘或阴性形式的“轿”(第7节)。如指后者，就要译为“是什么呢?”无法确定说话的人。
这里开始了一个新的部分，描述了国王的游行队伍。“是谁呢?”决定了对游行队伍的解释。如果指书拉密女，那就是所罗门派去迎接他乡村姑娘的队伍。如果是指轿，新娘就可能是观看游行队伍来到的人，作为目击者描述了这个显赫的场面。
7 看哪，是所罗门的轿;四围有六十个勇士，都是以色列中的勇士;
【本会注释】
轿(mittah)。可供坐，靠和卧。根据上下文，这是指所罗门的御轿。
六十个勇士。指保护新郎御轿的卫士。国家首脑的安全需要这些卫兵不倦的警惕。
8 手都持刀，善于争战，腰间佩刀，防备夜间有惊慌。
9 所罗门王用黎巴嫩木为自己制造一乘华轿。
【本会注释】
华轿(appiryon)。可能与第7节的“轿”(mittah)同义。故指所罗门的轿。
10 轿柱是用银做的，轿底是用金做的;坐垫是紫色的，其中所铺的乃耶路撒冷众女子的爱情。
【本会注释】
轿柱。可能是用银做的，或包银的。御轿肯定是很豪华的。
轿底(rephidah)。可能指御轿四边的抬杠。
坐垫(merkab)。参利15：9。译为“鞍子”。
所铺的乃耶路撒冷众女子的爱情。意译为“其中装饰着耶路撒冷众女子爱情的标志。”用爱铺就，可能指耶路撒冷众女子所加工的罩子，帘帷和坐垫，以表达她们对所罗门王和他新娘的爱戴。
11 锡安的众女子啊，你们出去观看所罗门王!头戴冠冕，就是在他婚筵的日子、心中喜乐的时候，他母亲给他戴上的。
使徒行传16章
提要
1使徒保罗为提摩太实行割礼，7 耶稣的灵召呼他从这城到那城，14 使吕底亚悔改归主，16 从一个使女身上赶除说预言的巫鬼。19因为赶除污鬼一事，使徒保罗和西拉被鞭打并被囚禁在监狱里。26 监狱的门开了。30 狱卒悔改，37他们二人出了监牢。
提摩太跟保罗、西拉同工
徒16:1 保罗来到特庇，又到路司得。在那里有一个门徒，名叫提摩太，是信主之犹太妇人的儿子，他父亲却是希利尼人。
【本会注释】
保罗来到。希腊文katantaō，“到了”，“到达了”某个地方。有关这个词的异常使用法参徒15:41。原文证据表明(参本册注释第10页)在“他”与“来到”之间还有一个“也”字。这样可能会起到强调的作用，说明从徒15:41 到16:1的连贯性。两章之间，就是15章和16章之间最好能在徒15章的35和36节之间为界限。
特庇，又到路司得。这里使徒保罗继续拜访他们先前所建立的众教会(徒15:36)。参徒14:6，那里与这里的地理顺序正好相反。这里，使徒保罗和西拉自然首先来到了特庇(见使徒保罗第二次传道旅程)。经过基利家到这个地区，保罗和他的同伴一定经过了著名的山口，基利家山口，亚历山大大帝就曾经带着他的士兵长途跋涉穿越这里。
在那里。我们不能确定这里是指路司得还是指特庇。大部分人的观点认为这里是说路司得，但是有些人却以徒20:4为基础，坚持认为是指特庇(见徒14:6注释)。但是至少提摩太是来自特庇和路司得地区，这一点是很清楚的，而且在那里的众教会中算是一名多结果子的信徒。
提摩太。这是一个常用的希腊名字，说“敬畏上帝”。提摩太可能是由于使徒保罗所做的工才悔改的，就是当保罗在第一次传道旅程拜访路司得和特庇的时候(见徒14:6注释)。因此，保罗可以实实在在地称他为“我所亲爱的儿子”(林前4:17)并且“因信主做我真儿子的提摩太”(提前1:2)。他是一个年轻人(提前4:12;见《述》第二十章)，可能还没有超过18或20岁，因为大约在十几年之后，保罗依然称他为年轻人，见提前4:12。但是在使徒保罗离开路司得将近两年的时间里(有关年代表见本册注释第100,102页)，提摩太成了一名受众人称赞的信徒，而且他对于宗教的热爱被使徒称之为“无伪之信”(见提后1:5)。他从小的时候就学习了旧约圣经(提后3:15)。路司得以及以哥念的弟兄都称赞他(徒16:2)，这个事实表明提摩太与这两个教会接触很多，自己总是忙于这两个教会的工作。使徒保罗给他写信，信中似乎显明提摩太的身体状况不太理想，可能在日后严峻的福音工作中，他的身体每况愈下(提前5:23)。信中也显明保罗对提摩太的感情很深(提后1:4)，然而，依然靠着基督的力量面对艰难和责任(见林前16:10)。提摩太被称为使徒保罗的同工(罗16:21)，并且是保罗第二次以及第三次传道旅程的同伴，至少陪伴保罗远到特罗亚(徒20:4,5)。通过林前4:17 我们得知，他是使徒保罗派给哥林多的使者，而且在林后1:1，他同保罗一起向哥林多教会问候。同时，他也是保罗和帖撒罗尼迦教会间的使者(帖前3:2,6)，并且当使徒保罗第一次被囚禁在罗马的时候，他也在罗马陪伴，因为在腓立比书中提到了他(腓1:1;2:19)，还有歌罗西书(西1:1)，腓立门书(第1节)。来13:23提到提摩太曾经被抓进监狱，但是他在什么地方被捉拿、是在什么时间、因为什么原因并没有记述。优西比乌(《教会史》第三章.4.5)称提摩太为以弗所教会的第一个主教。有人称提摩太在以弗所平民的手下被害殉道。
信主之犹太妇人。直译是“某个妇人，一个有信心 [或者是“相信”] 的犹太人”。有很细微的原文证据(参本册注释第10页)表明这里在“妇人”二字后面还有“寡妇”一词。如果提摩太的父亲已经去世，再加上他大概在信仰上所存在的不同，就可以说明友尼基在提摩太的教导上占有的突出位置。这个妇人的名字叫友尼基(希腊文Eunikē，“大大征服”，或者“凯旋”)。显然，提摩太的外祖母罗以和母亲友尼基都是虔诚的基督徒(提后1:5)，而且很谨慎地给予提摩太基督徒的教育，都是以她们各人所领受的圣经知识为基础(提后3:15)。
父亲。这里有关提摩太父亲的信仰，作者路加没有清楚的记述。仅仅说明他是一名“希腊人”，这可能能说明他是一个异教外邦人，这样他与友尼基的婚姻就不能被犹太人所承认;或者，他可能是一名“敬畏上帝”的外邦人(见徒10:2注释)。无论如何，很明显，提摩太的父亲不是一名彻底的改教者，因为他的儿子提摩太并没有领受割礼。
徒16:2 路司得和以哥念的弟兄都称赞他。
【本会注释】
称赞他。在描述百夫长哥尼流以及亚拿尼亚的时候也使用了同样的词(徒10:22;徒22:12)。提摩太有如此的声誉，就更加鼓励了保罗拣选这个年轻人做为他的同伴。
弟兄。这里是指在那个地区众教会的基督教信徒。使徒保罗第一次拜访这里大概是在三、四年之前(徒14:6,7)，在这期间，这里新建立的宗教团体已经得到了发展，而且教会中热心信徒提摩太的品行也众所周知。路司得教会与以哥念之间的来往十分方便，因为它们之间只有20英里的距离。
徒16:3 保罗要带他同去，只因那些地方的犹太人都知道他父亲是希利尼人，就给他行了割礼。
【本会注释】
保罗要带他同去。显然，使徒保罗希望提摩太能够代替先前约翰马可的位置，充当他的一名“助手”(见徒13:5注释)，而且开始了他“传道的职分”(提后4:5)。使徒保罗看出了提摩太将会成为一名十分有用的福音同伴，但同时也意识到，除非提摩太领受割礼，不然他不但不会帮使徒的忙，反而会给使徒带来麻烦。
就给他施行了割礼。可能是使徒保罗本人为提摩太执行了这个礼节。这似乎是使徒保罗第一次与自己尊敬提多的行为相矛盾，因为保罗曾经拒绝为提多执行割礼(见加2:3注释)，同时也与自己通常所讲论有关受不受割礼的教训相违背(见林前7:18,19;加5:2-6注释)。但是在提摩太和提多的事上存在着明显的不同。提多是一个希腊人，如果保罗为提多执行了割礼，就意味着这位外邦使徒要屈服于自己没有准备要屈服的原则。提摩太的混血出身使他成为一名犹太人，因为希伯来法典中提到，由犹太母亲所生的孩子就要被称为犹太人(《他勒目》Yebamoth45b，宋西诺版第297页)。要是他的父母都是虔诚犹太人的话，他必定会按着传统在自己出生第八天的时候领受割礼(利12:3)，但是由于父母在宗教上的区别，无疑防碍了他领受割礼。
如今，年轻人提摩太将要加入公共的福音工作中来，而且会与犹太人亲密接触。如果他没有领受割礼，他就成了犹太人困难的源头，犹太人会认为他是一个恶劣的犹太人，并不能作为一名基督徒，作别人好的领导。因此，使徒保罗这里的行为并没有与犹太人所教训的相违背，因为犹太人教训说割礼乃是属灵的必须，救恩的基本条件，保罗为这个满是犹太人背景的青年实行了割礼，正是为了不冒犯犹太人。这与保罗自己所讲的哲学观点也是一致的(见林前9:20注释)，这也正是作者路加记载保罗为提摩太行割礼的原因──“只因那地的犹太人”。
徒16:4 他们经过各城，把耶路撒冷使徒和长老所定的条规交给门徒遵守。
【本会注释】
条规。希腊文dogmata，“观点”，“判断”，“教令”，来自希腊动词dokeō，“提出观点”。这里所提到的“规条”乃是耶路撒冷会议时所做出的决议(见徒15:22-31注释)。使徒保罗将会议做出的这些决议(在徒15:30称为“书信”)交付给他先前建立的众教会。使徒们将这些规条给外邦的信徒，以便作为他们的指南并要求遵守。在他们身上没有任何引起犹太基督徒漠视的地方，赐给外邦人的自由，犹太的基督徒并不享有。然而，对于外邦人来说，他们心里认为耶路撒冷会议的这项决议就是一个宪章，通过这个宪章，外邦人可以在犹太教徒对他们进行蔑视的任何情况下，以此作为他们的立场。同样的规条也帮助许多外邦人决定加入基督教会，使他们明白自己不必在烦琐的礼节上负重担。
徒16:5 于是众教会信心越发坚固，人数天天加增。
【本会注释】
坚固。这个教会脱离了婴孩时代，正要预备有大的长进，这些传道人也在坚固信徒们的信心，为要使他们发展壮大。
人数天天加增。那阻碍外邦人加入教会高而明显的障碍已经被挪开了，因此基督徒的人数天天增加。但是这里的记载可能不仅仅是指信徒人数的增加，同时也是指教会团体数量的增加。在本节中没有给予更多的说明。在三个世纪之后，当基督教合法化之后，一个教会就包括全城的信徒，形成了许多个团体。在乡村周围的团体也包括在这个“教会”里，效学了希腊和罗马城邦制度的风格。当时城里中心团体的首长老就成了主教，他在教会和政府中都有相当重的职责。在使徒保罗的时代，以及其后的两个多世纪，就是在基督教成为国教之前，基督徒们并不拥有教堂。见本册注释第26,38页。
马其顿的呼声
徒16:6 圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道，他们就经过弗吕家、加拉太一带地方。
【本会注释】
他们就经过。原文证据证明(参本册注释第10页)以下的读法，“但是他们经过”，而不是，“如今他们已经穿过”。第5，6节的希腊文格式暗示，这里按照叙述方式，两节经文应该分开段。一段情节已经结束，另一个要开始。这与以下的译文存在关系。
弗吕家。这里是小亚细亚西部的一个不明确地区(见使徒保罗传道旅程)。这个名字具有民族意义，而不具有政治意义，而且在这个时期并没有表明这个地方是罗马的省份。福音信息可能已经由当年参加耶路撒冷五旬节的人传扬到了这里。弗吕家人对于基督徒有一个特殊的兴趣，因为这里后来合并了吕可斯谷、歌罗西和老底嘉的众教会。见本章附注。
加拉太。这里是属于高卢的地盘(希腊文Galatai)。高卢人很大的一个分支向西迁移到了欧洲，并且占领了一些地区，就称为高卢，大概就是现在的法国。在公元前三世纪，另外一个高卢人的分支向南进军涌入希腊进入小亚细亚，在那里他们定居在了国家的中心区域，并且吸收了大量的弗吕家人。然而，加拉太人后来被罗马人征服，在公元前25年，就是罗马皇帝奥古斯都恺撒的统治时期，他们的疆土成了罗马的省份(见本注释第五册第23页)。居民们讲说凯尔特人的方言语调，与西欧的高卢人所说的相似，并且保留了急噪的性情，以及善变的倾向，这也就是凯尔特气质。他们欣然采用了弗吕家人的宗教，就是对于伟大的大地女神西布莉的狂欢放荡之崇拜，在她的众神庙中发现了被阉割的祭司们为她服务(见加5:12注释)。这种崇拜的主要场所就是批丝尼司镇。
在加4:13-15(见该处注释)，使徒保罗提到了他对加拉太的访问，他可能在那里停留了时间，因为他好象患了一场严重的疾病，可能是眼睛之类的痛苦。有许多解经家理解保罗的陈述是关于“肉体上的刺”(林后12:7;参徒9:18)，把这“刺”描述为一种眼的疾病。可能这一点导致使徒在这里进行了长期的停留，他先前并没有计划停留很久。在使徒患病期间，加拉太人就有机会显示他们自己对于保罗异乎寻常的专注和热爱。保罗在信中写到，如果加拉太人的眼睛可以代替保罗眼睛的话，他们恨不得将自己的“眼睛剜出来”给保罗，这样就可以减轻使徒的痛苦。他们认为有像使徒保罗这样的一个人在他们中间乃是自己最大的“幸福”。他们接纳保罗“如同上帝的使者，如同耶稣基督”。当保罗后来得知加拉太人被犹太人的教师迷惑偏离正路之后，这些热情接待他的记忆只能使自己的痛苦更加难忍，使徒就责备他们去从别的福音。
禁止。相当于“圣灵禁止”的现在完成进行时，暗示在他们刚刚离开以哥念地区，在他们进入弗吕家之前，圣灵随即就阻止了他们。见本章附注。
圣灵。圣灵是如何指示保罗，是在他内心里提示，还是藉着夜间的异象，或者是藉着那些有预言恩赐之人(参徒21:4)，作者并没有说清楚(参徒2:4;8:29,39;13:2注释)。但是使徒保罗确切地知道，上帝藉着圣灵禁止他们进入亚细亚，然后又禁止进到庇推尼(徒16:7)，他们就没有去任何一个被圣灵禁止的地区。有一段时间，他一直就在亚细亚以外的地区，被禁止去的众多城市中有以弗所、士每拿、以及撒狄，这些地方都有众多的犹太团体，而且是偶像敬拜的中心场所。这样的城市一定对使徒保罗有相当的吸引力，但是他依然彻底顺从了圣灵的命令。因此，这些福音使者就到了西北海岸，也不知道自己下一个做工的地方是哪里。
在亚细亚。见徒2:9注释;见本章附注。
徒16:7 到了每西亚的边界，他们想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。
【本会注释】
每西亚。见本章附注。
想要。一种古代的表达法，“试图”(参徒9:26)。
庇推尼。庇推尼坐落在使徒保罗路线的北部，包括一些较大的城镇，例如尼科美底亚和尼西亚，并且在这里居住的犹太人口也十分可观。自然，使徒保罗以及他的同人希望能在这里做福音工作。但主的旨意却有其他计划，顺从的仆人们没有按照自己的意愿向北行驶，而是遵照主的旨意向西而行(见本章附注)。圣经上并没有记载他们在这次旅程途中所做的任何工作，可能他们仅仅穿过了一些不太重要的乡村。
灵。原文证据证明(见本册注释第10页)以下读法“耶稣的灵”。这里坚定地表明这灵与圣父以及圣子的关系是一样的，因此，我们可以称为上帝的灵，或者基督的灵，也可以称为耶稣的灵(参罗8:9注释)。
不许。这里是指耶稣的灵不允许他们如此行。可能这个时候使徒彼得在“本都、加拉太、加帕多家、亚细亚、以及庇推尼”做工，因为使徒彼得所写的前书就是寄给这些地区悔改信徒的(彼前1:1)。彼得这次传道工作可能是他在安提啊教会“装假”事件之后发生的(加2:11-16)。因此，有些人认为以下事件发生的可能性：当使徒保罗在弗吕家做工之时，就是去欧洲的路上，巴拿巴，就是“也随伙装假”的那位(加2:13)正在居比路传扬福音(徒15:39)，使徒彼得很可能恰好在以上提到的这些地区传扬辅音，包括北加拉太，圣灵也正是禁止保罗进入这些地区。在这个时候，保罗和彼得之间存在的分歧和解到了什么程度我们并不清楚。但是这两位上帝伟大的使者可能为了避免更多误解带来的痛苦，所以他们尽量不在“福音使命的园地”中相见;这样使徒保罗就可以说“不在基督的名被称过的地方传福音，免得建造在别人的根基上”(罗15:20)。然而，这里圣灵阻止他们到庇推尼和亚细亚传道的主要原因是上帝的旨意，可能这个时候他们应该将福音传到欧洲。
徒16:8 他们就越过每西亚，下到特罗亚去。
【本会注释】
他们就越过每西亚。这里是指他们没有在每西亚传道。通常来讲，每西亚被认为是亚细亚的一部分，因为圣灵阻止他们在亚细亚传道，所以他们就越过了每西亚(见本章附注)。
下到。他们从山里出去。
特罗亚。最终他们旅行到了这个爱琴海的海岸上，他们向西观望就是爱琴海的海水。亚历山大特罗亚镇，这样命名是为了向亚历山大大帝表示敬意。当时它是罗马的一个殖民地，这里也是一个自由城市。古老的特洛伊城遗址就坐落在特洛亚以北几英里处。但是显然，使徒保罗对于荷马所记述的古希腊围城故事没有太大兴趣。如今，占据他思想的问题是关乎如何传扬耶稣基督是救主的最好方法，这样居住在特罗亚的居民就能找到永久的生命。无疑，在使徒保罗的祈祷中表达了此种思想，因此主就给了他们异象，第9节的异象就是对于这个问题的回答。此处没有记载其他关于使徒保罗这个时期在这里所作的其他福音工作，但是圣经经文给予大量的证据，说明后来在这里建立了教会(见徒20:5-12;林后2:12,13;提后4:13注释).
徒16:9 在夜间有异象现与保罗。有一个马其顿人站着求他说：“请你过到马其顿来帮助我们。”
【本会注释】
异象。希腊文horama，“被看到的”，因此引申为“一个异象”。作者路加在《使徒行传》一书中共使用希腊文Horama11次，在其他地方仅仅使用过一次(太17:9)。有关“异象”见徒2:17注释。比较在徒22:17-21中所记的使徒保罗早期的异象。
马其顿。起先这里是古希腊北部的一个国家。很快这里就由非力普(公元前359-336年)并其后的亚历山大大帝统治(公元前336-323年)。然而，在公元前142年，它就成了罗马的一个省份，而且一直到使徒保罗的时代依然保持此种地位(见本注释第五册23-28页)。这里的许多富饶城镇中居住着大批的犹太人团体，这就给基督徒福音传播提供了决好的基础。有些人奇怪使徒保罗是如何知道他在异象中所见的就是马其顿人。在那人自己的回答中──他说到“请你们到马其顿来帮助我们”。另外一种回答是，作者路加没有必要性地给出一个关于此异象的完整记录，而是仅仅记载了异象的主要内容，删节了其中的许多细节，只记载了大体轮廓。
求。希腊文parakaleō，直译是“叫到某人这边”，因此引申为“召集”，“演说”，“恳求”。这个词显明在这人的呼吁中有紧急的含义。见太5:4注释。
过到。希腊文diabainō，直译是“通过”，或者“穿过”。
帮助。希腊文boētheō，“答应[那些在危险中之人]的呼求”，因此引申为“援助”，“帮助”。
我们。这个人提到了整个马其顿的百姓。从更为现代的观点来看，这个马其顿人的呼喊应该代表更为广阔的范围，应该站在整个欧洲代表那里的百姓，他正在召唤使徒保罗进入那片广阔的园地，在那里传扬福音信息。这乃是历史上一个至关重要的时刻。许多欧洲的未来都取决于使徒保罗对于这个呼召的反应。欧洲应该尽情地感激这位勇敢的使徒，面对这个召唤保罗丝毫没有犹豫，立刻就答应了临到他的这请求。迄今为止，他到亚细亚和庇推尼传道的愿望已经被上帝的圣灵禁止了(见第6,7节注释);虽然那些愿望没有实现，但是现在有一个整片的洲在向他呼唤，当然，他不能失去看明上帝禁止他到那些地方传扬福音之旨意的机会，保罗欣然接受了马其顿的呼唤。
马其顿的呼声，以及那些不认识基督之人的呼喊，已经驱使不计其数的福音工人离开自己的家，带着福音的信息来到许多陌生的地方，在那里，他们在不舒适、孤独、疾病、已经死亡的阴影之下作工，毫无怨言，甘心情愿。此种自我牺牲的服侍给教会带来了力量。当他们闭耳不听马其顿呼声的时候，那属灵的软弱就要乘虚而入了。这个呼声并不可能是那些有需要之人发出的，因为他们可能还没有意识到自己属灵的归宿。但是他们的需要说明了一种对于基督徒的迫切呼吁，这会催促，就像使徒保罗一样，使人来拯救那些自己还没有意识到已经被迷惑而将亡的人。
徒16:10 保罗既看见这异象，我们随即想要往马其顿去，以为上帝召我们传福音给那里的人听。
【本会注释】
随即。因为这个呼吁十分紧急，使徒保罗立即要做准备到马其顿去。由于前不久圣灵阻止他们去亚细亚传道，无疑，他现在要比平时更加迫切要将基督告诉其他人。
我们。这是《使徒行传》第一次提到“我们”(第10-17节)。其他的段落出现在徒20:5 到21:18;27:1到28:16。大部分是在表达旅程，而且推断在那些场合中，作者路加是使徒保罗的旅行同伴(见本注释第四册663页)。当一种记述提到了第三人称，而且又突然出现了第一人称代名词的时候，这推论是很清楚的，作者成了所记载之事件中的一个演员。大部分解经家总结认为，使徒行传的作者路加(见概论)参加了在特罗亚的传道行程，而不是假设地站在西拉或者提摩太的立场上写的。由于作者路加没有提到自己的悔改经历，我们可以合理地认为这发生在他们在特罗亚汇合之前。由于他将自己包括在以下的表达中“上帝召我们传福音给那里的人听”，路加一定也被算为福音使者中的一员。
想要。相当于“寻找”。他们可能是寻找穿过爱琴海到欧洲的方法。
往…去。直译是“出去”，或者“往前、向外”，是指从亚细亚进入马其顿，马其顿是传道之人当时还未涉足之地。不过，我们应该知道在保罗时代，亚细亚和欧洲之间并不存在区别。希腊文化涵盖了两地，产生一个公认的模式。
召我们。希腊文sumbibazō(见徒9:22注释)。sumbibazō在此可译为“作出决定”。这些福音使者使用神圣的理由帮助决定上帝对于他们的旨意是什么。
吕底亚归主
徒16:11 于是从特罗亚开船，一直行到撒摩特喇，第二天到了尼亚波利。
【本会注释】
开船。这里英文中的“loosing”(松弛的，离开的)，其意义与海上航行有关联，是指松开系在码头的系船索。关于作者航海知识更多的语气见徒27章附注。
一直行。希腊文euthudromeō，“行一条直的路线”，而且，作为一个有关海上事物的词汇意思是，“顺风行驶”。他们行走“直的路线”暗示了使徒保罗以及他的同伴是顺风行驶的。水流一定是与他们逆行的，因为它是从希里斯波特向南流，而且还流向东边的撒摩特喇和大陆之间。从特罗亚开船到腓立比，这段航行大约有125英里，需要五天时间(徒20:6)。
撒摩特喇。这是坐落在爱琴海北部的一个岛屿，与色雷斯海岸相对，大约在特罗亚到尼亚波利色雷斯港的半路。可能他们在各个港口住了一宿，那也是当时的风俗。
尼亚波利。这个地名的意思是指“新镇”，这个名字十分普通，希腊各地都有这个名字。这里要比以下两个著名的同名城市存活的时间更为长久：“Naples”(拿坡里)就是意大利的一个地方，以及“Nablus”(纳布卢斯)属于巴勒斯坦。此处提到的这个城镇被认为属于色雷斯地区，但是它却扮演着腓立比海港的角色，腓立比就坐落在这里西北方向10英里处。尼亚波利曾经被认为是现在的卡洼拉，在那里有罗马的沟渠，圆柱型建筑，以及希腊文和拉丁文的碑铭，见证了这个现在已经成为废墟之城市先前的重要性。这里是伊歌那田大路东边的终点，就是连接爱琴海和亚得里亚海的大路。
徒16:12 从那里来到腓立比，就是马其顿这一方的头一个城，也是罗马的驻防城。我们在这城里住了几天。
【本会注释】
从那里。在尼亚波利，他们可能离了所乘坐的船，经过陆地到了他们的目的地腓立比。
腓立比。最初是以Krenides闻名，“小源泉之所”，这个城市由马其顿王国的腓立普重建(公元前359-336年)，这位腓立普就是亚历山大大帝的父亲，并且以他的荣誉给这个城市命名。在尼亚波利和腓立比之间有许多连绵不断的山脉，在这些山里有丰富的黄金和银子。
这一方的头一个城。本节经文所做的表达提出了一些难题。因为腓立比城并不是罗马帝国马其顿省四个分支任何一处的首府(见第9节注释)，那些首要的城市有暗非波利，帖撒罗尼迦，培拉和派剌哥尼亚。而且在希腊文中也没有明确的说明，因此，这里作者路加可能仅仅是说腓立比是这个地区的主要城市，并不意味着这里是一个正式的官方首府。此处的希腊形容词prōtos，“最早的、一流的、第一的”，这里翻译为“头一个”，经常能在非首府的城市硬币上看到。同样，他也可能在使用希腊文meris，译为“部分”或者“地区”，“边界地方”，这样的话它就是边疆地区的头一个城，既是最重要的城市，也是从旅行者从色雷斯入境的第一个城。这恰好就是腓立比城的准确位置，这里有罗马部队驻守，作为罗马的边区前哨，因为色雷斯地方有许多不安宁的部族。
驻防城。在公元前42年，屋大维和安东尼战败布鲁特斯和卡西屋司之后，腓立比就成了罗马帝国的殖民地。在亚克兴角战役之后，公元前31年，这个地位就得到了坚固，而且这个城市的全称，正如在发现的古币上所写：奥古斯都·朱利安的腓立比殖民地。一个罗马帝国的“驻防城”与我们今天所说的殖民地，其概念仅有一点点关联。它是被征服之领土的一部分，那里的百姓被指派为罗马公民，这些人通常是老兵。这些人在罗马皇帝的统治之下被派出去，而且行征到他们的目的地，就像一支部队一样，去重新再造与罗马公民并社会生活相等物。这些殖民地常常在边疆地区作为保护，也作为当地省份官长的检查人。殖民地居民的名字就保留在罗马部族的名单上。他们使用拉丁语，但是使用罗马货币制度。通常，他们的首席官长们是由他们的本城所指定的，而且与它所在位置的省份政府是脱离的，独立的。按照此种方法，这个驻防城就与罗马紧密的联系起来。这些驻防城有时被人描述为“一个帝国的壁垒”(西塞罗《De Lege Agraria》第二章27.73;洛俄伯版，《演讲》第三册第449页》或者被称为“正如它本身一样，是一个复制的缩小模型”，就是罗马人的缩小模型(奥鲁司·迦比纽《阁楼的夜晚》第十六章13.9;洛俄伯版，第三册第181页)。因此，这殖民地具有的强烈的罗马精神氛围。这样，在这个马其顿城市，使徒保罗，他本人就是罗马公民，直接就可以与这个繁荣昌盛的罗马皇家组织地区进行接触。
几天。见徒9:19注释。这里的表达似乎表明他们停留的天数不超过一个星期，因为在徒16:13所提到的安息日是他们第一次来腓立比。
徒16:13 当安息日，我们出城门，到了河边，知道那里有一个祷告的地方，我们就坐下对那聚会的妇女讲道。
【本会注释】
当安息日。使徒保罗、西拉、和提摩太，以及路加乃是在一个陌生的城市，陌生的土地。他们在这里已经有几天时间了，但是当安息日来临之时，他们自然会希望与犹太人一起敬拜上帝，而且也可以向犹太人传扬自己所拥有的救恩信息(参徒13:14)。
出城门。他们可能在城中找过会堂，结果没有找到，就去了一个在河边暂时的崇拜场所。或者我们可以认为他们本来知道会堂或者聚会的场所就在城外。
河边。希腊文para potamon，“在河的旁边”，这里肯定指的是加格斯河(Gangites)的溪流，这水流进斯特律蒙河(Strymon)。
祷告。希腊文proseuchē，“祈祷”，或者在这里可能是指“祷告的地方”(见马可比三书7:20;参徒1:14;16:16注释)。如果在腓立比没有会堂的话，那么这不多几个犹太人就可能在河边设立了自己的崇拜场所，在这里，他们能执行他们仪式性的洗涤(参拉8:15,21;诗137:1)。古罗马讽刺作家犹文拿里(《讽刺》第三章.13,14;洛俄伯版，第33页)记载，这种礼节乃是古罗马宗教的一个腐化例子：“这个神圣的泉源和树林以及神殿被犹太人终止了”。相关的记载也在相同作者文章中的另外一行中发现(同上.296;洛俄伯版.，第55页)：“说，你的立场在那里?我可以在哪一个祈祷之所[proseuchē] 找到你呢?”。此类的场地或者祷告的场所通常都是圆形的，而且没有屋顶。此种方法的实施和使用一直延续到特土良的时代，特土良提到了犹太人在水边祈祷(河边的祈祷之所)的事情(Ad Nationes第一章13)。
坐下。这个动作乃是犹太教师们的共同习惯(见本注释第五册第57,58页)。
讲道。或作“开始讲”。这里所使用的希腊动词表明这四位工人都向当地的信徒传扬了福音。
那聚会的妇女。这里的话或许可以更好地翻译为，“那些聚集在一起的妇女”，或作“聚集的妇女”。有人已经观察到本章前几节中所记载的一句话“马其顿人”(第9节)，这里证明他们是一队虔诚的犹太人妇女。有一些传道人在此处找到借口来忽视他们的使命，但是使徒保罗和他的同伴们并没有轻易停止履行自己的任务。只有妇女聚集在一起，来到这个祷告敬拜的地方，这一点可以说明几乎当地犹太人口中所有的男人都缺席了，都没有来参加祷告敬拜。这也可以解释当地确实缺乏会堂，因为没有团体可以建立起来成为组织，至少要由10位男士组成。使徒保罗他们这队福音使者寻找到的这些女信徒中可能有一些是改教者，例如女信徒吕底亚(见第14节注释)。此种妇女天性就会欢迎犹太人中的陌生人，希望他们给予指导。在当时的马其顿，妇女们似乎比惯常她们这个性别拥有更大的自由。
徒16:14 有一个卖紫色布疋的妇人，名叫吕底亚，是推雅推喇城的人，素来敬拜上帝。她听见了，主就开导她的心，叫她留心听保罗所讲的话。
【本会注释】
吕底亚。在罗马帝国统治时期这是一个十分流行的女孩名字。但是，正像许多奴隶以及自由民阶级的妇女一样，她也按照居住地起初的名字命名，这里是古老的吕底亚王国，曾是马其顿的殖民地。
卖紫色布匹的妇人。见路16:19注释。这里说到她是一名售卖紫色布的商人，而不是他的丈夫，说明她从事自己的商业买卖，可能她还是一名比较富有的人。
推雅推喇。这里是亚细亚省吕底亚的一个城市。有人发现这里曾经是马其顿的殖民地，这是亚历山大大帝波斯君主政体征服的结果。这个名字包括在启示录一书中所记载的七教会里面(启1:11;2:18-29)。正如许多其他小亚细亚的城镇一样，这个城市以自己的染色工业而闻名，可以与推罗以及米利都相匹敌。在这个地区发现的碑铭显明，在推雅推喇有一个染紫色布之人的行业协会，吕底亚可能就属于协会中的一员。
敬拜上帝。见徒10:2注释。
听见了。相当于“正在听”，这里是指她已经听了一会儿了。
主就开导她的心。主呼召这些传道人到马其顿来传扬福音信息，他们丝毫没有浪费时间，一直在旅行他们的伟大使命。如今，上帝与他们的努力合作，开导这位妇人的心，这位妇人也是听众中较为突出的一位。作者路加认出了此种属灵合作的必要性;他知道他们的讲论如果没有上帝的圣灵在人心里运行，就必归于徒然。
叫她留心听保罗的话。直译是“注意”，“留意”。主开导了吕底亚的心为了使她能专注于保罗所传扬的信息。上下文显明她接受了这真理。
徒16:15 她和她一家既领了洗，便求我们说：“你们若以为我是真信主的(或作：你们若以为我是忠心事主的)，请到我家里来住。于是强留我们。
【本会注释】
她和她一家既领了洗。可能这个受洗的地方就在他们“祷告的地方”附近的河里。参太3:6;徒8:38。没有必要认为这次洗礼是在安息日举行的。事实上，这里所说的“她听见了”(见第14节注释)，从语法上来讲允许有一个教导的时间，而且这里乃是在这些传道人和吕底亚第一次聚会之后，过了一段时间才为她执行了洗礼。这里所说“她一家领了洗”不能证明使徒也给婴孩进行了洗礼。吕底亚的“一家”可能包括一些奴仆和其他用人(参徒10:2;16:32,33注释)。这些人大概也是皈依者(见徒10:2注释)。对于这些人，犹太教曾经是他们“训蒙的师傅”，引领他们到基督那里(见加3:24)。友阿爹和循都基，以及其他腓立比中“曾与保罗在福音上一同劳苦”的妇女们(见腓4:2,3注释)，可能也在第13节这些“妇女”之中。这队人组成了使徒保罗在欧洲所建立的第一个基督教会。藉着他们可爱的盛情，以及对于信仰的稳固信念，再加上使徒保罗所施的影响，这里赢得了特殊的场所。
求。希腊文parakaleō，“乞求”(见第9节注释)。按照希腊文的时态，这里表明她一直在求，直到使徒答应她的乞求。
你们若以为我是真信主的。这里希腊文的句式结构期望得到一个肯定的回答。这些传道者承认了他信心的真实，而且给她执行了洗礼。如果她适合接受那个蒙福的礼节，难道她不适合做这些福音使者的女主人吗?
住。就像当年跟从耶稣的两个门徒一样(约1:37-39)，吕底亚渴望能留住这些教师，因为她发现这些人所讲的道理对于她新近打开的心大有帮助。这四位福音使者可能是自己劳作供给自己的生活──保罗以制造帐篷为业(见徒18:3;帖前2:9;帖后3:8等注释)，作者路加可能作为一名医生。如今，吕底亚催促他们到家里做客。
强。希腊文parabiazomai，“强迫”，“以乞求的方法强留”。这里的“我们”说明作者路加的家不在腓立比，不同于一些人的看法。
在腓立比被囚
徒16:16 后来，我们往那祷告的地方去。有一个使女迎着面来，她被巫鬼所附，用法术，叫她主人们大得财利。
【本会注释】
往那祷告的地方去。见第13节注释。这种表达可与我们今天所说的“去教堂”相比较。以下的事件可能发生在一个安息日，就是在第13节提到的安息日之后，同时还在第一批悔改之人领洗之后(第15节)，也在这些福音使者的工作在腓立比城传开之后。
使女。希腊文paidiskē，是指年轻的女仆。
巫鬼所附。原文证据支持(参本册注释第10页)以下读法，“一个巫鬼的灵”。在希腊神话中巫鬼就是指龙或者蛇，这巨蛇被阿波罗杀死，据称，当时人们认为这巨蛇乃是在希腊古都特尔斐保护神喻的，在阿波罗杀死这巨蛇之后，随即他就被人奉为皮提亚的阿波罗神。在古城特尔斐敬拜巨蛇乃是作为智慧的象征。古希腊传记作家和哲学家普卢塔克(大约死于公元120年)，他本人就是皮提亚阿波罗神庙的祭司，他说到“巫鬼(就是巨蛇)”这个名字，这个名字是专门应用于那些被人认为具有超凡能力的人，他们会使用腹语术(口技)(《预言的中止》第9页)。这里，作者路加使用这个不寻常的形容词暗示了或许是腓立比的百姓就用这样一个词来称呼这个使女，或者是路加本人在她疯狂的扭动和尖声的呼叫中意识到这一切与希腊古城特尔斐中女祭司的技巧相似。显然，腓立比的百姓相信这个使女拥有一种超乎常人的能力，而且无疑她的疯狂呼叫被人认为并且也接受为神喻。这个使女的主人利用她所谓的灵感获得经济利益，而且用这个使女回答一切询问她之人的问话。
她主人们。这里是指这位使女共同的拥有者，这些人发现了这使女具有奇怪的能力，并且利用她来为他们获取利益。
大得财利。见第19节注释。
用法术。希腊文manteuomai，“占卜”，“预言”，在新约圣经中只有这里出现过这个词。在七十士译本中，这个词总是用来形容行法术(申18:10;撒上28:8;结13:6等)。这里可以使用相同的含义：“假装能预言未来”。
徒16:17 她跟随保罗和我们，喊着说：“这些人是至高上帝的仆人，对你们传说救人的道。”
【本会注释】
跟随。这个词的希腊文katakoloutheō，“尾随其后”，“紧紧跟随”。这个使女紧紧地跟着这些福音使者，并且不停地大声喊叫(参第18节)。比较耶稣当年在公众面前遇到的巫鬼以及邪灵(路4:33-37;8:26-36)。
我们。这是本部分叙述中最后一次出现这个包含性代词。一直到徒20:5才再次使用这个词，在徒20章使徒保罗返回到了腓立比。这样看来，似乎作者路加停留在腓立比城，可能在那个地区传扬福音，一直到保罗第三次传道旅程路过这里的时候，再次加入他们的行列。这样才能使作者路加在腓立比有大约七年的停留(见本注释第102页)，当然，在这期间他可能在腓立比周围的许多地区做了多次旅行。
至高上帝。希腊文ho theos ho hupsistos，直译是“上帝，至高[者]”。为了便于对这个头衔的正确理解，我们有必要在心中知道这个希腊词“hupsistos”的正确使用和它的正确含义。这个词是一个诗歌词汇意思是“最高的”，或者“至高的”，常常用来指地位和等级。它的宗教内涵可以与希伯来文的术语学联系起来。迦南人有一个神，就是天穹之神，他们称之为`Elyon，“至高”。这个头衔也同样应用于耶和华，以色列人的上帝(见创14:18注释)。希腊文中使用hupsistos，等同于迦南人使用的`Elyon，用来表达宙斯，就是他们自己所敬拜之众神的首领。当他们用来与犹太人的宗教联系起来的时候，他们使用了hupsistos，用来代表耶和华，犹太人的上帝。这就是为什么在七十士译本中使用了这个词(创14:18-22;民24:16;申32:8;撒下22:14等)。由于犹太人分散之后所做的传道工作，这个头衔变地众所周知，百姓用这个词来表达神明，但是他们仅仅吸收了犹太人教训的一部分，并没有全部接受他们的宗教。在黑海以北的博斯普鲁斯王国发现的一些碑铭上有同样的使用方法，这些碑铭写于公元一世纪，这样就与使徒保罗是同一个时代，充分证明对于希腊文hupsistos的使用。
在此处这个例子中，希腊文hupsistos的头衔是由这个被鬼附着的使女口中说出来的。由于这个使女被称为“巫鬼所附”(见徒16:16注释)，那么，她所说的话需要被认为是敌对异教背景的。因此，她说到了“至高上帝”，可能她是在指普通异教概念中那位含糊不清的神明，对于异教徒来说，这个神负责著名的希腊万神殿。然而，她的话所表达的确实是伟大的真理。这位使女所跟随的基督徒们也确实是至高上帝的仆人。关于几分相似的例子比较可1:24;5:7注释。
救人的道。见约14:6;见徒4:12注释，这些章节中显明只有耶稣基督才是唯一的救人之道。在这位使女被黑暗蒙蔽的心中期望获得“救人的道”，但是在她里面的魔鬼却对抗这“道”，她的话防碍了使徒们的福音工作。
徒16:18 她一连多日这样喊叫，保罗就心中厌烦，转身对那鬼说：“我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来!”那鬼当时就出来了。
【本会注释】
一连多日。可能她接连几个安息日都如此行，正当保罗以及同人往祷告的地方去，她就开始在魔鬼的驱使下说话(见第16节)，她继续利用每次机会如此行，天天如此。
保罗就心中厌烦。见徒4:2注释。这里乃表明一个限度，即使是一名基督徒，在上帝的工作受到阻碍之时，也仅仅会被动地忍耐。
鬼。在这个使女背后的真正主使，就是指使她行“法术”(第16节)的那一位在这里得到证实。有关被巫鬼或者邪灵所附身的讨论，见可1章附注。
吩咐。这里使徒保罗效学了他主耶稣的榜样，就是当年耶稣在格拉森赶鬼的榜样(见路8:29;见可5:7注释)。
奉耶稣基督的名。见徒3:6,16注释。
那鬼当时就出来了。这里应验了耶稣基督的应许(可16:17)。那恶灵无法抗拒这命令;他立即就顺服了这命令(参可9:26;见太15:28;可1:31;约4:53注释)。关于魔鬼从这位使女身上被赶出来的事，就记载到这里了，但是我们不能相信她以后会回到先前的无知和不信，或者更糟。但是，我们却可以大胆地认为她成了一名基督徒(见《述》第二十一章)，并且与其他妇女一起找到了避难之所，与使徒一同在福音上“劳苦”(腓4:3)。
徒16:19 使女的主人们见得利的指望没有了，便揪住保罗和西拉，拉他们到市上去见首领;
【本会注释】
得利。希腊文ergasia(见徒19:24,25注释)。人们可能会容忍奇怪的宗教或者一些哲学家的想入非非，但是他们决不能容忍有人干涉或威胁他们的商业(参徒19:23-28注释)。在早期教会的许多次逼迫中，都是以此种情形为背景的。
没有了。这里出现了与上一节“出来”的同样希腊动词，强调这两件事都是相同的动作;这个人的商业以及那个使女说预言的恶灵都消失了。
保罗和西拉。使徒保罗和西拉二人乃是这个福音团体中最为突出的两个人，而且他们两个人都是犹太人(参第20节)。作者路加和提摩太之所以逃脱了，可能是因为他们有一幅外邦人的长相(见本注释第五册第664页;第1节)。
拉。希腊文helkō，“拖[强迫]”，在徒21:30;以及雅2:6也曾经使用过。.
市上。希腊文agora(见太11:16注释)。这里的市场与罗马的城镇广场相似，是一个中心场所，不仅仅是社会和商业生活的中心，也是一个政治管理中心。
首领。希腊文archontes，“司令员”，“领袖”，“统治者”;通常来讲它指“权威人物”。在下一节中说明了这些成员。
徒16:20 又带到官长面前说：“这些人原是犹太人，竟骚扰我们的城，
【本会注释】
官长。希腊文stratēgoi，“公民的指挥员”，或者“政府官员”。罗马称此类官员的头衔为duumviri，或者praetorēs。他们是这里罗马殖民地的首要公民官员。通常这样的官员有两位。他们有权力对犯法之人进行惩罚。在腓立比发现的碑铭显明，这城的百姓错误地使用希腊文的stratēgoi来表达罗马的说法duumviri。这里顺便坚定了作者路加所使用之词汇的精准度。
原是犹太人。此种情形乃是早期教会许多受迫害之基督徒的特征。当他们暴露对于基督徒的憎恨之时，与此同时，这些异教信徒常常把他们所痛恨的人认为是犹太人。因此，这些被控告的人就受到了两倍的折磨，一是因为他们是基督徒，二是因为他们是犹太人。如果罗马皇帝革老丢已经宣布了将犹太人驱逐出罗马的法令(见徒18:2注释;见本册注释第98页)，那么，作为罗马殖民地的腓立比城无疑已经接到了皇帝的法令(见徒16:12,13注释)，而且还会加重他们对于犹太人的控告。
骚扰。希腊文ektarassō，是这个动词的加强格式，在徒17:8翻译为“惊慌”。在17章第6节显示了此种打搅和骚乱，在第6节记载基督的福音使者们被人控告为“搅乱天下的”。
徒16:21 传我们罗马人所不可受不可行的规矩。”
【本会注释】
传。相当于“宣称”，或者“公众宣讲”。
规矩。这些奴隶主的控告不但提到了保罗的讲论，而且还提到了犹太人的礼节和社会惯例，他们相信了使徒保罗所倡导的(见徒15:1注释)。
不可行的。他们允许犹太人坚持自己的信仰，但是禁止他们使罗马公民成为犹太教徒。
我们罗马人。腓立比人，作为罗马殖民地的居民，他们有资格称自己为罗马公民，那些仅仅是希腊城市居民之人，就像帖撒罗尼迦以及哥林多，并不可以使用此种称谓(见本册注释第94页;见第12节注释)。
徒16:22 众人就一同起来攻击他们。官长吩咐剥了他们的衣裳，用棍打;
【本会注释】
众人就一同起来。这是为了同情利益受到威胁的当地人，因为这位使女的病蒙了医治。
剥了他们的衣裳。这里是指扯掉了使徒保罗和西拉的衣裳，以便可以对他们进行鞭打。
打。希腊文rhabdizō，“用棍打”，来自希腊文的rhabdos，“一个棍”，表明了特有的罗马式刑罚。当地的stratēgoi，官长(见第20节注释)，他们旁边有侍从，这些人被称为扈从，每一个扈从都随身携带着一捆木棍，作为他们职业的象征。这些木棍就是用来刑罚这几位福音使者的。有可能作者路加曾经看到过执行此类残酷刑罚。保罗曾经在其他的两个场合忍受同样的苦难(见林后11:25)。有人发问说：保罗当时为什么不宣称自己是罗马公民的身份，这样就可以避免忍受此种可耻、疼痛的刑罚，就像后来他在耶路撒冷所行的一样呢(徒22:25)?有些人怀疑，他所说的罗马公民身份是否有真实的根据。其他一些人认为他可以保护自己免受刑罚，但只能保护他自己，那样的话同伴西拉就要留下来忍受酷刑，自己却逃脱。有可能西拉也是一名罗马公民(见徒16:37注释)。可能暴徒们的混乱嘈杂使人听不到他的呼吁(见第37节注释)。
徒16:23 打了许多棍，便将他们下在监里，嘱咐禁卒严紧看守。
【本会注释】
打了许多棍。犹太人规定此类的刑罚不得超过39棍(见申25:3;林后11:24注释)，但是罗马的惯例是依照当地长官所做的审判。使徒保罗说他们先前曾在腓立比“被害受辱”(帖前2:2)。
下在监里。这样做就会预防这些基督徒继续传扬福音教训人。在第35节显明，当地的长官计划是把他们扣押在监狱里一夜，然后把他们释放驱逐出腓立比城。
禁卒。希腊文desmophulax，直译是“监狱监护人”;这不仅仅是指一个监狱的看门人，而是一种职位，可能是此人先前当过士兵。
徒16:24 禁卒领了这样的命，就把他们下在内监里，两脚上了木狗。
【本会注释】
内监。罗马的监狱常常有外监和内监两个部分。最先是他们的守卫室，从这里可以通进去光线和空气。距离这里很远的地方是内监，当内监的门关闭时，光线和空气就被堵在外面。在此种监狱中的情形十分恐怖，而且犯人要忍受可怕的刑罚。
木狗。希腊文xulon，“木头”，“木料”。在新约圣经中，希腊文xulon也是用来指“树”(路23:31;启2:7;22:2,14)，树木可以做成的器具有“绞刑架”，和“十字架”(徒5:30;10:39;13:29;加3:13;彼前2:24)，还有“仗”或者“棍”(太26:47等)。此处这个词是指木狗，这是一种刑具，一种木头做的框架，上面有许多孔，犯人的头、手、和脚要被塞进去，这样就可以使犯人处在一种最为难受的姿态。在伯13:27;33:11的论述中，似乎很久以前东方就存在此种刑罚。使徒保罗和西拉的脚都被紧扣，身体的其他部位仰在地上，痛苦难忍。
徒16:25 约在半夜，保罗和西拉祷告，唱诗赞美上帝，众囚犯也侧耳而听。
【本会注释】
在半夜。由于睡觉似乎不大可能，使徒保罗和西拉以虔诚的行动度过黑夜。
祷告，唱诗。或作“祈祷，他们也在唱诗”，因为希腊文中表达了一个连续性的动作，而不是分开的两个动作。这些福音使者所养成的坚实的虔诚习惯战胜克服了最为令人气馁的环境。尽管被关在一所阴暗肮脏的监牢里，并且被锁链束缚，这样他们无法跪下祈祷，但他们依然赞美所敬拜的上帝。当时的赞美可能就是祈祷的诗篇，但是不论他们当时唱的是什么，特土良的话说的不错：“尽管肉体被关了起来，尽管身体受到了束缚，对于心灵来说一切都是打开着的……。当自己的心专注与天之时，感觉不到自己腿上的锁链”(《殉道者》第2页;《前尼西亚时期的教父》第三册第694页)。
赞美上帝。他们乃至高上帝的仆人，他们现在正因为主的缘故受苦，他们由衷地赞美他的圣名。然而，上帝却给他们安慰和力量，那些不敬畏上帝之人不能理解。
听。相当于“正倾听”。这些监狱中的囚犯以及长期居住在这里的人，那些罪犯们，他们原先从来没有在这么一个地方听到如此的声音，因为常常在这里听到的乃是疯狂的咒骂以及肮脏的嘲笑。
徒16:26 忽然，地大震动，甚至监牢的地基都摇动了，监门立刻全开，众囚犯的锁链也都松开了。
【本会注释】
地大震动。这乃是神圣能力干涉的彰显(参太28:2;启16:18;参徒4:31)，上帝的天使来拯救他大有信心的仆人(《述》第二十一章)。此种地震的剧变影响应该不仅仅局限于监狱里，而是整个城都能感觉地到，当地震与这些基督徒囚犯之间的关系被解明的时候，自然就能制约当地这些官长以及那些百姓的心。
监门立刻全开。这场地震的剧烈程度很强，很有必要描述其影响。监狱的地基都已经被摇动了，这些监门可能全部都开了(参徒5:19;12:10注释)。
锁链。或作“脚链。束缚”。囚犯们都被锁链束缚着不能脱身，当然，这些锁链都牢牢地固定在监狱的墙壁上。当时地震的力量很大，足以使这些锁链断开，因此这些囚犯们就得到了释放。当时应该还有上帝天使的工作(见《述》第二十一章)，尽管这里不象徒5:19;12:7所记载的一样，没有提到天使的工作，但我们不难想像到这一点。
徒16:27 禁卒一醒，看见监门全开，以为囚犯已经逃走，就拔刀要自杀。
【本会注释】
禁卒。见第23节注释。
一醒。由于突来的地震使这位狱卒突然从睡梦中醒来。或许是因为他睡觉的地方可以立刻看到监狱的门是否安全，或者是因为地震的缘故，他顾不上查看自己所监管的囚犯是否已经逃跑。
拔刀要自杀。相当于“将要自杀”。狱卒心里清楚，根据罗马的法律，如果自己所监管的囚犯逃脱，那么他要负上的代价就是自己的性命(见徒12:19注释)。在此种情形之下，自杀似乎是更可取的。异教正统世界中的一些人认为这样的自杀是合理的，甚至是值得赞许的。
徒16:28 保罗大声呼叫说：“不要伤害自己!我们都在这里。”
【本会注释】
保罗大声呼叫说。在阴暗肮脏的内监里，使徒保罗可以通过外面的光看到这位狱卒的大体轮廓。保罗察觉到了这位因看到眼前景象而恐怖之人的意图，意识到这样做的结果，并且希望能阻止他自杀。尽管他自己也在忍受着相当的痛苦，但是保罗想到了其他人的得救问题。他很焦虑，不希望看到这位将他带进可恶监牢的人在绝望中死去。
不要伤害自己。使徒保罗的声音足够阻止这位狱卒那伤害自己的手。至少可以证明其中有一个囚犯没有逃跑!使徒保罗的信息甚至更为可靠──没有一个逃脱的。其他的囚犯可能也没有想到自己要逃脱，认为没有逃脱的可能。由于使徒保罗如此镇静的榜样，他们也留了下来。
徒16:29 禁卒叫人拿灯来，就跳进去，战战兢兢的俯伏在保罗、西拉面前;
【本会注释】
叫人拿灯来。相当于“派人取灯来”，可能他要数点自己所监管的囚犯。
跳进去。或作“冲进去”。
战战兢兢地。直译是“变得恐惧”。这场突来的非凡事件之演变使他刚硬的心破碎了，心中充满了恐惧。
俯伏。狱卒可能曾经听到过那位被鬼所附之使女的喊叫：“这些人是至高上帝的仆人，对你们传说救人的道”(第17节)。他知道，官长们吩咐他严禁看守这两个人(第23节)，通过这一点可以判断，他们不是一般的囚犯，现在，他们虽然有机会逃跑，但他们却没有如此行，这就更使狱卒认为这二人并非常人。
徒16:30 又领他们出来，说：“二位先生，我当怎样行才可以得救?”
【本会注释】
领他们出来。狱卒带他们离开了那黑暗的监狱，也离开了其他的囚犯。这一点是可允许的，尽管官长吩咐他严禁看守(第23节)，因为他们已经证明自己没有逃脱的意思。
二位先生。希腊文kurioi，是一种尊称。Kurios(单数)通常翻译为“主”，而且在本章31节，使徒保罗和西拉也使用了同样的词来形容主耶稣(见徒9:5注释)。
我当怎样行才可以得救。可能这里狱卒所问的问题，连他自己也根本不知道是什么意思，我们一定要谨慎不要将他的问题曲解，不要参进现代的意义。但是在上帝圣灵的影响之下，狱卒提出了一种崇高的感觉，就是自己灵命的饿需要，连同他其他所有的恐惧，如今，他十分惧怕站在公义的上帝面前。恐惧的结果居然打开了畏惧神圣果效的门路。当心灵被恐惧所笼罩之时，它并不会停滞一处对恐惧进行分类。但是此种惧怕需求一种确实的平安，同时也唤醒了对于永远之救恩的期望。把这个问题与扫罗当年在大马色路上的问题相比较(徒9:6)。这位异教狱卒几乎不知道他这个问题具有何等的效能，将来可以引导无数的其他人寻找到永久的生命。
徒16:31 他们说：“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”
【本会注释】
他们说。这里作者路加使用了“他们”一词，这两位福音使者异口同声回答了狱卒的问题。
信。当时的环境并不允许他们进行深刻神学理论的讨论。这位恐惧战兢的狱卒现在仅仅需要一个简洁的救恩方向之指导。他的情形可以与当年在十字架上的那个强盗相比较(见路23:39-43注释)。这些基督徒囚犯十分巧妙地满足了这位急需救恩之狱卒的需要。他们将基督教的教训瞬间变成一个简洁的表述，以致这位伤心沮丧的人可以随时握住它。这样的表述并不代表他们所传扬福音的全部范围。然而，在这个时刻，他们给这位可怜的哀求者留下了真理的印象，救恩取决于个人对于耶稣基督拯救人类的生活和工作的信心。有关相信基督耶稣之教训的重要性的讨论见太9:28;约1:7,12;3:18;徒10:43注释。
你和你一家都必得救。这里表明了一种极其肯定的回答，没有丝毫疑惑，而是满有信心确信的话语。使徒以及他的同伴已经知道这种规则乃真实可靠。他们因着信主耶稣基督享有了救恩，因此，也向其他的罪人保证，只要藉着相信耶稣基督，都能够获得救恩，得蒙拯救。这样的应许延伸到了这位狱卒的“一家”，就是说他家中的成员都将要接受并相信耶稣基督。
徒16:32 他们就把主的道讲给他和他全家的人听。
【本会注释】
他们…讲。在用一句话回答了这位狱卒的紧急问话之后，如今他们开始详细阐述基督的信息(参徒8:5,12;10:36-38注释)。
他和他全家的人。这位狱卒仅仅使自己领受救恩并不能满足;他想要其他人也享有此种神圣的恩惠。因此，他与上帝的仆人合作，召集了他全家的成员，以致他们都能学习此种生活的方式。多么不凡的一个团体，多么奇怪的一个聚会场所，多么蒙祝福的结果啊!
徒16:33 当夜，就在那时候，禁卒把他们带去，洗他们的伤;他和属乎他的人立时都受了洗。
【本会注释】
把他们带去。这为狱卒一悔改就给出自己改变心意的明显证据。这位顽固的异教狱卒居然成了一个满有同情心的基督徒，热切希望正在受难的这两位福音使者获得安宁。他自己没有权力释放囚犯，但是他做了自己容易做到的事情，他给他们洗了被鞭打的伤口，以减轻痛苦。如此柔和的照顾和服侍乃是他悔改的一个实际证明。
都受了洗。显然，使徒保罗和西拉给予狱卒的回答乃是全面、广泛的。而且被狱卒全家全心全意地接受了，因此他们期盼能领受洗礼。刚才是狱卒给两位囚犯洗伤口，如今，同他所亲爱的人一起，由使徒给他们洗除罪的污秽。这种互惠的服侍乃是真基督徒的友谊。我们猜想在监狱的范围内有一个池子或者蓄水池可以给他们施行洗礼，这并不是没有道理的。见太3:6注释。
立时。他们没有浪费一点时间。在午夜到黎明之间(第25,35节)的短暂时间里，发生了以下许多事件，起先监狱里起了地震，众囚犯的锁链都被松开了，狱卒问了使徒一个至关重要的问题，保罗给予了解答，于是那人悔改，随后受了洗。
徒16:34 于是禁卒领他们上自己家里去，给他们摆上饭。他和全家，因为信了上帝，都很喜乐。
【本会注释】
领他们上自己家里去。这位刚刚悔改的信徒显明了自己体贴关切的好客精神。他将两位福音使者从可怕的监狱中领回了出来，并且将他们带回了他自己家里。
摆上饭。直译是“摆上一个桌子”，这乃是希腊文中通常给人提供饭食的一种表达法。使徒保罗和西拉可能没有顾得上吃他摆的饭，一直到天将亮的时候才吃，当时，食物对于这些经历了痛苦折磨的两位福音使者来说，自然要比平时更受欢迎。但是他们首先想到的乃是这些没有悔改之人的属灵需要;他们自己肉体的需要作为次要考虑的事情。
喜乐。希腊文agalliao'，“高兴[强烈地],”，一种极其快乐的表达。这里使用了“他和全家”，可能他们带着喜乐的想法以及对于信仰的思潮，或者两者都有，全家都喜乐并相信了。
信了上帝。这位狱卒彻底相信了，他的信是断然、坚决地，而且表现出无法形容的喜乐，心中期待着同基督一起的新生活。
本章描绘了一幅欧洲的基督徒工作刚刚开展之时的鲜活图画。这里所记载的悔改工作十分生动，而且具有广泛的不同性质。这些悔改的人中有吕底亚，她是来自亚洲的移民者，显然她是一名富有并文雅的妇女。可能还有那个曾经被鬼附身的使女，使徒保罗将她从鬼魔的手里拯救了出来(见第18节注释)。如今这位监狱里的狱卒也悔改了，显然他是一名外邦人而且是一个罗马公民，属于那种刚硬不肯接受福音并悔改的类型，这些人通常被认为是最不可能接受福音的人。在这个混合的悔改人群组织中包括着未来福音的应许和凯旋，因着这些人，福音将会在整个欧洲大陆传扬开来。
徒16:35 到了天亮，官长打发差役来，说：“释放那两个人吧。”
【本会注释】
官长。见第20节注释。
差役。希腊文rhabdouchoi，“扛棍的人”，就是指罗马的一种职分，被称为扈从(参第22节注释)。这些人极有可能是那些鞭打使徒保罗和西拉的人。
释放那两个人吧。腓立比的官长为什么要释放这两位福音使者，这里并没有提到。那些官长可能认为鞭打他们的刑罚就足够了，或许他们感觉自己的行动太轻率了，因为没有进行正常的审讯，也没有盘问这些人的背景如何就进行了刑罚。可能那次地震也警告了当地的官长。圣灵也可能使他们心中感觉自己做错了事，十分难受。不论如何，他们如今希望尽快释放这两位囚犯，并且要尽可能暗暗地释放他们。
徒16:36 禁卒就把这话告诉保罗说：“官长打发人来叫释放你们，如今可以出监，平平安安的去吧。”
【本会注释】
禁卒。见第23节注释。
把这话告诉保罗。相当于“向保罗报告了这些话”。这位狱卒心中肯定充满这大喜乐，期盼使徒保罗和西拉能立刻趁机出监，获得释放。
平平安安地。可能这是一种传统的表达法，但是对于这位新近成为信徒的狱卒，可能还有其他附加的含义。
徒16:37 保罗却说：“我们是罗马人，并没有定罪，他们就在众人面前打了我们，又把我们下在监里，现在要私下撵我们出去吗?这是不行的。叫他们自己来领我们出去吧?”
【本会注释】
保罗却说。这些话保罗没有当着官长说，而是对官长派来的差役说的。他的回复形成了对于当地官长不公正行政行为的一个简单控告，因为每一个字都有法律上的重大意义。
在众人面前打了我们。这里是指公开地刑罚了他和西拉。无疑，他们被捆绑在某种刑具上，希腊文palus，或者是被绑在一种鞭打用的柱子上，当着镇上百姓的面打了他们。根据赖斯·娃里瑞拉，公元前509年，以及莱斯·波西亚(公元前248年)的说法，罗马公民可以免受此类卑劣的刑罚。西西里的长官卫利斯破坏了此项法律，接着就受到了西塞罗给予他的最为严厉的控告和指责：“捆绑罗马公民乃是一种罪行，鞭打罗马公民则是令人憎恶的行为”(《驳卫利斯》 第五章66.170;洛俄伯版，《卫利斯演说集》第二册第655页)。“我是罗马人”这样的陈述，通常带有一种权力，可以制止那些罗马省份中行政长官的不合理暴行。
并没有定罪。或作“没有经过审讯”。没有经过正式的审讯。暴徒们强拉硬扯将这两位福音使者拖到了官长面前，没有机会防护的机会(第22节)。这两位囚犯──福音使者，还没有经过审讯，也没有找出他们有什么罪就遭到了他们的痛打。
是罗马人。那个被鬼所附之使女的主人也是同样的主张为基础的(第21节)。这里使徒保罗说西拉也是一名罗马公民。谎称自己是罗马公民乃是严重的罪。这里使徒保罗对于当地权贵的做法只有那些十分虔诚，有上帝的圣灵带领的基督徒才可以行。使徒保罗的方法并不意味着批准了那些被控告的基督徒好战的自我防御。
叫他们自己来领我们出去吧。腓立比的那些官长们在公众面前对并没有定罪的人进行了刑罚，犯了严重的错误。如今使徒保罗坚持要那些官长亲自来弥补他们的不公。藉着如此行，保罗希望能确保使他们更好地对待腓立比城中刚刚皈依的信徒，这其中有许多人都可能是罗马公民。不是因为保罗的名誉受到侮辱，而是因为上帝的福音面临危险。
徒16:38 差役把这话回禀官长。官长听见他们是罗马人，就害怕了，
【本会注释】
他们…，就害怕了。只要是好的动机，而且没有定罪，就对一个罗马公民进行错误的刑罚，按照当时的法律这些官长会被免职、降级、或者就再没有能力去承担其他负有责任的职位。这就使我们清楚明白这些官长们过分迫切的努力，乃是希望能够暗地里解决这个问题，偷偷释放这些福音使者，使自己脱离困境，遮掩自己的过失。忽视被害人公民户籍的借口并不能足以防护自己，因为这种做法被列为违法行为的范围之内。他们仅仅可以希望劝说保罗和西拉去接受这种暗地里的解决方式，因为这些官长已经对他们做了不公的判断。他们几乎不知道这些福音使者不自私的品格受到了他们暴虐的对待。
徒16:39 于是来劝他们，领他们出来，请他们离开那城。
【本会注释】
劝。希腊文parakaleō，“恳求、乞求”(见第9节注释)。在有的圣经中对这一点更是强调，翻译为“道歉”(修订标准版圣经)。
领他们出来。为了矫正自己的错误，腓立比的官长们私下从监狱里释放了保罗和西拉。
请。希腊文erōtaō，“请”，“问”。但是在这个词中还包括乞求、恳求的意思。这里所使用动词的形式暗示了当地官长们乞求使徒保罗以及西拉暗暗地离开腓立比。
徒16:40 二人出了监，往吕底亚家里去;见了弟兄们，劝慰他们一番，就走了。
【本会注释】
二人出了监。使徒保罗和西拉指明当地长官的严重错误，并且为他们所传扬的福音做了公众辩护之后，他们的目的就达到了，于是二位福音使者显出了模范性的宽宏大量。他们没有妄自尊大，阻碍命令，而是暗暗地接受了当地长官的要求。
往吕底亚家里去。通过这里的叙述可以显明吕底亚的家乃是一个弟兄们聚会的场所，同时也是一个上帝的福音使者歇脚的地方。这两位福音使者可能在这里停留了一段时间，直至身体缓解一些之后才出发，开始更远的旅程。
见了弟兄们。这里所说的“弟兄们”包括吕底亚家中的成员，同时也包括那位狱卒。
劝慰他们一番。或作“劝戒、忠告了一番”。使徒保罗以及同伴西拉在自己经受苦难并逐渐康复的过程中，依然把他们带进教会的信徒，作为心中最为挂念的对象。
就走了。由于这里的叙述是第三人称形式，显然，作者路加当时停留在腓立比。提摩太所做的事情并没有特殊给予叙述。他可能同作者路加在一起，因为到徒17:14之后，提摩太就再没有在《使徒行传》中出现，第17章，也就是他最后一次在本书中出现之时，是和西拉在庇哩亚。从另一方面来讲，路加可能伴随使徒保罗和西拉继续做更远的传道旅行。
在徒20:5的叙述中，作者路加有一次出现在了当时的场面，在那里又一次提到了“我们”(见徒16:10注释)。看起来他极有可能停留在腓立比附近(徒20:6)，直到使徒保罗在第三次传道旅程时又一次通过马其顿。这两位基督徒工人可能分开的时间有六年之久(参本册注释第102页)。我们可以大胆地相信作者路加在这六年的时间里，致力于马其顿地区的福音工作，因为那里特别需要，同时，他也在腓立比教会给予了有力的引导。腓立比教会的质量远远不在责备的范围，通过使徒保罗所写给他们的书信我们就可以判断这一点。对于保罗的传道旅程，这个教会自然给予了很大支持，而且竭尽全力以热情接待的实际行为报答使徒(腓4:14-18，亦可能林后11:9)。
第十六章附注
作者路加在徒16:6-8的叙述引起了两个关系相当密切的问题。第一个问题是关于使徒保罗穿过亚细亚中部的路线，第二个就涉及到了加拉太众教会的身份。对于这两个问题的研究得出了两种结果，一个是北加拉太观点，另一个是南加拉太观点。南加拉太观点的主要提倡者威廉牧·拉姆斯阁下坚持认为使徒保罗写给加拉太教会的书信，乃是写给保罗第一次传道旅程时在南加拉太所建立的众教会。J. B.莱特福，克索坡·雷克，以及其他一些人相信，这封书信乃是写给使徒保罗第二次传道旅程时在北加拉太所建立之众教会的，正如在第6-8节的叙述。对于这些问题的最终答案可能并不十分确定，对在本段的一些关键词语进行研究查考，可能会使这里的观点理解起来更为清楚：
1.“弗吕家、加拉太一带地方”(第6节)。希腊文Phrugia kai Galatikē chōra，直译是“弗吕家和加拉太地区”。关于这几个希腊词的意义引起了许多争论，至今，众学者们依然持有分歧的观点。然而，语法结构和原文证据的分量似乎说明，此处作者路加的叙述是指两个密切相连的地区—弗吕家，以及另外一个定义不太明确但有加拉太人居住的地区。弗吕家的历史可以一直追溯到公元前第二个一千年，当时有大量的弗吕家侵略者们川流不息地从巴尔干半岛涌入，征服了小亚细亚西部的一部分希泰族人，并且建立了他们自己的民族区域。至于在一千年之后，公元前278年，高卢人从北部进入了小亚细亚，并且扫除了弗吕家所遗留的一切，从而为建立后来称为加拉太的地区奠定了基础(见第6节注释)。在作者路加的时代，罗马省份加拉太南北方向横跨小亚细亚的中部，而且根据这个词的某些真实含义，它包括一些非加拉太的地区。作者路加不是指这个政治分界线，他不会使用这里的希腊词汇chōra，对这个词很不严谨地使用以表示“地带”，“国家”，和“地区”，这个词不是用来指明具体政治区域的专业词汇。因此，似乎在使徒们拜访特庇、路司得、以哥念、以及其他吕高尼城市之后(徒16:1-4;参徒14:6;参使徒保罗的第二次传道旅程)，使徒保罗的传道队伍向西行驶来到了弗吕家，向北到了一个被当地称为加拉太的地区。在这两个地区，他们将向那些异教居民们传扬大好的福音信息，因此建立了信徒组织，也就组建发展了加拉太众教会(《述》第二十章)。参使徒保罗的传道旅程。
2.“亚细亚”。关于这个词语，有多种可能的译文，但是，在此处只有可能被翻译为以下两种：(1)罗马的省份亚细亚，这个省包括小亚细亚半岛西部的末端;(2)那个省份的沿海地区，就是爱琴海的东海岸，在那里有许多希腊城市，例如以弗所、士每拿、别迦摩、以及老底家(参启1-3章)。当我们试图要决定作者路加的记述是指这两个中的哪一个之时，我们遇到了叙述中的一个语法点，它需要得到清楚的了解。通过研究徒16:6的希腊文格式，可以理解为它是暗示使徒保罗和他同伴们到了弗吕家和加拉太地区，因为上帝的圣灵禁止他们在亚细亚传扬福音(见第6节注释)。这样的话，使徒们拜访了已经建立了许多教会的城市地区，上帝的圣灵禁止他们到亚细亚传道的事情乃是发生在他们离开这些地区之前，并且说明这里所使用的“加拉太”一词是指一个不同的地区。按照此处的译文，他们可能计划穿过先前自己曾经工作过的地区直接到亚细亚。根据这种观点来讲，这里提到的“亚细亚”就应该是指罗马的省份亚细亚，因为它的边界在使徒们刚刚拜访之教会的附近(第1,2,4节)。另一种解释：他们接下来穿过亚细亚省要到特罗亚(第8节)，大概可以由圣灵之指引的解释说明，当时圣灵禁止他们在亚细亚传扬真理(第6节)，但是并没有禁止他们穿过这个地区。从另一方面来讲，希腊最东边的城市老底嘉也在这些旅行者的附近(见使徒保罗的传道旅程)，使徒保罗可能抱有此种想法计划访问那个地区。因为他受到语言的限制，他常规的计划似乎是在讲希腊文的地区传道，而不是他自己不懂当地语言，只能尝试通过翻译的方式来传扬福音的方法。此外，不论他们下面所走的确切的路线是如何，值此之际，他们一定没有穿过这些希腊城市，因此以上的第二种解释给出了可被接受的译文。徒2:9,10的记述支持此种观点，因为在徒第2章清楚写到亚细亚和弗吕家是分开的两个不同地区，尽管罗马的省份亚细亚显然包括部分的弗吕家。因此，这些外邦的福音使者旅行了神圣的禁令，也许他们穿过罗马省份亚细亚的东部边界线，没有停留也没有传扬福音，或许他们没有经过那些人口密集的希腊城市地区，就是爱琴海岸延伸到内陆的地区。
3.“每西亚”(第7节)。这里是小亚细亚西北顶端的海角，北邻达达尼尔海峡和坡罗本提斯(马尔马拉海)，西邻爱琴海。它在亚细亚省的界限之内。作者路加使用这个希腊词汇kata tēn Musian，可以译为，“在每西亚的对面”，显明他们只是到了每西亚附近的地方，事实山他们没有真的进到每西亚。这一点就与使徒保罗希望进到庇推尼的叙述和谐一致了，庇推尼是每西亚的东邻。这样就可以说明保罗他们的传福音队伍来自东边的弗吕家和加拉太地区，在庇推尼和每西亚交界处的附近，如今他们企图首先到庇推尼传道。然而，耶稣的灵又一次干涉了他们，禁止他们到那里传扬福音，因此，这个福音队伍向西行驶，经过每西亚南面的边界线，最后到达了一个重要的海港特罗亚。
现在的注意力都集中在了加拉太人的问题上。那些坚持南加拉太观点的人相信，在保罗第一次传道旅程期间，保罗在彼西底的安提阿、以哥念、路司得、以及特庇作工，在这些城里以及周围地区建立了许多教会，这些教会中的信徒可以很合理地被称为“加拉太人”，因为这些地区都坐落在罗马省份加拉太的疆界之内。但是这个观点很难与作者路加谨慎的语言描述相一致。他提到了彼西底的安提阿(见徒13:14注释);他也避免记述以哥念坐落在任何行政地区(徒13:51;14:1);而且他明确提到路司得和特庇乃是属于吕高尼的城市(徒14:6)。他没有在提到其中任何一个城市属于加拉太省。从另一方面来讲，他在使徒保罗第二次传道旅程的时候着重介绍了“加拉太”，而且显然与先前提到的那些地区作了区分。正如作者已经说明的一样，保罗离开吕高尼到了弗吕家，弗吕家也是一个与加拉太区分开的地区(徒16:6;18:23)，尽管这个地区可能与加拉太有密切关系。因此，这里所说的“加拉太的各教会”(加1:2)似乎是在使徒保罗离开弗吕家之后建立的那些教会，而且是在他到达每西亚和庇推尼边界之前。
有些人提倡北加拉太观点，这样保罗的旅程就一定会到达加拉太省的北部地区，在首府城市安塞勒(现今的土耳其首都安卡拉)。这样的形成有可能，但是似乎没有必要。可以很合理地认为保罗的工作开展到了庇推尼稍稍靠南的地区。这就使我们接受了修改版本的北加拉太理论。关于这个问题在观点上的分歧对于《使徒行传》一书的完整性并不重要。不论如何，对于这些教会，就是保罗这封热情激昂的加拉太书信所全面的众多教会，对于它们坐落的位置尽可能得出一个清楚的观点是十分有利的。
随着使徒到达特罗亚之后，关于他所行驶的路线就又一次显的清楚了。使徒保罗第二次传道旅程的主要并最有收获的一部分正摆在他前面，欧洲将要听到并接受这福音。
使徒行传17章
提要
1 保罗在帖撒罗尼迦传道，4 在那里有些人接受了福音，信了基督，然而有些人却迫害使徒保罗。10他被派往庇哩亚，在那里传扬福音。13 由于在帖撒罗尼迦受到迫害，15他到了希腊的雅典，并且与他们辩论，向不认识永活之上帝的人传扬福音，34 因此有许多人归向了耶稣基督。
帖撒罗尼迦的骚动
徒17:1 保罗和西拉经过暗妃波里、亚波罗尼亚，来到帖撒罗尼迦，在那里有犹太人的会堂。
【本会注释】
经过。希腊文diodeuō，“一路前进”，来自dia(通过)和hodos(道路)。在新约圣经中，这个希腊动词仅仅在这里以及路8:1出现过。这种使用再次证明这两本书是同一位作者。
暗妃波里。这个地方大约位于腓立比西南方向30英里(48千米)。在早先这个城市被称为Ennea Hodoi，“九条道”，表明它在战略上的有利位置。在罗马帝国统治之下，罗马省份马其顿分为四个区域，暗妃波里就是其中第一个区域的首府。
亚波罗尼亚。亚波罗尼亚大约位于暗妃波里西南方向30英里(48千米)。这个城市的准确位置我们还无法得知。保罗以及同人从腓立比来到这里，可能仅仅在这两地各停留了一夜，尽管他们不久前才受了鞭打，再加上日行30英里已经使他们过度疲劳了。这些福音使者们并没有在这两个城镇逗留，可能是因为有犹太人。
帖撒罗尼迦。帖撒罗尼迦大约坐落在亚波罗尼亚西边稍稍偏北的地方，有37英里(约59千米)。这里早先被称为“温泉”，但是由马其顿的腓力普扩展了疆界，而且卡桑德为这里重新命名，为了向他的妻子以及腓力普的女儿表示敬意。这里是温泉湾的有利商业位置，而且成了一个较为重要的港口。帖撒罗尼迦也一样是一个重要的城市。
犹太人的会堂。帖撒罗尼迦作为一个繁忙的商业中心，它一定吸引了大量的犹太人。这些分散在各地的犹太成员(见本注释第五册第59-61页)享有宗教自由的权力，而且他们可以自己建立宗教崇拜的场所。可能这里所提到的坐落在帖撒罗尼迦的犹太人会堂，不仅仅容纳了住在帖撒罗尼迦的犹太人，而且周围还包括一些小城镇的犹太人，由于那些犹太人没有能力建立自己的会堂，所以也在这里聚集。
徒17:2 保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论，
【本会注释】
照着他素常的规矩。见徒13:5,14注释;参路4:16注释。
进去。正如犹太人一样。他可能被邀请进会堂进行讲论，正如在彼西底的安提阿(见徒13:14注释)。
一连三个安息日。希腊文epi sabbata tria，直译是“在三个安息日”。修订标准版圣经写作“有三个星期”。这样的译文看起来似乎无根无据。应用其规则，主要，直接，以及明显的译文乃应首选，除非这里的结构或者上下文要求一种匹配的意义，不然这里翻译为“安息日”是最为合适的。然而，在希腊文中，不论是语言还是上下文，或者是这里所描述的环境都没有必要将这里翻译为“星期”。有关这段的译文，在68种圣经版本中，其中包括13种语言，除了修订标准版之外，其中只有一个版本──德文波可曼，使用了“三个星期”的译文。修订标准版圣经把“安息日”的译文作为旁注。有许多圣经版本使用以下译文“三个安息日”或者“连续三个安息日”，以上这些版本中的译文都排除了任何“三个星期”的观点。因此，我们可以总结以下译文，“一连三个安息日”是有根据的，它才是更应当引用的译文。有关使徒保罗于遵守安息日的关系参徒13:14;16:13。在安息日之间的素日里，无疑，使徒保罗在制造帐篷并以此谋生(见徒18:3;帖前2:9;帖后3:8)。这里的会堂允许使徒保罗一连三个安息日进行讲论，说明当地人很尊重他，视他为拉比，他的讲论真诚热心。
辩论。希腊文dialegomai，意思是“对话”，“谈论”，“讨论”，它所含“辩论”的意思不大，但这里与第17节一样把它翻译为“辩论”。使徒保罗在这里所做的见证像先前一样毫无畏惧。他传扬上帝的福音“不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心”(帖前1:5)。同时，他存心温柔，“如同母亲乳养自己的孩子”(帖前2:7)。结果，不仅仅犹太人以及那些改教者蒙了拯救，而且有许多外邦人“离弃偶像，归向上帝，要服侍那又真有活的上帝”(帖前1:9)。
本着圣经。相当于“从圣经中”。使徒保罗从圣经中引用他辩论的论据，正如耶稣所做的一样(路24:25-27,44)，还有司提反(徒7章)，以及保罗自己在彼西底的安提阿所做的一样(徒13:16-41)。
徒17:3 讲解陈明基督必须受害，从死里复活;又说：“我所传与你们的这位耶稣就是基督。”
【本会注释】
讲解。希腊文dianoigō。作者路加还在其他地方使用过同样的词，分别在(1)在去以马仵斯的路上耶稣基督像两位门徒讲解，或者解释圣经(路24:32)，(2)耶稣开那十一位使徒的心窍“使他们能明白圣经”(路24:45)，以及(3)主也曾开吕底亚的心，使她留心听使徒保罗的讲论(徒16:14)。这里使徒保罗遵照主的榜样像众人讲解圣经，这样他的听众便会打开心门接受他所传的信息。
陈明。希腊文paratithēmi，“在一旁提出”，用来表达将事物陈列在桌子上(徒16:34)，或者象征性地指代提出论点。这里的“陈明”按照它古老的含义，并不意味着提出一个令人置疑的假设，而是指“引证”。使徒保罗为他所讲的道提供了属灵的证据，并且以极具说服性的方法向那些在会堂的听众提出来。
基督。在希腊原文中这个词前面有定冠词，有特指的意思。使徒保罗企图更正犹太人对于弥赛亚的错误概念(见路4:19注释)。
必须。或作“是必要的”。使徒保罗所说的话显明，弥赛亚只有藉着牺牲才能征服罪恶，所以他必须受害。因为受害乃是凯旋的基础(见路24:26,27注释)。
受害，从死里复活。直译作“受害并复活”。保罗尤其提到了关于耶稣基督教训的两个方面，这正是犹太人很难接受的两个反面──弥赛亚的受害以及复活。旧约圣经以赛亚第53章将是此种研究的最突出经文(见路24:26,27注释;参徒8:32-35;13:26-33注释)。
这位耶稣。参徒9:22注释。
徒17:4 他们中间有些人听了劝，就附从保罗和西拉，并有许多虔敬的希利尼人，尊贵的妇女也不少。
【本会注释】
他们中间有些人。这里是指会堂中的犹太人(参徒13:43)。这些相信的犹太人与那些不信的犹太人比较可能仅仅是个少数(徒17:5)。
听了劝。相当于“被说服”，就是被使徒保罗与他们所做的辩论说服。
附从保罗。直译是“[被上帝]分派给保罗”成为门徒。罗瑟勒姆翻译为，“投靠与保罗”。
虔敬的希利尼人。有一些原文证据(参本册注释第10页)有以下的读法“虔敬的人和希利尼人”。其中一些是改教者(见徒10:2注释)。但是在帖撒罗尼迦教会中似乎有一些人显然是外邦人，其中一些人离弃了偶像的敬拜，并不是从犹太教中转过来的(帖前1:9;2:14)。
有许多。这些外邦人并没有因为那些偏见而防碍了他们。这些偏见与那些生来就是犹太人的百姓密切相连。
尊贵的妇女。这些人可能是在经济上或者社会地位上比较独立自主，就像吕底亚一样(徒16:14)，或许这些妇女是当地一些权贵的妻子。很难说清楚她们是犹太人还是外邦人，这几乎不可能。在马其顿，妇女享有很大的自由。似乎这里(徒17:4)包括在第2节提到的“一连三个安息日”之内。这里叙述的进程，在帖撒罗尼迦教会理想的工作果效所有的画面，以及保罗的书信(帖撒罗尼迦前书)说明他们在这里不仅仅停留了三个星期。
徒17:5 但那不信的犹太人心里嫉妒，招聚了些市井匪类，搭伙成群，耸动合城的人闯进耶孙的家，要将保罗、西拉带到百姓那里。
【本会注释】
那不信的犹太人。原文证据支持(参本册注释第10页)对于这些话的删节。即使没有这些话也不会在意义上产生大的变动，因为第4节已经说明有些犹太人相信了福音，显然，这里提到的那些煽动暴乱抵挡保罗和西拉的犹太人是‘不信的人”。在会堂中传播福音，几乎总会在听众中产生两种截然不同的果效(见徒13:14,43-45;14:1,2;19:8,9)。
心里嫉妒。希腊文zēloō，“因为嫉妒而发怒”，即，心存妒忌(参徒13:45注释)。
市井匪类。这个措词更确切的译法可作“乌合之众中的卑鄙可耻之徒”(钦定本修订版)。这些描写很适合这些人，因为他们没有固定的职业，他们闲逛到市场的地方，过着无固定的生活，随时都会引起或好或坏的事件。那些嫉妒的犹太人期望雇佣此种败类，组织他们举行暴动，利用这些人煽动是非抵挡福音工人以及那些悔改之人。
耸动合城的人。这里提到的“合”在希腊文中并没有出现。对于这个词的删节也不会减弱叙述的力度。犹太人所使用的此种暴动行为，由基督教的敌人们效学，在其后的几个世纪，他们都在防碍基督教。教会的这些对手们制造了麻烦，但是他们却常常控告基督徒在进行扰乱的工作。
闯进。这个词的希腊文ephistēmi，“[任何人、任何事]突然来临”(参路20:1;徒22:13;23:27)。犹太人发起这场无缘无故的攻击，乃属于公众混乱，应该引起官方注意，对犹太人进行惩罚和治理，而不是对耶孙和使徒保罗下手。
耶孙。一个常为犹太人使用的希腊名字，等于希伯来名约书亚(马加比后书4:7;见约瑟夫《犹太掌故》第十二章5.1 [239])。这个名字也在使徒保罗提到的“亲属”中(罗16:21)，但是没有证据表明这就是指保罗在帖撒罗尼迦的朋友。保罗和这人在一起居住，这大概可以表明此人是名犹太人。他热情好客的行为如今却引起本地那些不信之同胞的极度恼火。
百姓。希腊文dēmos，可能是指“聚集的大众”，与laos对照，后者通常代表一个部落，或者一个民族的人民。由于帖撒罗尼迦是一个自由的希腊城市，犹太人可能计划将这事就地解决，当着这些dēmos(人)的面，把这里作为人民的法庭。或者，他们可能希望那些情绪高涨的暴徒们将这些福音使者处以私刑，并不经审讯。
徒17:6 找不着他们，就把耶孙和几个弟兄拉到地方官那里，喊叫说：“那搅乱天下的也到这里来了，
【本会注释】
找不着他们。比较警觉的朋友们可能将保罗和西拉带出了耶孙家，并且把他们藏了起来，直到可以安全出离帖撒罗尼迦为止(第10节)。当这些人发现保罗他们不在，没有找到自己想抓的人时，这些闹事者就抓走了当地人作为牺牲品，但是在处理当地人时，采用了较为合法的手段。
拉到。希腊文suro，“拉”，或者“拖”。在徒8:3，这个词用来表达扫罗连男带女一起“拉着”下在监里。
和几个弟兄。这里并没有提到这些弟兄们的名字，但是在表达上决没有忽视他们的意思。
地方官那里。希腊文politarchai，来自polis(城市)和archōn(统治者)。在已知的文学中，这个词仅仅由作者路加使用过，考古学显明他准确地使用了这个字。在十九个碑铭上发现了这个字。使用这个字的大部分碑铭都是指马其顿那些城镇中的地方官员，其中有五个碑铭是指帖撒罗尼迦地方的官员，因此就证明了作者路加记载的精确性。他准确地描述了腓力比的官员，那里做为罗马的殖民地，地方官员被称为stratēgoi(见徒16:20注释);但是帖撒罗尼迦是一个自由的马其顿城市，那里的非罗马官员被称为politarchai，在那个时代，这样的官员在当地大概有五、六名。耶孙以及那几个弟兄就是被带到了这些官员面前。
搅乱天下的。在徒21:38;以及加5:12也都提到过。有关这里提到的“天下”(希腊文oikoumenē)，见太24:14;以及路2:1注释。先前曾经有人以同样的话控告先知以利亚(王上18:17)，而且在公元三世纪也有此类的话攻击基督徒(特土良《护教书》第40页;Ad Nationes9)。在末后将会有类似的控告临到上帝忠心的子民，用来抵挡他们(《善》第三十九章)。
在本节的例子中，在盛怒之下，这样的控告无疑是夸大的，但是它的重要性不容忽视。罗马人以自己的“和平女神”(“罗马的和平”)而自豪，而且随时都会严厉处治那些扰乱和平的人。但不论这样的控告是多么夸大其辞，它显明福音使者吸引更多人悔改的名誉是在他们到达帖撒罗尼迦之前就有的，同时也证明了当时基督教传播的迅速。
徒17:7 耶孙收留他们。这些人都违背该撒的命令，说另有一个王耶稣。”
【本会注释】
收留。希腊文hupodechomai，“接待[作为客人]”，“招待”，正如路10:38;19:6;以及雅2:25一样。使徒们乃是耶孙的客人，因此，他被认为是使徒教训的支持者。
这些人都。这里是指耶孙和那几个弟兄。使徒保罗和西拉，就是控告者没能找到的两位，如果他们被抓到的话，同样会受到如此的控告。从更广的意义上讲，这乃是对整个基督教会的控告。
命令。希腊文dogmata(见徒16:4注释)。这里可能是指罗马法律中敌对煽动性演说的规定。然而，这里所说的“命令”也可能是指罗马皇帝革老丢所颁布法令中的条款，如果这些条款是因为基督教在罗马的扩展，那么很可能是因为这些条款，犹太人才被驱逐出了罗马城(见本注释第五册第71页;见徒18:2注释)。事实上，这个条款仅仅限制在罗马以及它的殖民地(比如腓立比)，但它会影响整个罗马帝国所管辖的范围。因此，尽管帖撒罗尼迦是一个自由城市，但它依然在罗马政府的管辖之下，它所制订的法律也要与罗马政策的要旨保持一致。
另有一个王。希腊文basileus heteros，就是指一个不同的王(见太6:24注释)。这些人的控告主要是以这几个字为根据的：他们宣称基督徒们在传扬一位竞争的国王，或者是皇帝。这里可能会成为一个更为严肃的控告(见可12:14;见路23:2注释)，尽管这并不属实，但有足够的基础显明它似乎又有道理。基督徒们在各处教导基督国度的优越(见太3:2,3;约18:36注释)，并且他们的话可能很容易被敌人的批评家曲解为煽动性的观点。很清楚，在使徒保罗写给帖撒罗尼迦教会的书信中，他强调了自己讲论中的基督之国度，同时也强调了基督以君王的身份第二次来(帖前1:9,10;2:12;4:14-17;5:2,23;帖后1:5-8;2:8)。在罗马官员的眼中，此类的教训足以证实那些愤怒犹太人以及他们同伙现在所提出的控告。
徒17:8 众人和地方官听见这话，就惊慌了;
【本会注释】
惊慌。希腊文tarassō，“激动”，“煽动”。犹太人所制造的新闻扰乱了帖撒罗尼迦的居民。公众惧怕有起义运动，当地的官员若没有尽到职责，维护不好秩序并且准许背叛国家的活动，也十分害怕。
众人。此处一词的希腊文ochlos，“人群”，“群众”，或者“普通人”──与第5节所翻译的“人”字(希腊文dēmos)不同。
徒17:9 于是取了耶孙和其余之人的保状，就释放了他们。
【本会注释】
保状。希腊文hikanos，直译是“够资格的、合格的”，但是这里使用了专业的含义，相当于“保释”。耶孙可能必须要支付一笔钱代替使徒保罗和西拉亲自支付，或许要保证这些福音使者不会再来搅扰这个城市，也许这是他自己好行为的一个保证书。当地的基督徒代替福音使者冒着相当可怕的危险，但是他们为了福音的缘故甘愿面临危险(参帖前1:6;2:14)。显然，这些官长拒绝不公正的判决行为，他们适中的决议应该得到赞赏。官长们可能进行了审讯，但是他们认为没有足够的证据定罪。
其余之人。相当于“其他人”。
使徒们在庇哩亚传道
徒17:10 弟兄们随即在夜间打发保罗和西拉往庇哩亚去。二人到了，就进入犹太人的会堂。
【本会注释】
随即…打发。他们如此行，或许是因为官长们的命令，或许是因为即将来临的危险(参徒9:25)。使徒保罗和西拉曾经是新信徒的恩人，但是如今，关系反了过来，帖撒罗尼迦的基督徒对于这些福音使者充满了同情、人道。保罗从来没有忘记他们的善心，并且常常期望能够再次与这些信徒见面。至少有其他两次机会，保罗计划拜访帖撒罗尼迦教会，但是不得不派提摩太代替他去(见帖前2:18;3:1,2注释)。
庇哩亚。这里是一个很小的马其顿城市，大约在帖撒罗尼迦西南处五十英里。这个城市的商业重要性远不及帖撒罗尼迦。这个城镇依然保留，现代的名字是“韦里亚”。见使徒保罗第二次传道旅程。
进入犹太人的会堂。当地犹太人口的数量足够支持建立自己的崇拜场所。在犹太人会堂中开始福音工作，乃是使徒保罗素来的习惯(参第1,2节)，但是在这个事件中，因为刚刚在帖撒罗尼迦教会遇到了麻烦，此种行为可以被称为不凡的勇气。
徒17:11 这地方的人贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是。
【本会注释】
贤。直译是“出身名门”，“尊贵的”(参林前1:26)。这个词象征慷慨雅量，忠诚的脾性，在观念上会认为他们乃是贵族出生。庇哩亚犹太人此种善良、开通的性情正是使徒保罗以及作者路加所钦佩的。与那些在帖撒罗尼迦会堂的犹太人比较，这些人不是偏见的奴隶，反之，他们具有开明的思想，随时预备研究保罗所提出的真理真道。
领受这道。这里是指上帝的道。正如给帖撒罗尼迦犹太人所讲论的一样，使徒保罗也给他们讲了同样的道理(第3节)。
甘心。或作“热心”。他们迫切盼望得到启发。
考查。希腊文anakrino，“调查”，“检查”，“详审[证据]”，尤其是按照法律意义来说，正如在徒4:9;12:19。在约5:39使用了一个不同希腊文ereunaō，“探求”，“检查”，中文和合本圣经译作“查考”。庇哩亚人使出神圣的智慧来学习圣经经文，而且发现圣经中灵感的话语告诉了一位弥赛亚，这位弥赛亚要忍受苦难，最后还要复活升天。他们查验了证据，也发现确实是真实的，通过接受这新的教训也证明了他们自己是真挚诚心的。庇哩亚的皈依者一直都是被认为──尤其对于那些强调个人判断之权力的人来说──是那些陈列前提与信心之间正确关系之人的代表，这头避免了轻信，那头避免了怀疑。在他们预备妥当的时候寻找何为提倡的真理，并且查验不同于人们所敬重的权威，最终他们便随从他们所发现的真理，就是圣经，他们树立了一个很好的查考圣经的榜样，使后人可以效仿。
天天。通过这里所使用的字表明，使徒保罗同庇哩亚人在一起的时间，至少足够他指引当地询问真理之人了。
徒17:12 所以他们中间多有相信的，又有希利尼尊贵的妇女，男子也不少。
【本会注释】
所以。作为他们勤奋传扬的结果，天天查考圣经，以致有许多人信了福音。对于那些诚心研究真理之人，圣经依然会使他们更加确信，更加努力悔改自己。
多有相信的。比较第4节“有些人听了劝”。
尊贵的妇女。这里是指那些妇女很有地位，或者是依照她们所拥有的万贯财物以及影响力而定的(参徒13:50注释)。
希利尼。这句话尤其是指这些妇女，但也很可能包括这里所提到的男子(见第4节注释)。
徒17:13 但帖撒罗尼迦的犹太人知道保罗又在庇哩亚传上帝的道，也就往那里去，耸动搅扰众人。
【本会注释】
帖撒罗尼迦的犹太人。这些人将福音的使者仅仅赶出他们自己的城镇不够满足;他们心中的仇恨使他们一路追踪这些基督徒来到了庇哩亚(参徒14:19注释)。
上帝的道。这乃是作者路加的措辞。帖撒罗尼迦的犹太人，就是那些没有接受使徒保罗所传讲之真理的人并不会描述保罗所传扬的是“上帝的道”。在犹太教义长期的训练之下，他们存在极大的偏见，以致蒙蔽了他们的眼睛，不能看见(参林后3:14,15)。
耸动搅扰。希腊文saleuō，“煽动”，“彻底颠覆”。这个词描述了在大海里的风暴，就是能颠覆一切的风暴，很适合描述犹太人和帖撒罗尼迦人要发起的混乱。重要的原文证据(参本册注释第10页)可能是以下读法：“他们也就往那里去，耸动搅扰众人”(见以下“百姓”注释)。犹太人可能使用了先前对于帖撒罗尼迦基督徒的同样控告，向当地官长宣称这些信徒们要煽动政治混乱。
众人。希腊文hoi ochloi，“人群”。显然，这些贴撒罗尼迦的犹太人试图在庇哩亚煽动同样敌对使徒的暴动，正如他们在自己的城市中所行的，同样要获得成功(第5-10节)。
徒17:14 当时弟兄们便打发保罗往海边去，西拉和提摩太仍住在庇哩亚。
【本会注释】
当时…便。正如从帖撒罗尼迦到庇哩亚一样(第10节)，保罗离开庇哩亚也是十分匆忙的，这一路上都很仓促。又一次是当地的信徒，就是那些刚刚接受信仰之人，冒着个人的危险安排他们的教师保罗行程的安全。
往海边去。原文证据支持(参本册注释第10页)以下读法：“直到海边”。这个匆忙的行为是一个准备行为，为了能乘船到一个地方，要去的地方可能还没有决定好。因为作者没有提到在庇哩亚和雅典之间做过任何停留(在第1节记载，从腓立比到帖撒罗尼迦要经过暗妃波里和亚波罗尼亚)可以假设保罗确实是在乘船在海上旅行。环绕苏尼友姆海角的时候，可能保罗经过彼拉屋斯海港进了雅典城(见第16节注释)。那些从庇哩亚来护送他，陪伴他的人就把他送到了这里为止(第15节)，这些人返回庇哩亚，留下使徒保罗自己在雅典。保罗希望有人陪伴并商议，就吩咐那些护送他的人捎信给西拉和提摩太，好叫他们能“速速到他这里来”(第15节)。通过帖前3:1-3的叙述显明提摩太到了雅典，可能他的到达是在亚略巴古事件之后，而且后来很快就又被派了回去，好叫他能劝勉安慰那些在帖撒罗尼迦的信徒，就是保罗记载忍受了许多苦难的地方。
西拉和提摩太。这里没有再一次对提摩太的名字进行介绍，因为在叙述路司得地方的时候，就已经对他进行了详细介绍了(见徒16:1注释)，但是，这里表明，自从提摩太从保罗那里受了割礼之后(第3节)，就一直同使徒保罗在一起。如今，他和西拉都与那位高级福音使者(保罗)分开了。那些煽动迫害的犹太人迫切希望杀害保罗，似乎不愿意困扰这些不太出名的福音工人，即使他们留在庇哩亚也无大碍。因此，西拉和提摩太留在庇哩亚和帖撒罗尼迦坚固那些信徒是安全的。
徒17:15 送保罗的人带他到了雅典，既领了保罗的命，叫西拉和提摩太速速到他这里来，就回去了。
【本会注释】
带。显然，在使徒保罗的旅程中，这些庇哩亚人指引了方向，并且给予全面的照顾。他们自愿在旅途中亲自陪伴保罗，以确保他的安全。
到了雅典。使徒保罗可能计划步行通过马其顿来到希腊，但是没有预料到的危机使他不得不放弃自己的计划，因此他就直接到了雅典(参使徒保罗的第一次传道旅程;参第16节)。在这里他可以安全地等待他的传道同伴们。他可能计划仅仅在这里等待，并不传扬福音，但是当他看到雅典的一切拜偶像之景象时，他那传扬福音的热情及精神就激动了他。
速速。或作“尽快”。那些送保罗来雅典的人，领了保罗的命就回到庇哩亚，并且要迅速将提摩太和西拉带来，使他们二人也加入保罗的传道工作。我们有理由认为使徒保罗不能独自很容易地旅行或者做工，因为他有身体上的缺陷(参徒9:18注释)。他希望提摩太和西拉能作为他做工的可靠同伴，以便他能迅速开展工作。在帖前3:1,2 乃是一个暗示，至少说明提摩太去了雅典。显然，不久之后，保罗派提摩太去帖撒罗尼迦扶持那些悔改的信徒。保罗离开雅典之后，就来到了哥林多(徒18:1)，到那里不久，西拉和提摩太就加入了保罗的工作中(同上第5节)。
就回去了。这里是指将使徒保罗带到雅典的庇哩亚人。这里乃是第一次在使徒保罗主要的传道旅程中独自一人，没有同伴和随从。
保罗在雅典
徒17:16 保罗在雅典等候他们的时候，看见满城都是偶像，就心里着急;
【本会注释】
雅典。这里曾经是雅提迦省的首府，也是现在希腊的首都，它坐落在罗马省份亚该亚的东南端(参使徒保罗的传道旅程)。距离大海有41/2 英里，并且这里由一个有墙壁的宽阔门廊与彼拉屋斯海港连了起来。传统将这里的历史追溯到了公元前1581年，但是这个城市先前并不出名，一直到公元前600年的时候才闻名世界。在随后的200年里，雅典攀登到了她权力的颠峰，并且获得了伯里克利统治时期(公元前461-430年)的黄金时代。那里杰出的子孙们有希腊悲剧诗人索福克勒斯、哲学家苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，还有雄辩家狄摩西尼。然而，在公元前338年，这个城市被壮大的马其顿势力所粉碎了，在公元前二世纪雅典被列到了罗马的亚该亚省。在使徒保罗时代，雅典已经不再拥有有效的政治权力，但是它依然被认为是全世界知识的中心，并且被认为是罗马帝国的大学城市。当时雅典城的人口大概有250,000。参使徒保罗的第二次传道旅程。
在这里，雅典的焦点就是古希腊的卫城(“上面”，或者“更高”的城)。这是一个小山大约有500英尺高，同时也是几个著名庙宇的所在之处，其中最主要并且最漂亮的就是万神庙，称为厄瑞克修姆庙，还有温里司唯可特神庙。在一个较低的山上，在卫城的西方就是亚略巴古(“战神山”，见第19节注释)，山脊有很长一条赤裸的岩石，一头指向西北，一头指向东南。这里就是使徒保罗初到雅典之时等待提摩太和西拉从庇哩亚赶来与他会合的地方。
着急。希腊文paroxunō，意思是“急噪”，“挑动、驱使”，“引起怒气”(参徒15:39注释)。显然，使徒保罗并没有打算在雅典传扬福音，但是他在那里所见到的景象驱使他开始了行动，他感觉自己不能不传，尽管西拉和提摩太还没有到达。
满城都是偶像。相当于“满了偶像”。约瑟夫这样描述雅典人：“希腊最虔诚的人”(《驳亚匹温》第二章第12页 [130];洛俄伯版，第345页)。根据一项古老的记载，在使徒保罗时代，希腊的雅典3,000多个偶像。其中，在雅典的一个街道上，每座房子前面都用希腊的赫尔墨斯神的半身像为装饰。神庙、柱廊、门廊、以及庭院都充满着精巧雕刻的艺术品，这也广泛地说明了希腊人爱美的品质。由于使徒保罗也具有希腊文化的背景，有可能会对那些如此风雅的艺术财富所吸引，但是他感觉任何的欢娱都会被自己亲眼见到之景象的属灵含义所压倒。雕像与异教的崇拜有着密切的联系，而且可以合理地描述为“偶像”。对一名犹太人来说，这样的陈列自然已经明显地轻视了上帝所规定的第一条和第二条诫命。对于一名基督徒来说，展现在眼前的一切景象会使其内心无比伤痛，这显明了在希腊异教与藉着耶稣基督所显示的福音之间存在的深渊、隔阂。然而，使徒保罗依然向这里的百姓分享上帝的福音，说明救主的愿望乃是从他们的无知中拯救他们。他不能忽略这个向敬拜偶像的雅典人传扬福音的机会。
徒17:17 于是在会堂里与犹太人和虔敬的人，并每日在市上所遇见的人，辩论。
【本会注释】
于是。他对偶像盛行的义怒并没有让他通过谴责而渲泄，却使他试图向这个异教城市传扬福音。
辩论。见第2节注释。
会堂。没有证据可以证明在雅典存在为数众多的犹太人，但是在雅典曾经发现早期犹太人的碑铭。使徒保罗，正如他先前的习惯(见徒9:15;13:5,14注释;参路4:16注释)，首先去了犹太人那里，当然，他这样做乃是希望在他抵挡外邦人偶像的事上，能从犹太人那里获得支持。有关保罗被他本国同胞接受的事在叙述中没有给予提示，而且也没有记录同他们工作的切实结果。
虔敬的人。见徒10:2注释。
市上。希腊文agora(见太11:16;徒16:19注释)。在雅典，有两个市场，一个作为商业市场，然而另外一个就正如这里所描述的，是一个雅典市的社会中心。在使徒保罗时代，这里全是由一些千奇百怪的雕塑以及国家英雄人物的雕像作为装饰，同时还陈列着希腊万神殿中的大部分神明。这个市场乃是雅典市大部分政治以及哲学辩论的竞技台。在这里，使徒保罗会听到专业以及业余的哲学家在相互辩论，或者与他们的听众辩论。使徒可以很自由地参与他们的辩论并且向大家详细说明他自己的生活哲学。
所遇见的人。相当于“偶然来的人”，就是指那些不经意来访的人，很难在这些人心中撒下福音的种子。
徒17:18 还有以彼古罗和斯多亚两门的学士，与他争论。有的说：“这胡言乱语的要说什么?”有的说：“他似乎是传说外邦鬼神的。”这话是因保罗传讲耶稣与复活的道。
【本会注释】
学士。直译是“喜爱智慧的人”，这个词用来表达那些追寻，研究智慧的人。
以彼古罗。(按：即，伊壁鸠鲁)这里提到的以彼古罗和斯多亚两个哲学学派，正是当时伟大希腊思想的典型。以彼古罗学派的名字来源于它的创始人“Epicurus”(以彼古罗)，此人在雅典度过了漫长而宁静的一生，大约是从公元前342年到270年。为了与创始人的意愿和谐，此学派的会议在一个花园里召开，因此，以彼古罗派有时被称为花园学派。以彼古罗派的理论包括一种以物质和道德解决宇宙难题的方法。与当时大多数有思想之人一样，他拒绝流行的多神论，但是他还没有胆敢公开地否认与其断绝关系，而且教导说，众神因为其宁静的特性，决不会也远远不会受人类痛苦与罪恶之混乱的搅扰。他们不需要献祭也不需要响应祈祷。世界的大恶乃是迷信，这种迷信束缚了大多数人的心，也是大多数罪恶和苦难的源头。人的目标乃是要获得幸福，然而要达到幸福的第一步就是要从将来之刑罚的思想中达到释放。下一步要认出幸福包括在愉快的情绪中。经验表明，一些人所说的快乐大凡都被随之而来的痛苦抵消了;因此，他教导人应该避免过度的肉欲。以彼古罗本人的生活似乎是以自制、善良、慷慨、虔诚以及爱国而著称(戴奥革尼《Laërtius》第十章第10页)。但是他认为人的法律仅仅是传统的安排，并不能找到更高道德律法的空间。因此，每个人有自由权，可以根据自己的意志作出合法的判断，大部分人选择度一个简单而且放纵的生活。有时，但是总体来说非常稀少，谨慎的思考权衡一个以彼古罗学派之人的倾向投入兽性主义。通常，那些将自己全身心放纵在品味意义中的人，一方面来说，有了性的自由，从另一方面来说提供了大大退化的存在，就成了允许人堕落的哲学。
以彼古罗曾经被人认为预见了一些所谓的在物理界的现代科学发明。他不但排斥创造，而且拒绝控制管理的观点。他教导人说，物质存在到永远，并且那物质的无限原子，乃是由吸力和排斥进入多方面结合之过程所组成的，后来就导致了现在人们所看到这个自然世界。罗马诗人卢克莱修的诗De Rerum Natura，可能就是对于这个消极并虚假无神论制度的最为崇高表述。因为诗中确实包括某种愤慨抗议迷信的高尚，这迷信牢牢地控制着异教社会。
以彼古罗派的诗文给出了道德教训的典型例证。贺瑞斯说：“不要再问明天会出现什么，把好运给予的一切作为每天的所得”(《奥茈[Odes]》第一章第9页;洛俄伯版，第29页)。
“显明智慧。澄清酒水;因为生命是短暂的，把长远的理想缩短!即使我们说话的时候，妒忌好胜的时间在飞奔。收获今天的收成，尽可能少地信任明天”(同上11;洛俄伯版，第33页)。
如今，使徒保罗被带来，与这些哲学面对面。在第22-31节，我们可以看明保罗如何对付此种哲学理论。他断言永活之上帝的特征，作为创造主，全宇宙的统治者，天上的父亲;写在人心里之神圣律法的力量;生活的高贵在寻求欢娱之上，寻求欢娱只能使人精疲力竭，高贵生活不是为自己本身，乃是为了其他人和上帝。最终，他根据复活和审判指出人类在道德上应尽的义务。此种教导使使徒保罗远离了这些异教的高等哲学专家。
斯多亚。这个哲学学派并不是根据其创始人居比路西希昂的“Zeno”(齐诺)的名字命名的(约公元前340-260年)，而是来自Stoa Poikilē──雅典市场的彩色门廊处，齐诺常常在这里教训人。约瑟夫(《生活》第2页 [12])记载在斯多亚学派和法利赛人有许多相似之处。事实上，可以说，在那个时期他们的对于异教道德生活的态度所提出的许多特征与法利赛人相似。他们教导说，真智慧包括成为环境的主人，而不作环境的奴隶。不是我们能力范围之内的事物不可贪婪，也不可消除、避免，而是要存着镇定的心接受。那些寻求智慧的人受到教导，叫他们即不偏向愉快，也不偏向痛苦，并且要理智地保持中立。斯多亚学派的神学理念要比以彼古罗学派更为高尚。斯多亚学派的人认为一个神圣的思想遍及宇宙，并且排列调整其上的事务。他们意识到了在自然事物上，以及在自己个人生活中的权力，同时也坚持认为人类意志自由的实际信仰。在《伦理指南》，里面是关于以彼古罗学派的哲学记载，出自奴隶，以及罗马皇帝马可·奥热流的《沉思录》一书中显明，在某种意义上讲，根据此种哲学体系，奴隶与皇帝是如何被认为平等的。塞涅卡的著作中记载，斯多亚学派的伦理学与那些基督教徒所传扬的伦理相似。有许多斯多亚学派的人成了一些高尚家庭之儿女的辅导教师，并且在十七和十八世纪时在欧洲所实行的影响能比得上耶稣会的自白者(为信教遭到迫害的信徒)而所产生的影响。
有关于他们哲学道德果效的一些缺点：(1)为了达到对于自身的轻视，他们同时失去对于其他人的同情与关心;(2)为了藉着他们自己的意志以便立志达到道德的完美，他们假冒地呈现、设想自己的意志，而且伪劣地认为靠着人本身的行为就可以获得自己的救恩;(3)在强调完美生活，高尚理念的时候──就像犹太的法利赛人一样──他们为其带上面具，掩盖住自私并腐化的生活。正像犹太的法利赛人一样，他们常常表现出自己乃是“伪君子”(或者说是“假扮者”)，在世界的众人面前所表现的品格并不是自己内心的真正品行。按照古罗马讽刺作家的话应该是以下的描述：
“一切盲目模仿库瑞里而且像巴可查拿斯一样生活的人，哪一个胆敢讨论道德呢”(犹文拿里《讽刺》第二章第2,3页;洛俄伯版，第17页)。
显然，在这个学派优秀代表的观点和使徒保罗的观点之间，有为数众多的相似之处，然而，即使对于他们来说，保罗所声称的基本原则似乎是一个无用的梦想。当使徒保罗说到耶稣基督，以及他的复活，并且将来的审判之时，斯多亚学派的人拒绝了他们需要赦免和拯救的说法。
与他争论。希腊文sumballō，“带到一起”，不一定是恶意，坏的意图，仅仅是普通的聚集。
胡言乱语之人。希腊文spermologos，直译是“拾种子的人”，通常用来指鸟类啄食撒在路边的种子。这里，雅典的众哲学家用这个词描述使徒保罗，表明保罗拾取了一些知识残余物，现在居然试图教训那些比他更有知识的人。
外邦鬼神。这里是指外邦人的神明。此处的希腊文翻译为“神”(是复数“众神”希腊文为daimonia)，新约圣经的作者们用来指“鬼神”和“魔鬼”(见可1:23注释)，这些都是恶毒的超自然神灵，不值得人的敬拜。但是异教作者使用希腊文中的daimonia指代神圣神灵的次等顺序，不是指宣称要求人敬拜的鬼神。这乃是敌对苏格拉底派的指控之一，因为这个指控，他就受到了谴责，他介绍了新的daimonia(色诺芬《长征记》第一章1.1,2)。但是由于苏格拉底派的告发，雅典城中那种知识性的气氛改变了。因为不是气愤而是好奇以致鼓动了使徒保罗的控告者。他们不是因为讲论而攻击质问保罗;在他们所侍奉的众神之中，可能感觉给耶稣一个位置也不会太难，这位耶稣应该不会试图推翻他们自己的神明。
有一些人认为，雅典人，藉着使用此处的复数名词“众神”，理解为保罗所传讲的“耶稣”乃是一个新的神明，并且Anastasis(“复活”的希腊文)成为另一个神。雅典人已经将庙宇和祭坛献给了康科德，以比蒙茨曾经禁止他们向尹嗽里斯神(傲慢)和狄斯歌瑞司神(耻辱)树立祭坛(西塞罗《De Legibus》第二章第11页)，他们指责这两个鬼神给他们的城市带来了毁灭。希腊人认为基督教的传道人乃是给他们设立新“神明”(复数)之人，这样像对于一个希腊人来说很正常。他们也看到了这位基督教传道人似乎还有许多未尽的话要向他们说。
耶稣。救主耶稣乃是使徒所传扬之信息的不变主题(参徒2:22;3:13;5:30,42;8:5,35;9:20;11:20;13:23等)。使徒保罗向雅典那些无神论知识分子放胆传扬这同一位耶稣。
复活。耶稣基督的复活同样是早期教会所传扬的一个中心题旨(参2:24;3:15;4:2,10;10:40等)。使徒保罗在见证耶稣基督复活的事上有自己亲身的经历，因为他曾于复活的救主交谈(徒9:4-6)。但是使徒也教导全人类在末后要有复活的事发生(参17:32;林前15:51;帖前4:14-16注释)，这就是使雅典的众哲学家震惊的信息。他们已经相信灵魂不朽了，但是却惊讶地听到居然有人在讲说人身体的复活。在林前15:35-44，我们看到这些异议的特征引起了这个教义，使徒保罗也给他们讲明了其中的道理。
徒17:19 他们就把他带到亚略巴古，说：“你所讲的这新道，我们也可以知道吗?”
【本会注释】
把他带到。希腊文epilambanō，“握住”。这里没有表明雅典人使用任何暴力，也没有实施暴力的企图。使徒保罗是独自一人，如果有可能的话，因为保罗的视力有问题(见徒9:18注释)，所以他也许会依赖其他人带着他从一个地方到另外一个地方。希腊文Epilambanō常常用来表达拉着别人的手给予保护和帮助(见可8:23;徒23:19)，而且作者路加用来描述巴拿巴“接待”保罗，并且“带他去见使徒”(徒9:27)。此外，整个上下文显明，群众的动作没有任何监禁保罗的意思，因为使徒保罗在他们中间的演说结束后，“保罗从他们中间去了”(徒17:33)，显然，没有任何强迫或监禁的意思。
亚略巴古。希腊文Areios Pagos，“阿瑞斯之庙”，阿瑞斯就相当于拉丁文中的Mars，就是战神的意思;因此，在第22节中的希腊文Areios Pagos(亚略巴古)就翻译为英文的“Mars’ hill(战神山)”。有关亚略巴古所在位置注释参第16节。亚略巴古乃是一个雅典人举行参议会的著名场所，亚略巴古就是以其坐落的小山而命名。这个参议会乃是雅典最为古老最受人敬重的法庭，而且还宣称这一切都要归功于女神雅典娜，就是这城的保护神。在其中的人，就是里面的成员只有那些具有最高政治等级之人才能担任。最初，这里仅仅包括那些曾经作执政官的人，而且这些人的年龄要够60岁。古雅典首领伯里克利采取了一些措施，限制了这个广阔的权威(公元前5世纪)，但是有些记载开始反对伯里克利的进步观点，例如希腊的悲剧诗人艾斯区罗(Aeschylus)写的悲剧诗《欧墨尼得斯》(Eumenides)，其中就强调了这个参议会的神圣权威。这个参议会究竟在使徒保罗时代实施何种权力，我们并不明了。
在下面这件事上，学者们的观点存在分歧：当时，使徒保罗是被带到了亚略巴古呢?还是被带到了政务参议会呢?在希腊原文中，亚略巴古这个词前面是有定冠词的，它翻译为英文的“the Areopagus”就是亚略巴古，这地大概是指雅典人所说的亚略巴古山，或者是指亚略巴古参议会，通常来讲，在表达后者(亚略巴古参议会)之时，会在词前面加上定冠词“the”。这山本身相对来说比较小，而且挤满了祭坛，因此，他们的会议通常是在Stoa Basileios，“国王的门廊”，召开的，而且倘若他们聚集在亚略巴古又仅仅是为了发表判决的话。如果使徒保罗当时是被带到了政务参议会，那么这里根本没有记载任何司法或者审问的行动，所以这种可能极其渺小。他在这里出现的原因，应该仅仅是为了在这个世界性城市的最高知识分子面前提出他教训的观点。如果，从另一方面来说，使徒保罗仅仅是被带到了这座山上，他所传扬的福音依然会被那些以彼古罗派和斯多亚派哲学家听到，这些人期望对于保罗所传扬的奇怪信息进行估价。这里，远离当地市场的喧嚣混乱(见第17节注释)，使徒保罗可以自由地表述他所传扬的教义。有些人认为当保罗被带到亚略巴古的时候，那里已经有法官在位等候，准备听他的讲论，尤其是因为雅典有一位官员因为保罗所传扬的信息而悔改(见第34节注释)。但是关于这一点并没有证据。
我们也可以知道吗。一种惯用的表达，也可译为：“我们要明白可能吗?”──看似谦恭的问话，事实上却有讽刺的意义，是反语问法。以彼古罗和斯多亚两个哲学派别的学士们自然认为凭借他们的高超理解力，必然能明白保罗要讲给他们的一切信息。但是显然他们迫切愿意听到保罗所带来的奇怪信息。
新道。希腊文kainos，本质上是“新的”;所以，这里暗示使徒所讲论的道理与雅典那些哲学家所讲的空洞哲学不同，雅典人将那些空洞、无聊的哲学视为珍贵，并且到处散播。
徒17:20 因为你有些奇怪的事传到我们耳中，我们愿意知道这些事是什么意思。”
【本会注释】
奇怪的事。这句话可译为：“因为你要带给我们惊奇的事情听”。这些雅典的听众从来没有听到过使徒保罗所带来的道理。由于使徒所传讲之信息对雅典人来说很奇怪，所以引起了雅典人的注意。
我们愿意知道。即我们希望知道(参第19节注释)。他们有强烈要“知道”的热情，希望获得知识。
这些事是什么意思。使徒保罗才仅仅勾画出他所传扬之信息的轮廓(第18节)。他希望有机会向这些人详细阐明真理，如今，他的听众愿意听他给予讲解，说明其重要以及应用。
徒17:21 (雅典人和住在那里的客人都不顾别的事，只将新闻说说听听。)
【本会注释】
雅典人。相当于“一切住在雅典的人”。本节是一个插入句，为了解释前面所提到的。雅典人毫不休止的好奇心理乃是众所周知的。当年古希腊的雄辩家狄摩西尼责备他本城同胞之时，所使用的措辞几乎同这里路加的叙述相同，狄摩西尼谴责雅典人将时间都花在了市场上，不做别的事情，惟独询问关于马其顿首领腓力之运动的新闻，以及他们本国外交使节的行动，但是当时的雅典人正是需要将自己的努力和作用致力于战争的准备(《痛斥初篇》第10-13页[43])。
客人。这里是指那些在这里居住的外地人，在雅典，此类人为数众多。这个城市高度文明的生活吸引了大队混合的人群──年轻的罗马人被派往这里完成他们的教育，艺术家们，观光旅行的人，还有哲学家，以及寻找新奇事的人，他们来自罗马帝国的各省，甚至是更远的地方。
不顾。相当于“正在为……度闲暇时光”。此处希腊动词的时态暗示了这乃是他们持续的心理状态。如果一个人所有的时间都花在某个职业上的话，他就没有闲暇的时间去作其他事情。雅典人可以找到时间追寻新奇的事物，但是很少有时间做其他事情。
一些新闻。直译是“一些更新的事”，或者正如我们通常所说的“前沿新闻”。许多古代作者都曾提到过雅典人民的此种习惯倾向，是十分肯定的。修西狄第代表雅典政治、军事领导人克里昂谴责他的本城同胞习惯于扮演“言语的观众，以及行为的听众”(《历史》第三章38.4;洛俄伯版，《修西狄第》，第二册第63页)。古希腊雄辩家狄摩西尼早已经叙述过相同的责备。
徒17:22 保罗站在亚略巴古当中，说：“众位雅典人哪，我看你们凡事很敬畏鬼神。
【本会注释】
亚略巴古。见第19节注释。如果使徒保罗是站在这个石头山的顶部，他向下观望，西北方向屹立着赫菲斯托斯神庙，在雅典卫城上有帕台农神庙。在更大一座山的顶端屹立着巨大的雅典娜黄铜雕像，雅典娜被她所亲爱的雅典人视为守护神。使徒往下观望就是雅典城，在这城里的的确确“满城都是偶像”。见第352页的图解。
雅典人。尽管这是一个十分尊敬的开头，但以下的讲论却不是以一名受审问者的身份所说(见第19节注释)，而是一名特殊并珍贵之信仰的热心倡导者的身份。使徒保罗采用了雅典演说家的语言。这样做乃是为了使自己的习惯能够适合他现在的听众(见林前9:19-22注释)。使徒保罗可以超水平发挥自己的演说，超过自己的能力。作者路加用十节经文简要地叙述了保罗的演说(徒17:22-31)，但是，当时保罗的演说可能要比这十节经文长的多，尤其是面对这些卓著高贵的听众。
看。希腊文theōreō，“看到”，“考虑到”，说明保罗的演说基于自己所看到的事实之上。
凡事很敬畏鬼神。希腊文deisidaimonesteroi，这是一个比较形容词，由希腊文的deidō(敬畏)和daimōn(神明)所组成，可译为“更是敬畏神明”。这个希腊词(deisidaimōn)可以同时用来表达或好或坏的意义。一位deisidaimōn就是相信占卜之人，而且相信天象预兆。例如，如果他看到在路上有一只鼬鼠，那么他会避免在那天旅行。有关上层人士对于宗教虔诚过度的一个显著的例子就是雅典将军尼古拉斯，他一直都被一种众神猜忌的感觉所压制的，因此撤消了重要的战略行动，因为他看到了月蚀(修西狄第《历史》第七章第504页)。马可·奥热流皇帝，他是一名斯多亚信徒(《沉思录》第一章第16页)庆贺自己因为母亲的虔诚而成为theosebēs，就是虔诚人的意思，不是指deisidaimōn(同上第一章第3页)。在使徒保罗刚刚开始演说的时候，似乎在他说的话中没有任何贬损的意思。他宁愿用一种谨慎的方式进行评论，因为雅典人试图承认一切形态的神明。此种开头会获得那些哲学家们的注意，而且也会得到大部分雅典人的关注。
徒17:23 我游行的时候，观看你们所敬拜的，遇见一座坛，上面写着‘未识之神’。你们所不认识而敬拜的，我现在告诉你们。
【本会注释】
游行的时候。相当于“路过的时候”，就是说穿过这个城市的时候，或者是悠闲地走一走，也可能是他进城观看其中心。
观看。希腊文anatheōreō，“留意地观看”，或者是指“准确的观察”。
所敬拜的。希腊文sebasmata，“敬拜的对象”，而不是“敬拜的举动”。使徒保罗曾经看到并学习了许多他们的法令条例，以及他们的碑铭文化。他很礼貌地说这些雕像都是雅典人的神，是他们所敬拜的。因此，在一开始他就试图创造一个好的意向，以便他的听众能继续听他的讲论。他试图赢得自己的听众，而不是与他们疏远。
遇见一座坛。在这里的“遇见”和“一座坛”两个词中间，希腊文中有一个语势很强的连接词，这样的话，此处应该读作，“也遇见了一座坛”，除了前面已经提到的雅典人虔诚敬拜的偶像鬼神之外，还遇见了一座坛。此处希腊文中的“坛”(bōmos)仅仅在新约中使用过，但是在七十士译本中出现，在出处有时是指异教的祭坛(出34:13;民23:1;申7:5)。
未识之神。希腊文agnōstō theō，“一个不知道的神”。这个不寻常的归属就成了众多议论的中心。有些人怀疑刻有这样文字的坛是否存在，其他一些人认为使徒保罗或者作者路加这里所说的都是一个单数，然而在碑铭上的叙述都是以复数出现的，就是“未识的众神”。对于这个问题的合理解释可以通过古代一些坛──上面刻有相同的文字──的参考找到合理答案。这些参考资料中可能提到了以下四个：(1)帕萨尼亚斯(Pausanius)(约公元150年)说，从费勒冗开始行驶，费勒冗是雅典的一个港口，在路上有许多坛，这些坛都是为了未识之神而建造的(i.1.4);(2)同样的作者记载，在希腊南部的平原奥林匹亚，也有一个未识之神的坛(i.14.8);(3)戴奥革尼·里尔提司(Diogenes Laërtius)(第一章110)，他是公元三世纪初的作者，记载了在遭遇大型瘟疫的时候，克里特的以皮蒙司是如何被邀请去帮助雅典人的。这位克里特人取了一些白色和黑色的羊牵到了亚略巴古，然后把它们释放，让这些白羊和黑羊自由漫步在整个雅典城。这羊在什么地方躺下，就在什么地方献祭，并且要在那里筑一座坛。这些用来赎罪的纪念物没有名字。(4)斐罗斯他杜(Philostratus)(约公元200年)，在《提亚那人亚波罗尼屋司的生活》一书中(第六章第3页)，特别提到了雅典，他说在那里有一些坛是为了未识的神明。以上的这些证据足以证明希腊人确实曾经为许多神建立了坛，而且他们并不知道这些神明的名字，就是未识之神。尽管在新约圣经之外，没有已知的记载说明有相同的碑铭上面仅仅写有“未识之神”，但是以上所引用的那些证据足以表明在使徒保罗时代这种坛存在的可能性。对于这样的坛在雅典的存在，会与雅典宗教哲学和谐一致。这个城里的居民似乎渴望谋求一切神明的好感，而且为未识之神建立了许多的坛，或者说为了未识的众神，以便一个神都不遗落，不忽视任何一个神。此种行为象征着极度的忏悔，与那种出自现在科学家之口，有时听到流传的说法宣称人类的软弱，无力解决宇宙问题的事情相似。
在奥斯提亚发现的一座坛上面写有与这里希腊碑铭相似的拉丁文，奥斯提亚是罗马的一个海港，目前在那里发现的这些文字和坛都保存在了梵蒂冈博物馆。这个坛表明了一个密特拉神的献祭团体，而且在其碑铭上刻有：“无法发现之神的象征”的字样。同样在在帕加马也发现了一座坛，上面的希腊碑铭已经断裂，显然是指未知之神。
不认识。希腊文写为agnoountes，作为一个分词的含义是“不知道的”。这里使徒保罗用希腊文兜了一个圈子。他宣称这位“未识 [agnostos] 之神”就是那位“你们所不认识而敬拜的”。
告诉。希腊文写为kataggellō，“通知”，“宣扬”。事实上在第18节，那些雅典的哲学家们使用了同样的词(kataggeleus，“一个通报者”，“一名宣扬者”)，用来描述使徒保罗乃是“一名传扬奇异神明的人”。保罗并没有费心去否认他们的控告，而是使用了这里的希腊文(kataggellō)，并且用它来证明他自己的做法才是正确的。按照此种方式保罗就能向雅典人介绍真神上帝，就是他所敬爱并崇拜的真神。
徒17:24 创造宇宙和其中万物的上帝，既是天地的主，就不住人手所造的殿，
【本会注释】
上帝。此时，使徒保罗正在谈论的乃是真神上帝，他不再讨论第23节的中性形式，并且在此处使用了阳性结构。这就是说，他所侍奉的上帝高高地在雅典人所敬拜的假神之上。
创造宇宙。这里使徒保罗对与上帝的身份作了一个根本的阐述，保罗向这些人宣称上帝就是创造主。单单这一点就可以使上帝与所有其他样式的假神区分开(见耶10:10-12注释)。上帝创造天地的教义即于以彼古罗学派相违背，同时也与斯多亚哲学学派抗衡，然而，保罗这样陈述引起了他听众们的惊奇和兴趣，并且这些人还允许保罗继续讲演。希腊人使用这里所翻译的“宇宙”(希腊文“kosmos”)来表达这个凡事都有秩序运行的宇宙，这个词的意义还包括“天和地”(参太4:8注释)。
和其中的万物。这位无畏的演说者没有给任何人留有误解他话的余地，也没有给怀疑思想插入的机会──上帝不但创造了整个宇宙，而且还创造了其上一切的万物。这样的教训敲响了异教神话的丧钟。
既是天地的主。这样，就把使徒保罗所侍奉、传扬的上帝，无限制地高过其他人们侍奉的所谓的神明，并且也称保罗所敬拜的上帝为全宇宙的拥有者和统治者。
就不住人手所造的殿。见徒7:48注释;参约4:21-24。当使徒保罗在这里说到“殿”(复数)的时候，他可能是指希腊的那些辉煌的手工技能建筑，在雅典城里，到处都是这些建筑在环绕着保罗。保罗所讲关于上帝无所不在，以及超自然能力的教训，使这些异教崇拜看起来显得虚无，并且与现在保罗所讲的高等属灵教训格格不入。
徒17:25 也不用人手服事，好象缺少什么;自己倒将生命、气息、万物，赐给万人。
【本会注释】
服事。希腊文therapeuō按照医学的含义它的意思是“治疗”，“医治”，但是这里的使用乃是宗教意义，所以它的意思是“服事”。使徒保罗正在强调上帝希望人对他服侍的真正属灵性质，与那些唯物主义的敬拜是正好相反的，只有那些没有真正悔改的人才愿意如此敬拜。
好像缺少什么。异邦人各式各样的宗教表明他们的神明乃是靠赖侍奉之人的礼物生活，而且这些神明十分贪婪这些供物。使徒保罗在这里说明真神上帝却不同。人们应该认为上帝乃是至高无上的给予者，并不向人类索要任何礼品，惟独盼望人“行公义、好怜悯、存谦卑的心，与上帝同行”(见弥6:8)。其他的犹太人和异教作者曾经见证了这同样的真理。诗人大卫曾说，“你本不喜欢祭物，若喜爱，我就献上;燔祭你也不喜悦”(诗51:16)，还有信奉伊比鸠鲁学说的诗人卢纪莱茨(Lucretius)(《论物性[De Rerum Natura]》ii. 第649-651页;洛俄伯版，第131页)曾经写道神圣的本性，说“没有危险，自己就是大能的本身之根源，不需要我们任何人，既不需要侍奉来劝慰，也不会有愤怒触及”。
赐给万人。在保罗所说的这话中自然也包括当时在场的听众，保罗还说到他们也是依赖与正在宣扬的上帝而存活。
生命、气息。这里所使用的两个名词可能组成了人类最主要的存活依存，若没有这两样，人将失去生命。上帝给了人类最初的生命，并且藉着赐予他们气息能维持生命。因此，使徒保罗强调人必须要依赖真神上帝才能存活。
徒17:26 他从一本(本：有古卷作血脉)造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界，
【本会注释】
一本。保罗正在陈述历史事实，就是所有人，自然包括所有在地上生活的民族，都是起源于同一个祖先──亚当。此种信仰对于希腊人来说，尤其是对于雅典人，几乎不会有人接受。在希腊人和那些没有文化的野蛮人之间的存在着激进而根本的差别。那些没有文化的野蛮人似乎天生就意味着作其他人的奴隶(希腊哲学家亚里士多德《政治》第一章2.6)。但是在使徒保罗的神学理论中没有“上级、高等”种族的空间。他相信创世记对于创造人类的描述。他看到了身体结构的一致，以及同样潜力的发展，这禁止任何一个种族或者国家──希伯来人、希腊人、拉丁人、日耳曼人──认为自己就是世界上的优秀分子，只有自己是人类的精英。比较加3:28;西3:11，在这些书信中，保罗强调了由于相信耶稣基督所取得的合一。基督徒们自然有义务意识到人类的同一性──藉着上帝的创造和他的救赎。
全地上。这里是使徒保罗演说的进一步链结。那位创造主企图让人类遍满全地，但是在任何种族，或者是任何国家的居民中，都不可分出高等或者低等来。
定准。希腊文horizō，“定出疆界”，“定出”，“决定”。在此处，这个词是分词形式，而且可以翻译“定准了”。
预先…他们的年限。希腊文prostetagmenoi kairoi，“定出时间 [或者是季节、时辰]”。如果在这里插入了“他们的”一词的话，此处的意思就更加明确了，因此这里的词读作，“定准他们的年限”。这里所使用的词“时间”(希腊文kairoi)是指历史的时代，而不是指年复一年的季节轮换。它就是指上帝对于人间事务而具有的知识。
疆界。这里是指上帝藉着他的先见之明，已经预先为列国定好了自然的疆界，或者界限(见但4:17注释;参申32:8)。
徒17:27 要叫他们寻求上帝，或者可以揣摩而得，其实他离我们各人不远;
【本会注释】
寻求上帝。原文证据支持(参本册注释第10页)以下的读法“寻求主”，还有一种具有某些证据的说法认为是：“寻求神”。但是不论是哪一种读法，它们的意思是十分清楚的;上帝已经计划出来，只要他的创造物寻求他，就必能寻找得见。
或者。希腊文ei ara ge，“如果确实如此行的话”，或者是“那么如此”。上帝希望人类能够来寻求他。唯一的疑惑就是人类常常并不选择如此行。
可以揣摩。希腊文psēlaphaō，“运用”，“触摸”，“感觉”，在七十士译本中使用，用来表达在暗中摸索(申28:29;约5:14等)。这适当地描述了人类的蒙昧无知，眼瞎，在黑暗中寻找上帝的知识。
得。在雅典为那“未识之神”所树立的祭坛就是一个证明，可以证明这些雅典人没有找到那位真神。“世人凭自己的智慧，不认识上帝”(林前1:21)。但是保罗带给这些人一个保证;凡是诚心寻求的都能寻找的到。上帝希望人能找到他。他“赏赐那寻求他的人”(来11:6)。
不远。整个这句话都具有十分的强调意义，并且照字面意义上讲读作：“然而，他却离我们每一个人不远”。无疑，此种意思在使徒保罗的话中也表达了出来;他简直是在进行一番坚定的事实演讲。上帝总是愿意与人亲近，尽管人并不承认并接受他。这就使人类寻求上帝成了一件比较简单的事情，因为上帝就在人的身边，等待他们，唤醒他们并且帮助他们能够寻找到上帝。上帝不但可以而且还确实根据人，就是那些寻求他之人，的热心以及真挚向他们显示自己。对于这个观点，雅典的斯多亚学派会发觉使徒保罗的教训与他们自己的观点有许多相似之处，但是，以彼古罗学派便会因为这个观点而反感，因为使徒保罗的话构成了对于他们基本上是无神论之体制的打击。
徒17:28 我们生活、动作、存留，都在乎他。就如你们作诗的，有人说：‘我们也是他所生的。’
【本会注释】
我们生活…，都在乎他。整句话逐字读作：“我们生活、动作、存留都在乎[或者是“靠赖”]他”。使徒的话表达了以下的观点：不仅我们最初是来自上帝，靠着这位创造主存留，而且我们一切的动作──身体上的、心理的、以及精神上的──也都是来自上帝。在使徒保罗的教训中，并没有融合进这位无所不在、无所不知、无所不能之主的品行，反倒像是一位泛神论者的上帝，在世上非人的灵魂之中，但是却与创造者以及一切生命维持者的性情极其的不同。“藉着自然为媒介，上帝在工作，他日以继夜、时时刻刻、分分秒秒在保留我们的性命，能得以存活，建立并使我们恢复……那藉着这些自然为媒介的力量就是上帝的力量”(见《服》第七章)。
你们作诗的，有人说。可能这里的话是在修饰本节开头所做的陈述，同样也是在修饰以下要所说的引文。本节开头的话“我们生活、动作、存留都在乎他”，保罗所说的这些话几乎是对于一个诗节的准确引用，这个诗节似乎是革哩底人以彼蒙底斯所写(公元前第六世纪)，后来又由第九世纪的解经家Isho'dad 记载了下来：
“他们为你造了坟墓，啊!至高、圣洁的一位──
这些革哩底人，一直都是说谎之人，
是邪恶的野兽，馋懒的白痴!
但是你并没有死;你存活到永永远远;
因为我们生活、行动、存留都依赖你。”(引用于 F. F. 布鲁斯，《使徒行传》[最新新约国际注释]，第359页)
这段话很有意思，不仅表明这位革哩底诗人以彼蒙底斯的话与祭坛上所写的“未识之神”有联系(见第23节注释)，而且，尤其是因为使徒保罗在后来所写的提多书1:12中，依然引用了这里革哩底诗人的话“革哩底人常说谎话，乃是恶兽，又馋又懒”。使徒保罗后来又引用了这位诗人的话，这就更加表明在此处他心里也存有这些话的可能性。
本节接下来的引文，“我们也是他所生的”，清楚表明是引用于一位希腊诗人，而且使徒保罗确定无疑地使用了这诗句。这句话出自诗人阿拉塔司(约公元前270年)，他是齐诺的好朋友，齐诺就是斯多亚哲学学派的创始人。就像保罗一样，阿拉塔司也是出生在基利家。他的说教诗，希腊文Phaenomena，涉及到当时所知道的气象学和天文学中的主要原因，是以对宙斯的祈祷开始的，而且包括使徒保罗所引用的话：
“让我们从宙斯开始;
我们人类在他里面就不会被撇弃无名;
在宙斯里面充满了街道
和一切人类的市场;
在其中有众天，海也满了;
我们全部都需要宙斯，
一直都需要他
因为我们也是他所生的。”(《Phaenomena》第1-5页;洛俄伯版，第381页)
这里使徒保罗的引文会立刻抓住他听众的注意力。保罗藉着引用他们雅典人自己的文学著作，向他们阐述了他的方针乃是“向什么样的人，我就作什么样的人”(林前9:22)。他们会意识到他们不是在处理一个不学无术的普通犹太人，保罗决不像希腊各城市中那些普通的商贩和驱魔师一样，他乃是一名懂得希腊人文化的人，而且熟悉他们本国诗人的观点。我们没有必要夸张使徒保罗对于古典文学的学识，但是通过这里的描述我们就已经很清楚了，再加上林前15:32的引文，使徒保罗确实很熟悉希腊作者的著作，而且当环境许可的时候，他还可以从这些作者的著作中恰当地引用一些句子和段落。虽然保罗引用了这些作者的话，但是他没有表明自己认可所引用之文章上下文的观点，而是仅仅利用希腊作者来阐述他所提出的高等讲论。
使徒保罗此处的心理接触方法是有益的。使徒在开始时并没有告诉他们，他们对于自己的看法太高了，他们认为自己太了不起了，也没有说他们仅仅是用尘土创造的生灵，是魔鬼的儿女。反之，保罗指出他们对于自己地位的估价太低了。他们忘记了自己乃是上帝的后裔，是上帝所生的，而且就像那些不信的犹太人一样，认为自己“不配得永生”(徒13:46)。
徒17:29 我们既是上帝所生的，就不当以为上帝的神性象人用手艺、心思所雕刻的金、银、石。
【本会注释】
上帝所生的。使徒立刻使用了希腊诗人的话(见第28节注释)来抗击对于偶像的敬拜。如果我们确实是上帝的“后裔”，那么我们对于上帝的概念就应该提升，不是那些偶像，提到偶像，就是那些人手所造的偶像都要比人更低级，在人之下。尽管保罗赞同旧约众先知所阐述的相同真理(王上18:27;诗135:15-18;赛44:9-20)，保罗谈论有关偶像的口气、语调与他们截然不同。他让人学习了偶像的起源，而没有用讽刺、憎恨、以及嘲笑的口气，保罗对于这些敬拜偶像的受害者用了怜悯的口气。
不以以为。由于比起物质的事物，人类具有更高的荣耀，人类高于物质事物多少，上帝也自然高于人多少。
神性。希腊文theion，“神、神性”，“上帝”。约瑟夫使用这个希腊文Theion(《犹太掌故》第八章4.2 [107])，而且斐罗(《上帝的不变性》第二十三章[105])也使用这个词来表达真神上帝，此处使徒保罗使用这个词作为希腊听众可接受的词汇。
金、银、石。这里的第一字“金”提醒了雅典人，使他们感觉到自己在敬拜偶像的事上如此奢侈，他们用大量的金子，并且由古希腊雕刻家菲迪亚斯铸造了巨大的雅典娜雕像，并且使其屹立在希腊的万神庙。这里所使用的第二个字“银”，并不是普遍使用的金属，但是以弗所城的亚底米(戴安娜守护神)神龛(见徒19:24注释)就是用银子铸造的。第三种就是“石头”，在本底里克斯山上的雕刻品大都是以石头为原料的，这也是雅典美丽雕塑和建筑的广泛使用材料。
用手艺…雕刻。相当于“艺术作品的雕刻 [或者是“雕塑”]”。
心思。相当于“人的思想[或者“想象”]”。这个词以及前一个词，显示了使徒保罗对于雅典城中，环绕在他周围这些艺术偶像的知晓程度。
徒17:30 世人蒙昧无知的时候，上帝并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。
【本会注释】
蒙昧无知的时候。此处的这句话直译是“然而，无知的时候”。这里的词“无知”(希腊文agnoia)，以及在第23节所使用的“未识”以及“不认识”都是来自相同的根源，并且阐明了使徒保罗演说的密切联系。保罗主张并且带有部分辩解的意思说，在正式成为基督徒之前的这个时期，主要是由于缺乏知识，尤其是缺乏那些神圣的知识。
上帝并不监察。希腊文hupereidon，“眺望、检查”。英文中的词语，正如现在所使用的，主张这里的意思不仅仅是忍耐，而且还包括默许以及饶恕赦免错误行径的意思。事实上，保罗试图从这些人心中除去那些以为自己在无知时所犯的罪就不严重的思想，正是因为这些事情才使刑罚临到了信奉异教的外邦社会。在世界先前的世代中，人类的罪恶曾经“过去”(希腊文paresis)，以致盛满愤怒的杯没有降到罪人身上。这都是由于上帝恩典的赦免“宽容人先时所犯的罪”(见罗3:25注释)。由于上帝至大的恩惠怜悯，主赐给了人类权柄，使他们的罪可以得到赦免，但是得蒙赦免的前提条件是悔改，因着基督的救赎牺牲，人类可以获得释放并得赦。
如今即。在希腊原文中并没有提到这里的“却”一词。然而，这句话的希腊文指出了一种比较，就是介于先前的无知和现在得蒙启示，这启示是藉着保罗的演说而获得的。
吩咐。或作“宣布”，“通告”，“宣称”。
各处的人。这里的几个字乃是一个广义的用法，它包括每一个人，并且与福音使命的世界广泛性一致(参太24:14;可16:15)。
悔改。上帝已经指出人类的罪恶，但是上帝那丰盛的怜悯使人还可以在他那里获得赦免，就是要以悔改作为条件。
在使徒保罗的这个观点中，雅典哲学学派斯多亚学派和以彼古罗学派的反应，这些人一直跟着保罗的思路，可能要开始产生变化。以彼古罗学派的人可能会后悔自己在追寻享乐的事上所犯的错误。但是谈到改变，例如悔改一类的改变暗示了内心的改变，厌恶先前的行为，并且决心要在日后度一种更高尚的生活，这一切都与他们想法背道而驰。从另一方面来讲，斯多亚学派的人则很平静并冷漠地认可他们行为的推理。他们还感激自己并不像其他人，他们可以用自己的功劳获得道德的完美。但是悔改的真正含义还没有在他们的大脑中渐渐清晰(参马可·奥热流《沉思录》第一章1-16)。
徒17:31 因为他已经定了日子，要藉着他所设立的人按公义审判天下，并且叫他从死里复活，给万人作可信的凭据。”
【本会注释】
因为。或作“由于”。使徒保罗演绎出了呼吁人们悔改的目的，因为将来要有审判。
日子。这里是指，在某一个时候，并不需要是一个字面意义上确确实实的一天。
要…审判。希腊文mellō krinein，“将要进行审判”，或者简单地说是将来“要审判”，“打算要审判”。使徒保罗，引用与诗9:8，乃是在强调这件事情的准确性，必然性，也可能是讲这场审判临近了(参徒24:25;罗2:5,6,16)。宣扬将来要有的审判乃是使徒保罗以及其他基督徒教导之教义中的必要部分(见启14:6,7注释)。基督教并没有使人不知道将来要有什么事情等待着他们，而是给予一个广泛的，人们容易理解的要来事件的概观，尽管进行了必要地略述。但是此种将来要有审判的理论几乎很少会受到人们的欢迎。人们不喜欢面对将来自己被列到审判范围之内，接受上帝审判的场面。对于此种想法，希腊人自然也不例外，可能以彼古罗学派和斯多亚学派的信徒都坚决地抵制使徒包罗的理论。
天下。希腊文oikoumenē，“凡居住在地上的人”(见太24:14;路2:1注释)。这个词也常常用来指代罗马社会，或者是指比较野蛮宗教的文明世界。
按公义。这里是指，以一种公义的气氛，公正的进行审判(参诗9:8;96:13;提后4:8)。
人。直译是“藉着一个人”。根据以下的表述，对于基督徒来说，这里清楚显明了使徒保罗乃是指着耶稣说的，但是根据此处的记载，并没有显明保罗有机会在公众面前证明这个“人”是谁(见第32节注释)。
他所设立的。这里是指所指定的，是指专门为审判的工作指定的人。比较徒10:42;罗2:16。
可信的。这里是指提供相信的机会。
给万人。在希腊文中并没有出现这里所说的“万人”，但是使徒保罗又一次强调了福音呼召的宇宙特性。
叫他从死里复活。这里使徒保罗向雅典人介绍了耶稣的复活，这乃使上帝对于人类所施的恩典意图，关乎到审判，暗指，藉着耶稣基督人类可以得到永久的生命。使徒保罗以后继续向雅典人传扬的机会被否决了，因为在他提到耶稣从死里复活之时，就引起了当时听众的讥诮，并且使他的演讲立刻结束了。如果使徒的演说已经结束的话，那么保罗可能会明确地提到更多关于耶稣生活和工作的事情，以及在上帝对于人类的计划之中，耶稣所占有的关键位置。关注一下保罗的演说是何种逻辑顺序。使徒保罗首先讲到了上帝乃是创造天地万物宇宙的主宰，一切的运转都在乎他，他使人居住在地上，并且定给人类幸福生存的规定。然后他讲到，这一切都应该使人认识到有一位上帝存在，并且高高在人之上。这些自然界的事物也应该引导人寻求这位创造主，知道这样的创造者离我们并不遥远，而且正在随时等待人类接近他。但是当时的世代，那些无知的人依靠上帝藉着自然的启示是不可能的，他们无法明白。上帝就藉着他的儿子，就是人子耶稣，这耶稣从死里复活证明了自己就是上帝的儿子。藉着上帝的儿子，上帝要审判这个世界，为了这个审判，人类要诚心悔改，预备自己应付审判。
徒17:32 众人听见从死里复活的话，就有讥诮他的;又有人说：“我们再听你讲这个吧!”
【本会注释】
众人听见。在使徒保罗将话题转移到耶稣基督从死里复活的事之前，似乎所有的听众都全神贯注地听他讲话。死人能复活的道理，对于雅典的以彼古罗学派和斯多亚学派都是不可思议的理论，照样，通常的希腊人也不会接受这道理，甚至连撒都该人都不接受(参徒23:8;26:8;林前15:35)。当时的世界，正如现今的世界一样，人们普遍相信灵魂不朽，但是却不愿意接受死亡的身体可以复活的教义。
有讥诮他的。希腊文中的时态暗示了他们开始嘲笑，就是征对保罗演讲中的这个观点。这里出现的词“有些”可能包括以彼古罗学派的人，也可能包括斯多亚学派。
我们再听你讲这个吧。有些人可能有一种真诚的愿望，希望能听到更多关于这个至关重要的话题，但是，根据记载，并没有显明他们又一次在这位外邦使徒那里听到福音。比较非力斯的态度(徒24:25)。
徒17:33 于是保罗从他们当中出去了。
徒17:34 但有几个人贴近他，信了主，其中有亚略巴古的官丢尼修，并一个妇人，名叫大马哩，还有别人一同信从。
【本会注释】
但。这里是指，从另一方面来说，比较那些拒绝使徒保罗信息的人来说，可喜的是有几个人接受了。
贴近他。希腊文kallaō(见徒5:13;9:26注释)。在使徒保罗的品行和话语中有一种吸引的力量，吸引人来到他这里。有些人宣称使徒保罗在雅典人中间的这次讲论是失败的，但是根据保罗所赢得的悔改之人来说，这样的判断并不公平。
亚略巴古的官丢尼斯。这里是指亚略巴古参议会中的一名成员(见第19节注释)。在先前，至少，这个参议会的章程中要求其中的成员充满极高的关系作用，例如执政官，年龄要在六十岁以上。因此，这位雅典的皈依者可能是一个比较有名望的人。根据某段记载，优西比乌写到(《教会史》第三章4.9,10;第四章.4.23)关于一位哥林多的主教，戴奥革尼(丢尼斯)成了雅典的第一任主教。在《天上的等级》一书的详细阐述中就以这个人的名字所写，但那是在很久以后发生的事情，大约在第四或者第五世纪。七位基督教界拥护者的传记中就将戴奥革尼改称为法国的圣丢尼斯。
大马哩。这个名字的希腊文可能写作Damalis，“小母牛”，这是一个相当普通的希腊名字。关于这位皈依的女信徒没有什么具体记述。安提阿裔的希腊教父屈梭多模以及其他一些人认为这位妇人就是丢尼斯的妻子，但是这种推测没有任何根据。
还有别人一同信从。此处所记载的相信人数，与在帖撒罗尼迦“许多”人相信(参第4节)，以及在庇哩亚“多有相信的”(第12节)相比较，是十分重要的。在使徒保罗的书信中丝毫不缺乏对于雅典人的关注。可能在以下亲密的话语中就包括着雅典的基督徒，他们包括在“亚该亚遍处的众圣徒”之中(林后1:1)。当使徒保罗来到哥林多教会之时，他发现自己的听众与雅典人相比乃处在一个较低的知识水准，因此，保罗就根据他们的特点进行福音传播。保罗在写给哥林多教会的书信中说“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架”(林前2:2)。他将自己所传扬的信息与耶稣基督的十字架，以及上帝的圣灵联系在一起，以致能够获得显著的成功。但是在雅典城里，使徒保罗同样是受同一位圣灵的引导去与那些哲学家们讲论，保罗使自己的讲论尽量适合这些人的心理习惯。虽然使徒保罗没能赢得为数众多的皈依者，正如以上所记，但是他在这里建立了教会，而且这教会中持续存在着一种坚决的、可敬的对于福音之力量的纪念，这力量将人从罪恶和试探的奴役中拯救出来，并且让他们在耶稣基督里得以自由。比较《述》第二十三章。
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