申命记30章
提要：1 对悔过之人所应许的大怜悯。11 诫命是显明的。15 生与死陈明在他们面前。
1 “我所陈明在你面前的这一切咒诅都临到你身上；你在耶和华你上帝追赶你到的万国中必心里追念祝福的话；
【本会注释】
心里追念。直译为“带回心里”。注意王上8:47中的相同说法。他们应当思考被虏的原因以及与耶和华的关系。这是他们恢复上帝恩眷的先决条件（见利26:40；申4:29,30）。
2 你和你的子孙若尽心尽性归向耶和华你的上帝，照着我今日一切所吩咐的听从他的话；
【本会注释】
他们还必须转离罪恶，回来敬拜耶和华（见尼1:8,9），通过顺从反映诚意。
3 那时，耶和华你的上帝必怜恤你，救回你这被掳的子民；耶和华你的上帝要回转过来，从分散你到的万民中将你招聚回来。
【本会注释】
见诗14:7；85:1-3；126:1,4；结16:53。最重要的不是肉身摆脱囚虏，而是从罪的奴役中得到解救（见诗41:4；耶3:22；17:14；何14:4；太13:15）。
4 你被赶散的人，就是在天涯的，耶和华你的上帝也必从那里将你招聚回来。
【本会注释】
先知尼希米提到了本节的应许（尼1:8,9）。类似的说法见申4:32；诗19:4；赛13:5。耶和华不会丢弃祂的子民；祂从来没有弃绝过他们个人。被赶散是对他们的处罚。上帝的惩罚总是有一个明确的目标。当效果达到时，上帝就会转向祂的儿女，提出帮助他们复兴（见伯23:10；何6:1-3；来12:11）。
5 耶和华你的上帝必领你进入你列祖所得的地，使你可以得着；又必善待你，使你的人数比你列祖众多。
【本会注释】
关于上帝所说实现这应许的方式，见耶32:42,43。
6 耶和华你上帝必将你心里和你后裔心里的污秽除掉，好叫你尽心尽性爱耶和华你的上帝，使你可以存活。
【本会注释】
英文KJV版及原文直译为“必使你的心受割礼”。见利26:41；耶31:33。心里受割礼就是唤醒人属灵的悟性，使人的良心软下来。
7 耶和华你的上帝必将这一切咒诅加在你仇敌和恨恶你、逼迫你的人身上。
【本会注释】
真正的悔改会扭转因叛逆而带来的咒诅。在上帝和罪人之间，没有什么隔阂太宽太深，以至在罪人再次归向上帝时无法立即消除。当一个人归向上帝时，祂就非常高兴，因为这样，天国的福分就能倾降下来。只有顽固不化的罪人才会受到罪的全部咒诅。
8 你必归回，听从耶和华的话，遵行他的一切诫命，就是我今日所吩咐你的。
【本会注释】
归回。原路返回，如同从旅程中归回一样。这个说法常喻指谦卑悔改地归回上帝（见赛10:21；19:22；耶4:1；15:19；18:11；结18:23等）。
9-10 你若听从耶和华你上帝的话，谨守这律法书上所写的诫命律例，又尽心尽性归向耶和华你的上帝，他必使你手里所办的一切事，并你身所生的，牲畜所下的，地土所产的都绰绰有余；因为耶和华必再喜悦你，降福与你，象从前喜悦你列祖一样。
【本会注释】
必使你……都绰绰有余。当一个人以上帝的要求为乐，爱上帝并且顺从祂的旨意时（见约14:15），（见约壹5:3），他就会把上帝的原则铭记在心里（见诗40:8）。这样，上帝就能鼓舞那人的心灵和生命，并加上物质的福气（见申28:63；耶32:41；太6:33）。
律法。原文为torah，泛指上帝所显明的一切旨意。犹太人也以此来指《摩西五经》，甚至指整个旧约。
11 “我今日所吩咐你的诫命不是你难行的，也不是离你远的；
【本会注释】
就是：不是太难理解的（见创18:14；申17:8；耶32:17,27等）。
12 不是在天上，使你说：‘谁替我们上天取下来，使我们听见可以遵行呢？’
13 也不是在海外，使你说：‘谁替我们过海取了来，使我们听见可以遵行呢？’
【本会注释】
第12和13节可能是引用了一句谚语。意思是人不需要为了理解上帝对人的旨意而从事某种超人的工作，走一条漫长艰辛的路，或试图攀到天上去。上帝已借着祂的先知摩西将祂的意念清楚地显示给以色列人。上帝公义的要求已经写下来了；人已得到充分的告知。参使徒保罗的论证（罗10:5-13）。
13 也不是在海外，使你说：‘谁替我们过海取了来，使我们听见可以遵行呢？’
14 这话却离你甚近，就在你口中，在你心里，使你可以遵行。
【本会注释】
摩西不仅口述上帝的旨意，而且以书面形式记录下来。参保罗的讲述（徒20:26,27；腓1:8）。
15 “看哪，我今日将生与福，死与祸，陈明在你面前。
16 吩咐你爱耶和华你的上帝，遵行他的道，谨守他的诫命、律例、典章，使你可以存活，人数增多，耶和华你上帝就必在你所要进去得为业的地上赐福与你。
17 倘若你心里偏离，不肯听从，却被勾引去敬拜事奉别神，
18 我今日明明告诉你们，你们必要灭亡；在你过约但河、进去得为业的地上，你的日子必不长久。
19 我今日呼天唤地向你作见证;我将生死祸福陈明在你面前，所以你要拣选生命，使你和你的后裔都得存活;
20 且爱耶和华你的上帝，听从祂的话，专靠祂；因为祂是你的生命，你的日子长久也在乎祂。这样，你就可以在耶和华向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许所赐的地上居住。”
【本会注释】
祂是你的生命。译为“那是你的生命” 更好，也就是爱上帝是你的生命。人的生命如果受到上帝之爱的激励和引导，就能承受永生。每个人的生命最终只有两种可能性。一种是竭尽全力地爱上帝，实现完美丰满的人生而融入永生。另一种是轻视上帝的美意，一生追求世俗的事。他们一生这样度过，就会导致永死。这两种选择摆在每个生在世上的人面前。摩西的第四次演说到此结束。
以赛亚书2章
提要： 1 以赛亚预言基督之国的来临。6 上帝离弃以色列是因为他们犯罪。10 他劝人敬畏，因为上帝大有威严。
1 亚摩斯的儿子以赛亚得默示，论到犹大和耶路撒冷。
【本会注释】
见赛1:1注释。
2 末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭;万民都要流归这山。
【本会注释】
关于本章2-4节，有不同的解释：一，指千禧年。那时天下太平，犹太人将回到祖先的家乡，恢复上帝选民的身份，管理这个地球，帮助世人悔改;二，描写地球历史结束时虚假的宗教复兴，由背道的基督教所发起，要使世人都接受宗教，如帖前5:1-5和启13:11-17等所预言的;三，描写上帝原来的计划，就是让以色列人成为祂拯救这个世界的工具。但由于以色列失败和拒绝，这里的预言将由上帝今日的选民来实现。他们将把福音的信息传到地极。
与圣经的其他章节一样，确定赛2:2-4的真实含义及其与今日教会的关系，唯一的方法就是参考上下文，从整体上进行研究，看看圣经本身对这个问题是怎么说的。关于圣经的教训如何论及各种推测性解释所涉及的基本问题，犹太人的回归巴勒斯坦，以及以色列人在上帝计划中的作用，详见《SDA圣经注释》本卷25-38页。怀爱伦对弥4:1-3相应章节的论述，乃是许多“实际教训”之一，对今日的教会有“很大的鼓励”。见《基督教育之研究》第455，456页。
要注意赛2:2-4与弥4:1-3的雷同。研究《弥迦书》的相关内容有助于对《以赛亚书》相应章节的理解。以赛亚和弥迦在许多年里是同时工作的。
末后的日子('acharith hayyamim)。'acharith通常指说话者心目中一段时间的结束，不论是长是短。'acharith 用来指：一、430年寄居时间结束时(见创15:13,16注释)，以色列将占有迦南(创49:1);二、在旷野中飘流的结束(申8:16);三、将来受苦和被掳时期的结束(申4:30;何3:5);四、一段历史时期的结束(申31:29);五、一种行为的结局(箴14:12;23:32;赛47:7);六、“年终”(申11:12);七、人生考验阶段的结束(伯42:12)。'acharith在圣经的预言中指：一、希腊势力的结束(但8:23);二、1260日和2300日的结束(但10:14;8:19);三、末后的日子外邦人的聚集(赛2:2;弥4:1);四、在弥赛亚的国度建立之前不久，歌革和玛各的战争(结38:6,7,16);五、最后审判的大日(耶23:30;30:24);六、“恶人终必剪除”(诗37:38)。
'acharith在七十士译本中通常译为eschatos(“最后的”、“结束”)。它是re'shith(“起初”)的反义词(见创1:1注释)。见赛41:22;46:10，“先前”和“起初”与“结束”和“末后”进行对比。
'acharith圣经中的用法表明，必须根据上下文来确定“末后”的时间长度。赛2:2“末后的日子”涉及上帝“威严”(第10节)的显示。“到那日”，“惟独耶和华被尊崇”(第11,17节)。那是“万军之耶和华的一个日子”(第12节)。就是“耶和华兴起使地大震动的时候”(第19节)。参赛2:10-21和启6:14-17。在相应的弥4:1-4的下文中提到“耶和华要在锡安山作王治理他们，从今直到永远”(第7节)。指他们从巴比伦的被掳中归回，锡安恢复“从前的权柄”的时候(第8,10节)。所以赛2:2“末后的日子”就是在弥赛亚的国度建立的前夕。
根照《SDA圣经注释》本卷第29、30页所确立的解经原则，在上帝对于以色列原来的计划中，弥赛亚的时代是巴比论被掳回归以后复兴的高潮(见《先知与君王》第703、704页)。但是以色列没有满足必要的条件，好使上帝实现祂有关以色列民族光荣和治理世界的许多承诺。结果赛2:14的预言从来没有应验在肉身的以色列人身上。
耶和华殿的山。七十士译本为：“耶和华的山和耶和华的殿。”在《旧约》中，“耶和华的殿”通常指圣殿(王上8:63;等)，位于摩利亚山上(见代下3:1注释;参耶26:18;弥3:12)。上帝所选择崇拜祂的“地方”(申12:5,6,14;16:16)，成为犹太教的中心和象征(王上8:29,30等)。犹太人的宗教体系与圣殿及其崇祀密切相关，以致圣殿在公元前586年，后来又在公元70年的荒废，使这个体系基本上瘫痪了。当耶利米预言圣殿荒废的时候，国家的宗教领袖们正叫嚷着要处死他(见耶26:1-9)。针对耶稣最恶劣的伪证之一，就是诬告耶稣说过祂会拆毁圣殿(可14:58;15:29;参约2:19)。圣殿的内院是耶路撒冷城中唯一不让外邦人进来的地方。违者要处以死刑(见徒21:28-31)。
因此，说“耶和华殿的山”“超乎诸山”，就等于说要尊崇以色列的上帝，超过其他的宗教和神明。关于“山”象征力量和国家的权威，见赛2:14;耶51:25;结6:2,3;36:1,4;亚4:7和启17:9,10。但以理提到上帝的国将成为“一座大山”，”充满天下”(但2:35)。关于外邦人到达上帝圣山的其他例子，又见赛11:1,10;56:6-8。
超乎诸山(bero'sh heharim)。也可理解为“在山顶上”，“在主峰上”或“作为主峰”。但意思是一样的。如果“耶和华殿的山”是比喻以色列的宗教，那么“诸山”就一定是指世界的其他宗教。以色列在信仰上既坚守犹太教，作为一个民族，她自然就“超呼”地上的其他国家了(见《SDA圣经注释》本卷第27、28页;《先祖与先知》第314页)。
万民都要流归这山。上帝原来选择以色列作为祂拯救世界的工具。按照祂的最初计划，地上的各国将会承认以色列民族的优越性和领导资格(见《SDA圣经注释》本卷第28-30页)。以色列民族荣升的画面一再出现在旧约先知的著作中，特别是在以赛亚的预言信息里(《先知与君王》第367、368页)。他说到，因为耶和华以色列的上帝，外邦人必向他们奔来(赛55:5)。各国的人要从远处过来(赛45:14;49:6-8,12,18,22)，与以色列联合(赛14:1)，与耶和华联合(赛56:6)。上帝要亲自把他们领到祂的“圣山”。那里将成为“万民祷告的殿”(赛56:7,8);外邦人要将他们的财富带到耶路撒冷(赛60:3-11)。耶利米说到所有的外邦民族都“从地极来”(耶16:19)，“在耶和华(立)名(的地方)聚集”(耶3:17)。撒迦利亚预见到那时“许多国”会“归附耶和华”，成为祂的子民(亚2:11);“列邦的人，和强国的民”会“来到耶路撒冷，寻求万军之耶和华”(亚8:21,22;参亚14:16)。以色列王国最后将扩张到整个地球(《天路》第290;亚9:9,10)。凡拒绝配合上帝的计划，不肯与以色列联合的国家都要“灭亡”(赛60:12;参赛54:3)和“剥夺权利”(《天路》第290页)。这幅真理最后取得胜利的光荣画面，一直没有实现在肉身的以色列人身上，但要在属灵的以色列人身上实现。赛2:1-5就这样成了福音藉着上帝所选择的工具──祂的教会，在我们的时代里取得辉煌胜利的画面(见启18:1注释;又见《SDA圣经注释》本册第35、36页)。
3 必有许多国的民前往，说：来吧，我们登耶和华的山，奔雅各上帝的殿。主必将他的道教训我们;我们也要行他的路。因为训诲必出于锡安;耶和华的言语必出于耶路撒冷。
【本会注释】
必有许多国的民前往。就像第2节说到“万民都要流归”耶路撒冷一样，旧约先知们一再描述“必有许多国的民前往，说”。有时甚至使用相同的话语。外邦国家承认以色列民族的显然优势(申4:6,7;28:10;赛61:9,10;赛62:1,2;耶33:9;玛3:12)，说自己的“列祖所承受的，不过是虚假”(耶16:19)。他们彼此说：“我们要快去恳求耶和华的恩,寻求万军之耶和华”(亚8:21,22)。并对以色列说：“我们要与你们同去，因为我们听见上帝与你们同在了”(亚8:23)。这个各国会聚敬拜真神的应许，一直没有在肉身的以色列人身上实现，因为他们没有满足必要的条件，但它要在属灵上实现在当代的上帝子民身上(见《SDA圣经注释》本卷第32、35页)。
来罢，我们登耶和华的山。如果以色列忠于上帝，外邦人就会说这样的话，因为其他国家的人认识到敬拜真神的价值。参亚8:21,23：“我们要快去恳求耶和华的恩……，我们要与你们同去，因为我们听见上帝与你们同在了。”
耶和华的山。就是第2节“耶和华殿的山”。还可译为“让我们到耶路撒冷去。”近代发现的死海古卷1QIsa(见《SDA圣经注释》卷一第31页;卷四第86-88页)没有“登耶和华的山”。
殿。就是耶路撒冷的圣殿(见第2节注释)。
雅各上帝。就是“以色列的上帝”。以色列是雅各立约的名字(见创32:28注释)。外邦人不只是说“让我们到耶路撒冷去”，而是说“来吧，我们登耶和华的山，奔雅各上帝的殿。”这说明他们真正理解以色列的伟大，是由于百姓与上帝的计划合作，敬拜真神。
主必将他的道教训我们。以赛亚在赛55:5里说到各国“因耶和华你的上帝”而向耶路撒冷奔跑。“那些与耶和华联合的外邦人，要事奉他，要爱耶和华的名”(赛56:6-8)。圣殿真的成了“万民祷告的殿”。见《SDA圣经注释》本册第28-30页。
我们也要行他的路。来自各国的人都将与以色列利害与共，说：“我们要与你们同去，因为我们听见上帝与你们同在了”(亚8:23)。地上所有民族中的“余剩的人”，终“必归与我们的上帝”(亚9:7)。所有的国家“必年年上来敬拜大君王万军之耶和华”(亚14:16)。这种局面要在“所有来攻击耶路撒冷”(亚14:16)的列国遭到上帝的报应(亚14:12,13,19)，耶和华掌权成了“全地的王”(亚14:9)以后实现。参结38:8,16,18,20-23;39:1-3;亚12:2,3,8,9;14:1-3。
出于锡安。耶路撒冷应该“达到全盛，成为各国的王后”，和“地上的大都市”(《历代愿望》第577页)。圣殿(《先知与君王》第46页)和耶路撒冷都将“永远屹立”(《善恶之争》第19页)。地球上的各国将会尊重犹太人，承认他们是上帝赐给全人类之律法的保管人和诠释者(申4:7,8;罗3:1,2)。藉着以色列所显示的原则，将成为“在人身上恢复上帝道德形象的方法”(《天路》第286页)。“随着以色列人口的增加，他们要扩大自己的疆域，直到他们的国家包括全世界”(《天路》第290页)。
4 他必在列国中施行审判，为许多国民断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国;他们也不再学习战事。
【本会注释】
祂必在列国中施行审判。不是地上所有的民族都乐意听从“出于耶路撒冷”的“耶和华的言语”(第3节)。凡拒绝服从上帝藉着祂的选民犹太人所行使之权威的人，将联合起来，要用武力获得他们不愿意因在品格上与上帝的律法和谐而得到的东西(耶25:32;结38:8-12;珥3:1,12;亚12:2-9;14:2)。他们来到耶路撒冷进行围攻的时候，会失望地发现自己是在与天上的上帝为敌(耶25:31-33)。祂将会审判(珥3:9-17)，把他们就地消灭(赛34:1-8;60:12;63:1-6;66:15-18)。当外邦人聚集在耶路撒冷东面的约沙法谷附近时(珥3:2,12)，上帝将“坐在那里，审判四围的列国”(珥3:12)。“约沙法”(Yehoshaphat)直译是“耶和华将审判”。
为许多国民断定是非。“万民”要“聚集攻击”耶路撒冷(亚12:3)，但是上帝会“保护耶路撒冷的居民”(亚12:8)，“灭绝来攻击耶路撒冷各国的民”(亚12:9)。这里所描述的事件从未在肉身的以色列人身上实现，因为他们没有执行所交托给他们的使命。但《启示录》的作者约翰指出(启20:7-15)，这个预言将在一千年结束的时候获得一定程度的应验。撒但要欺骗“地上……的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战”(第8节)，围攻“圣徒的营”(第9节)。恶人将“都站在宝座前”，“凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判”(第11、12节)，“都照各人所行”(第13节)。地上的各国将都“知道”耶和华是上帝(结38:23)。参亚12:4;启19:19-21。
犁头('ittim)。一种农具，指犁头或鹤嘴锄。在阿卡德语中该词意为“犁辕”。其对比的意义十分明显，就是武器转变成和平的用具。以色列的敌人被消灭以后，剩下的人(见亚14:16)将会把武器转变成和平的用具。这是上帝的计划。但从未在肉身的以色列人身上实现。
这国不举刀。以色列的敌人被消灭以后，剩下的民族将自愿服从以色列的领导。“和平的鸽子”将从耶路撒冷飞向“所有的国家”(《历代愿望》第577页)。人们在耶路撒冷“安然居住”(亚14:11)。“外邦人不再从其中经过”(珥3:17,18)。这个城市成了名副其实的“和平之城”。但上帝对于以色列的原来计划，因为他们的背教而未能实现。
不再学习战事。参何2:18;诗46:9。那些认为犹太人返回巴勒斯坦是他们恢复旧约时代立约地位之前兆的人，把赛2:1-4和相应的弥4:1-3解释为预言千年的和平，犹太人统治地球，使世人都归向上帝。这样的解释当然没有圣经的依据(见《SDA圣经注释》本册第25、37页)。为了驳斥这种不合圣经的教训，有人试图把这几节《以赛亚书》的经文解释为虚假的宗教复兴。但这种见解和它所试图驳斥的解释一样，都是缺乏证据的。正如《SDA圣经注释》本卷第25-38页所指出的，圣经不断运用这里所展示的画面，来说明以色列如果忠于上帝，外邦人将要聚集的局势。但肉身的以色列人因为不忠实，使这一目标无法实现。所以这个目标将在福音最后向世界各国传播的时候，实现在属灵的以色列人身上(启14:9-11;18:1-4;见《SDA圣经注释》本卷第35，36页)。
《基督教育之研究》第454和455页，引用与本段对应的弥4:1-3，以及赛54:11-14和耶31:33,34，作为“圣经的实际教训，是基督希望教师和父母们教导学校和家庭中儿童的”，其中“包含着极大的鼓励”，“是贵重珍珠的宝库”(《基督教育之研究》第456页)。既然这段经文是对今日的上帝子民有“极大的鼓励”的实际教训，就不大可能指伪宗教复兴。只有把它理解为描写福音信息的光荣成功，它才能成为我们今日的实际教训，给我们带来“极大的鼓励”。请注意以下各点：
一. 以赛亚特别指出第2-5节的信息涉及“犹大和耶路撒冷”(赛2:1;参弥4:2)，就是上帝的选民。在整部《旧约》中，经常用“犹大和耶路撒冷”代表上帝的子民。他们虽然有缺欠和不完美，上帝依然承认他们(见民23:21)。没有被上帝承认为祂子民的人，决不会被称为“犹大和耶路撒冷”。祂从来不说巴比伦，埃及或以东是“犹大和耶路撒冷”。还请注意第5节对“雅各家”的呼吁。效忠上帝的光荣前景，有力地激励了以色列“行走在上帝的光中”(见《基督教育之研究》第455、456页)。
二. 圣经有时强调“必有许多国的民前往，说”(第3节)，是证明他们所说的话是与上帝所说的话作对的。但本节百姓所说的话，与上帝在圣经其他地方所表达的旨意是完全一致的，是真诚爱上帝的人最合适的话语。《旧约》在别处也常用同样的话语来表达皈依犹太教的外邦人相同的想法。如亚8:21-23说：“我们要快去恳求耶和华的恩，寻求万军之耶和华。……必有列邦的人，和强国的民，来到耶路撒冷，寻求万军之耶和华。恳求耶和华的恩。万军之耶和华如此说，在那些日子，必有十个人从列国诸族(原文作方言)中出来，拉住一个犹大人的衣襟，说，我们要与你们同去，因为我们听见上帝与你们同在了。”这里“强国的民”所说的话与赛2:3节是一样的。上帝确认他们所说的是指各国聚集归向以色列。不大可能把赛2:2-4解释为伪宗教复兴，又把亚8:21-23节解释为真实的复兴。参申4:6,7;赛45:14;49:6,12,18,22;55:5;56:6-8;61:3-11;耶3:17;16:19;亚2:11;14:16和玛3:12。
三. 赛2:2的话是上帝说的，而不是“许多国的民”(塞2:3)说的。上帝亲自在第2节中确认“万民都要流归”“耶和华殿的山”的事实。把上帝的呼吁解释为伪宗教复兴，乃是否认上帝知道自己说的是什么。在第2节里上帝说“万民都要流归”“耶和华殿的山”，在第3节中“许多国的民”说“我们登耶和华的山”。这显然是与上帝的旨意和谐，而不是作对的。
四. 如果第3节中百姓所说的话是指伪宗教复兴，那么《旧约》里所有类似的说法都要这样理解了。
五. 把赛2:3的话与帖前5:3“平安稳妥”的呼声等同起来，就是忽略了《旧约》中诗46:9;何2:18等章节的重要性。弥4:4所附加的应许是上帝亲口所说出的，加上正文(第5-8节)，足以证明这些话是指弥赛亚国度里永远的平安(见赛32:15-18)。
圣经的确说到末日会有一场大规模的伪宗教复兴。但通过审视以下有关伪宗教复兴的证据，我们就可以明白以赛亚在这里所说的，不是指伪宗教复兴。
基督预言说，伪宗教复兴的传道人们所传的信息， “倘若能行，连选民也就迷惑了”(太24:23-27)。《善恶之争》第593页告诉我们：“赝品与真品非常相似。如果不藉着圣经，我们就无法区别”。到那时，只有真正热爱真理，最殷勤地关注圣经和预言之灵的教训，才会保障我们不中仇敌、迷惑人的邪灵、和鬼魔道理的圈套(何4:6;帖后2:9-12,《证言》卷六第401页;《证言》卷八第298页;《给传道人的证言》第475页)。
除了那些认识和热爱真理的人以外，全世界都会被这些诱惑所误导(见启13:13-15;《善恶之争》第562页)。当名义上的基督教会联合起来的时候，一般的宗教领袖将藉着这个联盟发起一场普世的布道大运动。他们特别教训说，全世界的人都会悔改(《善恶之争》第588、589页;《早期著作》第261页;参第282页)。这场伪复兴运动发生在启18:1-4所说上帝宣布慈怜警告的最后大信息之前，其目的是竭力阻止人接受那信息(《善恶之争》第464页)。撒但用这种“平安稳妥”的呼声引诱人产生一种虚伪的安全感，沉睡不醒，直到为时太晚(帖前5:1-5;参耶6:14;8:11;《早期著作》第282页;《先祖与先知》第104页;《善恶之争》第562页;《天路》第411页;《证言》卷五第715页)。在这场虚假的宗教大运动中，一切只有虔诚外貌，却背了虔诚实意的人都将联合起来(提后3：1，5)。
可怕的命运正等待着那些受骗的人。所以上帝的子民奉命发出祂最惊人的警告(启14：9-11;18：1-5)。当我们向世界传扬这个严肃的警告时，只有引用圣经中明确讲述伪宗教复兴的经文，才是上策。赛2：2-4的上下文决没有暗示这段预言的指伪宗教复兴的。其他灵感的著作也没有这样解释过。上下文，《新约》和预言之灵都没有解释说赛2：2-4是指伪宗教复兴。于是那些曲解其他圣经预言的人就按自己所认为正确的方法来进行解释了。把赛2：2-4解释为伪宗教复兴和其他不符合圣经的观念是如出一辙的，如肉身的以色列人将重新成为上帝的选民，上帝的余民在基督来临以前都将前往耶路撒冷等。
由于伪宗教复兴与真宗教复兴十分相似，圣经中对真宗教复兴的描述，自然在一定的程度上也是对伪宗教复兴的描述。圣经中启14:6-11;18:1-4;赛2：2-4;弥4：2，3等章节就是这样的。圣灵明确指出，这些经文指的是构成福音最后工作的真宗教复兴。但无疑也包含了一些撒但想竭力冒充的特点。所以我们应该认真研究圣灵有关这些问题的全部启示，努力为教会所面临的大危机作好准备。但在引用赛2：2-4时，把它解释为上帝指的是伪宗教复兴，那是对圣经的歪曲。关于这方面的教训，见1883年10月9日《评论与通讯》的怀爱伦论述。
犹太复国主义和其他运动混淆和滥用了《旧约》的预言，妄加解释。在应付他们的错误主张和荒谬解释时， “我们不应该提出证据不足的观点。……我们应该提出可靠的论点，不但能使我们的对手无言以对，而且会引发最密切最详细的研讨”(《证言》卷五第708页)。关于伪宗教复兴，圣灵已经提供了充足的信息。在对待这个重要问题的时候，我们只能引用明确预言这个运动的经文。在这方面和研究解释其他经文，特别是《旧约》先知的信息时，我们要严格遵从《SDA圣经注释》本卷25-38页所阐述的原则。
5 雅各家啊，来吧!我们在耶和华的光明中行走。
【本会注释】
第1-4节所展示以色列的光荣前景，使先知发出了激动人心的呼吁：“在耶和华的光明中行走。”凡已看见上帝为爱祂并事奉祂的人所预备之前景的人，绝不会满足于普通的成就。
6 耶和华，你离弃了你百姓雅各家，是因他们充满了东方的风俗，作观兆的，象非利士人一样，并与外邦人击掌。
【本会注释】
离弃了你百姓。他们没有实现上帝为他们所预备的光荣前景，反而背道了。他们不再真诚忠实地顺从上帝，却因他们的罪孽深重而遭到抛弃。上帝既不与他们同在，也不支持他们，而且转离了他们，因为他们先转离祂。这是活生生的现实，与以赛亚刚才所讲述的光荣前景，形成了鲜明的对照。第6-9节描述以色列的现状，第10-22节则描绘不可避免的结果，就是他们在“耶和华的日子”(第12节)在遭遇。鉴于以色列的背道，那日会给自称上帝的子民的“雅各家”，以及世界其他地方带来黑暗和恐怖。
充满了东方的。巴比伦在巴勒斯坦的东面，以其占星，观兆和巫术而著称(但2:2,27;4:7;5:7,11)。以色列离弃了上帝，转向了东方假宗教，所以失去了祂的悦纳。
像非利士人一样。巴勒斯坦的居民劣迹斑斑，“听信观兆的和占卜的”，因而被以色列人所驱逐(申18:10-14)。和巴比伦人一样，非利士人有他们神秘的祭司和术士(撒上6:2)。现在自称是上帝子民的人却随从了非利士人的榜样。他们没有向上帝寻求光明，却求助于同黑暗之君结盟的首领。
击掌。或“讨自己欢心。”原文含义不明。这两种译文都是指以色列人与外国人达成协议。与他们“击掌”就是与他们立约从事共同的事业中。以色列不再是一个独特的民族。他们与周围的世界在政治，贸易，宗教和罪恶上合而为一。参林前6:14。
7 他们的国满了金银，财宝也无穷;他们的地满了马匹，车辆也无数。
【本会注释】
财宝。犹大成为一个惟利是图的民族。他们人生的最大乐趣就牟取物质的利益。他们在金银上富足，可是在公义和信心上贫乏。乌西雅在位的时间很长。国家又兴旺。他战胜了非利士人和阿拉伯人，并接受亚扪人的纳贡(代下26:7,8)。奢侈和道德的衰落随繁荣而来。犹大在以赛亚时代的富足，可以从西拿基立自称从希西家那里收到的贡物中看出来：包括30个他连得黄金(超过2.25吨，见《SDA圣经注释》卷一第169页)，800他连得银子(超过30吨)，宝石和其他许多财宝。
马匹。上帝曾通过摩西吩咐以色列“不可为自己加添马匹”(申17:16)，并藉着撒母耳指出，一旦设立了国王，就要配备车马(撒上8:11,12)。所罗门拥有许多马匹车辆(王上10:25-29)。乌西雅在这方面无疑追随了他的榜样。在旧约时代里，马匹主要用于打仗。马匹车辆众多会使百姓的眼光从信靠上帝转向信靠物质。弥5:10,12,13宣布，愤怒的上帝将把马匹车辆，连同偶像，巫术和占卜一起消灭。
8 他们的地满了偶像;他们跪拜自己手所造的，就是自己指头所做的。
【本会注释】
亚哈斯统治的特征是道德上大为衰落。国王和百姓都放弃了真神，转向偶像崇拜。他们造巴力的神像(见《SDA圣经注释》卷一第173页)，献人祭给异教的神，在耶路撒冷各处修筑祭坛，在全国各地设立给偶像烧香的邱坛，在所罗门设立铜祭坛的圣殿院子里，筑起了一个异教的祭坛(代下28:2-4,23-25;王下16:10-14)。
9 卑贱人屈膝;尊贵人下跪;所以不可饶恕他们。
【本会注释】
卑贱人屈膝;尊贵人下跪。“卑贱”和“尊贵”是译者外加的，以示本节的两个“人” ——'adam(泛指人类)和'ish(指与“女人”有别的“男人”)之间的区别。'ish被视为比'adam更加高贵。参诗49:2的原文。这里指人类将在上帝面前被降卑。他们自己不愿谦卑，因为他们骄傲自负。但当上帝来临时，他们就会被降卑了(见赛2:10-12)。
不可饶恕他们。当“万军耶和华的一个日子”(第12节)来到的时候，罪人已经超越了宽容的时期，无法再悔改了(见何13:14;参来9:28)。上帝不可能饶恕他们，因为他们不想得到饶恕。
10 你当进入岩穴，藏在土中，躲避耶和华的惊吓和他威严的荣光。
【本会注释】
巴勒斯坦有许多洞穴，为危险的时候提供天然的庇护所(见士6:2;15:8;撒上13:6;24:3;王上18:4)。在耶和华的大日中，人们将惊恐地逃到任何可以避难的地方去，躲避即将临到地球的灾难(见启6:15)。死海古卷1QIsa缺少赛2:9的最后一个分句和第10节的全部。
11 到那日，眼目高傲的必降为卑;性情狂傲的都必屈膝;惟独耶和华被尊崇。
【本会注释】
眼目高傲。人们自高自大，藐视天国的上帝，把自己的见解放在上帝的命令之上。在最后大清算的日子，地上这些骄傲的人将不得不在天上的上帝面前降卑(见赛13:11)。
惟独耶和华。参诗46:10。当上帝带着能力和荣耀降临的时候，所有的人在祂面前都微如草芥。上帝的伟大和尊严将得到公认。祂不仅是这个地球，也是整个宇宙的创造者和维持者。祂高高地坐在祂荣耀的宝座上，审判地上万民并统治着宇宙。
那日。就是“耶和华的日子”(第12节)，耶稣回来统治，救赎的祂的子民，消灭恶人的时候(赛13:9;34:8)。
12 必有万军耶和华降罚的一个日子，要临到骄傲狂妄的;一切自高的都必降为卑;
【本会注释】
耶和华降罚的一个日子。这是上帝的忿怒临到各个民族和全世界的日子。当一个民族恶贯满盈时，就注定了自己的厄运。上帝要向它宣布最后的惩罚。对于该民族来说，这就是“耶和华的日子”。这些针对以色列(摩5:18)，犹大和耶路撒冷(哀2:22;结13:5;番1:7,14,18;2:2,3;亚14:1)，巴比伦(赛13:6,9)，埃及(耶46:10;结30:3)，以东和全体外邦人(俄15节)的局部性“耶和华的日子”，乃是上帝降临全世界之审判大日的预表(帖前5:2;彼后3:10)。又见赛34:8;珥1:15;2:1;3:14;亚14:1;玛4:5。地区性“耶和华的日子”的预言往往也是对世界末日时“耶和华的日子”的描述。同样，耶稣也曾把耶路撒冷毁灭的预言和祂的第二次降临的预言混合在一起。
骄傲狂妄。“骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前”(箴16:18)。骄傲会使人与上帝为敌，并压迫自己的同胞。骄傲会使人背叛上帝，从而迫使祂也与他们为敌，结果就动用天国的力量来对付他们。他们和他们一切工程的灭亡是指日可待的了。以赛亚看见自称为上帝子民的人自吹自擂，夸耀自己的成就，也看见他们在上帝的大日里，在创造主面前被降到尘埃之中。
13 又临到黎巴嫩高大的香柏树和巴珊的橡树;
【本会注释】
处于骄傲和荣誉之中的个人和民族常被比作大树(赛14:8;结31:3-14;但4:10-23;亚11:1,2)，可能被砍倒，并被夺去荣誉。
14 又临到一切高山的峻岭;
【本会注释】
圣经常用山来比喻国家。在上帝忿怒的大日，祂的怒气既要临到骄傲的个人，也将临到骄傲的民族。吹嘘和抬高自己对抗万军之耶和华的国家将被降卑，变成荒凉。
15 又临到高台和坚固城墙;
【本会注释】
高台。这是人所设计的保障，而不是上帝为祂的子民所提供的保障。乌西雅大大加强了犹大的防卫，在耶路撒冷建筑坚固的高塔，加固首都的城壁，在农村修筑了塔楼。他的后任继续采取这些措施(代下26:9,10;27:3,4;32:2-6;赛22:8-11;何8:14)。在上帝忿怒的日子里，这些防御工程无一能抵挡得住。
16 又临到他施的船只并一切可爱的美物。
【本会注释】
他施的船只。这些远洋巨轮行驶在在地中海和红海上，用来与远处进行交易(见王上10:22;22:48;代下20:36)。上天的惩罚将临到这些以自私和贪婪为动机的商船。
一切可爱的美物。这个词组的原文以前不清楚，但最近的研究表明，原来理解为“美物”的希伯来词sekiyyah是“船”的意思。故应译为“一切舒服的船只”或“一切理想的船只”。其上文证实了这种含义。七十士译本也译成“船”。埃及语skti 是“船”的意思。
17 骄傲的必屈膝;狂妄的必降卑。在那日，惟独耶和华被尊崇;
【本会注释】
骄傲的。见第11节。这里再次强调了惩罚骄傲者的信息。蒙羞受辱将是在思想和行动上违背天上上帝旨意的人最终的命运。
18 偶像必全然废弃。
19 耶和华兴起，使地大震动的时候，人就进入石洞，进入土穴，躲避耶和华的惊吓和他威严的荣光。
【本会注释】
石洞。见第10节注释。这里再次展示了躲到巴勒斯坦岩间无数天然洞穴的画面。在危险的时候，这些洞穴往往提供了逃生和防御的有效手段。参何10:8;启6:15,16。
大震动(`aras)。基督复临将伴随着一场大地震。参赛2:21;启11:19;16:18。结果造成全地的荒凉，吞灭了大城市，挪移了岛屿，使高山从上到下撕裂。是上帝的声音造成了这场地震(见《善恶之争》第637页)。
20 到那日，人必将为拜而造的金偶像、银偶像抛给田鼠和蝙蝠。
【本会注释】
银偶像。那些逃进洞穴躲避上帝的人，抛弃了他们觉得帮不了他们的偶像。这些不一定真的是偶像，也可能是他们为自己所积累的金银宝物，现在都不能帮助他们，只能当废物抛弃。
田鼠。生活在地下，洞穴和无人居住的房屋里。逃难的人就躲在这样的地方(见《SDA圣经注释》本卷第10、19、21页)。
21 到耶和华兴起，使地大震动的时候，人好进入磐石洞中和岩石穴里，躲避耶和华的惊吓和他威严的荣光。
【本会注释】
以赛亚重复第19节的画面，稍作补充和变动。这是以赛亚所见到有关地球厄运最可怕的场景。这段预言应验的时侯快到了(见《证言》卷七141页)。上帝的亲自显现将形成强烈的地震。凡故意拒绝祂的仁慈，践踏祂律法的人将受到公正的惩罚。
22 你们休要倚靠世人。他鼻孔里不过有气息;他在一切事上可算什么呢?
【本会注释】
你们休要依靠世人。恶人的命运既是如此，为什么还要依靠他们呢?上帝的子民当时正在依靠自己的聪明和异教邻居的帮助。他们应该转向上帝，从祂里面寻求帮助和力量。
“你们休要依靠世人”这句话，与太10:17基督对祂门徒的劝戒异曲同工：“你们要防备人。”上帝一再警告以色列人不要依靠人的力量，包括自己的力量，和周围埃及和亚述等国的力量，而是要信赖祂能够和愿意为他们所做的事。如在红海，在耶利哥，在西拿基立时代耶路撒冷的城门前，上帝显示了充分的神能。
气息。强调人生命的脆弱(见创2:7;7:22;诗146:3,4)。上帝赐给人气息和生命。气息一旦离开，生命就停止了。上帝既答应提供指导和力量，为什么还要向脆弱的世人求助呢?
他在一切事上可算什么呢?或“他有什么价值呢?”人算什么?他能做什么?为什么这样依赖他呢?他自吹自擂，藐视天上伟大的上帝，拒绝祂的话语，不肯行走祂的道。他们和他们所制造的一切都将完全毁灭，而上帝和真理将永不衰败。为什么投靠与上帝为敌的人呢?在人类所创建，所吹嘘，所引以无限自豪的文明中，没有任何值得保留的东西。他的高塔城墙，他施船只，金银宝物，都会在“耶和华兴起使地大震动”的日子毁灭(第19节)。到那日，所有骄傲狂妄的人都将被降为卑。惟有耶和华得到高举。
使徒行传28章
提要
1 在船难后，保罗受到了土人的友好款待。5 他手上的毒蛇没有伤到他。8 他在岛上治好了许多疾病。11 他们启程去罗马。17 他向犹太人说明到来的原因。24 在他讲道之后，有些人信服了，有些人不信。30 他仍在那里传讲了两年。
保罗在米利大岛上
徒28:1 我们既已得救，才知道那岛名叫米利大。
【本会注释】
他们既已逃脱。原文证据证明(参本册注释第10页)读作“我们既已逃脱”和“我们知道”。
马耳他。西西里东南的一个小岛。有人曾认为这次船难发生在美丽达(Meleda)岛，在靠近南斯拉夫(伊利里亚人)海岸的亚得里亚海域。他们认为在徒27:27中提到亚得里亚表明该船曾离开地中海域到了现今被认为是亚得里亚海的海域。他们还提到美丽达人在那时不是罗马人也不是希腊人，因此是土人(见徒28:2)，而且现今在马耳他并没有发现任何毒蛇。足以观察到这种解释是非常不可能的，现今任何一个称职的学者都不会把它当回事。此外见徒27:27;28:2注释。
徒28:2 土人看待我们，有非常的情分;因为当时下雨，天气又冷，就生火接待我们众人。
【本会注释】
土人。希腊文是barbaroi，一个拟声词，指说话—在希腊人和罗马人听来—像粗鲁的胡说一样(见罗1:14注释)。马耳他的本地人可能与腓尼基人有关，或者因为与腓尼基人接触的结果，说的是腓尼基方言，而腓尼基的方言反过来又与希伯来语有关。马耳他岛从第二次古迦太基战争到现在一直被罗马统治(见本注释第五册第27页;黎维《编年史》第二十一章第51页)，罗马在那次战争后将它从迦太基人手中夺了过来。
不小的。或“非常的”仁慈。见徒19:11，在那里同一个希腊词被译为“特别的”。
看待我们。即，欢迎我们。显然仍是刮风下雨的天气。
徒28:3 那时，保罗拾起一捆柴，放在火上，有一条毒蛇，因为热了出来，咬住他的手。
【本会注释】
保罗拾起。保罗又主动使他的同伴们感到舒适了。
柴。柴枝，可能也有漂流木。
毒蛇。据说蛇在马耳他已经不存在了，但这并不能证明它们在保罗的日子不存在。例如，近来，蛇已经在夏威夷群岛灭绝了。
因为热了出来。那蛇因为天冷而麻木了，可能已经冬眠了，那蛇现在变得活跃，知道危险了。
徒28:4 土人看见那毒蛇悬在他手上，就彼此说：“这人必是个凶手，虽然从海里救上来，天理还不容他活着。”
【本会注释】
毒蛇。直译是“动物”。
悬在他手上。那蛇不仅咬住了保罗的手，而且仍旧悬在他手上。
天理。希腊文是dikē，“正义”，“惩罚”。对马耳他人来说，保罗是个坏人，诸神现在用致命的蛇咬来惩罚他了。
徒28:5 保罗竟把那毒蛇甩在火里，并没有受伤。
【本会注释】
保罗竟把那毒蛇甩在火里。在这场新的危险面前，保罗依旧镇定沉着。上帝不是曾应许他出现在凯撒面前吗?
没有受伤。他没有经历任何有害的结果，无论是心理上还是身体上。见可16:18;路10:19。
徒28:6 土人想他必要肿起来，或是忽然仆倒死了;看了多时，见他无害，就转念，说：“他是个神。”
【本会注释】
看了多时。岛民等候着保罗中毒的血肉开始肿起来的时刻，但是什么也没有发生。
他是个神。见徒14:11注释。
徒28:7 离那地方不远，有田产是岛长部百流的;他接纳我们，尽情款待三日。
【本会注释】
离那地方不远。即，在那附近。
田产。即，地产。
岛长。希腊文是prōtos，或作“第一”，即，首领。在碑铭里证实这个称号指该岛的罗马统治者，可是该称号本身似乎起源于非罗马人。
部百流。十足是一个罗马人名。
接纳。很可能这位首领接待的是百夫长，出于对他的职位的考虑，也接待了与他在一起的保罗。
尽情款待三日。岛长的盛情款待一直持续到了可以做更持久安排的时候。
徒28:8 当时，部百流的父亲患热病和痢疾躺着。保罗进去，为他祷告，按手在他身上，治好了他。
【本会注释】
当时。即，很可能是稍后，在冬天的时候。
痢疾。希腊文是dusenteria，“痢疾”。
祷告。见雅5:14,15注释。然而，这似乎是医病恩赐的一次表现(林前12:9)。
治好了他。保罗展示了曾在路司得(徒14:8-10)，在腓立比(徒16:18)，在以弗所(徒19:11,12)和在特罗亚(徒20:9,10)展现的同一个灵的能力。
徒28:9 从此，岛上其余的病人也来，得了医治。
【本会注释】
其余的病人。即，其他岛民。
徒28:10 他们又多方的尊敬我们;到了开船的时候，也把我们所需用的送到船上。
【本会注释】
多方尊敬。不是作为酬金而是作为礼物，可能是钱财、食物、和衣服，合乎丧失了所有行李之人的需要。
开船。希腊文是anagō，在这里的意思是“启航”(参徒27:12)。
送到船上。即，“放到船上[为我们]”。这次的施舍很可能是由部百流开创的，别人效法了他的榜样。
保罗抵达罗马
徒28:11 过了三个月，我们上了亚力山大的船往前行;这船以“丢斯双子”为记，是在那海岛过了冬的。
【本会注释】
过了三个月。即，过了暴风雨的季节，可以安全地继续航行了。
亚历山大的船。很可能是另一艘埃及的谷物船(参徒27:6,38)。
在那岛过了冬的。很可能是在瓦莱塔海港，在圣保罗湾东南约8英里。
为记。很可能指装饰船头的雕像，在船首斜桅之下。
宙斯双子。希腊文是Dioskouroi，直译是“孪生子”，朱庇特的传奇之子，由勒达给他生的。双子的拉丁名字是卡斯特和波吕丢刻斯，他们被称为双子座。
徒28:12 到了叙拉古，我们停泊三日;
【本会注释】
到了。该船向北航行到了西西里，它的下一个港口是希腊古城叙拉古。
叙拉古。西西里的主要城市，在该岛的东南海岸。它一度曾是希腊的一个殖民地，也是伯罗奔尼撒战争期间雅典的一支主要海军遭遇惨败的发生地。很可能在这里过了三天是等候有利的天气。
徒28:13 又从那里绕行，来到利基翁。过了一天，起了南风，第二天就来到部丢利。
【本会注释】
绕行。希腊文是perierchomai，直译是“走动”，“迂回，绕道而行”，在这里很可能是抢风行驶的策略，要在不利的天气中取得进展。
利基翁。现代的勒佐，在意大利南端的墨西拿海峡上。革老丢皇帝曾计划在这里修建港口设施，以便卸载埃及麦船，但是该计划没有实现。
南风。现在可以直接向北航行，而不是绕行了，像从叙拉古到利基翁时所需要的那样。
部丢利。现代的波佐利，靠近那不勒斯，在意大利。虽然它在首都南边约140英里(224千米)，但那时对罗马来说，却是一个主要港口，特别是对来自埃及的麦船来说。在台伯河口的奥斯蒂亚后来取代了它(参本册注释第80页)。
徒28:14 在那里遇见弟兄们，请我们与他们同住了七天。这样，我们来到罗马。
【本会注释】
遇见弟兄们。知道在主钉十字架后仅仅30年左右在那么遥远的罗马城的一个主要港口部丢利就已经建立了一群基督信徒，是令人鼓舞的。在这里有一个很大的犹太人聚居地，这些基督徒中很可能至少有一些人是悔改归主的犹太人。既然缺乏明确的信息，我们可以适度的推想这个教会与在罗马的教会一样，是悔改归主的意大利犹太人作工的结果，多半在主后31年五旬节的时候，或者是某些后来去巴勒斯坦朝圣的人建立的。
请。即，受恳求，或迫切要求。保罗在部丢利的教会停留了一周，因而至少在那里过了一个安息日。
我们去了罗马。相当于“我们来到罗马”。
徒28:15 那里的弟兄们一听见我们的信息就出来，到亚比乌市和三馆地方迎接我们。保罗见了他们，就感谢上帝，放心壮胆。
【本会注释】
听见我们的信息。在部丢利一周的停留曾有时间使保罗到达的消息传到在罗马的弟兄们那里，部丢利作为一个港口与罗马有持续不断的交通。船只的到达会迅速得到通报，无疑会通报装载的货物和旅客名单。
出来迎接我们。依照罗16:3-15，保罗在罗马的信徒中既有亲戚又有朋友。名字被记载在那里的那些人中，无疑有些人在出来迎接保罗的人之中。
亚比乌市。直译是“亚比乌的市场”，从罗马一直到Brundisium的著名的Via Appia，亚比乌大道就是以这个家庭命名的。拉丁词forum，“市场”洐生出了近似的英文词“borough”(“-burgh”)，指一个自治区。该市镇的名称和大路很可能指的都是亚比乌斯·革老丢，著名的罗马监察官。亚比乌市在亚比乌大道上，在罗马以南约40英里(64千米)。贺拉斯(Horace)轻蔑地说到该地多是名声不好的酒馆，是水手们经常光顾的地方(《讽刺诗》第一篇5,3,4)。来自罗马的一个代表团在这里等候着保罗。
三馆。拉丁词taberna的意思不只是“酒馆”，或“酒吧”;它还包括各种店铺。这个村庄的位置并不确定，但是据说约在罗马南边大约30英里(48千米)处(见本册注释第50页)。在这里另一群基督徒迎接了保罗，很可能是比前一群基督徒较晚从罗马启程的。西塞罗提到过这个小镇(Letters to Atticus第二章10)。
感谢上帝。保罗对安全旅行的感恩能很容易地得到曾经历过考验的基督徒们的赏识。
放心壮胆。保罗渴望访问罗马并在那里传讲福音已经有许多年了(罗1:11-13)。他肯定思考过自己到达罗马的热切盼望和现实之间的强烈反差。但是从这惊人的反差中，保罗发现了放心壮胆的理由，并且清楚地确信上帝的带领。保罗善于在看来最令人气馁的境况中发现伟大希望的理由(见林后4:7-10;《述》第四十三章)。他是一个惯常的坚定不移的基督教乐观主义者。
徒28:16 进了罗马城，(有古卷在此有：百夫长把众囚犯交给御营的统领，惟有)保罗蒙准和一个看守他的兵另住在一处。
【本会注释】
进了罗马城。使徒行传最后一章的读者热望读到保罗在罗马经历的完整记录。可能路加打算补充更多的细节，或者打算另写一卷关于保罗到达罗马的书。
百夫长把……交给。重要的原文证据可以被引用(参本册注释第10页)支持省略以此开头的整个子句。然而，所说的事的确是真实的。
御营的统领。很可能是praefectus praetorii，禁卫军或皇帝卫队的首领。他的职责是监护那些从各省被带来的人到皇帝面前(见皮里纽《书信》第十章第57页)。禁卫队当时的长官是伯罗斯(Burrus)，他是一个声名很好的人。在主后62年，当保罗无疑还是一个囚犯的时候，伯罗斯的职位被提格利奴斯(Tigellinus)夺去了，后者是尼禄的一个声名狼藉的亲信。
另住在一处。在给保罗供给住房时表示出的体谅无疑部分是由于百夫长犹流的缘故，他很可能在抵达罗马时依旧照管着保罗。保罗曾是得以在马耳他成功地紧急着陆的主要原因，这事连同他高尚品格的其他证据，标志着智慧和属灵的能力，已经为他赢得了这位百夫长的喜爱和感激。这一切无疑都被包括在了关于保罗的汇报中，连同非斯都对保罗案件的陈述。
看守他的。即，监视他的。看守保罗的兵很可能与保罗被链子锁在一起(见第20节)，镣铐从这个看护兵的手腕缠到保罗的手腕。保罗在罗马被囚期间所写的书信中常常提到这条锁链：弗6:20;腓1:7,13,14,16;西4:3,18;参徒28:20。一个异教士兵被一个小时接一个小时地与使徒保罗用链子锁在一起，必有什么结果呢?要是一个外邦人这样与我们中的一个人被链子锁在一起会有什么结果呢?当看守的兵频繁更换时，保罗被囚这两年的生活的所有影响必定迅速广传了御营全军(见腓1:13注释)。
保罗在罗马传道
徒28:17 过了三天，保罗请犹太人的首领来。他们来了，就对他们说：“弟兄们，我虽没有作什么事干犯本国的百姓和我们祖宗的规条，却被锁绑，从耶路撒冷解在罗马人的手里。
【本会注释】
过了三天。保罗很可能先恢复了与他曾在别处遇到的基督徒们旧有的交往，并且在罗马的信徒团体中结识了新朋友。接着就想会见在罗马的非基督徒犹太人。
犹太人的首领。保罗的规则总是：“先是犹太人”(罗1:16;2:9;参徒13:5,14,46;17:1,2,10;18:4等)。他现在邀请犹太的长老们来听他讲述自己如何会来到罗马的直接原因。显然，革老丢吩咐所有犹太人都离开罗马的政令(徒18:2)已经被取消了，否则就是已经变得无效了。
弟兄们。见徒1:16注释。
没有作什么事。保罗复述了他曾在耶路撒冷和凯撒利亚作过的无罪辩解(见徒23:1;24:12,13;25:8,11;26:4-7)。
干犯本国百姓。保罗遭遇的困难大抵是犹太人自己带来的，如在彼西底的安提阿(徒13:50)，在路司得(徒14:19)，在帖撒罗尼迦(徒17:5-8)，在庇哩亚(徒17:13,14)，和在哥林多(徒18:12-17)。
我们祖宗的规条。保罗真诚地相信他正在教导的耶稣基督的福音正是犹太教真理的正确解释(见徒23:1,6;24:14-16;26:5-7注释)。请比较对司提反的控告(徒6:13,14)。
被锁绑……解在。没有给出自从在耶路撒冷的暴乱以来已经发生之事的详细情况(徒21:27-36)，保罗指出了羞辱的而且失意的结果。两年多来，他一直是罗马的一个囚犯，并且被捆锁着。犹太人曾使他被捕，而且他们持续的控告使他一直被押在监里。
徒28:18 他们审问了我，就愿意释放我;因为在我身上，并没有该死的罪。
【本会注释】
释放我。或作“释放我得自由”。请比较徒25:25;26:32。如果像腓力斯所指望的那样随手可以得到贿赂，那个败坏的巡抚肯定就会释放保罗(徒24:26)。保罗曾站在其面前的所有官员们，以及禁卫队的保民官们无疑都确信他是无罪的。
保罗在罗马
1. 保罗进罗马城的路(徒28:15)。
2. 禁卫军总部，它的统领受命看守上诉于皇帝的被告公民。
3. 在等待他的第一次审讯时，保罗呆在他自己租住的房子里;地址不详(徒28: 30，31)
4. 在第一次被囚期间，保罗写信给腓利门，还写信给腓立比人，以弗所人和歌罗西人。
5. 在他每一封信中的信息都指明保罗被带往受审，被释放，并被允准不受妨碍地作工，可能达三年之久。再次被捕，保罗第二次被囚，后来受害殉道(提后1:8;4:6，7)。
6. 尼禄在罗马城大火后在他的竞技场烧死基督徒(公元64年)。保罗显然在此前已得自由。
7. 在保罗第二次被囚期间，一些监禁保罗的Mamertime监狱的传统地点。
8. 保罗在第二次被囚期间写下《提摩太后书》(提后4:6,7)。
9. 这条路上，是保罗殉道的传统地点，靠近亚奎撒斐亚(AquaeSalviae，现代的Tre Fontane)，在罗马城南边数英里外。
徒28:19 无奈犹太人不服，我不得已，只好上告于该撒，并非有什么事要控告我本国的百姓。
【本会注释】
要控告。保罗爱犹太百姓(见罗9:1-3;10:1)，并且他对他们的爱情并没有因在他们手下受苦而有所减少。不管他曾遭受不公正的待遇，他并没有责备他们，也没有在任何时候控告他们。他曾上告于凯撒，并不是要找在罗马的或在别处的犹太人的麻烦，而只是因为他没有别的求助对象。
徒28:20 因此，我请你们来见面说话，我原为以色列人所指望的，被这链子捆锁。”
【本会注释】
我请你们来。他不能到犹太人自己的会堂里去找他们，或者私下找他们，而是照他素常所行的，先寻求确立与他们互相理解的基础。所以他邀请他们来到他这里(见第17节注释)。
以色列人所指望的。即，对于弥赛亚的指望。保罗相信耶稣乃是这个指望的完全实现。他的信仰就是所有犹太人所持守的信仰。唯一的问题，而且最大的问题是，把那个信仰应用到拿撒勒人耶稣身上。
被这链子捆锁。实际上，正是他对犹太教的坚定信仰才引起了他的被捕。他宁可忍受捆锁和死亡也不愿放弃以色列人所指望的。
徒28:21 他们说：“我们并没有接着从犹太来论你的信，也没有弟兄到这里来报给我们说你有什么不好处。
【本会注释】
没有接着……信。这并不奇怪。在保罗上告于凯撒之后，可能还没有从凯撒利亚来的船比他先到罗马。所以他们心里对他还没有偏见。路加一点儿也没有暗示保罗在罗马度过的那两年曾有任何来自耶路撒冷的反对保罗的信件(第30节)，也没有提到犹太领袖们可能采取的反对保罗的其他步骤(参《述》第四十三章)。
徒28:22 但我们愿意听你的意见如何;因为这教门，我们晓得是到处被毁谤的。”
【本会注释】
我们愿意听。可能这种思想开明的表白完全是真诚的。罗马的犹太人无疑没怎么听说过保罗和他的信息，急于想听到更多。
这教门。见徒5:17;24:5,14注释。
我们晓得。在罗马已经有少数基督徒了(见第15节注释)，在那里的犹太领袖们无疑通过他们有了一些有限的认识。从犹太地返程的旅客无疑也带来了报告，至少是传闻。
被毁谤。在犹太人中，必有许多贬损基督教徒的报告。塔西图以贬抑的口吻写过这个新教门(《编年史》第十五章第44页)，绥屯纽(《尼禄》第十六章第2页)也同样地非难过。殉道者游斯丁(死于主后约165年)说到对基督徒们的诽谤中伤，显然来自犹太人的资料来源(《与德理夫(Trypho)的对话》第17页)。可能这些罗马籍的犹太人曾不仅听到过基督徒们处于的各种状况，以及说他们品格邪恶的谣言，而且听说过他们的人数惊人的增长。但是到那时为止，这些罗马籍的犹太人所听到的一切，还没有使他们同样地怀有完全反对基督徒的偏见，而且他们乐于听到更多。
徒28:23 他们和保罗约定了日子，就有许多人到他的寓处来。保罗从早到晚，对他们讲论这事，证明上帝国的道，引摩西的律法和先知的书，以耶稣的事劝勉他们。
【本会注释】
许多人。直译是“更多人”。在下一次会面时，出席的犹太人远远多于第一个场合。
他的寓处。见第16节注释;参第30节。
讲论。虽然被捆锁着，保罗仍能向他的犹太听众们传讲福音。这必是一次认真思考过的神学讲座，比得上司提反所做的(徒7:2-53)，和保罗本人在彼西底的安提阿的布道(徒13:14-41)。
证明。他作见证说明弥赛亚的指望现在体现在耶稣里，并且证明了基督复临的确定性。
上帝国。见太3:2;4:17;5:2;路4:19;徒8:12注释。
摩西。见路24:27,44注释。
从早到晚。显然有些犹太人坚定地拒绝福音，而有些则渴望听到更多真理的道。因而出于各种不同的原因犹太人全天都留在那里。
徒28:24 他所说的话，有信的，有不信的。
【本会注释】
有信的。对保罗讲道的通常反应(见徒14:4;17:4;19:9)。这确实是每一位基督教福音传道士的经验。承认每个人的良心都是自由的，他必定因那些已经信了的人感谢上帝，并且从未因“有不信的”事实而丧失勇气。
徒28:25 他们彼此不合，就散了;未散以先，保罗说了一句话，说：“圣灵藉先知以赛亚向你们祖宗所说的话是不错的。
【本会注释】
不合。可能有些人支持撒都该人而有些人支持法利赛人(参徒23:6-10)。
以赛亚。即，先知以赛亚。
我们祖宗。原文证据支持(参本册注释第10页)读作“你们祖宗”。不信的犹太人无疑断言他们是忠于“祖宗”的。保罗在这里激发他们认识到事实上这些“祖宗”责备了他们现在表明的不信(见路16:31;约8:39,56注释)。
徒28:26 他说：你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白;看是要看见，却不晓得;
【本会注释】
说。保罗引用了赛6:9，耶稣自己也曾用它来反对犹太人(太13:14;可4:12;路8:10;约12:40)。
听见。关于这段旧约经文注释，见赛6:9,10注释;参太7:21-27。
徒28:27 因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着;恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。
【本会注释】
回转过来。直译是“再转”(见太3:2;徒2:38;3:19,20注释)。
徒28:28 所以你们当知道，上帝这救恩，如今传给外邦人，他们也必听受。”(有古卷在此有：
【本会注释】
上帝这救恩。即，正如它通过耶稣基督所显明的(见太1:21注释)。
他们也必听受。保罗特别在对那些不肯“听见”的犹太人说话(见第24-26节注释)。当犹太人这样拒绝时，保罗就转向外邦人去了。
徒28:29 保罗说了这话，犹太人议论纷纷的就走了。)
【本会注释】
保罗说了这话。重要的原文证据可以被引用(参本册注释第10页)支持省略29节。然而，所说的事是没有问题的。
徒28:30 保罗在自己所租的房子里住了足足两年。凡来见他的人，他全都接待，
【本会注释】
足足两年。似乎路加并没有被圣灵或被自己的倾向引领，去记下这两年的事件。或许他曾计划写第三卷书作为路加福音和使徒行传的补充。关于这两年，我们唯一的信息来自四封所谓的监狱书信，一般认为是在罗马的这段时期写的：以弗所书，腓立比书，歌罗西书，和腓利门书。我们知道，保罗在心理上和身体上都感到了关押的重担(弗3:1;4:1;腓1:16;西4:18;腓利门1,9,10)。他对自己审讯的事要怎样了结感到关心(腓2:23,24)。我们知道，路加和亚里达古(徒27:2)与他在一起，还有推基古(弗6:21)，他曾把信带到以弗所，以及提摩太，他曾与保罗联名写信给腓立比人(腓1:1)，歌罗西人(西1:1)，以及悔改了的奴隶主腓利门(腓利门1)。以巴弗提曾从腓立比给保罗带来了物质上的援助(腓4:18)。曾经逃离他主人腓利门的阿尼西母，当他在罗马时变得与保罗熟识了(西4:9;腓利门10)。巴拿巴的亲戚马可，和称为犹士都的耶数，一个悔改归主的人，以及来自歌罗西的以巴弗也与保罗在一起(西4:10-12)。底马也在那儿(西4:14;参提后4:10)。虽然是一个囚犯，但是保罗对福音的见证在这些年间是那么有效，以致很可能在他坐牢生活的渐近结束时，他能说“我所遭遇的事更是叫福音兴旺”(腓1:12)。
自己所租的房子。财物上的支持必是来自于在罗马和别处的朋友们，或许特别来自腓立比(腓4:18)，因为保罗不再能用自己的手作工支付他个人的花费了。
凡来见他的人。保罗享受了交往的自由。
徒28:31 放胆传讲上帝国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止。
【本会注释】
上帝国。从起初，基督教的信息就是一个关于“那国”的信息(太3:2;可1:14)。
主耶稣基督的事。这是保罗全部交谈的中心和范围。
放胆。直译是“自由”，“无畏的信心”，“令人振奋的勇气”。
并没有人禁止。皇帝，护民官，禁卫队，或者犹太人都没有禁止保罗传讲福音。这位福音传道士本人虽被捆锁着，但福音信息却不被捆锁。
这结束了圣经关于早期教会的历史。如果路加写了更多的记述的话，现在已经不存在了。在接下来的岁月中，关于保罗的释放和他第二次入狱及死亡，我们只能从所谓的教牧书信──提摩太前书，提摩太后书，提多书，以及早期基督教传统中略知一二。另见本册注释第101,102,107页。
搜索
