约书亚记1章
提要：1 上帝指定约书亚继承摩西。3 应许之地的边界。5,9 上帝应许要帮助约书亚。8 上帝给他指示。10 约书亚吩咐百姓准备渡约旦河。12 约书亚提醒两个半支派的人记住他们对摩西的承诺。16 他们保证效忠他。
1 耶和华的仆人摩西死了以后，耶和华晓谕摩西的帮手，嫩的儿子约书亚，说：
【本会注释】
耶和华的仆人摩西死了以后。参民7:1。原文第一个词暗示《约书亚记》是《申命记》的继续，同时也说明约书亚是《申命记》最后一章的作者。他从本节起接着记录他自己的经历。时间一定是为摩西举哀的三十天以后（申34:8）。
仆人。该词往往指完全顺服主人的人。在本节指完全顺从上帝和祂吩咐的人。保罗通常这样自称（罗1:1）。“耶和华的仆人”是受基督约束的，因为祂把人从罪恶的捆绑中救赎出来。摩西就是这样的人。摩西的主要助手约书亚，现在被上帝任命为以色列的领袖。他冷静，谦虚，忠诚和坚定，有充分的资格继承摩西。约书亚很可能出生在摩西从埃及逃往米甸旷野的几年以前。那时还看不出摩西会成为以色列的解放者。但上帝预见未来，早已为祂子民的需要做好了准备。在时候未到以前，我们是看不到上帝所掌握的力量和代理人的。例如一位名不见经传的大学教授又怎能震撼整个欧洲，使教皇在宝座上颤抖呢？这一切似乎是不可能的。但是萨克森选侯弗雷德里克被上帝安排在王位上，到了时候就提供帮助。在路德出生以前很久，上帝就让印刷术出现，后来它成为路德最有力的武器。上帝的计划是完美的。祂每一个旨意的实现都是有定时的，并且有相应的人来完成。
上帝的计划从来不依靠一个人。摩西死后，上帝已预备了约书亚。摩西最有资格站在法老面前。约书亚所面对的，则是迦南人。上帝拣选人考虑到四个因素：一，他的性格。约书亚是一位军事天才，勇敢又坚定（民14:6-9），赋有强大的个人影响力（书24:31）。二，他受过训练，担任领袖已有四十年（出17:9,10；民13:2,3,8）。训练和经验是很重要的。三，他的威望。他和迦勒曾力排众议，主持正义。四，所要完成的任务。驱逐迦南人需要战士。人选和任务必须相称。
帮手。不单指宗教方面。它是出于自愿的帮助，与“仆人”不同。仆人是被迫的。
2 “我的仆人摩西死了。现在你要起来，和众百姓过这约旦河，往我所要赐给以色列人的地去。
【本会注释】
约旦（Yarden）。 来自动词yarad （下去）。约旦河水流湍急，源于2,814米高的黑门山，以每英里60英尺的速率倾泻到低于海平面209米的加利利海。当它流出加利利海时，下降的速率就低多了，大约每英里10英尺。每年春天，当黑门山的积雪融化的时候，约旦河河水总是涨过两岸，汹涌澎湃地冲到低于海平面400米的死海。这是世界上海拔最低的水。所以“约旦河”是“下去”的意思。约书亚率领以色列人所渡过的，就是这条河。
我所要赐给。上帝强调是祂赐他们迦南地为业的。给亚伯拉罕的应许（创13:15），要实现在他的子孙身上（见创15:16-21）。亚摩利人的恶贯已经满盈。但征服迦南是逐步实现的。只要他们忠心顺从，勇往直前，迦南地就属于他们。上帝的其他应许也是这样。我们只有努力，这些应许才会实现在我们身上。上帝的恩赐总是大于我们的接受能力。祂拥有无限的资源。只是我们的接受能力限制了祂的施给。
3 凡你们脚掌所踏之地，我都照着我所应许摩西的话赐给你们了。
【本会注释】
所踏之地。有人认为本节暗示以色列人会轻而易举地占领迦南，就像后来他们攻占耶利哥那样。但因着他们的不忠心，如后来在艾城那样，他们的征服才比预期要困难得多。
你们脚掌。古时人们习惯用脚步来测量准备耕种和建造的土地。脚印被视为占有的标志，表明这块土地已踩上占有人的脚印，成为他的财产。脚印还比喻拥有家园。
所以这里暗示以色列人需有所行动，才能拥有土地。他们的脚走到多远，就获得多少土地。这是一个慷慨的应许，但他们必须亲自行动。这是一条神圣的法则。和古代以色列人一样，我们要承受属灵的产业，就必须持住应许，凭着信心前进，这些应许才会实现在我们身上。我们都拥有《圣经》，自认为很熟悉。但在这块无限的宝地中，我们还只得到一点点。只有“你们脚掌所踏之地”才是属于你们的。只有我们所占领的，才是我们的。大片被忽略的地区等待我们去占领。上帝恩典的特权和福气也是这样。是我们自己限制了它。尚未踏上去占领的应许之地实在是太多了！最后，上帝还应许祂历代的真以色列人进入天上的迦南。
4 从旷野和这黎巴嫩，直到伯拉大河，赫人的全地，又到大海日落之处，都要作你们的境界。
【本会注释】
赫人的全地。七十士译本没有这句话。也许在翻译的时候，赫（梯）人的重要历史地位已经被人遗忘。在赫人的古都卡图沙什（博阿兹科柯伊[土耳其]）被发掘出来，提供了赫人的知识以前，批评家们都怀疑圣经所说赫人有这么大领土的准确性。在十九世纪后期以前，只有《圣经》保留了有关赫人的记载，包括该民族的名称。这个民族曾一度拥有与埃及和亚述一样强大的影响。
现在我们知道，赫梯帝国是公元前十七世纪末在国王拉巴那的率领下兴起。公元前十六世纪下半叶，赫人在国王莫什利士一世的率领下曾袭击巴比伦，掳掠了他们的首都。
大约公元前1375-1335年，赫人在他们最伟大的统治者舒比路流玛的领导下达到了全盛。约在公元前1200年，赫梯帝国被沿海的民族消灭了（见本卷注释30-33页）。赫人的领土曾一度包括从黎巴嫩到幼发拉底河的整个小亚细亚，并向南延伸到大马士革。公元前十四世纪，一个拥有赫人名字，叫阿卜杜凯帕（Abdu-Khepa）的国王统治着耶路撒冷。在巴勒斯坦本土，无疑还有一些城邦在赫人的控制之下。耶路撒冷似乎是赫人和亚摩利人所建造的（结16:45）。在亚伯拉罕的时代就有古代的赫人住在希伯仑（见创23:3）。赫人的土地是上帝应许赐亚伯拉罕的七个民族的土地之一（创15:20）。这个古老的民族就这样为我们提供了一个证明圣经历史记录准确性的可靠范例。考古学家的发掘也证实了《圣经》的话语，并不与它矛盾。
5 你平生的日子，必无一人能在你面前站立得住。我怎样与摩西同在，也必照样与你同在；我必不撇下你，也不丢弃你。
【本会注释】
在你面前站立。也就是“能够抵挡你”。上帝给今日基督徒的应许不比约书亚时代的少。宇宙的创造者，永恒的天父已保证用祂所有的资源来支持我们。祂给约书亚也不过如此。上帝不准备让基督徒后退。如果我们勇往直前，祂就为我们开辟通往迦南的道路；而后退则往往意味着死亡。
不撇下你。直译是“不松开拉住你的手”，“不放弃你”。
也不丢弃你。“撇下你”和“丢弃你”是同义的。并列是为了强调。上帝站在谁一边，谁就能得胜。不论在那里都能取得胜利。约书亚和一班在过去经常失败的百姓面临着重大的任务。上帝在这里应许决不把抛弃。祂要支持他们到底。对于现代的基督徒也是这样（太28:20）。
6 你当刚强壮胆！因为你必使这百姓承受那地为业，就是我向他们列祖起誓应许赐给他们的地。
【本会注释】
大大壮胆。缺乏勇气就是缺乏信心，“人非有信，就不能得上帝的喜悦”（来11:6）。如今最缺乏的就是勇气──缺乏勇气在所有的场合用我们的言行来承认基督，缺乏勇气相信《圣经》并在生活中实行之，缺乏勇气在处于少数时表达和坚持我们的信念。撒旦并不怕有学问，有影响和有财富的人。但当一个谦卑的人以不可动摇的勇气凭信心前进时，他就恐惧战惊了。上帝所赐的勇气会给人以不可战胜的力量。上帝正在预备约书亚担负需要完全信靠祂的工作。
虽然我们有权利充分信靠上帝，却常常担忧而不相信自己。我们看自己是会害怕的，但当我们仰望上帝时，就会有勇气消除恐惧。约书亚无疑知道自己的软弱。他从来没有想要得到现在这么高的荣誉和这么大的责任。所以当上帝呼召他接替摩西时，他的勇气一时软弱了。他需要上帝和人的鼓励。正是在人真正意识到自己的无能时，上帝才认为他们有资格担任重大甚至是过于他们能力所能担负的责任。我们往往过于自信，像亚伯拉罕（创12:11-13；16:1-3）和摩西（出2:12）那样过于仰赖自己的手段和计谋，以致上帝无法有效地使用我们。
你必使这百姓承受那地为业。“你”在希伯来文中是强调的。“使这百姓承受”也指比攻占土地更加困难的土地分配。这需要领导的艺术，才使各方达到满意。从以后百姓没有发生重大抱怨的情况来看，约书亚在进行这项复杂工作的时候，是得到了上帝智慧的引导。我们有没有完全依靠上帝的引导，而使我们所领导的人满意呢？还是因我们的领导而引发怨言呢？
7 只要刚强，大大壮胆，谨守遵行我仆人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏离左右，使你无论往哪里去，都可以顺利。
【本会注释】
只要刚强。完全顺服上帝，配合祂所表达的旨意，乃是成功的条件。这项任务约书亚无法靠自己来完成。人的力量必须与上帝的能力联合起来。上帝的计划是成功的保证。约书亚不可能一方面依靠自己的办法，一方面又指望上帝的悦纳。在得救和战胜罪恶的问题上也是如此。我们必须刚强壮胆遵行上帝的一切吩咐。
不可偏离左右。上帝凭着祂的智慧所发的每一条命令，其细节和整体是一样神圣的。忽略“诫命中最小的一条”（太5:19），就是违抗上帝的完美了。我们可能赞同总的原则，却不重视细节。这样我们就是不顺服上帝而随从自己了。所以表面上的细节能考验我们是否完全效忠上帝。
约书亚需要上帝在征服迦南时与他同在。所以上帝警告他丝毫不可依靠自己。“不可偏离左右”。顺从的道路乃是正道。左边右边始终存在岔道。这些无疑都是错的。一个人在责任的道路上可能会趋于极端。恶者很高兴让基督徒偏右陷入狂热，偏左迷恋自由主义。这两条道路都通向灭亡。参申5:32关于十诫的指示。
顺利。“要谨慎”。“敬畏耶和华是智慧的开端”（箴9:10）。顺利是智慧选择的结果。一个人只有与一切智慧的泉源合作，才能聪明行事。
8 这律法书不可离开你的口，总要昼夜思想，好使你谨守遵行这书上所写的一切话。如此，你的道路就可以亨通，凡事顺利。
【本会注释】
不可离开。“定居迦南以后，家家户户每天都要重温上帝的例律”（《先知与君王》464页）。约书亚自己也要遵守赐给百姓的命令。那不是专横的法典，而是他成功的关键。这条命令也是赐给以色列未来的国王的（申17:18-20）。他要为自己抄一份保存在圣所中的律法书。祭司们显然也有摩西五经的抄本。上帝给了约书亚同样的命令（见申17:18）。遵照申31:10-13的指示，还有其他的抄本，以供向百姓公开宣读律法书。抄写的过程耗时又耗力，所以抄本的数量有限。约书亚就是用这样的抄本向全体会众宣读律法书上所写的一切话（书8:35）。
为了让百姓记住律法，就让他们把它写在门框上，好不断地教训他们的儿女（申11:18-12）。今天我们每个人也要有这样的一份“律法”。这是多么伟大的特权啊！当年这部律法不可离开约书亚的口，今天这也是同样神圣重要的责任。顺从生命的律依然是成功的关键，因为它使我们与上天和谐。我们是按照上帝的形象创造的，所以在生活要与上帝的律法和谐。顺从上帝的律法能保证我们身体和灵性两方面的成功（见《历代愿望》827页）。
昼夜思想。原文指沉思，有时还发出声音来。如果一个人因为忙碌而原谅自己不默想和进行其它崇拜活动的话，那么约书亚更有理由这么做。约书亚虽然身负重任，仍抽出时间默想。我们因为忙碌而忽略默想，已造成多大的损失啊！我们匆匆忙忙地阅读圣经，往往没有发现其中的珍宝。如果我们一句一句地默想，把世俗排除在外，让上帝对我们说话，引导我们的思维，我们就会发现原来意想不到的真理。“认真研读一段经文，直到明白其中的意义及其与救赎计划的关系，要比浮光掠影，毫无目的，一无所获地阅读多章好得多”（《喜乐的源泉》95页）。正确的思考会导致合适的行为，就是“谨守遵行”。
9 我岂没有吩咐你吗？你当刚强壮胆！不要惧怕，也不要惊惶；因为你无论往哪里去，耶和华你的上帝必与你同在。”
【本会注释】
刚强壮胆。上帝第三次发出这样的命令（见6,7节）。约书亚在过去的岁月中已经显示出勇气。但上帝还是一再重申这条命令。约书亚不是不相信上帝的能力，而是自觉卑微，认为自己的智慧，能力和效率不足以应付摆在前面的任务。这种感觉可能部分是因他长期与摩西那样的伟人同工的缘故。上帝很看重谦卑的精神。祂会为这样的人工作，并与他合作（见赛57:15）。约书亚的谦卑，证明他有资格承担托付给他的神圣的使命。
10 于是，约书亚吩咐百姓的官长说：
【本会注释】
于是。说明命令与实行的密切联系。约书亚没有拖延。他一得到命令就马上实施。
官长。即“文士”，是执行领导人命令的低级官员。
11 “你们要走遍营中，吩咐百姓说：‘当预备食物；因为三日之内你们要过这约旦河，进去得耶和华你们上帝赐你们为业之地。’”
【本会注释】
食物。源于词根“打猎”。所派生的阳性名词是“野味”。后来泛指旅途中的“食物”。它不是指吗哪，因为那是天天降下（出16:4）的，不久就永远停止供应了（书5:11,12）。约书亚的命令可能指为过约旦河后和停止供应吗哪的那一天做准备。
三日之内。人们自然会问：探子还没有派出来，后来他们又在山中藏了三天（2:22节），百姓也没有再等三天（3:2），怎么说以色列人在“三日之内”过约旦河呢？有人说这里的时间并不准确。有人说书1:11和3:2不是同一个时间。还有人试图缩短探子在山中躲藏的时间，使这两个时间统一起来。又有人认为“之内”不是指他们“三日之内”过约旦河，而是指他们“三日之内”离开什亭（见3:1节）。更有人解释约书亚本来打算“三日之内”过约旦河，但探子的遭遇使他的计划耽延了。但这些解释都不能令人满意。
“之内”的原文是‘od（持续）和介词be（在……之内）的结合。七十士译本为 “三日之内”（书1：11）。叙利亚译本为“还有三日。”书3:2中的“过了”译自介词min（从）和qaseh（末端）。所以指三日以后。书1:11的“之内” 和3:2的“过了”（3:2节）基本上是指同一个时间。有两个事实是清楚的：一，探子从什亭派出，又回到什亭（书2:1和书2:23-3:1）。二，探子回来的第二天早晨，百姓离开什亭，走了约七英里来到约旦河，在那里住了三天再过河（书3:2）。见《先祖与先知》136,137页。
虽然这里记录了书1:10,11的命令，但它是在探子回来以后才下达的（《先祖与先知》483页）。所以第二章关于探子的记载是发生在书1:10,11的命令之前。圣经经常采用这样倒叙的方式（见创38:1；39:1），目的是为了保持连贯性。约书亚是要说明，他是按照刚刚从上帝所接受的指示（1-9节）而下令的，没有无谓的耽搁。关于事件发生的时间，见书3:2注释。
12 约书亚对流便人、迦得人，和玛拿西半支派的人说：
13 “你们要追念耶和华的仆人摩西所吩咐你们的话说：‘耶和华你们的上帝使你们得享平安，也必将这地赐给你们。’
【本会注释】
约书亚马上开始实施摩西的计划。他觉得没有必要更改总体的计划，自己另外制订一个新的计划，好宣扬自己的名，像如今政治界和宗教界经常发生的那样。例如他没有为争取好感而解除两个半支派的义务，反倒提醒他们要记住自己的承诺。他们为履行诺言付出了辛劳和危险的不小代价，从而给那些在压力下作出承诺，而一旦压力消除就想爽约的人提供了永久的教训。
14 你们的妻子、孩子，和牲畜都可以留在约但河东、摩西所给你们的地；但你们中间一切大能的勇士都要带着兵器在你们的弟兄前面过去，帮助他们，
【本会注释】
带着兵器（chamushim ）。参出13:18；书4:12；士7:11和民32:17。叙利亚译本为“我们将要胜利”。该词似乎指有秩序的行军（见出13:18注释）。这两个半支派就这样在约书亚的领导下有组织地出发了。
一切大能的勇士。指那两个半支派。大家都要准备好乐意前去。据书4:13，大约只有四万人参战，而两个半支派中能打仗的共有110,580人（民26:7,18,34）。所以一定有七万多人留下来保护家人和牲畜。
15 等到耶和华使你们的弟兄象你们一样得享平安，并且得着耶和华你们上帝所赐他们为业之地，那时才可以回你们所得之地，承受为业，就是耶和华的仆人摩西在约但河东、向日出之地所给你们的。”
16 他们回答约书亚说：“你所吩咐我们行的，我们都必行；你所差遣我们去的，我们都必去。
【本会注释】
他们的回答有四重意思：一，承诺顺从约书亚。二，祈求上帝与约书亚同在，并坚信上帝会与他同在（17节）。三，宣判违背约书亚命令的人死刑（18节）。四，鼓励和劝勉约书亚刚强壮胆。虽然上帝已应许帮助以色列人，但祂仍要他们配合。今天，祂也要求我们运用祂所赐给我们的一切能力。那两个半支派为我们树立了与上帝和祂所拣选的领袖合作的好榜样。
17 我们从前在一切事上怎样听从摩西，现在也必照样听从你；惟愿耶和华你的上帝与你同在，象与摩西同在一样。
【本会注释】
惟愿。或“确实”。参创20:11；申4:6。
与你同在。他们相信上帝与约书亚同在，表示完全顺从约书亚的命令。
18 无论什么人违背你的命令，不听从你所吩咐他的一切话，就必治死他。你只要刚强壮胆！”
【本会注释】
百姓有当尽的本分，作为领袖的约书亚也有自己要负的责任。正是这种严肃的责任感使他不敢马上接受主要领袖的职责。许多人都羡慕领袖的荣誉，却没有意识到他的严肃责任和个人牺牲。每一项权利都伴随着相应的义务。在众人软弱的时候，领袖必须刚强。在别人灰心的时候，他必须充满勇气，并能以此鼓励他人。在别人冷淡的时候，他必须表现出热情。上帝的仆人要亲近上帝，这样，他才能鼓励周围的人。他们认识到他与上帝的关系，就会更好地与他合作，使教会中出现基督所祈祷的合一（约17章）。只有这样的团结才能征服迦南。领袖必须是“通达时务，”“知道以色列人所当行的”人（代上12:32），值得追随者的信赖，并能欣然鼓励他们团结一致。对于追随者来说，他们必须乐意与他们的领袖合作，并互相配合。
以赛亚书7章
提要：1 亚哈斯因恐惧利汛和比加而得到以赛亚的安慰。10 亚哈斯虽有权选择兆头，却拒绝选择。一个有关所应许之基督的兆头。17 预言祂藉着亚述而降临的惩罚。
1 乌西雅的孙子、约坦的儿子、犹大王亚哈斯在位的时候，亚兰王利汛和利玛利的儿子、以色列王比加上来攻打耶路撒冷，却不能攻取。
【本会注释】
亚哈斯在位的时候。见《SDA圣经注释》卷二第77页图表。这个信息显然是在大约公元前734年，亚哈斯将要即位的时候发出的(见第16节注释)。这里历史事件的背景，见《SDA圣经注释》卷二第86页。
亚兰王利汛和利玛利的儿子、以色列王比加。亚述的文献表明，乌西雅，可能还包括他的儿子约坦，对亚述采取了强硬的立场，但亚哈斯则比较友好。为了收买亚述的帮助，他从圣殿和自己的王宫拿出金银来，送给提革拉-毗列色(见王下16:5-10注释)。我们根据王下15:29得知以色列王比加是反对亚述人的，所以提革拉-毗列色攻击他。从亚述的文献中我们也得知，亚兰王利汛采取了同样的立场。可能当时大部分西亚国家都联合起来对抗亚述。比加和利汛进攻亚哈斯是想废黜他，并策立新的国王，也许要迫使犹大加入反对亚述的联盟。
不能攻取。据代下28:5-15，犹大在比加和利汛手下曾遭到惨重的失败。亚喀巴湾的以拉他落入亚兰人手中(王下16:6)。但耶路撒冷虽然受到围困，却没有被攻克(王下16:5)。
2 有人告诉大卫家说：“亚兰与以法莲已经同盟。”王的心和百姓的心就都跳动，好象林中的树被风吹动一样。
【本会注释】
有人告诉。那是向大卫家的代表亚哈斯报告的。攻击是特别针对大卫王朝的，目的是要废黜亚哈斯，立他比勒家族的人为新王，登上犹大的宝座(第6节)。
王的心。死海古卷1Qisa没有这个词语。
跳动。或“恐惧”。面临被罢免的前景，亚哈斯深感恐惧(第6节)。他是背道的人，不信赖上帝。他觉得他的王国很快就要崩溃了。
3 耶和华对以赛亚说：“你和你的儿子施亚雅述出去，到上池的水沟头，在漂布地的大路上，去迎接亚哈斯，
【本会注释】
你和你的儿子施亚雅述出去。虽然亚哈斯本人是邪恶的国王，但上帝还不想让大卫的王朝结束(见创49:10;撒下7:12,13)。所以以赛亚奉命去告诉国王，上帝的旨意是保存犹大，并打败侵略她的人。
施亚雅述。直译是“余民回归”。以赛亚和他的儿子是上帝所安排作百姓预兆的(赛8:18)。与以赛亚同时代的何西阿也是这样。他儿女的名字也是有寓意的(何1:4-9)。以赛亚不断地向百姓宣讲余民回归的信息(赛4:2,3;10:21等)。
上池。城市在受到围攻的时候，供水是非常重要的。“上池”已确认为基训的上池，称为圣马利亚井或处女泉(见《SDA圣经注释》卷二625也插图)。它位于俄斐勒以东，圣殿以南的汲沦谷。希西家后来就是从基训开挖了他著名的西罗亚水道(王下20:20;代下32:30)，把水引到城里的西罗亚池。在亚哈斯的时代，遭到围城时水源将留在城外，所以要采取步骤把水引进城内，而又不让敌人获得。
4 对他说：‘你要谨慎安静，不要因亚兰王利汛和利玛利的儿子这两个冒烟的火把头所发的烈怒害怕，也不要心里胆怯。
【本会注释】
你要谨慎安静。有天上主宰的帮助，就不必害怕。但国王不肯信赖上帝，结果在面临无法应付的局面时就绝望了。
两个冒烟的火把头。表示轻视。以色列和亚兰及其国王是外强中干的，就像冒着余烟的火把，快要烧完了。只要轻轻一拍，就会熄灭。天上的上帝现在预言了他们的厄运，是要亚哈斯能采取聪明的对策。亚哈斯需要考虑的，是日益强大的亚述，而的不是苟延残喘的亚兰或以色列王国。在以后的四五十年间，犹大将几乎被亚述所吞并，而亚哈斯现在所采取的策略，将不可避免地使犹大落入亚述的手中。
5 因为亚兰和以法莲，并利玛利的儿子，设恶谋害你，
6 说：我们可以上去攻击犹大，扰乱他，攻破他，在其中立他比勒的儿子为王。
【本会注释】
攻击犹太。这个计划就是要征服犹大并据为己有。
立他比勒的儿子为王。要废黜亚哈斯，结束大卫的王朝，立“他比勒的儿子”为新的国王。这个新国王的身份不得而知，但据认为是亚兰人，因为“他比勒”是亚兰语，意“神(为)善”。以色列和亚兰一致决定要在大卫的宝座上设一个傀儡新王。
7 所以主耶和华如此说：这所谋的必立不住，也不得成就。
【本会注释】
大卫的家还不会垮台。以色列和亚兰的计划是与上帝作对的，所以不会成功。上帝对大卫家另有计划(见创49:10;撒下7:12)。祂不许人干预祂对于犹大的旨意，结束弥赛亚要从中出来的王朝。
8 原来亚兰的首城是大马士革;大马士革的首领是利汛。六十五年之内，以法莲必然破坏，不再成为国民。
【本会注释】
这个预言的意义不明确。根据本注释暂时采用的列王“短”年表(见《SDA圣经注释》卷二第77、143、749页)，该预言大约是在公元前734年发出的。而任何“长”年表也不会把亚哈斯的即位定在公元前742年之前。但到了公元前722年，北方的以色列王国随着撒玛利亚被亚述人攻占而告结束。有些现代学者认为“六十五年之内”是后来加上去的，打断了第8节和第9节之间的思路。。但没有明确的证据证明这是后来插入的。
假如以赛亚原来的文本就有六十五这个数字，又没有明确的理由来否定它，那就有两种实现的可能性。公元前734年再过六十五年，包含头尾两年在内，就到了公元前670年。当时正是以撒哈顿(公元前681-669年)统治亚述。以撒哈顿(和他的继任者亚述巴尼拔)曾把某些美索不达米的民族迁到北方以色列王国的领土上(拉4:2-10)。这是以色列亡国(公元前723或722年)以后很久的事了。亚述采取分散臣民的政策，是为了消除这些民族原来的特色和归属感。所以以色列十个支派的许多人就散布到周围的人口中，经常被称为“迷失的”支派。他们当中有一些人后来可能与来自犹大的俘虏一同回到故乡。他们融入犹太人的团体，只能作为古代犹大王国的延续，而不是古代以色列王国的延续。
还有一种解释：六十五年大约可能从乌西雅或耶罗波安二世在位发生地震的时候开始。阿摩司提到这一次地震是上帝惩罚的预兆。如果这样，以赛亚在这里只是指撒玛利亚于公元前723或722年的陷落。这是有可能的，但缺乏证据，因为地震的精确日期尚未确定。既然不知道六十五年的准确起点，我们今天就不可能也不必要探究预言的含义了。很有可能这种特定的预言对当时代的人来说是很明确的。让他们明白，显然要比让我们明白更加重要。
9 以法莲的首城是撒玛利亚;撒玛利亚的首领是利玛利的儿子。你们若是不信，定然不得立稳。’”
【本会注释】
亚哈斯显然不相信上帝保证比加和利汛的计划不会成功的话语。他仍然害怕。既没有信心，就不可能蒙上帝悦纳(来11:6)，更不可能顺服上帝智慧和仁慈的引导。
10 耶和华又晓谕亚哈斯说：
11 “你向耶和华你的上帝求一个兆头：或求显在深处，或求显在高处。”
你向耶和华你的上帝求一个兆头。上帝的这项提议是为了增强亚哈斯的信心。上帝经常赐下这样的兆头来帮助软弱或怀有偏见的人树立信心。
【本会注释】
或求显在深处。马所拉学者(见《SDA圣经注释》卷一第34、35页)将只有辅音的希伯来文本h`mq sh'lh 理解为ha`emeq she'alah(“在深处”)。 但比马所拉学者早好几个世纪的七十士译本等希腊语译者，把h`mq sh'lh 译为ha`emeq she'olah(“到阴间的深处”)。无法判别哪一个是正确的，尽管希伯来语的语法结构，倾向于“到阴间的深处”。关于“阴间”的含义，见撒下12:23;22:6;箴15:11注释。关于天上的高处和阴间的深处之间对比的其他例子，见申32:22;伯11:8;诗86:13;139:8。
12 亚哈斯说：“我不求;我不试探耶和华。”
【本会注释】
我不求。亚哈斯不听劝说。他不相信，也不接受任何帮助他相信的证据。他已经定了主意，决心一意孤行。他担心有什么事会影响他改变自己的决定。他寻求的是亚述人的帮助，而不是上帝的帮助。
试探耶和华。就是用兆头来测试上帝。亚哈斯在这里表现了他的顽梗和对上帝的悖逆。上帝表示愿意帮助和指导他，他却选择向亚述求助。亚哈斯明确地表示，不与上帝发生任何关系。
13 以赛亚说：“大卫家啊，你们当听!你们使人厌烦岂算小事，还要使我的上帝厌烦吗?
14 因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利(就是上帝与我们同在的意思)。
【本会注释】
主自己要给你们一个兆头。尽管亚哈斯不愿意，上帝还是要赐给他一个兆头。但这个兆头是上帝所选择的。为了鼓励那些在所面临的危机中保持忠心的人，上帝认为需要向他们保证祂会与他们同在。这个民族已经从以赛亚的长子施亚雅述身上得到了兆头之一(见第3节注释;参赛8:18)。他名字的意思是“余民回归”。他的出现，就等于提醒人，在将来亚述人的入侵中，少数余民将会得救。
你们。据第13节，这里的“你们”是指“大卫家”，就是现在以亚哈斯为代表的犹大王室。据第1、2节，“大卫家”是指亚哈斯自己。因此有人认为第14节的“你们”是一种称呼的方式，并推断说“兆头”是赐给亚哈斯本人的，因为他是“大卫家”现在的代表，具备作为犹大国王和领袖的资格。也有人认为“你们”是指亚哈斯和其他大卫王位的继承者。
兆头('oth)。“记号”，“标志”，“提醒之物”。在《旧约》中，'oth 可能是奇迹，也可能不是奇迹。如立约的彩虹(创9:12)，安息日(出31:13;结20:12,20)，逾越节门框上的羔羊血(出12:13)，可拉、大坍和亚比兰的香炉(民16:38)等“兆头”('oth)， 是重要的属灵真理看得见的标志。至于在埃及所显示的(出4:8;7:3;申4:34等)，以及赐给基甸(士6:17)和希西家(王下20:8,9;赛38:7,8)的“兆头”，则是引发合作，鼓舞信心的奇迹。由某一个物体或事件所构成的“兆头”，毫无例外是要证实或提醒人注意属灵的真理和出于灵感、与真理有关的预言信息。其中可能存在或不存在奇迹的因素。“兆头”的基本特征就是被接受的人所看见。这样，他们信心的眼睛可以看明上帝的旨意，坚信祂的应许。不论何时有人求“兆头”，如上帝现在邀请亚哈斯所做的那样(赛7:11)，或当上帝亲自选择“兆头”的时候，这些兆头毫无例外是对方所能够看见的。
在这一点上，请注意以赛亚所宣布的话：“我与耶和华所给我的儿女，就是从住在锡安山万君之耶和华来的，在以色列中作为预兆和奇迹”(赛8:18)。其意义表现在它的实现，是与赛7:14所应许“兆头”的预言程序是一样的。以赛亚，施亚雅述和玛黑珥沙拉勒哈斯罢斯三个名字的意思分别是“上帝会拯救”，“余民回归”和“掳掠速临、抢夺快到”，明确地预示了与亚述即将多次侵犯犹大有关的事件。以赛亚和他的儿子们是上帝所设立的“兆头”，为了尽可能地在北方以色列王国崩溃和被掳的危险时代，争取亚哈斯和犹大的合作。
童女(`almah)。这个词的单数和复数在《旧约》中只出现九次(创24:43;出2:8;代上15:20;诗46篇题记;68:25;箴30:19;歌1:3;6:8;赛7:14)，意义均不明确，所以对于把`almah 译成“处女”或“年轻的女子”，意见并不一致。人们想尽办法证明它是其中的一种含义。但是迄今为止未能得出让所有的希伯来语学者满意的结论。希伯来语词汇学家都同意`almah 源于词根`alam(意为“[性]成熟” )，`almah 是指“年轻的女子”，暗示有怀孕的能力。`almah 和`alam 的阳性形式`elam均指身体的成熟，但没有确凿的证据证明是指处女还是已婚姻。值得注意的是在歌6:8,9中，“童女”( `alamoth，`alamah的复数)是与“王后”和“妃嫔”同列的，不属“处女”。根据希伯来语，赛7:14的`almah 可能已经怀孕(见“必……怀孕”)。如果在以赛亚说话时她还是一个处女，那么我们就面临又一次与耶稣的诞生相似的神奇生育。详见《圣经翻译问题》，第152-157页。
希伯来语明确表示处女的词是bethulah，在《旧约》中出现50个次，均指“处女”，别无他义。按照圣经的定义，bethulah指可以婚育的女子，不论是年轻还是年长的，但更有可能指年轻尚未嫁人的。`almah 没有一次如bethulah，及其派生词那样指处女。Bethulah 没有同源的阳性词，但经常与bachur(“优等的年轻人”或“优秀的年轻人”)同用。Bachur 和bethulah 指希伯来人心目中最理想的男女青年，而`elem 和`almah 则是指身体的成熟。在表示道德的完美和贞洁时，都毫无例外地使用bachur 和bethulah，从来不用`elem 和`almah 。
以赛亚说到上帝喜欢祂的子民如“少年人(bachur)”“娶处女(bethulah])”(赛62:5)。最重要的是，锡安作为上帝子民的象征，是“贞洁的童女”(parthenos，林后11:2)，在王下19:21;赛37:22;62:5;耶14:17;31:4;哀1:15等处都说她是bethulah，从来不说她是`almah。事实上，上帝的子民从来没有被比作`almah。祂很喜欢教会被比作bethulah。上帝不在乎年龄，而在乎品格。以赛亚总共用了五次bethulah(赛23:4,12;37:22;47:1;62:5)。如果他想让赛7:14的“童女”被理解为严格意义上的“处女”，他很可能自然也会用bethulah。但马太在引用赛7:14时，用了严格意义上的“处女(parthenos)”。关于这样做的理由，见太1:23注释。
赛7:14的上下文，连同上述与 “兆头”和“童女”相关的事实，证明这里的预言在本章的历史背景中是马上应验的。马太的引用同样证明这个预言也是指出未来的弥赛亚。许多《旧约》的预言都有这样双重的应用，先是指不久后要发生的事，然后指更加遥远的未来(见申18:15注释)。
在赛7章其他地方，没有再提到以赛亚在这里所说“童女”的身份。但原文说她是“童女”，暗示她特指某个年轻的女子。不知她当时在不在场。也不知亚哈斯或以赛亚是否了解她的身世(见格塞纽的《希伯来语法》,§126;参摩5:19，其中的“狮子”特指追赶逃跑者的那头狮子)。鉴于赛7章没有透露第14节“童女”的身份，有人认为该预言应验在一个我们所不知道，但亚哈斯和以赛亚所十分了解的一个人身上。有人认为“兆头”必须有奇迹，`almah 是严格意义上的“处女”，不单指“童女”，所以这个预言真的应验在以赛亚的时代，所应许之儿子的母亲像马利亚一样，是严格意义上的处女。的确，如果上帝愿意的话，祂完全能使这件事发生。但这样的孩子将像基督一样，表现出神性和人性的结合。基督就会失去作为神子兼人子的独特地位。
鉴于亚哈斯此时已是一个21岁的青年(王下16:1,2;参《SDA圣经注释》卷二第77页)，还有人认为这个“童女”可能就是他的妻子，或当时王室随从中某一个年轻的女子。也有人认为以赛亚是指自己的妻子，就是赛8:3的“女先知”，陪伴他前往参见国王亚哈斯(见赛8:3注释)。这件事发生在以赛亚工作的早期。此后他继续担任先知半个多世纪(《先知与君王》第382页;参赛1:1;6:1)。由此可见，当时先知尚年轻。他妻子有可能就是所提到的 “童女” 。
怀孕。原文动词是完成时态的，一般应译为“已经怀孕”。但众先知常用完成时态来表示将来的行为。他们坚信自己所预言的将来事件定会发生，所以就把它当作已经发生的事(见《SDA圣经注释》卷一第27页)。许多人认为原文最自然的解释是：兆头所指怀孩子的事在以赛亚说话的时候已经发生，这样比较符合第14节的时态。那些认为“童女”是亚哈斯的妻子，或王室中另一个年轻女子的人，觉得这个预言是给亚哈斯的“兆头”，因为以赛亚不知道怀孕的事发生。他们俩当时都不可能知道未诞生之孩子的性别。但必须记住：“兆头”不一定有奇迹的性质(见上文“兆头”的注释)。
起名。普遍被接受的希伯来语文本为：“她将起名”。但许多文稿是“你将起名”。根据后一种文本，尚未诞生的孩子一定是王室的成员，他的母亲要么是亚哈斯的妻子，要么是其他年轻的女子，但亚哈斯有权对她的子女命名。然而“她将起名”可能合适一些。
以马内利(`Immanu 'El)。直译是“上帝与我们同在”，根据上下文，就是把我们从敌人手中解救出来。关于“以马内利”代表弥赛亚，见太1:23注释。“以赛亚”名字的意思是“上帝将拯救(犹大)”;“施亚雅述”(第3节)名字的意思是“余民回归”;这说明犹大不会随北方的以色列王国而灭亡;玛黑珥沙拉勒哈斯罢斯名字的意思是“掳掠速临、抢夺快到”。同样，以马内利的名字也是上帝所设立的兆头，表明祂当时对于犹大的旨意，以及不久将发生之事件的性质。详见赛8:1-3,8,10注释。以马内利证明上帝与祂的子民同在，引导、保护和祝福他们。其他的国家虽会崩溃，犹大却要延续下来;以色列虽要毁灭，犹大仍将存留。当西拿基立前攻击犹大，打算毁灭她的时候，亚哈斯的儿子希西家，无疑从以赛亚关于以马内利的话语中找到信心和力量的源泉。他在鼓励耶路撒冷的百姓时向他们保证：“与我们同在的是耶和华我们的上帝，他必帮助我们，为我们争战。”(代下32:7,8)
15 到他晓得弃恶择善的时候，他必吃奶油与蜂蜜。
【本会注释】
奶油与蜂蜜。圣经时代的“奶油”就是凝乳，在东方许多地区至今仍被视为美味佳肴(见出3:17;士5:25)。“奶油与蜂蜜”之地是肥沃的。吃奶油和蜂蜜，暗示着食物的丰盛。土地虽要荒凉，仍将有足够的粮食供应亚述入侵犯后少数留在该地的人(赛7:22)。
到他晓得。“到”的原文le是介词。其用法参创24:63“天将晚”，创3:8“天起了凉风”，创8:11“到了晚上”和撒下11:1“到列王出战的时候”等。当被称为以马内利的孩子长到能“弃恶择善”时，他将吃“奶油与蜂蜜”。不知这里是指孩子有了明显口味的二三岁，还是指有了较深道德观念的12岁左右。二、三年以后大约是公元前732年;十二年以后大约是公元前722年(见赛7:1注释)。公元前732年大马士革陷落。十年以后撒玛利亚陷落。少数没有被掳走的人在荒凉的土地上(见第17-20、23-25节注释)将获得充足的粮食(见第21、22节注释)。见赛8:4注释。
16 因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那二王之地必致见弃。
【本会注释】
因为(ki)。这个连词说明本节的“孩子”就是第14、15节的“子”，而不是像有人所认为的指第3节的“儿子”施亚雅述。ki 把本节与前面的句子连起来。况且本节的“孩子”带有定冠词，说明就是上文的以马内利。
在这孩子……之先。见第15节注释。
憎恶的那两王。以赛亚曾劝告亚哈斯不要害怕“两个冒烟的火把”(第4节)利汛和比加。现在他宣布那个快要出生孩子不到二岁，这两个国王将丧失王座。如果亚哈斯是公元前736或735年即位的，那他与以赛亚的这次谈话，要么发生在公元前735年，要么在公元前734年初。公元前735年，亚述的提革拉-毗列色三世出征亚美尼亚地区的乌拉图尔;他于公元前734年进攻非利士;在公元前733年和732年进攻大马士革(见《SDA圣经注释》卷二第61、62页)。亚述连续发动战争，为了控制全部的西北亚。比加和利汛在反对亚述的战争中，联合起来进攻与提革拉-毗列色结盟的亚哈斯(王下16:5-7)。犹大不需要害怕，只要她的领袖信赖“以马内利”这个名字所表达的应许：“上帝与我们同在”。到了作表号的孩子以马内利二岁左右的的时候，比加和利汛就会垮台。那是在公元前732年，也就是提革拉-毗列色发动进攻大马士革战争的第二年。参赛8:3,4说明这个预言应验的时间。见王下15:30;16:9。
17 耶和华必使亚述王攻击你的日子临到你和你的百姓，并你的父家，自从以法莲离开犹大以来，未曾有这样的日子。
【本会注释】
耶和华必使。亚哈斯已明确表示不向上帝求助，而准备投靠亚述(王下16:5-7)。但是以赛亚警告他，亚述不但帮不了犹大，反而会给她带来苦难(赛7:17-20;8:7,8;10:6)。后来当亚述入侵犹大的时候，犹大将向埃及求助，同样也是白费心机(赛30:1-3;31:1-3,8)。先知现在尽力向国王说清这一切。
亚述王。犹大现在面临黑暗和危险的日子。自从两个世纪以前耶罗波安叛离以后，犹大还没有经历过这样的苦难。亚述国不但要侵略以色列，还要侵略犹大。如果犹大归向上帝，祂就会延长祂的福气，阻止亚述人进攻她。以赛亚诚心要把国王和他的同胞领到上帝面前，但他们拒绝了。所以亚述得以入侵犹大。
18 “那时，耶和华要发嘶声，使埃及江河源头的苍蝇和亚述地的蜂子飞来;
【本会注释】
发丝声，使……苍蝇。直译是“对苍蝇发口哨”，从遥远的埃及飞来，也就是召唤埃及的军队。埃及的第二十四王朝大约是公元前750-715年。但是与这个王朝同时代的，是由努比亚强大的酋长皮安希所建立的另一个王朝。他的统治最后扩展到埃及南部(见《SDA圣经注释》卷二第52、53页)。这个埃塞俄比亚的第二十五王朝统治埃及的时间，大约从公元前715年到663年。当西拿基立第二次入侵犹大的时候(见《SDA圣经注释》卷二第64页)，第二十五王朝的第四任国王(见《SDA圣经注释》卷二第53、77页)塔哈卡(见《SDA圣经注释》卷二第53、64、65、160页;见王下18:13;19:9注释)曾阻止亚述的进攻(见王下19:9;赛37:9)。犹大有许多人可能指望埃及解救他们脱离亚述人的手(王下18:21)。本节称埃及的“埃塞俄比亚”国王为“苍蝇”。因为苍蝇是害虫，只会危害犹大，不可能帮助她。以赛亚指出上帝的子民向埃及求助的愚蠢(赛30:1-7;31:1-3)。能够拯救犹大脱离亚述的乃是上帝，而不是埃及(赛31:4-9;37:33-36)。
蜂子。亚述被比作蜂子。蜂子在这里象征顽固而强大的敌人(申1:44;诗118:12)。蜂子的刺虽然使人疼痛，却很少是致命的。亚述进攻犹大如同上帝的怒棍(赛10:5-7)，但犹大不会灭亡。
19 都必飞来，落在荒凉的谷内、磐石的穴里，和一切荆棘篱笆中，并一切的草场上。
【本会注释】
这里继续昆虫入侵的比喻。埃及人和亚述人就像苍蝇和蜜蜂那样来到这个国家，遍满全地。
20 “那时，主必用大河外赁的剃头刀，就是亚述王，剃去头发和脚上的毛，并要剃净胡须。
【本会注释】
那时。先知详细描写犹大所发生的事件。
赁的剃头刀。本节更换了比喻。以赛亚以前曾把犹大比作一个体无完肤的病人(赛1:5,6)。现在则把这个国家比作一个受尽屈辱的人，从头到脚包括胡须全都剃光了。这在东方人是奇耻大辱。
大河外。指幼发拉底河(见书24:2注释)。上帝用亚述作为手中的工具，打击和制服不肯悔改的犹大。参赛10:5-7的类似比喻。
21 “那时，一个人要养活一只母牛犊，两只母绵羊;
【本会注释】
亚述的入侵劫掠了大片土地。西拿基立宣称夺取了“数不清的大牛和小牛”。亚述人的“大牛”是指母牛和公牛，“小牛”是指绵羊和山羊。虽然大部份牛都被掳走了，剩余的人仍可能会养活一只母牛犊，两只母绵羊。
22 因为出的奶多，他就得吃奶油，在境内所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。
【本会注释】
留下来的人不会被上帝抛弃。上天的福气将赐给他们。他们将享用“奶油与蜂蜜”。虽然人会带来咒诅，上帝却会祝福剩下忠实的人。见第15节注释。
23 “从前，凡种一千棵葡萄树、值银一千舍客勒的地方，到那时必长荆棘和蒺藜。
【本会注释】
银一千舍客勒。见创20:16注释;参歌8:11。一棵葡萄树值一舍客勒子可能算高价，所以一定是优良的品种。本节的意思是，最好的葡萄园不加照料也会变为荒地。以色列的“葡萄园”遭到诅咒以后，就长出荆棘和蒺藜(赛5:6)。
24 人上那里去，必带弓箭，因为遍地满了荆棘和蒺藜。
【本会注释】
必带弓剑。为了对付躲在本来是农田，现在是荒地里的野兽。也可能指人们在这些地方狩猎。
25 所有用锄刨挖的山地，你因怕荆棘和蒺藜，不敢上那里去;只可成了放牛之处，为羊践踏之地。”
【本会注释】
刨挖的山地。直译是“过去被挖的地”。
不敢上那里去。原文是“你不会去”。
荆棘和蒺藜。本来平安多产的农田，变成了荒野，因为耕种和管理土地的人被掳走了，不再回到故乡。
帖撒罗尼迦前书1章
提要：1.信中告诉帖撒罗尼迦信徒，保罗如何常常在感恩和祈祷中惦念他们。5.他充分了解他们在信仰上的真诚，以及如何向上帝悔改。
1 保罗、西拉、提摩太写信给帖撒罗尼迦在父上帝和主耶稣基督里的教会。愿恩惠平安归与你们!
【本会注释】
保罗。使徒以正式的问候开始他的书信(见罗1：1注释)。他不需要对自己作详细的介绍，因为他的读者很熟悉他。况且他离开他们的时间也不久(见《帖撒罗尼迦前书》序言)。
尽管这里把西拉和提摩太列在其中，保罗显然是这封书信的唯一作者(帖前2：18;3：5;4：13;5：1，23，27)。但他在写信的时候经常想到西拉和提摩太，所以他在这五章书信中多次使用“我们”(1：2;2：2;3：1;4：1;5：12)。他的两个同伴无疑赞同他以他们的名义所写的勉言。
西拉。西拉(见徒14：40，41;16：12，19)曾与保罗同在腓利比(徒15;40，41;16：12，19)，陪伴他前往帖撒罗尼迦(徒17：1，4)，和他一起被派往庇哩亚(徒17：10)，并在保罗前往雅典时留在庇哩亚(徒17：14)。他后来在哥林多与使徒会合(见徒18：5注释;参林后1：19)。他也许先于提摩太被提名为长老。因为他陪伴保罗的时间更长。
提摩太。Timotheos.见徒16：1注释。他来自特庇和路司得地区，在第二次传道行程中陪伴保罗(徒16：1-3)，并和保罗一同在腓利比，帖撒罗尼迦和庇哩亚传道(见徒17：14)。这位年轻的传道士曾被派往帖撒罗尼迦。他的帖撒罗尼迦情况汇报成了保罗写这封信的直接原因(帖前3：1，6)。
帖撒罗尼迦。参罗1：7;林前1：2;林后1：1;弗1：1;腓1：1;西1：2;帖后1：1。保罗写信的对象可能不仅要包括住在城里的人，也包括来自更大地区的人。我们不知道帖撒罗尼迦的规模，但据徒17：4，其最初的成员就很多。
父。关于本节“父上帝”的意义，参罗1：7注释和保罗其他书信的问候语。
上帝。与“教会”密切相关。教会只有“在上帝里”，所有的成员都在祂里面合而为一，她才能生存(参罗1：7;腓1：1;弗1：1注释)。
主耶稣基督。说明教会只有与上帝和圣子联合，才能存在(见罗8：1;林前1：2注释)。这三重的称呼反映了保罗的基督观，就是他对于基督本性的理解。他知道他的主是上帝，是兼有神人两性的救主(见腓2：5注释)。
教会。ekklesia.见太18：17注释。保罗写信给帖撒罗尼迦的全体信徒。在其他地方他称信徒为“圣徒”(罗1：7等)他没有象《腓利比书》那样提到教会的负责人(腓1：1)。
恩惠。charis。见罗1：7注释。
平安。见罗1：7注释。有文本在“平安”后还有“从上帝”。可能是后来的编者引自帖后1：2。
2 我们为你们众人常常感谢上帝，祷告的时候提到你们，
【本会注释】
我们……感谢。不论保罗这里的“我们”是代表他自己还是代表西拉和提摩太，他的意思都是很清楚的。当他和他的同工听到了提摩太关于帖撒罗尼迦情况的报告时，心中充满感激之情，于是就向上帝表达他们的谢意(参罗1：8注释)。
上帝。使徒知道应该把感谢献给谁。帖撒罗尼迦信徒的美德是上帝的能力运行在他们心中的结果。
祷告的时候。保罗和他的同伴无疑经常为帖撒罗尼迦的基督徒带代祷，提到他们的名字，讨论他们的福利。
提到你们。书信的字里行间，透露出保罗的智慧。他让自己的问候尽可能地周到，认识考虑所提及的个人名字。
3 在上帝我们的父面前，不住地记念你们因信心所做的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。
【本会注释】
上帝我们的父。或“上帝和我们的父。”
面前。这些新信徒虽然在逼迫之下受苦，却是生活在上帝面前。他们的信心，爱心和盼望不仅在人面前，而且在监察人心的上帝面前是真诚的。保罗的思想从基督的救恩转到了审判的日子。那时帖撒罗尼迦信徒将坦然无惧地来到他们的创造主面前。
不住地记念。保罗想起自己在帖撒罗尼迦的所见所闻，以及提摩太对他的报告(帖前3：6)。他不住地记念信徒的品格及品格的结果，所以他在感恩的祈祷中提到他们。
你们因信心所做的工夫。保罗强调帖撒罗尼迦信徒的三个杰出的品德：信心，爱心和盼望。在西1：4，5;帖前5：8中，特别是在林前13章有关爱的精彩论述中，他把这三种美德作为基督徒品格的基本要素。他现在所讲论的是这三种美德的实际表现，即他所看到的和所回忆的。“因信心所做的工夫”指的是信心所引发的属灵和俗世方面的活动。这句话表达了基督徒的行为所体现真信心实际的一面
劳苦。kopos.指辛劳和苦难。“因爱心所受的劳苦”指出于爱心的辛劳和为救别人而自愿所受的苦。保罗很高兴地看到，当教会遇到困难的时候，信徒们克己牺牲，积极互相帮助。这种彼此之间爱的关怀，和他们虔诚的信心一样，都是他们真心悔改的有力证据(《使徒行述》262页)。
盼望。保罗这里所说的是基督徒出于信心的盼望所存的忍耐。这种盼望不是盲目的乐观主义，而是“我们主耶稣基督”的盼望，即以基督为中心的盼望，在祂里面得救的盼望(帖前5：8，9)，盼望祂快来施行拯救(帖前4：13-18;多2：13)。他们的忍耐和坚持来自盼望。因为他们展望将来的荣耀，就更加乐意地忍受苦难了。盼望乃是灵魂的锚(来6：19)。
忍耐。hupomone.见罗2：7注释。
4 被上帝所爱的弟兄啊，我知道你们是蒙拣选的;
【本会注释】
被上帝所爱的。说明帖撒罗尼迦信徒既蒙使徒所爱，又蒙上帝所爱(参罗1：7;帖后2：13)。
弟兄。该词在这封书信里以单数或复数形式出现了19次，说明了保罗对帖撒罗尼迦基督徒的深厚感情。
知道。指一个公认的事实(参罗3：19注释)。
拣选。ekloge.“选择的过程”(见罗9：11注释)。上帝已经拣选了帖撒罗尼迦信徒，使他们“因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁，能以得救”(帖后2：13)。保罗这里所说拣选帖撒罗尼迦教会并不是绝对意义上的。因为他后来说到自己担心他们在试探下跌倒，使他的劳苦归于徒然(帖前3：5)。关于拣选和预定，详见约3：17-19;罗8：29;11：5;弗1：4，14;3：11注释。圣经中根本就没有上帝预定一些人得永生，而让其余的人永远灭亡的道理。真正圣经的拣选论既涉及上帝的旨意，也涉及人的意志。
5 因为我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心，正如你们知道我们在你们那里，为你们的缘故是怎样为人。
【本会注释】
福音。euaggelion.见可1：1注释。保罗所说的是主托付给他和他同伴(帖前2：4)，并由他们忠实传扬的福音。在帖撒罗尼迦的会堂里，保罗曾打开旧约圣经，宣讲为人类的罪孽受苦受死，并从死里复活的弥赛亚，指出耶稣就是基督(徒17：2，3;《使徒行述》225-227)。福音的能力表现在许多接受的人生命的改变上(徒17：4)。
不独在乎言语。使徒用言语讲述福音。但福音的传播并不限于言语。言语要伴随着属灵能力的展现。
也在乎。强调言语和圣灵感动的行为之间的对比。
权能。dunamis.见路1：35注释。见林前2：4;4：20注释“言语”和“大能”的对比。保罗在帖撒罗尼迦传道的时间(徒17：1)虽然短暂，却伴随着许多奇迹和福音大能的表现，尽管圣经没有详细的记录。
圣灵。见太1：18注释。“在乎圣灵”暗示福音是藉着圣灵的运行，在圣灵所营造的气氛中临到帖撒罗尼迦的。所以说是圣灵的影响渗透在整个过程之中。保罗就这样否认了在福音信息的成就中个人的功劳。
信心。保罗和他的同伴知道他们拥有圣灵所赐的能力，就满怀信心地宣传福音。
你们知道。保罗要帖撒罗尼迦信徒亲自了解传道人在他们中间的工作。一个人必须问心无愧才能这样介绍自己的行为。但保罗不担心在他的信徒中述说自己的表现。他好几次提到自己在帖撒罗尼迦的生活(帖前2：1，2，5，9-11)，暗示有人误解他的行为，竭力要削弱他的影响。为了应付这种误解，他就指出传道士们曾言传身教地宣传福音，而且这都是为了帖撒罗尼迦信徒的缘故。
6 并且你们在大难之中，蒙了圣灵所赐的喜乐，领受真道就效法我们，也效法了主;
【本会注释】
大难。thlipsis.见罗5：3注释。帖撒罗尼迦人在剧烈的反对中成为基督徒(徒17：5-9;帖前2：14)。在初期的教会中，悔改归主通常需要个人的勇气和克己牺牲，因为新信徒经常要受到残酷的迫害(见太24：21注释)。这种迫害实际上是一种福气，因为它会纯洁教会，使信徒们与基督更加紧密地联合(见《使徒行述》261页)。苦难虽然深重，却没有使信徒们灰心。反之，有圣灵所赐的喜乐伴随着他们的苦难(参加5：22)。
领受。dechomai.暗示主动乐意地接受。
效法。mimetai.参林前4：16;弗5：1注释。保罗以这个事实作为知道上帝拣选了他们以致得救的进一步理由。正如保罗带着圣灵的能力传道，帖撒罗尼迦的信徒也藉着圣灵所赐的喜乐领受真道。结果他们就迫切要遵行上帝的旨意了。
主。保罗不仅把一个人的榜样留给帖撒罗尼迦信徒，更帮助他们效法他们的主。这是使徒一贯的策略(参林前11：1)，以致当他不在他的信徒中间时，他们可以注视完美的模范基督。
7 甚至你们作了马其顿和亚该亚所有信主之人的榜样。
【本会注释】
马其顿和亚该亚。整个希腊所划归的这两个行省在公元前146年落入罗马的轭下(见《SDA圣经注释》卷六33页插图)。保罗的证言说明忠心的帖撒罗尼迦信徒在他们的基督徒同道中发挥了多么深远的影响。
榜样。yupoi.单数形式是tupos(见罗5：14注释)。这些信徒既在生活上效法使徒和他们的主，他们自己也就成了其他基督徒效法的榜样了。这是指他们对基督教信仰的坚贞，传播真理的热情而言。帖撒罗尼迦信徒悔改后不久就成为别人的榜样，这表明他们的基督徒见证是多么美好!
8 因为主的道从你们那里已经传扬出来。你们向上帝的信心不但在马其顿和亚该亚，就是在各处也都传开了;所以不用我们说什么话。
【本会注释】
主的道。就是帖撒罗尼迦信徒所乐意接受并向别人传播的福音(《使徒行述》256页)。
传扬出来。execheo。“宣扬”，“回响”。
向上帝的信心。大多数信徒以前都是外邦人(第9节)。现在他们藉着始终不渝的基督徒生活和传道的热情，表明自己真正相信上帝和祂的福音信息。他们的见证非常明确，不需要保罗和他的同工们再补充什么。这是对帖撒罗尼迦信徒最美好的表扬了。
在各处。帖撒罗尼迦是一座商业大城市。这些真诚基督徒的消息从那里不仅传到希腊各地，还传到遥远的地方。当时保罗既住在繁荣的港口哥林多，就很容易得到信徒们情况的报告。
9 因为他们自己已经报明我们是怎样进到你们那里，你们是怎样离弃偶像，归向上帝，要服事那又真又活的上帝，
【本会注释】
他们自己。就是向使徒报告的人。这些人亲自告诉保罗他的传道工作在帖撒罗尼迦所产生的巨大变化。这些见证比帖撒罗尼迦信徒自己的见证更有价值。
偶像。保罗刚从雅典回来。他“看见满城都是偶像，就心里着急”(徒17：16)。帖撒罗尼迦信徒离弃偶像，侍奉真神的做法给他留下了深刻的影象。
归向上帝。参“向上帝的信心”(第8节)。帖撒罗尼迦信徒已经离弃偶像，转向上帝了。
服事。douleuo.“为奴”，“顺从”(参罗1：1注释)。原文是进行时态，表示不断侍奉。
真。alethinos.把又真又活的上帝与无生命的假神进行对比。保罗和信徒都认识到基督教比其他所有的宗教都远为优越。
10 等候祂儿子从天降临，就是祂从死里复活的，那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。
【本会注释】
等候。或“坚持等候”。
祂儿子。本书信只在这里提到基督是上帝的儿子，而在《罗马书》和《加拉太书》中则经常提到(罗1：3，4;加1：16等)。
从天降临。参腓3：20注释。保罗的信徒过着两方面的人生——侍奉上帝和等候基督复临。使徒在这封书信里一再强调我们主复临的伟大真理(帖前1：10;2：19;3：13;4：13-18;5：23)。这个“所盼望的福”对帖撒罗尼迦的信徒发挥了重大的实际影响。他们在生活中期待他们主的再来。但他们并不是闲懒地等待，而是把侍奉和等候结合起来。他们热情地盼望主在荣耀中复临，把他们迅速从逼迫者手中拯救出来，免得死亡夺去他们面见救主的大喜乐(参《使徒行述》258页)。
从死里复活的。保罗在《罗马书》中把耶稣复活作为祂是上帝儿子的证据(见罗1：4)。这可能是本书信中第一次提到复活。保罗毫不犹豫地运用相同的推论，承认基督是上帝复活的儿子。
救我们脱离。髑髅地的十字架乃是拯救最重大的步骤。但拯救的过程要延续到基督复临时才完成。那时凡接受救主服务的人将永远得救脱离罪恶的毒手(参太1：21;罗11：26注释)。
将来忿怒。指上帝愤怒的特别显现(见太3：7;罗1：18注释)。
关于“忿怒”(orge)的含义，见罗2：8注释;参罗1：18注释。福音要救人脱离将来的忿怒(罗5：9)。凡相信福音信息并接受福音条件的人都能获得永生。上帝的愤怒也不再留在他们身上(见约3：36;5：24;约壹3：14)。
帖撒罗尼迦前书2章
提要：1. 福音传给帖撒罗尼迦人的方式，以及他们是如何接受福音的。18.保罗说明他为什么长久与他们分开，以及他切愿见他们的理由。
1 弟兄们，你们自己原晓得我们进到你们那里并不是徒然的。
【本会注释】
你们自己原晓得。保罗在本节继续他从帖前1：5开始的推论。其他人曾自愿见证保罗和他的同工在帖撒罗尼迦所取得的巨大成就(见帖前1：9注释)，但使徒现在终于呼吁帖撒罗尼迦信徒自己来追忆往事。每一个福音使者都应有良好的品德，以致在遭到诋毁的时候也能对信徒发出同样的呼吁。
进到你们那里。即保罗和他的同工到那里进行传道。帖撒罗尼迦信徒比别人更清楚这次传道工作在他们的生命中所成就的事。
并不是徒然的。见林前15：10注释。帖撒罗尼迦信徒能亲自为保罗所说的事实作证。
2 我们从前在腓立比被害受辱，这是你们知道的;然而还是靠我们的上帝放开胆量，在大争战中把上帝的福音传给你们。
【本会注释】
被害。很可能保罗和西拉在腓利比受苦以后没几天就前往帖撒罗尼迦工作了(见徒17：1注释)。
受辱。许多信徒无疑亲眼看到罗马人所留下的鞭痕(参加6：17)。使徒感慨未经审判就当众凌辱罗马公民的不公正行为(见徒16：37注释)。
靠我们的上帝。保罗承认他们的勇气不 是生来就有的，而是从上帝那里来的。使徒所传的是“上帝的福音”。上帝会亲自提供必要的勇气使福音得以无畏地传播。
放开胆量。parresiazomai.“冒险”，“勇敢”，“清楚地说话”。传道者在经受了这么严厉的惩罚之后，骗子们(见第3节注释)不再有勇气马上在附近开展工作。
在大争战中。见腓1：30注释，即在大逼迫中。也可能像西2：1那样，是指思想斗争。
上帝的福音。即来自上帝的福音。
3 我们的劝勉不是出于错误，不是出于污秽，也不是用诡诈。
【本会注释】
劝勉。paraklesis.“安慰”(见罗12;8;15：4;腓2：1注释)。这里是指传道士们的传道工作。使徒以最感人的方式宣传福音，给生活在绝望的异教中的外邦人带来安慰，不但使他们信服，也使他们感动。
不是出于错误。保罗断然否认仇敌的诽谤，说他出于邪恶的动机，采用欺诈的手段在引诱人。他和他的同工并不是受到误导的狂热分子。他们传道不是从幻觉和错误的教义出发的。反之，他们所传的是以准确无误的上帝圣道为依据的。真理的圣灵引导着他们解释圣道。
污秽。akatharsia.通常是指淫荡(见罗1：24注释)。但许多注释家认为这里是寓指思想动机的污秽，即贪婪。保罗和他的同工绝无贪婪之念。
诡诈。dolos.见罗1：29注释。这里是指传道的方法，不是采用欺骗的手段，而是用完全真诚的方式。“真以色列人”口中是没有诡诈的。
4 但上帝既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的上帝喜欢。
【本会注释】
验中。dokimazo.见罗2：18;腓1：10注释。这里是指经审查通过。在本节最后用了dokimazo的另一种形式，译为“察验”。
托付。使徒的心思意念经过上帝的审查而通过了。上帝就把宣传福音信息的责任交托给他。保罗把这个托付视为神圣的职责，是“宝贝放在瓦器里”(林后4：7)。他意识到自己是在把上帝的信息传达给人。这个信息是上帝特别拣选托付给他的(徒9：15;林后3：5，6)。
不是要讨人喜欢。使徒一心要讨上帝的喜悦，在履行自己的职责时不大计较别人对他的看法(见里前4：3，4;加1：10)。他不是不在意人的感受和偏见。因为他总是小心翼翼，避免不必要地冒犯他人(见林前9：19-23)。但他的目的不是要讨人的喜欢，用诡诈来引诱人，而是力求上帝的满意，把人吸引到他们的创造主那里。
察验我们心。见上面“验中”注释。参罗8：27注释。
5 因为我们从来没有用过谄媚的话，这是你们知道的;也没有藏着贪心，这是上帝可以作见证的。
【本会注释】
谄媚的话。为了证明他们的目的不是讨人的喜欢，保罗提请他的信徒们注意到他们在传道的时候，从来没有用过谄媚的话，以求福音被人接受。帖撒罗尼迦人所最需要的是生活的重大改变。谄媚的话会助长他们的自满情绪，从而看不到自己的需要。这些基督的使徒并没有说花言巧语，像先知那样(见赛30：10;结13：10)。
藏着。prophasis.见腓1：18注释。使徒们并没有用自己的职务来牟利。反之，他们小心避免这样的指控。保罗可以证明自己“未曾贪图一个人的金、银、衣服”(徒20：33;参林后12：14)。
这是上帝可以作见证的。这是庄严的誓言(参腓1：8注释)。保罗可以要求帖撒罗尼迦用亲身的经历见证他和他的同工并没有谄媚他们。但有关他们的动机，他只能求上帝为他们作证了。他就是这样坚决否认了对于他和他的同工是为个人利益而工作的指控。
6 我们作基督的使徒，虽然可以叫人尊重，却没有向你们或向别人求荣耀;
【本会注释】
使徒。使用这个称呼，表明保罗把西拉和提摩太也同样视为基督教的使徒(参罗16：7;林前4：9)。
叫人尊重。作为天上君王的使者，传道人的确应当受到尊重和支持，并可以对信徒提出一定的要求。
求荣耀。保罗不否认自己曾受过人的荣耀。但他从来没有刻意去追求它。他的生活不断地为他这句话的真实性作证(参徒20：19;林后4：5)。外邦人和基督徒都不能指责他追求私利。
7 只在你们中间存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子。
【本会注释】
存心温柔。epioi.“仁慈”，“仁爱”。有文本为nepioi(“婴儿”，见太11：25注释)。“温柔”比较符合上下文。
乳养。使徒把自己的无私之爱比作一个乳养孩子的母亲。这位母亲可能是，也可能不是孩子的生母。她把全部的爱都投到孩子身上。传道人们没有要求帖撒罗尼迦信徒的回报，“也不是辖制所托付”的(彼前5：3)，而是极其关心信徒的福利。
8 我们既是这样爱你们，不但愿意将上帝的福音给你们，连自己的性命也愿意给你们，因你们是我们所疼爱的。
【本会注释】
我们既是这样爱你们。homeiromai.“渴望”，“愿望”。本节继续母亲乳养孩子的比喻。第7节强调温柔，本节则强调慈爱。正如乳养孩子的母亲一心爱着孩子，甚至愿意为婴孩舍弃性命，传道人也当愿意舍弃一切。使徒在这里敞开自己的心怀，表明自己深爱这些马其顿早期的信徒。
愿意。或“很高兴”。
上帝的福音。见第2节注释。
给。metadidomi.与他人分享。
性命。psuchai.见太10：28注释。保罗的信徒无法否认他的表白。他们曾亲眼目睹传道人们的勇敢，知道他们曾毫不犹豫地面对生命的危险。
所疼爱的。保罗和他的同工一方面为这些新信徒工作，关注他们冒着强烈的反对为基督站稳立场，一方面竭力为他们祈祷，好使他们接受信息，坚定站立。在这个过程中，新基督徒们越来越为使徒们所爱了。
9 弟兄们，你们记念我们的辛苦劳碌，昼夜做工，传上帝的福音给你们，免得叫你们一人受累。
【本会注释】
你们记念。指帖撒罗尼迦的信徒亲身见证保罗在他们中间的辛劳(见第1，2节)。
辛苦。kopos.见帖前1：3注释。
劳碌。mochthos.“辛劳”，“痛苦”。在林后11：27和帖后3：8中，kopos和mochthos这两个词也是用在一起的。
昼夜。保罗为了自己谋生，同时又决心使福音自由地传开。没有人能指控使徒传道是为了私利。他辛劳是为了不给信徒增加负担(见林前4：12;林后11：9;帖前2：6注释)。
做工。ergazomai.通常是有报酬的。保罗指的是他制作帐篷的工作。
10 我们向你们信主的人，是何等圣洁、公义、无可指摘，有你们作见证，也有上帝作见证。
【本会注释】
是何等。直译是“成为”。本节指行为表现。
圣洁。hosios.“虔诚地”，“蒙上帝喜悦地”。真基督徒的圣洁生活，他对创造主虔诚敬畏的态度，深深地影响了他对于同胞，即上帝众儿女的态度。
公义。dikaios. 其形容词形式见太1：19注释。
无可指摘。amemptos.其形容词形式见帖前3：13注释。
有你们作见证。使徒既已有效地驳斥了他仇敌的三个主要指控：一，他和他的同工是受到误导的狂热分子;二，他们的动机是自私不纯的;三，他们的仁慈和外表的关怀掩盖了他们的欺骗(1-9节)，他就再次提请帖撒罗尼迦信徒注意到他们所了解的传道人们的行为。他们对传道人的了解比远比指控者充分。所以他们不应为诽谤所动摇。
也有上帝作见证。保罗再次请求上帝(见第5节注释)给他不为人见的动机作见证。这说明在必要的时候，我们可以请求上帝为我们话语的真实性作证。我们的生活始终应使我们能够提出这样的请求。
11 你们也晓得我们怎样劝勉你们，安慰你们，嘱咐你们各人，好象父亲待自己的儿女一样，
【本会注释】
你们也晓得。参“你们纪念”(见第9节注释)。
劝勉你们，安慰你们，嘱咐你们各人。这三个词描述了每一个基督教传道士工作的三个主要方面。
好象父亲。在第7节中，保罗用母亲乳养孩子的比喻说明传道人对信徒温柔仁慈的态度。现在他用虔诚的父亲教养孩子的比喻，来说明传道人不息不倦地帮助新信徒在基督徒的经验上不断进步。他们教诲大家要忠心，并鼓励灰心的人，劝勉任性的人。这都是本着温柔和仁爱的态度进行的。
12 要叫你们行事对得起那召你们进祂国、得祂荣耀的上帝。
【本会注释】
行事。peripateo.见弗2：2;参西1：10;约壹1：6。使徒辛苦工作的目的是帮助这些新基督徒在生活上与天父儿女的身份相称。否则就会羞辱上帝，使祂的名在不信的人中受到亵渎(参罗2：24注释)。
那召你们。关于上帝呼召的意义，见罗8：28，30;林前1：9;加1：6注释。
祂国。关于这个国度的性质见太4：17;5：3;6：10，13;可3：14注释;参林前6：9注释。保罗这里所指的是现今上帝恩典的国度。基督徒在悔改时蒙召进入上帝恩典的国度(见西1：13注释)。
荣耀。见约1：14;罗3：23注释。现今恩典的国度将结束于上帝永恒的荣耀国度。当耶稣回来招聚信徒进入这个国度的时候，他们将欢然成为其中真正的公民(参太24：31)。保罗劝勉帖撒罗尼迦信徒在生活上要遵循这个荣耀国度的律法(参腓3：20注释)。
13 为此，我们也不住的感谢上帝，因你们听见我们所传上帝的道就领受了;不以为是人的道，乃以为是上帝的道。这道实在是上帝的，并且运行在你们信主的人心中。
【本会注释】
为此。“因为这个原因”。有的文本没有“为”字。
感谢上帝。参帖前1：2，3注释。保罗深知信徒当初的信心。他想向他们强调这一点，免得他们对此产生怀疑，丧失信心。
听见。paralambano.指外表的领受，即听见信息。
上帝的道。保罗对他所传信息的来源是没有任何疑问的。他知道这信息来自上帝。他也把圣经的话语教导帖撒罗尼迦的信徒(徒17：2)。他很高兴他们也认识到他信息的神圣来源，并把他们的这种认识作为自己快乐的一个重要原因。
领受。dechomai.指内心的领受，即接受信息。
运行在。energeo(见腓2：13注释)。当信徒接受上帝的道获得生命的时候，这道在实行上帝所指定的任务。
你们信主的人心中。上帝的道因基督徒的信运行在他们身上。上帝的道只有与信心“调和”才有功效(来4：2)。“这福音本是上帝的大能，要救一切相信的”(罗1：16)。在保罗的一个伟大祈祷中，他说“上帝能照着运行在我们心里的大力，为我们成就超过所求所想的(弗4：2)。他还谈到他个人的经验，说他照着上帝在他“里面运用的大力尽心竭力”传道(西1：29)。本节说上帝之道的大能运行在帖撒罗尼迦信徒身上，使他们能够忍受试炼与逼迫。
14 弟兄们，你们曾效法犹太中，在基督耶稣里上帝的各教会;因为你们也受了本地人的苦害，象他们受了犹太人的苦害一样。
【本会注释】
效法。mimetai.见帖前1：6注释。
犹太。为什么保罗把帖撒罗尼迦信徒与犹太基督徒进行比较的原因不详。他可能把犹太教会作为坚持信仰的典范，或者在帖撒罗尼迦犹太籍的逼迫者让他想起了在巴勒斯坦的相似状况。不管出于什么原因，他都高度评价犹太的信徒，以他们为其他教会效法的模范。
在基督耶稣里。这说明保罗所指的是犹太的基督教会，而不是自以为是上帝教会的犹太人会堂。犹太的基督徒在他们民族拒绝了福音信息的领袖手中遭遇了严酷的迫害(徒8：1;9：1，2)。帖撒罗尼迦信徒则受到了犹太人所煽动的外邦人的迫害(徒17：5-8)。所以，在巴勒斯坦和帖撒罗尼迦的这两个基督教团体因共同的遭遇而能彼此同情。
上帝的各教会。“教会”仅在本节和林前11：16采用复数形式，在《新约》其他地方均采用单数形式(徒20：28等)。
15 这犹太人杀了主耶稣和先知，又把我们赶出去。他们不得上帝的喜悦，且与众人为敌;
【本会注释】
杀了主耶稣。帖撒罗尼迦教会是一个外邦的教会，但其中的许多成员原来是信奉犹太教的(见徒17：4)。他们过去都接受他们城里的犹太人领袖给予他们宗教方面的指导。他们曾以为保罗的教训是有错误的，因为这些教训惹起了宗教领袖对他和他随从者的怒气。但保罗指明他们的敌意是不足为奇的，因为他们曾“杀了主耶稣和先知”(帖前2：15;参太23：31;徒7：52)。使徒认为犹太人当为基督的死负责(参徒2：23注释)。
又把我们赶出去。这句话既能从广义上，又可以从狭义上理解。犹太人从保罗悔改时起就开始追逼他(见徒9：23注释)，而且继续不断地算计他和他的同工(见徒13：45注释)。尤其是这些犹太人在帖撒罗尼迦惹事生非，把保罗，西拉和提摩太追逐到庇哩亚(见徒17：13注释)。
不得上帝的喜悦。原文的动词形式说明犹太人一贯不得上帝的喜悦。他们为上帝发热心，以为他们的残忍偏执是在讨上帝的喜悦(约16：2)。然而他们对于基督徒的敌意是出于妒忌。是妒忌之心引发了帖撒罗尼迦和其他地方的逼迫(徒17：5;13：45)。这种行为只能招致上帝强烈的不悦。
且与众人为敌。犹太人是在与全人类为敌。如果他们的热心是以上帝的爱为基础的，他们就会爱他们的同胞。但他们却表现出一种狭隘的排外主义。这种态度使许多异教的作者把犹太人描写成“只知道仇视”其他民族的人(塔西图《历史》5.5)。保罗认为这种敌意甚至使他们企图扣留福音，不让想要得到的人得到(见16节)。
16 不许我们传道给外邦人使外邦人得救，常常充满自己的罪恶。上帝的忿怒临在他们身上已经到了极处。
【本会注释】
不许。koluo. 犹太人“走遍洋海陆地，勾引一个人入教”(太23：15)，让他接受犹太教。但他们又竭尽全力阻止基督徒传播基督救恩的福音。
使外邦人得救。保罗坚信使徒们的传道会使接受福音信息的人得救。他知道除了耶稣基督之外别无救恩(徒4：12)。他也从个人的经验中得知，任何传播福音的努力都会招惹犹太人的怒气(参徒22：22)
常常。犹太人残杀旧约时代的先知，拒绝和钉死他们的主，现在又残酷地迫害祂的门徒，他们的罪孽越来越深重，直至恶贯满盈。
充满。anapleroo.或“满溢”。犹太人不接受基督的救恩，又不让别人获得救主牺牲的好处，因此他们就恶贯满盈了(参徒22：22)。
忿怒。指上帝的愤怒(见帖前1：10注释)。
临在。上帝对祂选民的愤怒尚未爆发(要到公元70年)，但保罗已看到了犹太人的前途，满有把握地说到他们即将面临的结局。根据《旧约》的预言和我们主亲自的见证(太23：37-39;24：15-20)，以及圣灵的启示，使徒能够看见上帝的愤怒就要落在这个不知悔改的民族了。耶路撒冷虽然还没有毁灭，但上帝的保护已经撤消。不久这座城市将遭到“践踏”，犹太人将分散，主的预言将要应验(见路19：43，44;21：24注释)。
已经到了极处。“终于”。
17 弟兄们，我们暂时与你们离别，是面目离别，心里却不离别;我们极力地想法子，很愿意见你们的面。
【本会注释】
暂时。不知道从他离开他们(徒17：10)到他写这封书信相隔多少时间，但几个月一定有的。
与你们离别。aporphanizo.在15，16节说到犹太人之后，使徒又回到原来的话题，说他对于他们的爱丝毫没有减少。原文暗示保罗和他的信徒之间亲密的家庭关系。当环境把他们分开的时候，双方就有一种亲人分离的感觉。
极力地。spoudazo.“努力”，“勤劳”。
想法子。保罗一心一意设法回访帖撒罗尼迦。
很愿意。保罗告诉帖撒罗尼迦信徒，他千方百计想回去见他们。这样的保证足以驳斥他的犹太对手暗示是他故意不去帖撒罗尼迦的说法。使徒们是被迫离开帖撒罗尼迦的新信徒的。所以他们越发想要回去。
18 所以我们有意到你们那里;我保罗有一两次要去，只是撒但阻挡了我们。
【本会注释】
所以我们有意到你们那里。
我们有意到你们那里。即“我们希望来”或“我们愿意来”。
我保罗。保罗在这里把自己与整封信中同他联系在一起的同工们区别开来。这是为了准确地表达事实。因为保罗前往雅典时，西拉和提摩太留在了庇哩亚(徒17：14)。奉保罗的指示，提摩太曾访问过一次帖撒罗尼迦(帖前3：1，2)。他们三人都想再去。但使徒在说到他自己的时候，强调他曾一两次，即再三计划要去。他很想见他们。
撒但。保罗的传道行程是受圣灵引导的。在途经帖撒罗尼迦要进入欧洲之前，使徒原想在这个亚细亚的行省或比提雅工作。但圣灵让他离开这些地方(徒16：6，7)。然而并不是圣灵要保罗和他的同工离开帖撒罗尼迦，且不许他们回来。实际上这是大仇敌撒但的工作。
阻挡。egkopto。或“切断道路交通”。就像赛车时自私的车手把车拦在路上，挡住了后面对手的前进，撒但也把障碍放在保罗的道路上，不让他回帖撒罗尼迦。使徒没有告诉我们撒但阻挡他的方式。然而撒但只能阻碍，却挡不住福音的最后胜利。上主乃是统治者。祂和祂的教会一定能取得胜利。
19 我们的盼望和喜乐，并所夸的冠冕是什么呢?岂不是我们主耶稣来的时候、你们在祂面前站立得住吗?
【本会注释】
我们的盼望。使徒在这里说出了他想回去见帖撒罗尼迦信徒最主要的理由。他想把他的信徒呈献给主耶稣作为他忠心传道的战利品。他的盼望不是没有根据的。因为他关注着帖撒罗尼迦信徒的生活中所表现的美好品格(见帖前1：3，4注释)。
喜乐。见腓4：1注释;参林后1：14注释。
所夸的冠冕。在胜利的日子，保罗将完全可以指着他的信徒夸口，很高兴主曾用他帮助他们得救。使徒在这里所表达的情感对于他的读者有两方面的效果：一，让他们相信他是真心爱他们，并希望再次访问他们的。二，鼓励他们在逼迫之中继续坚定不移。
来。parousia.见太24：3注释。
在祂面前。参帖前3：13。
20 因为你们就是我们的荣耀，我们的喜乐。
【本会注释】
保罗曾说他的信徒是他的“盼望”，“喜乐”和“冠冕”。现在他说他们也是他的“荣耀”。这是对帖撒罗尼迦信徒的赞扬。这些信徒不仅是基督荣耀再来时他的喜乐和冠冕，而且也是他现在的骄傲和快乐。他因上帝的灵在他们中间运行的证据而自豪。他们的信心，爱心和盼望(帖前1：3)以及他们的传道热情(第8节)，是保罗快乐和感激的原因(第2节)。尽管存在种种障碍，他的心依然是在帖撒罗尼迦。
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