约书亚记2章
提要：1 喇和接待和隐藏了从什亭来的探子。8 他们与她之间的承诺。23 探子回来报告。
1 当下，嫩的儿子约书亚从什亭暗暗打发两个人作探子，吩咐说：“你们去窥探那地和耶利哥。”于是二人去了，来到一个妓女名叫喇合的家里，就在那里躺卧。
【本会注释】
打发。用“已打发”更为妥当。探子是在书1:10-18所记载的事件以前派出的（见书1:11）。约书亚派出探子显然不是因为约书亚不相信，而可能是奉了上帝的命令。派出去的两人很明显受到引导和保护。相信上帝的应许并不意味着袖手旁观。我们依然要配合，勤劳和努力。
什亭。或“亚伯·什亭”，意为“橡树下的草地”（民33:49）。有人认为这是指约旦河东10公里处的泰勒凯弗雷。也有人认为是指约旦河东14公里处的泰勒哈曼。以色列人在这里已安营了一段时间。他们曾受到摩押和米甸女子的诱惑。附近是伯毗珥。摩西曾在这里对以色列人做了最后的交代，并埋葬在附近（申4:46；34:6）。
暗暗地吩咐说。约书亚是暗中打发探子出去的，没有让百姓知道。他清楚地记得三十八年前百姓对探子汇报的反应。那时从民中派出十二个探子（民13:2,26；申1:22），回来后向百姓汇报（民13:32）。这一次的两个探子是约书亚所派，并直接向他汇报的（书2:23）。作领袖的需要谨慎行事。虽然约书亚完全依靠上帝，但仍要尽力保证这次进攻的胜利。他一般不能未经侦察就贸然进入充满敌意的陌生地方。这次侦察行动可能是在上帝的明示下进行的，以鼓励约书亚的信心。同时上帝也知道喇合和她的信心（9-11节），要救她和她的全家。
一个妓女的家。犹太作者和一些新教注释家设法证明喇合只是个开旅店的。但愿文zonah和七十士译本中希腊语的对应词都不支持这种说法。该词在整部《旧约》和来书11:31、雅2:25的译文中都是“妓女”。她要么现在是妓女，要么曾做过妓女。探子到这样的人家食宿，可能要比进入其他公共场所较不易受到嫌疑。
当真神的光照亮喇合的内心之时，她就悔改了，并决定与上帝的子民共命运（《先知与君王》369页）。她后来有幸成为基督肉身的祖先之一（见太1:5）。但先前生活的耻辱始终伴随着她。她仍被称为“妓女”。她的经历有三个重要教训：一，大罪不是悔改的障碍。二，许多曾犯罪作恶的人悔改以后成为信心的英雄。三，一个人悔改，放弃生活中的罪恶以后，以前的名声仍可能长期随着他。
2 有人告诉耶利哥王说：“今夜有以色列人来到这里窥探此地。”
【本会注释】
有人报告王。这个城市处在危急之中。一支刚刚征服了两个强大国王的军队就驻扎在十五英里以外。从喇合后来所说的话中可以看出，耶利哥人已知道以色列人在旷野中所经历的奇迹（9-11节）。在兵临城下的恐惧中，任何陌生人都成了嫌疑的对象。
今夜。探子选择傍晚进城，因为耕田的人都要回城，不大容易引起别人的注意。他们希望能避人耳目。但他们的穿着，语言和容貌将他们暴露了。要不是上帝为他们提供了一个避难所，他们就要被捕，并必死无疑。连妓女都认出他们是以色列人。但她不怀偏见。她认识到耶和华是无法抵挡的，于是就把自己的命运交托给以色列上帝的怜悯。她也许不知道什么是“信心”。但信心已经在她心中（来11:31），并在言行上表现出来（雅2:25）。
3 耶利哥王打发人去见喇合说：“那来到你这里、进了你家的人要交出来，因为他们来窥探全地。”
【本会注释】
耶利哥国王显然认为这两个探子不单是来住宿（“进了你家”），也是来见喇合本人的。现在喇合必须在国家和良心之间做出选择。我们不知道当时探子是没有时间和机会告诉有关喇合他们的上帝，但喇合根据已有的一点亮光作出了重大的决定，使自己与上帝的子民共命运。七十士译本和叙利亚译本都在“来你这里”后面加上都有“在夜里”，说明他们是在天黑以后来的。圣灵一直在感动喇合的心。祂也引导探子来到她的家，正如祂今日引导祂的使者到寻求真光的家庭中去。
4 女人将二人隐藏，就回答说：“那人果然到我这里来；他们是哪里来的我却不知道。
【本会注释】
将二人隐藏。显然是在官员来到之前。喇合意识到两个陌生人的到来已经被发现，可能会有人来搜查，并知道了他们的身份，就作出决定，把他们藏到一个搜不到的地方。
根据原文，她是将二人分开隐藏的。这样做会更容易一些。此外即使一个人被发现，另一个人还有机会逃脱。这样的细节只有亲历者才能说出来。
我却不知道。本节和第5节的一系列的谎言是为了救人的性命。这是正当的吗？喇合所面临的，似乎是大错和小错之间的选择：要么在杀害她所认定之上帝使者的罪上有份，要么说谎来救他们的命。对于一个基督徒来说，撒谎是肯定是错的。但对于像喇合那样的人来说，亮光只能逐步照耀。有一段时期上帝的子民还不知道真安息日，所以违犯了。还有一段时间我们不明白什一捐和健康生活的道理。“世人蒙昧无知的时候，上帝并不鉴察，如今却吩咐各处的人都要悔改”（徒17:30）。上帝接受真诚的心，尽管其中还搀杂着软弱和无知。喇合的信心经过考验，并证明是真诚的。上帝按我们的现状接纳我们。但我们必须在“恩典……上有长进”（彼后3:18）。
5 天黑、要关城门的时候，他们出去了，往哪里去我却不知道。你们快快地去追赶，就必追上。”
6 （先是女人领二人上了房顶，将他们藏在那里所摆的麻秸中。）
【本会注释】
就是近东地区十分普遍的房屋平顶。根据犹太人的律法，屋顶上必须有栏杆（申22:8）。连公共建筑的屋顶也是平的（士16:27）。屋顶可用来散步（撒下11:2）或祈祷（徒10:9）。和别人一样，喇合在房顶上晾晒亚麻杆，好用来织麻布，和今日一样。亚麻和大麦都是早春作物（出9:31）。当时是正月（书4:19）。
7 那些人就往约但河的渡口追赶他们去了。追赶他们的人一出去，城门就关了。
8 二人还没有躺卧，女人就上房顶，到他们那里，
【本会注释】
天气暖和时睡在房顶是常有的事。耶利哥属热带气候，夏天来得早。探子不能做什么，只能等待喇合进一步的指示。只要喇合愿意，她仍可以把他们交给王的使者。但她凭着信心来到房顶，为自己和家人在以色列人攻城时的安全进行安排。
9 对他们说：“我知道耶和华已经把这地赐给你们，并且因你们的缘故我们都惊慌了。这地的一切居民在你们面前心都消化了；
【本会注释】
我知道。喇合在这里用先知的口吻把所应许的事说成是已经发生的。她和他们有一样的信心。这正是约书亚和以色列人所需要的鼓励。
心都消化了。这里特别指第10节所列已经被以色列人征服的民族。上帝为以色列人所行的大事已经传到耶利哥城（10节）。
10 因为我们听见你们出埃及的时候，耶和华怎样在你们前面使红海的水干了，并且你们怎样待约但河东的两个亚摩利王西宏和噩，将他们尽行毁灭。
【本会注释】
亚摩利人。一个曾征服利乏音土著的强大民族（申2:20,21）。以色列人战胜亚摩利人，是实现上帝在摩西活着时所作的承诺（申11:25）。
11 我们一听见这些事，心就消化了。因你们的缘故，并无一人有胆气。耶和华你们的上帝本是上天下地的上帝。
【本会注释】
我们的心就消化了。“心”的原文是单数。可能指他们抵抗的心思。人处于这种心态是很容易被打败的。耶利哥人处在恐惧之中。两个探子认识到以色列人必胜无疑。
这件事也给我们带来鼓励。我们正在天上的“约书亚”率领之下为上帝作战。邪恶的势力显然要在上帝所表现的大能面前战抖。上帝行在我们前面。敌人的心中对我们和上帝为我们施行的大事充满恐惧。撒旦和他的爪牙知道，黑暗的国度正在面临灭顶之灾。所以我们要刚强壮胆，以完备的爱心和信心除去恐惧（约壹4:18）。耶利哥的居民听见了消息都恐惧战兢。只有喇合超越恐惧，达到了信靠和奉献。
耶和华是上帝。《圣经》没有告诉我们喇合是怎样认识真神的。她肯定没有时间从探子那里获得太多的信息。她的主要知识无疑来自有关以色列的上帝如何为祂的子民施行大事的传闻。喇合表白了自己的信心以后，就立即与上帝和祂子民的代表立约，以保全自己的性命。她把自己的生命交给上帝，获得了在耶利哥将来的惩罚中得救的保证。
12 现在我既是恩待你们，求你们指着耶和华向我起誓，也要恩待我父家，并给我一个实在的证据，
【本会注释】
实在的证据。直译是“真实的凭据”。喇合要求两件事：一，她和她一家得到保护，正如她保护了探子一样；二，求探子给她一个以色列人所认识和尊重的“实在的凭据”。她没有丈夫，但她提到父母和兄弟姐妹。她让探子发誓保护她和她家人性命以后，探子指定了记号，就是“朱红线绳系在……窗户上”（18节）。像溅在门框上羔羊的血一样，这条线绳也保证了其中住户的安全。
13 要救活我的父母、弟兄、姐妹，和一切属他们的，拯救我们性命不死。”
14 二人对她说：“你若不曳漏我们这件事，我们情愿替你们死。耶和华将这地赐给我们的时候，我们必以慈爱诚实待你。”
【本会注释】
我们情愿替你们死。他们用性命为喇合和其全家担保。如果他们失败了，喇合一家就会被杀害。
我们这件事。直译是“我们这句话。”显然指喇合所要求的“实在的凭据”。探子在给予她保证以前，必须确认她会保守以色列人即将进攻耶利哥的秘密。她的疏忽或背叛将解除他们履行诺言的义务。
15 于是女人用绳子将二人从窗户里缒下去；因她的房子是在城墙边上，她也住在城墙上。
【本会注释】
将二人缒下去。实际上发生在16-20节的谈话以后。就像书1:10,11一样，把将来的事插在前面说。《圣经》里经常采用这种倒叙的笔法。
城墙上。她住在城墙边上，所以比较容易把探子缒下去。关于耶利哥古城的考古资料，见本册注释第42页。
16 她对他们说：“你们且往山上去，恐怕追赶的人碰见你们；要在那里隐藏三天，等追赶的人回来，然后才可以走你们的路。”
【本会注释】
耶利哥的古城坐落在一条大约14英里宽的河谷西端。附近唯一的“山”就在城的西边。从耶利哥出发，朝这个方向只须走一英里，就进入称之为犹大旷野的山区。城西面的那座山很高，以致还没有到傍晚，山的影子就投在城市之上。山区有很多洞穴，探子可以在那里躲到搜捕者回去，然后再趁着夜色回到什亭的营地。
17 二人对她说：“你要这样行。不然，你叫我们所起的誓就与我们无干了。
【本会注释】
这段话是在喇合把他们缒下城墙以前说的。她不可能在送走探子以后再和他们讲好16-20节的条件，也不可能在放他们下去以后再和他们商量这些重要的问题。她也不可能在家里就开始讲话，直到把他们缒下城墙以后才把话讲完。第18节说，你“缒我们下去”，不一定证明是在下去以后说的。探子说到将来，自然把过去的事视为现在的，把正在考虑的事看作已经完成的事（见本注释卷一27页）。
18 我们来到这地的时候，你要把这条朱红线绳系在缒我们下去的窗户上，并要使你的父母、弟兄，和你父的全家都聚集在你家中。
【本会注释】
这条朱红线绳（tiqwah）不是15节中把两个人缒下去的“绳子”（chebel）。在《旧约》其他地方，tiqwah译为“盼望”（诗62:5；71:5）。其词根意为“揉”，“绑”，所以有“坚固”的意思，寓意为“信任”，“盼望”。让喇合在窗户上挂着放走探子的绳索似乎不合情理。这立刻会在观看的人面前暴露她发誓要保守的秘密。这条“朱红线绳”可能是一条麻线。这属于她的本行（第6节），不会引起过多的注意。
都聚集。这是一个合理的条件。如果喇合的亲人不愿意像不信的耶利哥人那样灭亡，就必须躲到避难所来表明自己的信心，就像挪亚和他的家人躲进方舟一样。今天也是这样，凡要逃避上帝对不信世界之惩罚的人，必须与选择生命之道的人联合。
19 凡出了你家门往街上去的，他的罪（原文作血）必归到自己的头上，与我们无干了。凡在你家里的，若有人下手害他，流他血的罪就归到我们的头上。
20 你若泄漏我们这件事，你叫我们所起的誓就与我们无干了。
21 女人说：“照你们的话行吧！”于是打发他们去了，又把朱红线绳系在窗户上。
【本会注释】
喇合很有可能在放走探子的当晚就把绳子系上了，而没有等到迫不得已之时，以免后来忘记。看见这个得救的记号还会给她带来勇气和希望。
22 二人到山上，在那里住了三天，等着追赶的人回去了。追赶的人一路找他们，却找不着。
23 二人就下山回来，过了河，到嫩的儿子约书亚那里，向他述说所遭遇的一切事；
【本会注释】
探子直接向约书亚汇报（第1节）。约书亚可能接受了以前的教训。当年他和其他十一个人从加低斯巴尼亚被派出去，结果有十个人带回了沮丧的消息。所以他觉得最好还是保密，直到他们回来报告。他们的消息（书2:9-11,23,24节）一定鼓舞了约书亚和百姓，以致他们毫不犹豫地渡过约旦河，向耶利哥进发。
24 又对约书亚说：“耶和华果然将那全地交在我们手中；那地的一切居民在我们面前心都消化了。”
在四十年在旷野的流浪结束以后，两个探子带回来的报告，和三十八年前十个探子的汇报是多么不同啊（民13:31-33）。参基甸的经历（士7:9-14）。
以赛亚书8章
提要： 1 他用玛黑珥沙拉勒哈斯罢斯预言亚兰和以色列将被亚述征服。5 犹大也因不忠心而遭劫。9 上帝的惩罚无法抗拒。11 安慰将属于敬畏上帝的人。19 偶像崇拜者所遭受的痛苦。
1 耶和华对我说：“你取一个大牌，拿人所用的笔(或作：人常用的字)，写上‘玛黑珥沙拉勒哈施罢斯’(就是掳掠速临、抢夺快到的意思)。
【本会注释】
耶和华对我说。按照原文的语法结构(参《SDA圣经注释》卷一第27页)，本章是第7章的继续，是对赛7章的解释。所以本章的事件应理解为与赛7章有直接的联系。这个预言的时间与前一章大体相同，在公元前735年末，或734年初(见赛7:1,16注释)。预言本身也与上一章的预言密切相关，因此要考虑那一章的背景。
牌(gillayon)。“字板”。该词在赛3:23中译为“手镜”。
人所用的笔(cheret 'enosh)。意为“通常使用的笔”。
玛黑珥沙拉勒哈斯罢斯。直译是，“掳掠速临，抢夺快到”。这个名字写在字板上，象征着赛7:17-25所预言的亚述人入侵迫在眉睫。在这个孩子出生前的大约一年时间里，这个名字默默地向耶路撒冷的居民发出象征性的信息，使他们有充分的机会考虑其意义。详见第8节注释。
2 我要用诚实的见证人，祭司乌利亚和耶比利家的儿子撒迦利亚记录这事。”
【本会注释】
记录这事。证明其确实性，藉此强调该文件的重要性。乌利亚是祭司，后来奉亚哈斯之命按照国王在大马士革看到的样式在圣殿造一座新坛(见王下16:10,11注释)。撒迦利亚的身份不明。
3 我以赛亚与妻子(原文作女先知)同室;她怀孕生子，耶和华就对我说：“给他起名叫玛黑珥沙拉勒哈施罢斯;
【本会注释】
女先知。以赛亚的妻子似乎也有预言的恩赐协助他工作。赋有这种恩赐的女人被称为 “女先知”(士4:4;王下22:14;代下34:22;路2:36)。这样称呼她也可能只是因为她是先知的妻子。玛黑珥沙拉勒哈斯罢斯是以赛亚的次子(见赛7:3)。正如以赛亚长子的名字是告诉百姓“余民回归”，次子是要告诉人们惩罚快要临到。
4 因为在这小孩子不晓得叫父叫母之先，大马色的财宝和撒玛利亚的掳物必在亚述王面前搬了去。”
【本会注释】
孩子到了一周岁的时候，通常会叫“爸爸”、“妈妈”。在这个孩子两岁以前，亚述人将劫掠以色列和亚兰。这个预言在公元前732年应验。那时比加和利汛丧失了王位，后来又丧失了性命(赛7:16;参王下15:30;16:9)。所以把玛黑珥沙拉勒哈斯罢斯的名字写在字板上，象征亚述人“掳掠”撒玛利亚，“抢夺”亚兰的日子快要来到(见赛8:1注释)。以色列和亚兰就是如此被亚述攻陷了。犹大暂时幸免。上帝曾告诉亚哈斯不要害怕(赛7:4)，并预言象征性孩子以马内利的诞生，是要保证上帝与犹大同在，免去她北方邻居所遭受的厄运。
提革拉-毗列色在一块泥板上宣称以色列的百姓推翻了他们的国王。他就把何细亚放在王位上(见《SDA圣经注释》卷二第85页)。据王下15:29,30记载，比加在位的时候，提革拉-毗列色征服了“基列、加利利和拿弗他利全地，将这些地方的居民都掳到亚述去了”;何细亚杀死比加，夺取了他的王位。据王下16:7-9记载，在亚哈斯向亚述求助时，提革拉-毗列色攻取了大马士革，俘掳了那里的百姓，并杀死了利汛。亚哈斯没有求上帝帮助，反而求提革拉-毗列色救他脱离以色列王和亚兰王之手(王下16:7)。亚哈斯这样做，是为犹大惹祸上身。《历代志》说，亚哈斯因为“放肆” 而使犹大卑微;虽有提革拉-毗列色上来，却“没有帮助他，反倒欺凌他”(代下28:19,20)。
5 耶和华又晓谕我说：
6 “这百姓既厌弃西罗亚缓流的水，喜悦利汛和利玛利的儿子;
【本会注释】
西罗亚缓流的水。这个水道从耶路撒冷东山洞穴的基训泉流出，形成水流，流入西罗亚旧池内。后来希西家所建造的隧道(那里发现了西罗亚铭文;见《SDA圣经注释》卷二65页插图;第87页)，把基训的水引入城内的西罗亚新池。西罗亚缓流的水代表针对亚述的保证的信息，就是以马内利的名字——“上帝与我们同在”——所暗示的。厌弃西罗亚缓流的水，就是拒绝上帝的劝告。亚哈斯向亚述求助，致使犹大遭遇“大河翻腾的水猛然冲来”。因为“大河”，就是“亚述王”，会“漫过一切的水道，涨过两岸”(第7,8节)。这一切都是玛黑珥沙拉勒哈斯罢斯的名字——“掳掠速临，抢夺快到”——所暗示的(见第1节注释)。
喜悦利汛。这句话在上下文中含义不明。亚哈斯和犹大的百姓非常害怕利汛和利玛利的儿子比加(赛7:1,2)。有文本改动原文，译为“在利汛和利玛利的儿子面前惊恐万分”(英RSV版等)。虽然译文与上下文一致，但涉及对原文结构的改变，不太现实。也有人认为这句话是过去的编者加上去的，如果省略了，第6节就会与第7节自然衔接，思路不致中断。值得注意的是，死海古卷1QIsa 确认了马所拉文本。
7 因此，主必使大河翻腾的水猛然冲来，就是亚述王和他所有的威势，必漫过一切的水道，涨过两岸;
【本会注释】
这里把亚述比作幼发拉底河(见书24:2注释;参耶47:2注释)，把亚述将来入侵犹大比作河水泛滥，溢过河岸，淹没周围地带。大水先吞没以色列，再“涨溢泛滥”到犹大(赛7:8)。亚述人经常说自己的军队像洪水淹没各国。
8 必冲入犹大，涨溢汜滥，直到颈项。以马内利啊，他展开翅膀，遍满你的地。”
【本会注释】
冲入犹大。由于悖逆和不信，犹大不能完全摆脱亚述的攻击。以色列会完全毁灭，但犹大不会被完全淹没。洪水起先较小，但越来越大，直到涨至犹大的“颈项”(见赛30:28)。犹大的历史记录，除了耶路撒冷之外，整个国家都暂时落到亚述人手中(见王下18:13注释)。
他展开翅膀。指洪水泛滥，涨过两岸。河本身是代表亚述国王(第7节)。
遍满你的地。见上文。
以马内利。见赛7:14注释。提到以马内利这个名字，就是提醒以色列人，上帝本来是可以与他们同在的(见赛7:14注释)。以色列完全失去了上帝的同在;犹大也差不多这样。犹大的许多领袖和民众都离弃了上帝，所以上帝无法与他们同在。但是剩下的少数人保持了忠心。他们将会得救。这道信息主要是为他们而发的。
9 列国的人民哪，任凭你们喧嚷，终必破坏;远方的众人哪，当侧耳而听!任凭你们束起腰来，终必破坏;你们束起腰来，终必破坏。
【本会注释】
任凭你们喧嚷(ro`u)。源于ra`a`，意为“坏”，“生气”或“打破”。所以ro`u 的意思可能是“生气的”或“打破的”。武加大译本的译者可能把将无元音的希伯来语本文中(见《SDA圣经注释》卷一第27、34、35页)ro`u 一词视为源于词根ra`ah，(“[彼此]交往”)，于是把ro`u 译为congregamini(“聚集”或“结交”)。英KJV版沿袭了武加大译本的译法。七十士译本的译者手头的希伯来文本可能是de`u，而不是ro`u，故把de`u 译为希腊语的gnōte，(“知道”)。在希伯来字母中，r 和d 十分相象，容易混淆(见《SDA圣经注释》本卷第14页;具体的例子，见创10:4;25:15;书9:4;撒上12:11;撒下8:12;23:30注释)。De`u 源于词根yada(“知道”)，故de`u 译为“你们知道”。De`u 可能与上下文更加符合。在本节原文的诗体结构中，“知道”和“倾听”是相对应的(见《SDA圣经注释》卷三第24-27页)。
列国的人民哪。以赛亚在这里向“同谋”对抗上帝(第10节)的外邦民族说话,警告他们“上帝与我们同在”。在本节的诗体结构中，“列国的人民”和“远方的众人”相对应。
10 任凭你们同谋，终归无有;任凭你们言定，终不成立;因为上帝与我们同在。
【本会注释】
任凭你们同谋。上帝能够败坏竭力阻挠祂旨意之恶人的一切阴谋。祂在亚哈斯的时代这样作，在今日仍然这样作。
上帝与我们同在(`Immanu 'EL)。该词在第8节中译为以马内利。第9节和第10节说明了上帝设法使祂的子民深刻认识的以马内利信息的意义。亚述人针对上帝子民的阴谋最终是无法得逞的，因为祂与他们“同在”(见赛10:5-12)。以赛亚向犹大人民认真传达了以马内利的信息，无疑使许多人认识到要信靠上帝。亚哈斯的儿子，国王希西家就是其中之一。当西拿基立进攻犹大的时候，希西家用以下激动人心的话勉励他的百姓：“你们当刚强壮胆，不要因亚述王和跟随他的大军恐惧，惊慌。因为与我们同在的，比与他们同在的更大，与他们同在的是肉臂，与我们同在的是耶和华我们的上帝，他必帮助我们，为我们争战”(代下32:7,8)。由于希西家信靠上帝，上帝就与他同在，最后主的使者一夜之间就击杀了西拿基立的185,000军兵(王下19:35)。
11 耶和华以大能的手，指教我不可行这百姓所行的道，对我这样说：
【本会注释】
以赛亚不可随波逐流，离开上帝。上帝“以大能的手”强调这条命令。对于正确的行动方针，以赛亚不必怀疑。
12 “这百姓说同谋背叛，你们不要说同谋背叛。他们所怕的，你们不要怕，也不要畏惧。
【本会注释】
你们不要说。上帝本来是对以赛亚个人说话的。现在祂对“这百姓”(第11节)说话，一直到第15节。在第16节中祂重新对以赛亚个人说话。
同谋背叛(qesher)。该词大多译为“叛逆”(撒下15:12;王下15:15,30;结22:25等)。代下23:13等处译为“反了”。只有在本节译为“同谋背叛”。“同谋背叛”是要对付别人。现在该词通常用于“结盟”，但也指“为了不合法的目的而勾结”。在圣经里它大多是这种含义。就如在本节中。亚兰和以色列合谋攻击犹大(赛7:2,5,6)。亚哈斯则与亚述结盟对抗以色列和亚兰(王下16:7-9)。亚哈斯和犹大的百姓害怕以色列和亚兰的合谋，所以与外邦人联合与之抗衡。亚哈斯因为向外邦人求助，而不信靠上帝，受到了上帝的斥责。自称为上帝子民的人与拜偶像的人“同谋”，乃对天上上帝的侮辱。上帝要祂的子民成为特殊的百姓，与世界有别。我们应当请教上帝，从祂那里获得力量。只有这样，上帝才与我们同在;也只有这样，我们才能以祂的方式完成祂的工作。当上帝的子民与不认识祂的人结盟时，人的策略不可避免地会代替天国的原则，上帝的工作将蒙受损失。我们的力量不在于和这个世界的紧密联合，而在于和它完全分离。
13 但要尊万军之耶和华为圣，以他为你们所当怕的，所当畏惧的。
【本会注释】
尊万军之耶和华为圣。以赛亚曾看见上帝的圣洁(赛6:1-4)。现在他呼吁犹大的百姓承认上帝的圣洁。如果人没有看见上帝的无限圣洁，他们自己就永远达不到圣洁。
以祂为你们所当怕的。见申4:10;6:2注释。敬畏上帝的民族不需要怕人。亚哈斯害怕比加和利汛，是因为他不敬畏上帝。但敬畏上帝与害怕人相去甚远。敬畏上帝不是惧怕祂，而是敬重祂，信赖祂，爱祂，欢喜到祂面前来。
14 他必作为圣所，却向以色列两家作绊脚的石头，跌人的磐石;向耶路撒冷的居民作为圈套和网罗。
【本会注释】
作为圣所(miqdash)。敬畏耶和华的人(见第13节注释)将在祂里面找到避难所(见诗91:1注释)。以赛亚设法把百姓的注意力从属世的事物转到上帝身上。基督过去是，如今依然是以色列的真“圣所”。
绊脚的石头。耶稣说自己是石头(太21:42-44)。保罗把赛8:14引用在基督身上(罗9:33)。彼得则引用得更加详细(彼前2:6-8)。在所罗门建造圣殿的时候，采石场采到的一块大石头没有地方安放。长期以来，它妨碍着建造者，遗弃在那里，没派上用场。最后竟发现这是整个建筑中最重要的石头──房角石，放到了其重要的位置上(见《历代愿望》第597、598页)。耶稣就是被犹太人长期弃绝的房角石。
对于那些不认识基督的人，祂是绊脚的石头。祂始终妨碍他们，阻止他们实行其自私的计划，不让他们的恶谋得呈。把他们绊倒的，是天国的房角石。没有祂，这个世界和宇宙就不可能有生命，喜乐和平安。
以色列两家。说明以赛亚不只是对犹大，也是对以色列说话。以色列和犹大一直与上帝和祂的律法为敌，觉得祂是绊脚石，而不是祂所应许的生命和盼望的圣所。
作为圈套和网罗。石头的比喻变成了网罗的比喻，说明问题的另一方面。基督和祂的信息，对于耶路撒冷邪恶的居民来说，就如圈套或网罗。祂本是全人类的生命，盼望和保护，却成了拒绝走祂道路之人的网罗。只有这样，地球上的生命才能得到保护。如果让恶人任意妄为，他们很快就会毁灭自己和地上的所有居民。只有阻止恶人的行动，对他们实施某种限制，不许他们超越，地上的生命才得以延续。每一个活着的人都应该可以感谢上帝作恶人的网罗和陷阱，否则地上的任何居民都不会有平安，喜乐，自由和盼望。
15 许多人必在其上绊脚跌倒，而且跌碎，并陷入网罗，被缠住。”
【本会注释】
上帝在这里主要指以赛亚时代的人。但是各世代中所有违背上帝的道和祂律法的人，如果拒绝上帝圣言的责备，也会“绊脚跌倒”。那些缺乏属灵辨别力，不明白上帝信息真实含义的人，往往使这些信息成为受到他们影响之人的绊脚石。任何具有属灵见识，热爱真理的人，都不会落入圈套。
16 你要卷起律法书，在我门徒中间封住训诲。
【本会注释】
这是以赛亚的任务。指古代卷书封印的惯例。在埃及的埃里潘蒂尼，发现了公元前五世纪犹太人的亚兰文蒲纸，依然用绳子捆扎，打结处封着泥，上面盖着雕刻的印章(见《SDA圣经注释》卷三80页插图)。所以文件的内容非常可靠，保存完好。上帝的话语和律法也是这样。以赛亚给百姓传达了一个极其重要的信息，就是上帝赐给这个民族生命的信息。这个信息必须认真保存。上帝曾把祂的圣律法赐给以色列人。顺从这律法对于全人类来说，就意味着生命。这部律法必须在所有的年代里妥加保管，完好无损，一点一划也不可改变，否则就失去效果了(见太5:17,18注释)。
17 我要等候那掩面不顾雅各家的耶和华;我也要仰望他。
【本会注释】
我要等候。说话的又是以赛亚。这是他个人对第12-16节上帝信息的回应。不论别人做什么，先知强调自己的目的是顺从上帝，从祂那里获得信心和力量。
掩面。上帝从不任意向一个人或民族掩面。只有当人转离上帝的时候，祂才向他们掩面(见赛59:1,2)。上帝不会永远对不愿听的人说话。祂向以色列人“掩面”，是因为他们不听祂的话，不顺从祂的律法。这个民族就整体而言，就像扫罗一样，到了上帝不愿再回答的地步(撒上28:6)。
我也要仰望祂。不管别人的经验如何，以赛亚仍要仰望上帝，倾听祂的话语，行在祂的道上(见书24:15)。
18 看哪，我与耶和华所给我的儿女，就是从住在锡安山万军之耶和华来的，在以色列中作为预兆和奇迹。
【本会注释】
根据他们名字的意义(见赛7:14注释)，以赛亚和他的儿子们对于犹大百姓来说，是上帝所设立的活兆头。上帝藉着他们向祂的子民宣布了一个重要的信息。“以赛亚”的意思是“耶和华将拯救”。他的名字实际上是《以赛亚书》的主题(见第84页)。鉴于迫近的局面，它意味着从以色列，亚兰和亚述手中得救。以赛亚的长子施亚雅述名字的意思是“余民回归”。这个孩子的名字是要告诉百姓：剩下的人将会得救。上帝这次不会像对待以色列那样，完全毁灭犹大。以赛亚次子的名字玛黑珥沙拉勒哈斯罢斯的意思是“掳掠速临，抢夺快到”。这一个儿子不断地提醒人，惩罚很快就要临到，降在那些拒绝上帝恩典的人身上。就忠于祂的人而言，孩子以马内利是上帝永远与他们同在的保证。
19 有人对你们说：“当求问那些交鬼的和行巫术的，就是声音绵蛮，言语微细的。”你们便回答说：“百姓不当求问自己的上帝吗?岂可为活人求问死人呢?”
【本会注释】
有人对你们说。以赛亚在这里斥责亚哈斯和许多犹大百姓所请求的来源。
那些交鬼的。见利19:31;申18:11注释。以色列人像扫罗那样求问交鬼的，使自己与上帝隔绝开来，所以上帝不再回答他们(见撒上28:6注释)。百姓现在像扫罗一样，向鬼魔的灵寻求指导和帮助。当时和如今一样，唯灵主义泛滥，结果百姓向邪灵寻求指导。
声音绵蛮(saphaph)。一般指”吱喳声”，“耳语”(见利19:31注释)。灵媒说话含糊不清。这句话带有嘲笑和轻视的语气。灵媒经常采用最荒唐最堕落的方式与邪灵接触。人请教邪灵，自然会在品格和行为上变得像他们一样。撒但在那些放弃“训诲”和“法度”(赛8:20)，喜欢邪灵悦耳信息的人身上所发挥的影响，实际上是无限大的。
不当求问自己的上帝吗?他们却向灵媒请教。以色列人离弃生命之创造主，把自己交给悲惨和死亡的制造者，实在是愚不可及的。
为活人求问死人。 “死了的人，毫无所知”(传9:5)，显然向他们请教是不可能的。任何这样做的伪装都是骗人的。离弃生命之主，把自己放在死亡之作者的影响之下，乃是最大的愚蠢。那些因不喜欢真理而拒绝真理的人，对魔鬼的谎言毫无防备(见帖后2:10,11)。
20 人当以训诲和法度为标准;他们所说的若不与此相符，必不得见晨光。
【本会注释】
训诲(torah)。指上帝所显示的一切旨意。这是圣经，特别是摩西著作中的常用词(见民19:14;申4:44;30:10;31:9;箴3:1注释;见《SDA圣经注释》卷一第37,38页)。以赛亚把人的心思从魔鬼和世人的话语和智慧，引到上帝所显示的智慧上。上帝的先知是祂的见证者和代言人。他们所传的“法度” 是上帝智慧和生命的信息。以赛亚在这里告诉人说，上帝的话语是真理的标准和公义生活的指南。上帝在祂的道中显示了祂自己。人们不论说什么，只要不符合上帝的道，里面就“没有晨光”(见赛50:10,11注释)。
21 他们必经过这地，受艰难，受饥饿;饥饿的时候，心中焦躁，咒骂自己的君王和自己的上帝。
【本会注释】
以赛亚在这里描写拒绝上帝和祂圣道真光的人，特别是那些拒绝赛7、8章预言信息的人。所有这样的人，都好象行走在困惑，苦恼和黑暗的土地上，想得到什么，却不知道是什么;想寻找什么，却永远找不到，因为没有上帝的同在。他们在忧郁困窘之中没有亮光，也没有希望，因自己的困境恼怒而指责他们的领袖。他们因收获悖逆的苦果而咒诅上帝。先知在这里形象地描写了各世代顽梗之人的经验。他在赛9:1-8的异像中，瞥见了基督第一次降临。祂是真光，用公义日头的光芒，驱散人心灵的黑暗(玛4:2;见太1:23注释)。
22 仰观上天，俯察下地，不料，尽是艰难、黑暗，和幽暗的痛苦。他们必被赶入乌黑的黑暗中去。
【本会注释】
他们仰观上天，看不到上帝或光明。然后俯察下地，只看到心灵的苦恼和困惑。离开了上帝，这个世界只能在困惑不安的迷宫中徘徊。先知在赛9:1-7中所期待的弥赛亚，是如今黑暗中人类唯一的光明，也是他辉煌前途的唯一盼望。
帖撒罗尼迦前书3章
提要：1.保罗表明自己深爱帖撒罗尼迦信徒;他派提摩太前去帮助和安慰他们，又为他们的良好表现而高兴。10.他为他们祈祷，希望他们能得到平安。
1 我们既不能再忍，就愿意独自等在雅典，
【本会注释】
我们既不能。因为使徒深爱并惦念他们的信徒，又因保罗一直未能如愿地返回帖撒罗尼迦。
再忍。stego.“掩盖”，“容忍”(参林前9：12;13：7)。本节的主语采用复数形式，似乎表明使徒和他的同工们都挂念着这些新信徒，竭力设法解决分离所造成的问题(见帖前2：17，18注释)。
就愿意。即“我们决心”。原文动词的时态(eudokeo)表示作出了一个决定。
独自等在雅典。保罗被迫离开马其顿以后，“西拉和提摩太仍住在”那里(徒17：14)。使徒到达雅典以后，意识到在这个文明的都市里所面临的巨大挑战，深感需要忠实助手的职员，所以他派人请西拉和提摩太“速速到他这里来”(徒17：15)。《使徒行传》没有记载西拉和提摩太有没有到雅典去。但本节说明提摩太并没有去。他很快就被派往马其顿去帮助帖撒罗尼迦的信徒。保罗独自留在了雅典。这是保罗最难作出的决定之一。使徒愿意付出重大的牺牲，没有提摩太的陪伴和帮助，这说明帖撒罗尼迦信徒需要的迫切性。提摩太访问了帖撒罗尼迦以后，在西拉的陪伴下到哥林多与保罗会合(徒18：5)。所以这三位工人是一起制定计划的。由保罗先提出来，其他两位参与制定和执行。
2 打发我们的兄弟在基督福音上作上帝执事的(作上帝执事的有古卷作与上帝同工的)提摩太前去，坚固你们，并在你们所信的道上劝慰你们，
【本会注释】
执事。diakonos.见可9：35注释。
同工。有的文本中没有“同工”二字。不管怎样，保罗对提摩太的评价都很高。这位年青人不仅是保罗的弟兄，同道，助手，也和他一起与上帝同工，传扬基督的福音。在保罗的心目中，一直充满着参与上帝爱的伟大圣工，拯救堕落人类的思想，所以这个思想经常在他的字里行间流露出来(参罗1：9;林前3：9;林后6：1;腓4：3)。
提摩太。见第1节注释。
坚固你们。sterzo.见罗16：25注释。提摩太访问帖撒罗尼迦的主要目的就是巩固信徒的信心，免的有人退却。
劝慰你们。parakaleo.见太5：4注释。提摩太访问帖撒罗尼迦的第二个目的就是安慰信徒，包括和他们重温所领受的教训，提高他们对真理的认识水平，加深他们日常的基督徒经验。这一切都在体现在“你们所信的”这句话中。
3 免得有人被诸般患难摇动。因为你们自己知道我们受患难原是命定的。
【本会注释】
诸般患难。保罗设想他的信徒坚持信仰的艰苦环境。
摇动。saino. “骚扰”。该词在《新约》中仅出现在本节。在古典作品中该词表示“狗摇尾巴”，引申为“谄媚”，“欺哄”。有人认为在本节中该词是“欺哄”之意，其他人则认为它是古代的版本所指的“骚扰”之意。保罗深知帖撒罗尼迦信徒遭遇的逼迫所带来的危险，所以他渴望提摩太的访问会帮助他们摆脱信心削弱之虞。
我们。包括使徒和信徒在内。基督徒既认识到上帝知道他们所受的逼迫，而且这种逼迫在祂对他们生活的计划中起着特定的作用，他们就有了忍受患难的力量。我们慈爱的天父所许可的试炼乃是我们得救所必要手段，是为了这个目的而设立的(林前10：13)。通过试炼，我们的品格得以完善。基督徒不可违抗试炼的过程(见玛3：3;徒14：22;提后3：12;彼前2：21;4：12，13注释)。
4 我们在你们那里的时候，预先告诉你们，我们必受患难，以后果然应验了，你们也知道。
【本会注释】
预先告诉你们。在保罗和他的同工与帖撒罗尼迦信徒相处的短短时间里，他们尽力让信徒们为日后不可避免的患难作好准备(见徒18：23)。这些信徒原已了解到保罗和西拉在腓利比所受的残酷鞭挞(见帖前2：2注释)。这些传道人在讲道的时候，也预先警告他们将来的逼迫。现在保罗提醒他们他的预言及其不幸应验。使徒话语的确实性增强了帖撒罗尼迦信徒的信心(参约13：19注释)，有效地促使他们坚定站立。
我们必受患难。或“我们将遭受患难”。
5 为此，我既不能再忍，就打发人去，要晓得你们的信心如何，恐怕那诱惑人的到底诱惑了你们，叫我们的劳苦归于徒然。
【本会注释】
为此。虽然保罗知道帖撒罗尼迦信徒会受到逼迫，但他并没有冷眼旁观。他爱这些属灵的儿女，深切关心他们的福利。所以他派遣一位个人的使者去了解他们的第一手情况。他没有提使者的名字，因为他上面已经作了说明(第2节)。他只是解释了派遣提摩太的原因。他在第1和2节已作了类似的说明。但这里用“我”，而不是“我们”，显得更个人化一些。
忍。见第1节注释。
要晓得你们的信心如何。使徒最关心的是信徒们的属灵状况。
那诱惑人的到底诱惑了你们。保罗知道人性的软弱，惟恐有信徒会离开纯洁的信仰。只有直接来自帖撒罗尼迦的消息，才能消除他的担心。使徒表示他了解试探的运作方式。上帝允许试探临到帖撒罗尼迦的基督徒。但试探不是从上帝那里来的。保罗知道那引诱人犯罪的是那试探者撒但(参太4：1;雅1：13，14注释)。他知道魔鬼正在利用恶人逼迫上帝的子民，想让他们放弃信仰。如果魔鬼取得了成功，使徒在信徒身上所作的工就白费了，因为保罗认为他的努力如果不能导致他的服务对象得救，就是没有成果。
6 但提摩太刚才从你们那里回来，将你们信心和爱心的好消息报给我们，又说你们常常记念我们，切切的想见我们，如同我们想见你们一样。
【本会注释】
但。提摩太刚从帖撒罗尼迦回来。《帖撒罗尼迦前书》写于他回来后不久，反映了提摩太鼓舞人心的报告所引起的深情厚意。书信显然是在哥林多，而不是在雅典写的(见《帖撒罗尼迦前书》序言)。因为徒18：5说提摩太和西拉在哥林多与保罗会合。
爱心。agape.见太5：43;约11：3;林前13：1注释。保罗听说信徒们的信心并没有动摇，爱心并没有冷淡，就大得安慰。
你们常常记念我们。保罗曾担心他不在的时候，犹太人的诽谤会使帖撒罗尼迦信徒的心离开他。消息传来说，他们对使徒依旧深情如故，并一直盼望能见到他。这一定使他放下心来。他说这种思念是互相性的。他也很希望见到他们(参帖前2：17，18)。
7 所以弟兄们，我们在一切困苦患难之中，因着你们的信心就得了安慰。
【本会注释】
困苦患难。有的文本为“患难(thlipsis)困苦(anagke)”。关于这两个希腊词汇的含义，见罗2：9和林前7：26注释。有的注释家认为“困苦患难”是指身内身外的苦难。但较大的可能是指使徒在哥林多时犹太人对他的追逼和纠缠(徒18：1-17)。那里犹太人的领袖们既抗拒和毁谤保罗传福音的工作，他就离开他们，到外邦人中间去了(徒18：6)。他们没有停止阻挡他传道的工作，而且变本加厉，直至对他施用公然的暴力(徒18：12)。在这患难的时候，上帝在异像中鼓励保罗要放胆传道，并保证会庇护他，使他的工作取得成功(徒18：9，10)。可能就是在此时他得到了提摩太所带来的安慰的信息。
就得了安慰。保罗一贯热心鼓励别人。他自己也从他所设法帮助的人身上得到安慰。上帝现代的传道人也能这样从他们所服务的人身上得到鼓励。一个信徒所能给予把他介绍给救主的人最大的鼓励，就是在基督教的信仰上坚定不移。
8 你们若靠主站立得稳，我们就活了。
【本会注释】
你们若靠主站立得稳。关于“站立得稳”，见腓1“27注释。保罗说，只要帖撒罗尼迦信徒站稳立场，他和他的同工就会享受最丰富的基督徒人生。他这种爱心的表示和对他们永生福利的关怀，一定能鼓励帖撒罗尼迦信徒忠心尽职。
我们就活了。与使徒所忍受的困苦患难形成对比。
9 我们在上帝面前，因着你们甚是喜乐，为这一切喜乐，可用何等的感谢为你们报答上帝呢?
【本会注释】
保罗想到信徒的优点，心中就充满了自豪。他自然希望为他们模范的见证献上感谢。但他感谢的不是人，而是上帝。因为是上帝使他们过得胜的人生。他的喜乐是属灵方面的。它来自于思想信徒的属灵美德。这样的喜乐是无私的，就像天使因一个罪人的悔改而感受的喜乐一样(路15：10)。保罗第三次为上帝的大能保守信徒而感谢祂(见帖前1：2;2：13)。感谢的理由，还有什么比这更充分的呢?当他得知他所引导归主之人的忠心时，他体验到基督真仆人的喜乐。这是他服务最大的报赏(见约叁4)。
10 我们昼夜切切的祈求，要见你们的面，补满你们信心的不足。
【本会注释】
昼夜切切的祈求。见帖前2：9注释。我们从这里可以看到使徒的祈祷生活。他虽然“昼夜作工“(帖前2：9)，仍像大祭司那样，时刻关心着他的信徒(见出28：29注释)。
要见你们的面。参帖前2：17，18;3：6。保罗认为有些他能做的事情是别人所不能做的。他因无法实现自己的愿望，就只好写这封信，来帮助他远方的朋友。他所写的这封书信，给所有的世代都带来福气。这也许是已知最早的保罗作品了(见《帖撒罗尼迦前书》序言)。其直接起因是他无法回访帖撒罗尼迦(见帖前2：18注释)。他后来可能有访问过这个教会，给了信徒进一步的指示(见徒20：2)。但是目前他的行程受到了阻碍。使徒这次的耽搁是出于主的美意，好让他有机会写下这封书信。人的愤怒就是这样转变成对上帝的赞美。
补满。katartizo.见路6：40;加6：1注释。保罗急于供给他们属灵方面的缺欠。他曾赞扬他们的信心，爱心和盼望(帖前1：3)。但他认识到他们在重要的品质方面还存在缺欠(见帖前4：11;5：14注释)。他们需要在基督徒品德上更加完美(帖前4：10)。
11 愿上帝我们的父和我们的主耶稣一直引领我们到你们那里去。
【本会注释】
上帝。保罗从本节开始了新的段落，记录了一个特殊的祈祷。这里同时提到上帝和基督是为了强调上帝两个位格之间的联合。关于保罗对圣父和圣子的称呼，见罗1：7;加1：4;腓2：5注释。
引领。直译是“修直”。参路1：79;帖后3：5。保罗的道路被撒但堵塞了(帖前2：18)，所以他求圣父和圣子为他清除一切障碍，使他和他的同工能够重访帖撒罗尼迦。
12 又愿主叫你们彼此相爱的心，并爱众人的心都能增长、充足，如同我们爱你们一样;
【本会注释】
又愿主。或“但是主”，把11节和12节进行对比。保罗实际上是说：不论我发生什么事情，我都希望你们在属灵的身量上得以成长。
增长、充足。pleonazo.“充足”是强调保罗对他信徒所抱的强烈愿望。他祈求基督能赐给他们更深的爱，爱同道，爱教会以外的人。他希望他对于他们的热爱能反映在他们对别人的爱上。彼此相爱是向世界见证基督教真实性的一个标志。这是基督的明确教训(约13：34，35)。
13 好使你们当我们主耶稣同祂众圣徒来的时候，在我们父上帝面前，心里坚固，成为圣洁，无可责备。
【本会注释】
好使。指出爱心的结果。
众圣徒。hagioi.见罗1：7注释。在《新约》中hagioi通常指上帝所救赎的儿女(太27：52;徒9：13;林前1：2等)。有人认为这里的hagioi是指基督来临时陪伴着祂的天使(太25：31)。还有人认为保罗是指基督显现时所会聚的已故和活着的圣徒(帖前4：13-17)。那时耶稣将同他们在一起。
来。parousia.见太24：3注释。我们主的来临是这封书信的基调之一(见帖前1：10;2：19;4：16;5：23)。保罗现在看到，在基督来临的日子，信徒 的品格必须建造完毕。因为到那时就不再有品格的变化了。
在我们父。参11节。
上帝面前。保罗希望信徒们能无可责备，不是在容易犯错的人看来，而是在监察人心，知道人心思意念的上帝看来。
心里坚固。sterizo.见罗16：25注释。参帖前3：2。保罗相信基督会坚固信徒的心。他认识到帖撒罗尼迦信徒无法靠自己完成这项工作。
成为圣洁。指明基督为信徒的“无可责备”所定的标准。祂会帮助他们过圣洁的生活，以致经得起宇宙审判者的审查。“成为圣洁，无可责备”代表道德和属灵的最高标准。使徒相信，靠着基督所赐的恩典，信徒们在爱心上日益增加，是能够达到这个标准的。任何低于这个标准的信念都是对福音的否认。
无可责备。amemptoi.参弗1：4;腓2：15;3：6注释。使徒希望信徒在属灵的事上无可指摘。
帖撒罗尼迦前书4章
提要：1.保罗劝勉他们在各种有关敬虔的事上继续进步。6.过圣洁公义的生活。9.彼此相爱。11. 安静地办自己的事。13.最后，全他们不必为死者过于悲哀。15.简述复活和基督再来施行审判。
1 弟兄们，我还有话说：我们靠着主耶稣求你们，劝你们，你们既然受了我们的教训，知道该怎样行可以讨上帝的喜悦，就要照你们现在所行的更加勉励。
【本会注释】
还有。loipo.参林后13：11;弗6：10;腓4：8;帖后3：1(见腓3：1注释)。保罗现在从祈祷转到有关基督徒生活的进一步劝勉。
靠着主耶稣。参腓2：19注释。保罗所给的不是个人的意见或劝勉。他是在灵感下写作的。他敬奉主的圣名和祂的权威。这是聪明的做法，好使他说话的语气更具权威，从而在读者心中更具分量。
求。erotao。见腓4：3注释。保罗没有运用使徒的权威对读者发号施令，而是机智又谦卑地要求他们倾听，对他们如对兄弟说话。
劝。parakaleo.见太5：4注释。他除了要求还加上恳劝。他曾祈愿帖撒罗尼迦信徒能为主的来临作好准备(帖前3：12，13)。可是单单祈祷还是不够的。他们还需要做一些事情。他们的责任就是要倾听所给的教训，并靠着主的恩典予以实行。
受了我们的教训。保罗提醒读者他在他们中间时所教导他们的话(参林前15：1;加1：9; 腓4：9)。他已赐给他们实际的教训(参帖前2：2，7，8，13)。
该怎样行可以讨上帝的喜悦。有的文本还加上“正如你们所做的那样。”行事为人的目的就是要讨上帝的喜悦(见帖前2：12)。使徒曾教导帖撒罗尼迦信徒不要像一般犹太人那样，不讨上帝的喜悦(帖前2：15)，而是要遵循福音的原则，不断得到上帝的悦纳。
更加勉励。使徒已经看到信徒们的高尚品格。他相信他们会取得更大的进步(参《教育论》18页)。这样的信任会使撒罗尼迦信徒对以下的劝勉敞开心怀。
2 你们原晓得我们凭主耶稣传给你们什么命令。
【本会注释】
晓得。参帖前2：1，2，9，11保罗强调他们亲身体验过他以前在他们中间的工作。他没有对他们提出新的要求。
凭主耶稣。保罗再次提醒他的读者他以前凭上帝的权威所给的教训。现在他要谈到一些教会成员所犯的特殊罪行。他非常希望每一个教友都能认识到他是在阐述基督自己的原则(参第8节)。这种认识会保证他们对他现在所提醒他们的标准有积极的反应。
命令。paraggeliai.该词在古典作品中常用来指军令。这里是指保罗以前在帖撒罗尼迦时所给的教训。
3 上帝的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行;
【本会注释】
上帝的旨意。指上帝对于祂子民的旨意。祂不愿意让祂家庭的任何成员因犯某种罪而灭亡(太18：14)。
圣洁。hagiasmos.见罗6：19注释。这里的“圣洁”是一个广义的词，不限于贞洁，尽管使徒在这里所想到的是贞洁的问题。然而只有我们完全献身，上帝的旨意才能实现。基督受死就是为了我们能成为圣洁(弗5：25-27)。但这不是一时之间能够完成的。称义是在罪人接受上帝的宽恕时顿刻发生的。但成圣却不是这样。这是恩典持续的工作(见罗12：1，2注释)。成圣“不是一时一刻一日的工作，而是一生一世的工作”(《使徒行述》560页)。
远避。apechomai.上帝希望基督徒远离罪恶，不要去招惹试探(见林前6：18注释)。
淫行。porneia.见太5：32;徒15：20;林前5：1注释。外邦的信徒需要特别防范这种罪行。因为他们是在淫荡的氛围中长大的，淫乱被视为宗教仪式的一部分(见《SDA圣经注释》卷六91，92)。保罗写信时所在的哥林多，其守护神是爱情和生育女神阿佛洛蒂忒。她的崇拜伴随着最放荡的仪式。在任何异教城市里的基督徒要不受这种公然淫乱的行为所影响是很困难的。但不论在言语还是在行为上，凡有违于心灵纯洁的，都是与上帝十诫的命令和福音所要求的圣洁背道而驰的(参太5：27，28;徒15：29;林前6：18;加5：19;弗5：3)。今天，在性行为的标准降低，贞洁被视为过时，离婚现象如此普遍的时候，这条命令特别值得每一个自称是基督徒的人所重视。
4 要你们各人晓得怎样用圣洁、尊贵守着自己的身体。
【本会注释】
晓得。参帖前5：12。“意识到”，“知道价值”，“欣赏”，“尊重”。该动词的其他形式用于帖前4：5;帖后1：8;加4：8，指不认识上帝，不知道欣赏祂的人。
守着。ktaomai.“获得”。
身体。skeuos.“物体”，“器皿”，“坛子”，“盘子”。该词在《新约》中共出现23次。在KJV版中有19次译为“器皿”。关于该词在本节中的含义，存在着不同的意见。有人认为保罗指的是人的身体，特别是其性功能。这种解释与涉及性清洁的上下文吻合(3，5节)，但与ktaomai(“获得”，见上文“守着”注释)不甚配搭。不过ktaomai也有“控制”之意。一般学者则把skeuos理解为“器皿”，即人的妻子。这种解释与彼前3：7的说法，即称妻子为“软弱的器皿”是一致的。拉比的文献也称妻子为人的“器皿”。如果这样解释，保罗就是说：“每一个基督徒都应该知道如何以圣洁尊贵的方式来娶妻”。
还有一种解释也值得考虑。有些注释家按本节的标点划分得出另一种译文：“你们每一个人都尊重自己的妻子，获得圣洁和尊贵。”他们认为后一层意思是用于商业关系，即获得财富方面的;保罗是在道德层面上提出这一劝勉的。但这样的解释中断了保罗的思路，因为保罗在3-7节中主要谈的是性纯洁的问题。
保罗在这封书信中所谈论淫乱和婚姻的话题，是与他在林前第七章讨论相同话题的说法一致的。他认为婚姻的结合是上帝所安排的，有助于基督徒避免性方面的诱惑(见林前7：1-5注释)。
5 不放纵私欲的邪情，象那不认识上帝的外邦人。
【本会注释】
私欲。epithumia.“欲望”。但在《新约》中通常用于贬义，指“情欲”(见可4：19;罗7：7注释)。本节与上一节的密切联系表明保罗是在讨论婚姻所涉及的两性问题。在第4节中他作了正面阐述。在第5节中他强调了基督徒所应避免的行为。他们虽然生活在道德败坏的氛围之中，却不应该沾染那种污秽。
邪情。pathos.“情感“。原无褒贬之分。但在《新约》里专指邪情(见罗1：26;西3：5)。
不认识上帝的。见罗1：21，28注释。
外邦人。尽管撒罗尼迦信徒原来也是外邦人，但他们明白保罗是另有所指的。使徒现在把他们与外邦人区别开来，这就鼓励他们继续藉着拒绝像外邦人那样放纵情欲而坚持这种区别。
6 不要一个人在这事上越分，欺负他的弟兄;因为这一类的事，主必报应，正如我预先对你们说过，又切切嘱咐你们的。
【本会注释】
在这事上。对于“这事”的理解会影响本节的解释。有人认为这是指商业交易;保罗是劝信徒在交易中诚实。这种看法中断了保罗在第5和第7节中涉及性清洁的思路。所以最好还是推定保罗在3-7节中的话题是连续的。他指出私通是一种抢夺的行为，因为它剥夺了属于他人的合法权利。
越分。huperbaino.“超越”，“违犯”。该词在《新约》中仅用于本节。
欺负。pleonekteo.在林前7：5中的另一个词apostereo也表示相同的意思。
这一类的事。指所有苟合，淫乱和纵欲的罪行。
报应。ekdikos.见罗13：4注释。这里把上帝描述为一位执法者。自从祂把夫妻结合在一起的时候起，祂就一直关注着夫妻的关系(太19：5，6)。任何不为世俗法庭所追究的秘密勾当，在上帝面前都是敞开的(见来4：13)。祂必施行审判。犯罪的人无法躲避祂的惩罚。保罗就是这样提醒读者，所以的罪行，特别是他所提到的那些罪，是绝不会不予追究的。这是不要欺负弟兄的第一条理由。
我预先对你们说过。proeipon.保罗所说的并不是新的道理，而是重复以前他所给予信徒的教训。
切切嘱咐。保罗忠心地警告信徒要抵制社会上所泛滥的腐败影响。上帝今日的教会需要牢记这些严肃的教诲。因为在她的周围，也是堕落社会的腐败影响。
7 上帝召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁。
【本会注释】
上帝召我们。保罗在这里阐述了行为要清洁的第二条理由(见第6节注释;帖前2：12注释)。上帝的呼召是避免一切不洁行为的有力理由。参林前6：18-20;彼前1：14-16注释。
沾染污秽。见帖前2：3注释。介词epi(“沾染”)也可译为“为了”，表示目的。上帝并没有叫人污秽。
成为。en.直译是“在……里”。
圣洁。hagiasmos.见罗6：19注释。参帖前4：3(见该节注释)。这里的介词en(“成为”)不同于介词epi(“沾染”)。它表示上帝希望祂的选民所生活的范围，就是在圣洁之中(来12：14)。基督徒生活的各个方面都应当圣洁。
8 所以那弃绝的，不是弃绝人，乃是弃绝那赐圣灵给你们的上帝。
【本会注释】
弃绝。拒绝保罗劝告(3-7节)的人实际上是拒绝上帝的话语。这句话强调了使徒所确立的道德标准。
赐。有文本为“也赐给”。这里的意思是“正在赐给”，而不是“已经赐给”。上帝不断地把祂的圣灵赐给祂的儿女。
给你们。有文本为“给我们”。保罗不是说自己受圣灵感到的事，而是说上帝已经为祂的子民作出安排，好使他们战胜一切形式的罪恶。上帝不仅要求祂的子民成为圣洁，明令他们抵制污秽，而且赐给他们能力好达到祂崇高的标准。基督徒得到这样的加强以后，就能克服一切障碍，追求像他的主那样的品格(参弗3：16-19;腓4：13;西1：11)。
9 论到弟兄们相爱，不用人写信给你们;因为你们自己蒙了上帝的教训，叫你们彼此相爱。
【本会注释】
论到。“关于”。
弟兄们相爱。philadelphia.见罗12：10注释。参来13：1;约壹3：14;4：20，21。保罗已经讨论了违犯爱之原则的一种特殊形式。他认为不必继续这个话题了。
蒙了上帝的教训。当一个人接受新约，允许上帝把祂的律法写在他的心上时，他就是蒙了上帝的教训，不再单单依靠人的指教了(见来8：10，11)。
彼此相爱。上帝指教人的目的就是在信徒心中引发弟兄之爱(参帖前3：12注释)。弟兄相亲相爱乃是信徒悔改最有力的证据(《使徒行述》262页)
10 你们向马其顿全地的众弟兄固然是这样行，但我劝弟兄们要更加勉励。
【本会注释】
固然是这样行。这是保罗不必继续论述弟兄之爱的理由。帖撒罗尼迦信徒已经对希腊北部的信徒表现出爱心。保罗在书信的开头表扬了他们“因爱心所受的劳苦”(参帖前1：3注释)。他并没有解释他们的弟兄之爱所表现的形式。但这无疑是指基督徒对于马其顿同道的慷慨。他现在以这个明显的特征作为要求生活上纯洁的依据。他们既在这么大的范围里表现出爱心，他们也定会在与教会的弟兄日常的相处中实践爱心。
我劝弟兄们。参本章第1节注释
更加勉励。参第1节。帖撒罗尼迦信徒所表现的爱心还没有达到完全的地步。他劝他们要努力取得更大的成就。基督徒的道路是不断进步的。我们只有彼此相爱。上帝的爱才会在我们里面达到完全(约壹4：12，20，21)。
11 又要立志作安静人，办自己的事，亲手做工，正如我们从前所吩咐你们的，
【本会注释】
立志。直译是“喜欢尊贵”。这里指“切愿”。
作安静人。即过安静的生活。在帖撒罗尼迦信徒中可能有狂热的现象。少数人所散布凭空想象的观点和道理正骚扰着许多人(见帖后3：11，12;参《使徒行述》261页)。根据上下文和保罗的主题，这些令人不安的观点涉及基督复临(见帖前4：13-18;5：1-11;参《使徒行述》228，229页)。
办自己的事。由此可见，有些教会的成员喜欢干涉别人的事，甚至是教会的事务(参帖后3：11，12注释)。
做工。防止干涉别人事务的最好办法就是专心做好自己的工作。一些人似乎教训别人说，基督复临迫在眉睫，没有时间从事普通的事务了。结果有些人就不再劳动谋生，而专门依赖弟兄的接济了。
我们从前所吩咐你们的。保罗在帖撒罗尼迦的时候曾经谈过这些问题，所以他现在可以提醒他们他以前的教导。他不仅指教过这样的生活方式，而且树立了一个勤劳，自立和帮助别人的典范(参帖2：12注释)。
12 叫你们可以向外人行事端正，自己也就没有什么缺乏了。
【本会注释】
外人。就是教会以外的人士，即非基督徒(见林前5：12注释)。始终不渝的基督徒生活，本身就是对于未信之人的见证。
行事。euschemonos.见帖前2：12注释。
端正。euschemonos.不是指商业关系，而是指始终不渝地过好基督徒的生活，做好自己的事，勤劳谋生，达到自立。
没有什么缺乏了。基督徒应该谋求自立，不依赖别人的接济。
13 论到睡了的人，我们不愿意弟兄们不知道，恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样。
【本会注释】
睡了的人。koimao.关于把死亡比作睡眠，见约11：11。希腊的碑文显示墓地有时被称为koimeterion。该词也有“寝室”，“卧室”之意。基督教视死亡为睡眠，等待复活的清晨。
我们不愿意。有文本为“我不愿意”。保罗有意识地在这句话中把西拉和提摩太也包括在内。但也有可能“我们”是后来的编者加上去的(见帖前1：1注释)。
使徒现在提出了一个新的话题，就是已故的基督徒与基督复临的关系。刚从帖撒罗尼迦回来的提摩太(帖前3：6)可能带来消息说，那个教会的成员十分担心那些悔改后去世之信徒的命运。他们如何能分享基督再来时国度的荣耀呢?保罗现在仔细讲述这个问题(帖前4：13-18节)，然后再讨论另一个相关的话题，即基督显现的时候(帖前5：1-11)。他谈论这两个问题，并不是作为新的道理，而是作为信徒所熟悉的题目，只是需要进一步的指教和劝勉而已。保罗与他们在一起的时候，没有时间解答他们的每一个问题。
恐怕你们忧伤。帖撒罗尼迦的信徒似乎为那些接受福音后去世的信徒过度地悲伤。活着的人担心死去的人得不到基督徒盼望在基督复临时所享受的荣耀。在3-18节中，保罗设法消除这种误解，给信徒带来安慰。他解释说，活着的的基督徒不必为死去的弟兄悲伤，因为复活的盼望消除了伤心的理由。保罗并不反对人与生俱来的悲伤情感。他只是教导信徒不要因悲情而绝望，而当抬头展望在主复临和复活的时候与分别的亲人重逢团聚。
像那些。指非基督徒。
没有指望的人一样。非基督徒不享有基督徒的盼望。不信的人无法指望死后的永生。对于他来说，死亡就是结局，因为他知道没有什么权势能打破死亡的锁链，给死者带来生命。只有基督徒认识那一位为了自己和祂信徒已战胜死亡的主。所以保罗将信徒的前景与他周围异教世界的绝望情形进行对照。
14 我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，上帝也必将他与耶稣一同带来。
【本会注释】
我们若信。原文表示毫无疑惑。这个条件句说明基督的死和复活乃是事实。保罗第一次进入帖撒罗尼迦时就已向他们讲明了这些道理(徒17：1-3)，信徒们自当充分领会这些基督教的基本原则。保罗希望他们用这些教训作为确立已故基督徒将来复活之信念的基础。基督的死与复活给基督徒带来了复活的可靠盼望(见约14：19注释;见林前15：20-23注释)。所以帖撒罗尼迦信徒在看到亲人去世时不要绝望。
在耶稣里。这句话有不同的解释。有人认为保罗指的是死亡只有藉着基督赐生命的能力才算为睡眠。这能力有朝一日会唤醒死者。如果基督的能力不运行，死亡就是结局。也有人把“在耶稣里”与本节后半句结合起来，译为“藉着耶稣，上帝也必将他与睡了的人一同带来”。这种译法虽有道理，但原文倾向于第一种解释。
睡了的人。指已经逝世的基督徒。
一同带来。就是像耶稣那样从坟墓里出来。保罗对困惑的帖撒罗尼迦所作的答复到了最重要之处。他们一直担心他们中间逝者的命运。使徒现在用明确的话语向他们保证，上帝已计划让这些逝世的基督徒像耶稣那样复活。他们的亲人并没有被遗忘。这种鼓舞人心的保证足以让帖撒罗尼迦满意放心。值得注意的是，保罗所主要关注的是逝世的义人没有被忘记，而不是复活的时间顺序问题。那是在林前15：23中所阐述的：“初熟的果子是基督，以后在祂来的时候，是那些属基督的。”保罗所强调的是，上帝怎样使基督从坟墓里出来，祂也照样会使睡了的圣徒从坟墓里出来。
有人认为保罗所说的是脱离了肉体的灵魂。这些灵魂在人死的时候就就升天了;到基督复临的时候他们要随祂一同回来。但圣经从来没有教导说人的灵魂是不灭的;在人死时会升到天上(见太10：29;路16：19-31;林后5：2-8注释)。这样的解释也与上下文不合。保罗并没有说灵魂是不死的，而是说“睡了的人”(帖前4：13)，“在耶稣里睡了的人”(14节)，“在基督里死了的人”。活着的人不会在他们以先与主同在(15节)。大家要一同进入天国(17节)。如果死人在复活之前先与主同在一段时间，使徒的话就显得毫无意义，甚至是荒谬的了。他的安慰就是不着边际的了。保罗会告诉帖撒罗尼迦信徒，他们一点儿也不用挂虑，因为他们所爱的人已经在享受天国的福气了。但保罗并没有这样说。他也不能这样说。他的教训要与主的教训保持一致(见约14：3注释)。有些解经家既看到这些问题，就坦率地承认说：“这里所牵涉的不是脱离身体的灵魂问题(贾米森，福赛特和布朗)。
15 我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。
【本会注释】
现在照主的话。使徒现在依仗比自己更高的权威说话(参林前7：6，10，12，25注释)。
我们这活着还存留。指基督复临时还活着的人，与逝世的义人相对而言。保罗在这里似乎表示希望他所致信的信徒能活到耶稣再来。但他没有明言自己会活到那个伟大的日子(见罗13：11;林前1哦：1;腓4：5;多2：13;见《罗马书》13章补充注释)。他在帖前5：1-11中表达了自己在这个问题上的看法。他说他不知道主何时复临;也不知道主来时他和信徒是否还活着(10节)。帖撒罗尼迦信徒似乎误解了保罗的话。有的人则歪曲保罗的话，教导人说主马上就要来了(见帖后2：2注释)。保罗不久以后就写了《帖撒罗尼迦后书》，目的就是要纠正这种错误的观念(《使徒行述》264页;见《帖撒罗尼迦后书》序言)。
降临。parousia.见太24：3注释。该词有时用来表示一个罗马将军穿越街市的凯旋游行。所以它很适于描述基督胜利归来。
断不能。原文有强烈的否定语气。
之先。phthano.保罗向他的读者保证，活着的基督徒不会在睡了的信徒之先与主会合。“那在基督里死了的人必先复活，以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里”(16，17节)。所以活着的圣徒不会优先于在基督里死了的人。这个教训说明了“在基督里”死了之人的真实状况。他们是在睡觉，等候救主的来临。他们现在还没有与主会合。他们像那些活着的基督徒一样，都是在等候基督复临时与他们久已盼望的主会合(参约11：23-25)。这两等人都没有优先权。他们要在主再来时一起被接到荣耀里去。
16 因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有上帝的号吹响;那在基督里死了的人必先复活。
【本会注释】
因为。保罗为他15节的教训提供事实依据。
主必亲自。这里说明主的显现是威严可见的。基督不会差遣一位代表，或以属灵的形体显现。祂必亲身来临。升天的耶稣将从天而降。祂将要升天时曾承诺要回来(约14：3)。教会得到的保证是这位“怎样”“被接升天的耶稣”还要“怎样”回来(徒1：9，11)。保罗重申这些应许，并补充说明了其应验的方式。
从天降临。katabaino.该词在《新约》别的地方不表示基督再来，而是表示人子的第一次来临(约3：13;6：33，38等)。其他有关基督复临的经文也暗示了祂从天降下的方式(太16：27;24：30等)。
呼叫的声音。helabaino.“号令”。该词在《新约》中只出现在本节。在圣经以外的著作中，该词表示一个军官向部队发布命令，或战车手对马匹的吆喝。从原文结构中看不出是指基督在祂降临时发出命令，还是由另一位大声呼叫。但上下文暗示呼叫的是基督(见下面“天使长”和“上帝的号”注释)。这里没有说明“呼叫”的理由。但紧接着“呼叫的声音”，“天使长的声音”和“上帝的号吹响”的是“基督里死了的人”复活。因此“呼叫的声音”可能就是宣告义人复活的开始(参约5：25，28，29;11：43)。基督从天降下宣布祂的胜利。祂已战胜死亡和坟墓(启1：18)。再也没有死亡这个仇敌能把赎民控制在他的铁爪之下。逝世的义人要回应他们主的号令，从坟墓里出来。
天使长。archaggelos.由archi(“主要的”，“高的”)和aggelos(“天使”)复合而成。该词在《新约》中只出现在本节和《犹大书》第9节。《犹大书》称米迦勒为“天使长”。本注释认为米迦勒就是我们的主耶稣基督(见但10：13;犹9;启12：7注释)。这样解释就可以把基督降临时“天使长的声音”理解为祂自己的声音(见犹9注释)。
上帝的号。不一定指属于上帝的某一种号，而是指崇拜上帝的一种乐器。在《旧约》中，号声经常与上帝的临格伴随着一起，不论是在真实的临格中，还是在预言之中(出19：13，16，19;诗47：5;赛27：13;珥2：1;番1：16;亚9：14)。号声也用来招聚上帝的子民(民10：2-4)，宣告战争的警报(民10：5-9节)和全国性的节期(民10：10节)。在《新约》中号声用于聚集选民和宣告死人复活(太24：31;林前15：52)。
在基督里死了的人。这是响彻云霄的声音所带来的结果，即逝世之义人的复活。“在基督里死了的人”指那些抱着信心而睡的人，包括旧约时代的圣徒(见罗4：3;林前15：18注释;参启14：15)。他们属于耶稣所说的“复活的人”(路20：36)。保罗在其他地方称他们为“以后在祂来的时候，是那些属基督的”(林前15：23)。这是“头一次的复活“(见启20：5，6注释)。“在基督里死了的人”把睡了的圣徒与其他两等人区别开来：一，死了的恶人。他们在基督再来时不会复活;二，活着的基督徒。他们得到保证：他们已故的亲人在耶稣再来时并不会处在不利的地位。他们要先复活。这样，他们与活着的圣徒就处在相同的地位上了。
必先复活。就是在活着的圣徒被提空中与主相遇以前。
17 以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。
【本会注释】
以后。即死了的义人复活以后。
我们这活着还存留的人。见15节注释。
一同。hama sun.副词hama意为“同时”;介词sun意为“在一起”。保罗解释说，那时已逝世的基督徒和依然活着的基督徒将同时与他们的主相会。这样的保证使帖撒罗尼迦的信徒放心了。
被提到。harpazo.指圣徒的被提升天。有人解释说，在基督带着能力和大荣耀，在众目睽睽之下显现前的几年，祂将秘密来到人间，把圣徒接走，把其他人留在世上受敌基督者统治一段时期。
他们说本段指的就是这一次秘密的来临。但既有“呼叫的声音”，“天使长的声音”和“上帝的号吹响”，那又怎么可能是秘密的事件呢?再则，帖撒罗尼迦信徒所关心的“与主相遇”发生在“敌基督者”(帖后2：1-3)出现之后，而不是“患难前被提”的观点所说的在此之前(见《启示录》20章补充注释2)。太24：30也把号声与基督的显现联系在一起：“地上的万族……要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。”所用语言绝没有暗示《马太福音》第24章和《帖撒罗尼迦前书》第4章所描述的基督复临是不同的。两处所描写的是同一时间的同一事件。关于秘密被提的错误观点，见《启示录》20章补充注释2。
云里。参太24：30;徒1：9;启1：7注释。
在空中。圣徒从地上升到空中，基督和护卫的天使从天上降下来。他们在天地之间的空中相遇。
与主相遇。这是义人从地上被提的目的的实现，即与他们的主相会。这时，基督徒最大的愿望实现了，那就是与他所最爱的主在一起(参腓1：23注释)。
这样。由于基督再来和16，17节所描述的相关事件，所有的信徒将与他们的主在一起了。
和主永远同在。保罗不想让他的读者只停留在这个快乐的时刻。历世历代的门徒最后要与主相聚在一起。来生已经有了保证。在这一点上不必再作进一步的探究。但我们从其他经文中得知，赎民与主团聚以后还要继续他们所已经开始的路程，与基督一同行走在天家。他们就是这样“和主永远同在”。
18 所以，你们当用这些话彼此劝慰。
【本会注释】
所以。本节是保罗13-17节论述的总结。他已经解释了已故的信徒和活着的信徒在基督复临时的关系，使那些担心逝世者无法分享主再来之荣耀和福气的帖撒罗尼迦信徒放下心来。
彼此劝慰。这不仅是一个建议，也是一道温柔的命令。他要信徒思考“这些话”(13-17节)，认识到其安慰的作用，彼此劝勉，使大家都从这些信息中得到鼓舞。
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