约书亚记5章
提要：1 迦南人害怕了。2 约书亚重新施行割礼。10 在吉甲守逾越节。12 吗哪停止下降。13 一位天使向约书亚显现。
1 约但河西亚摩利人的诸王和靠海迦南人的诸王，听见耶和华在以色列人前面使约但河的水干了，等到我们过去，他们的心因以色列人的缘故就消化了，不再有胆气。
【本会注释】
亚摩利人。亚摩利人在约旦河东的领土已经被占领了（民21:21-24）。现在约旦河西山区的亚摩利人非常害怕。亚摩利人构成了公元前二千年初含族人从阿拉伯半岛迁到米所波大米亚地区的第二次浪潮。在那里他们分为两支。一支与文明的苏美尔人结合，形成了早期的巴比伦文化。另一支向西迁移，再向南进入巴勒斯坦，其中有一部分渡过约旦河向东发展（见创10:16）。其余留在巴勒斯坦的人与当地的非闪米特民族结合，形成了书5:1,12的七十士译本所提到的腓尼基人。本节称他们为“靠海迦南人。”也就是后来的腓尼基人。
等到我们过去。七十士译本，叙利亚译本和马所拉学者认为是“等他们过去”，但原文似应为是“我们”，表明作者亲身经历了这件事，尽管许多现代学者对此持反对意见。
他们的心就消化了。上帝的大能作为使迦南人恐惧丧胆，正如上帝所应许的（出23:27）。约旦河原是他们的防线。以色列人在河东驻扎了几个月而没有过河的动静，令亚摩利人感到安全，尤其是现在是涨水时期，所以他们没有设防阻止以色列人过河。尽管他们的心像喇合所说的已“消化”了，但他们仍保留着一点勇气。他们无疑自恃人数众多，城池坚固，足以抵挡入侵者。但当他们听说以色列人过了约旦河，突破了他们所谓的防线，并且是出于神迹时，他们的心理防线就彻底崩溃了，“不再有胆气”。
2 那时，耶和华吩咐约书亚说：“你制造火石刀，第二次给以色列人行割礼。”
【本会注释】
火石刀。出4:25暗示，行割礼也许是不可以用金属刀具的。埃及人认为切开人体准备熏制时采用金属刀具是违法和亵渎的。据报道，今天在世界有些地方依然用石刀施行割礼。
第二次给以色列人行割礼。不要理解为下令给已经受过割礼的人重行割礼。这只是暗示恢复他们在旷野飘流时所中断的礼节（《先祖与先知》406页）。“第二次”说明上帝曾经有过“第一次”下令普遍实施这个礼节。以色列人在埃及时似乎没有行割礼（《先祖与先知》363页）。这个礼节作为立约的记号，可能在西奈山立约时（出24:3-8）重新作了规定（创17:10,11；罗4:11）本节还暗示第一次是在以色列人离开埃及以前。接着是首次守逾越节。根据后来的命令，没有受割礼的男性不可以吃逾越节的羔羊（出12:43-49）。现在以色列人已进入迦南。他们要与上帝重新立约。这就要求他们再次实施立约的记号。这个外表的礼节象征着内心的真割礼（申30:6；耶4:4；罗2:29）。他们在旷野里一直不信，埋怨和背叛上帝。如今他们要藉着顺服祂的指示，重新开始了信心和顺从的生活。
3 约书亚就制造了火石刀，在“除皮山”那里给以色列人行割礼。
【本会注释】
除皮山。希伯来文是gib`ath ha`araloth，指举行割礼的地点。
4 约书亚行割礼的缘故，是因为从埃及出来的众民，就是一切能打仗的男丁，出了埃及以后，都死在旷野的路上。
【本会注释】
因为受到耶和华的疏远（民14:34），并作为他们违约的提醒，以色列人在旷野是不许行割礼的（《先祖与先知》406页）。他们进入迦南，证明他们重新得到上帝的悦纳（见民14:23；诗95:7-11）。为了加低斯的叛逆，他们承受了三十八年的耻辱。
5 因为出来的众民都受过割礼；惟独出埃及以后、在旷野的路上所生的众民都没有受过割礼。
6 以色列人在旷野走了四十年，等到国民，就是出埃及的兵丁，都消灭了，因为他们没有听从耶和华的话。耶和华曾向他们起誓，必不容他们看见耶和华向他们列祖起誓、应许赐给我们的地，就是流奶与蜜之地。
【本会注释】
众民。不包括迦勒和约书亚（民14:30）。祭司，也许包括所有的利未人，都被免除了加低斯的死刑。他们中有一些人活了下来。亚伦的儿子以利亚撒特别被提到进入迦南（见出6:25；28:1；书24:33）。十二个探子中没有利未人的代表（民13:3-16）。他们也不列在“能打仗的男丁”中。
7 他们的子孙，就是耶和华所兴起来接续他们的，都没有受过割礼；因为在路上没有给他们行割礼，约书亚这才给他们行了。
8 国民都受完了割礼，就住在营中自己的地方，等到痊愈了。
9 耶和华对约书亚说：“我今日将埃及的羞辱从你们身上辊去了。”因此，那地方名叫吉甲（就是滚的意思），直到今日。
【本会注释】
埃及的羞耻。由于加低斯的悖逆，上帝不能实现祂领带以色列人出埃及的目的，就是进入迦南。他们被禁止行割礼，因为割礼是他们作为上帝选民的标志。中止这个礼节，是要不断证明他们的违约。
尽管立约的“使者”在以色列人飘流旷野的时候继续带领他们，但以色列人却长期不能完全恢复与上帝立约的关系。只要他们一天不在圣约的范围之内，他们与上帝的关系就还是像没有离开埃及一样。“埃及的羞耻”依然在他们身上。现在借着恢复逾越节--他们从埃及得救的纪念--并重新受割礼，这“羞耻”就完全除去或“滚”走了。
今天在上帝子民的身上也有存在耻辱。他们早就应该进入天国了。可是他们依然在旷野流浪（《善恶之争》458页）。有“安息为上帝的子民存留”（来4:9）。“我们务必竭力进入那安息”（来4:11）。
吉甲。其词根galal 是“滚动”的意思。从此以后，吉甲就在圣经的历史中占有重要的位置。这是以色列人进入应许之地以后第一天安营的地点。他们在这里恢复了割礼，标志着他们与上帝重新立约（2-8节）。以色列人在这里庆祝进入应许之地以后的第一个逾越节（第10节）。吗哪也是在这里停止下降的（第12节）。吉甲在以色列人征服迦南的早期军事行动充当了后方基地。它似乎在这段时期中为妇女，儿童和牲畜提供安身所。后来扫罗也是在这里被立为以色列的第一个国王（撒上11:15）。约柜留在这里，直到征服了迦南全地以后才运到示罗（书18:1；《先祖与先知》514页）。
吉甲的位置尚未确定。据约瑟弗斯的记载，吉甲离约旦河8公里，离《新约》中的耶利哥1.6公里。见本册注释501页。
10 以色列人在吉甲安营。正月十四日晚上，在耶利哥的平原守逾越节。
11 逾越节的次日，他们就吃了那地的出产；正当那日吃无酵饼和烘的谷。
12 他们吃了那地的出产，第二日吗哪就止住了，以色列人也不再有吗哪了。那一年，他们却吃迦南地的出产。
【本会注释】
上帝在不可能获得充足粮食的环境下，提供吗哪满足百姓的需要达四十年之久。现在他们既“吃了那地的出产”（第11节），就没有必要再降吗哪了。上帝不会为人做他们自己能做的事。
13 约书亚靠近耶利哥的时候，举目观看，不料，有一个人手里有拔出来的刀，对面站立。约书亚到他那里，问他说：“你是帮助我们呢，是帮助我们敌人呢？”
【本会注释】
靠近耶利哥。叙利亚版译本为“在耶利哥平原”。约书亚把注意力转向下一个重大的任务──攻取耶利哥。他离开营地默想祷告，求上帝引导完成这项工作。
他手中拔出来的刀。当摩西即将担负起救以色列人脱离为奴之家的任务时，耶和华在何烈山向他显现（出3:2）。现在，当约书亚开始征服迦南的时候，上帝向祂子民的新领袖显现，向他保证胜利和成功。亚摩利人的恶贯已经满盈满。根据上帝四百年前对亚伯拉罕的庄严承诺，他的“后裔”现在回到了这里（创15:13-16）。以色列人征服迦南明显有上帝的许可。亚伯拉罕，以撒和雅各的见证，以及上帝帮助祂子民的消息，都已经在迦南传开了。但这些异教民族依然我行我素，不肯顺服上帝。
14 他回答说：“不是的，我来是要作耶和华军队的元帅。”约书亚就俯伏在地下拜，说：“我主有什么话吩咐仆人。”
【本会注释】
军队。主要不是指以色列军队，而是指天军（《先祖与先知》493页）。该词在其他地方特指军队（士4:2,7等），常常指以色列军队（撒下2:8），有时指天使（王上22:19），就如本节。该词也常指“天上的万象”（赛34:4）。天使随时准备去帮助教会，并执行他们元帅的命令。凡在自己的经历中遭遇强大的“耶利哥”的人，能呼吁看不见之军兵的帮助，并像约书亚一样获得保证：天国的资源都可以赐给每一个信靠的人。约书亚得到保证是：他不会独自率领希伯来的军队。作为元帅的耶和华要亲自在那里部署，监督，指挥和命令。
俯伏在地下拜。天上的来宾接受约书亚的敬拜，证明自己不是一般的天使（见启19:10）。
15 耶和华军队的元帅对约书亚说：“把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。”约书亚就照着行了。
【本会注释】
进一步证明“军队的元帅”不是一般的天使。事实上祂是基督以人的形状显现（见《先祖与先知》488页）。书6:2提到了祂的圣名（见出6:3；15:2）。必须指出，《约书亚记》第6章是书5:13-15的继续。书6:1作为插叙解释2-5节中所发生的事。
约书亚记6章
提要：1 耶利哥城门紧闭。2 上帝晓谕约书亚如何围城。12 绕城。17 这城要毁灭。20 城墙倒塌。22 喇合得救。26 咒诅重修耶利哥的人。
1 耶利哥的城门因以色列人就关得严紧，无人出入。
【本会注释】
关得严禁。该词原文是强调的，即不仅关上了，而且用闩锁紧。七十士译本为“紧闭且被围住”。如前所述（见书5:15注释），本节是插入的。描写了以色列人兵临城下时耶利哥的状况。
2 耶和华晓谕约书亚说：“看哪，我已经把耶利哥和耶利哥的王，并大能的勇士，都交在你手中。
【本会注释】
上帝的预言肯定会实现，所以把它说成是已经发生的事。这种表达方式被称为“预言完成时”，强调其实现的确定性。耶利哥已经在劫难逃了了。城里的居民曾有过许多机会来寻求以色列之上帝的拯救。只要他们愿意，他们都可以像喇合及其全家一样得救。上帝“愿万人得救，明白真道”（提前2:4）。
3 你们的一切兵丁要围绕这城，一日围绕一次，六日都要这样行。
【本会注释】
绕城而行的人都是战士，但不一定是全军，而只是从各支派的代表。其中显然没有平民，否则庞大的队伍将使行动极为不便。尽管耶利哥被说成是“大”城（《先祖与先知》487页），但那只是与当时的城堡相对而言，不是与我们现代的城市相比。对耶利哥遗址的挖掘表明它只有3.23公顷。围城队伍的规模一定与这个面积是相称的。走在最前面是所挑选的勇士，接着是七个拿羊角的祭司，后面是其他祭司抬着的约柜，最后是以色列军队组成的“后队”。
4 七个祭司要拿七个羊角走在约 柜前。到第七日，你们要绕城七次，祭司也要吹角。
【本会注释】
七个羊角。不是民10:2中的银号，而可能是挖空的羊角，也可能是金属制作的号，样子像羊角。直译是“禧年的号”。 “禧年”一词即源于此。据利25:9，“大发角声”是宣布禧年的来到。
5 他们吹的角声拖长，你们听见角声，众百姓要大声呼喊，城墙就必塌陷，各人都要往前直上。”
【本会注释】
塌陷。见本册注释42页。
6 嫩的儿子约书亚召了祭司来，吩咐他们说：“你们抬起约柜来，要有七个祭司拿七个羊角走在耶和华的约柜前”；
7 又对百姓说：“你们前去绕城，带兵器的要走在耶和华的约柜前。”
【本会注释】
各人。不是指所有的以色列人，而是指3,4中所挑选的人。围城饶行的命令是对指定的队伍发出的。
绕城。他们每日绕城一圈。这种庄严沉默的行军使注定遭劫之城里的观望者大为恐惧。他们想起了上帝曾为祂的子民施行奇事，在红海给他们开路。最近他们又走过了约旦河。耶利哥人想探索这支奇怪队伍的秘密。但这里的教训是给以色列人。上帝在摧毁耶利哥以前先下令连续七天举行这神圣的仪式。祂希望培养以色列人的信心。“因着信，耶利哥城就倒塌了。”（来11:30）百姓需要充分明白，这场战争不是他们的，而是属于上帝的。如果他们与祂合作，祂就会为他们施行大事。信心就是接受上帝的计划并完全与祂合作。这样的信心能为我们成就大事，就像古时一样。
8 约书亚对百姓说完了话，七个祭司拿七个羊角走在耶和华面前吹角；耶和华的约柜在他们后面跟随。
9 带兵器的走在吹角的祭司前面，后队随着约柜行。祭司一面走一面吹。
【本会注释】
跟在穿着特殊服装，抬着约柜的祭司后面的，是由各支派的代表所组成的以色列军队。
10 约书亚吩咐百姓说：“你们不可呼喊，不可出声，连一句话也不可出你们的口，等到我吩咐你们呼喊的日子，那时才可以呼喊。”
【本会注释】
行军的庄严肃穆，为围城者提供了默想和思考的机会。上帝设法使他们学到信心的伟大功课。这样的功课并不容易学。如果上帝总是马上答应我们的要求，我们就没有机会运用和培养信心了。推迟是为了使我们认识到需要依赖上帝，从而学到信靠祂的教训。但要实现这一点，就必须在等待时安静地默想，并完全顺服上帝的计划。有多少福气因我们不肯在上帝面前静默，等待祂为我们工作而失去。“你们要休息，要知道我是上帝。”（诗46:10）我们只能慢慢地学习这门功课。“信靠的人必不着急”（赛28:16）。就围城而言，没有什么比以色列人现在所做的更加奇怪的了。但上帝在这个过程有祂的旨意。祂要让以色列人学会无条件地相信，并耐心依赖祂的大能和帮助。以色列人知道，只有全能的耶和华才能将这座城交在他们手中。
11 这样，他使耶和华的约 柜绕城，把城绕了一次；众人回到营里，就在营里住宿。
12 约书亚清早起来，祭司又抬起耶和华的约柜。
13 七个祭司拿七个羊角在耶和华的约柜前，时常行走吹角；带兵器的在他们前面走，后队随着耶和华的约柜行。祭司一面走一面吹。
14 第二日，众人把城绕了一次，就回营里去。六日都是这样行。
15 第七日清早，黎明的时候，他们起来，照样绕城七次；惟独这日把城绕了七次。
【本会注释】
有人认为“第七日”是指安息日。原文并没有这样的意思。我们不知道行动是从哪一天开始的。由于以色列人绕城花了七天，其中有一天一定是安息日。但问题是，绕城之举是否符合真正安息日崇拜的精神呢？安息日是奉献给上帝的。祂认为合适而下令做的事情，肯定符合遵守安息日的精神。根据上帝的命令，安息日是“不随自己的私意，不办自己的私事”（赛58:13）。但我们完全可以用这个神圣的时间做上帝吩咐我们的事（见太12:5）。
16 到了第七次，祭司吹角的时候，约书亚吩咐百姓说：“呼喊吧，因为耶和华已经把城交给你们了！
【本会注释】
以色列人完全服从约书亚的命令，在第七天安静地绕城六次。直至接到命令，他们才呼喊起来。他们无条件的顺从表明了他们惊人的信心（见来11:30）。在这重要时刻，以色列人万众一心。如果他们一直保持这样，他们后来的历史会多么不同啊！他们将实现上帝的旨意。他们的见证也会传遍全世界。耶路撒冷将会成为伟大属灵国度永远的中心。
17 这城和其中所有的都要在耶和华面前毁灭；只有妓女喇合与她家中所有的可以存活，因为她隐藏了我们所打发的使者。
【本会注释】
当灭的物（cherem ）。该词也指用来毁灭或奉献于上帝的人或物，故不可作为一般的用途（利27:28,29）。cherem 源于动词charam ，意为“隔开”，“保存”。关于耶利哥的禁令是：城里所有的财产都不可据为私有。一切生物要完全消灭。金属要归耶和华为圣，入耶和华的库。耶利哥是征服迦南的初熟果子，从这个意义上说，也要奉献给耶和华。
18 至于你们，务要谨慎，不可取那当灭的物，恐怕你们取了那当灭的物就连累以色列的全营，使全营受咒诅。
【本会注释】
使全营受咒诅（`akar）。意为连累。是亚干`Akan（Achan）一词的词根。亚干后来连累了以色列人（书7:25）。为防止这样的连累，约书亚严厉禁止百姓取 “当灭的物”。
19 惟有金子、银子，和铜铁的器皿都要归耶和华为圣，必入耶和华的库中。”
【本会注释】
金子、银子。无疑已发出特别的指令，焚烧所有雕刻的偶像，因为这些是耶和华所憎恶的（申7:25）。
归耶和华为圣。根据民31:21-23的吩咐，要先使这些东西经火。
20 于是百姓呼喊，祭司也吹角。百姓听见角声，便大声呼喊，城墙就塌陷，百姓便上去进城，各人往前直上，将城夺取；
【本会注释】
城墙塌陷。见本册注释第42页。
21 又将城中所有的，不拘男女老少，牛羊和驴，都用刀杀尽。
【本会注释】
表面上看，这一举措似乎野蛮又残忍。但如果仔细全面地研究圣经所显示上帝的行事方式和作为，就会得出完全不同的结论。务要记住，以色列人严格地执行了上帝的命令（申20:16,17）。任何对上帝命令的指责，都是对上帝裁判公正性的指责，迦南人已经恶贯满盈，宽容的时期已经结束。上帝曾赐给了迦南人充足的悔改机会，就像祂赐给世界上的每一个人一样（约1:9；彼后3:9）。到了最后，再也无法用慈爱来干预上帝的公义了。这时，上帝必须按照自己的公义和慈爱的品格采取行动。上帝消灭这些人往往是出于爱心，免得他们的邪恶的榜样败坏其他的人（见《先祖与先知》492页）。如果耶利哥人真想得救的话，他们都能与喇合及其全家一同得救（见本章补充注释）。
22 约书亚吩咐窥探地的两个人说：“你们进那妓女的家，照着你们向她所起的誓，将那女人和她所有的都从那里带出来。”
23 当探子的两个少年人就进去，将喇合与她的父母、弟兄，和她所有的，并她一切的亲眷，都带出来，安置在以色列的营外。
【本会注释】
喇合留在营外一段时间，无疑是预备自己被接受为改变了信仰的人。被接纳到以色列的会中。她和她的家人可能要受到有关耶和华宗教的教育，清除异了教的习俗和信仰，然后被接纳到以色列的会中。她可能后来成了犹大的子孙撒门的妻子，和波阿斯的母亲，因而也成了救主肉身的祖先之一（见太1:5）。那些凭着信心与上帝的子民联合的人，将有多么蒙福的特权等待着他们啊！耶稣基督的福音竟能穿透最不利的遗传和环境！人不论肤色，种族，或生活地位，“凡愿意的，”都可以分享做儿子的光荣特权！
24 众人就用火将城和其中所有的焚烧了；惟有金子、银子，和铜铁的器皿都放在耶和华殿的库中。
25 约书亚却把妓女喇合与她父家，并她所有的，都救活了；因为她隐藏了约书亚所打发窥探耶利哥的使者，她就住在以色列中，直到今日。
26 当时，约书亚叫众人起誓说：“有兴起重修这耶利哥城的人，当在耶和华面前受咒诅。他立根基的时候，必丧长子，安门的时候，必丧幼子。”
【本会注释】
叫众人起誓。约书亚无疑吩咐长老和各支派的首领庄严地宣誓，好使这个誓言代代相传。
受咒诅。有关耶利哥的诅咒，无疑是为了让以后的世代永远记住这个城市的毁灭。这个城市的废墟将长期作出无声的见证。在旧址上兴建新城势必抹去这种记忆。咒诅是按上帝的命令宣布的（王上16:34）。
必丧长子。据王上16:34记载，伯特利人希伊勒应验了这个预言。《约书亚记》中没有这个记录，进一步证明了它的写作早于《列王记》。咒诅发出五个世纪以后，希伊勒效法恶王亚哈违抗上帝的话语，重建耶利哥城。希伊勒可能认为时间已过去很久，这个咒诅肯定失效了，抑或这个咒诅根本不是出于上帝。或许他认为这个奇怪的命令没有什么道理。但人的推理不足以成为违命和不信的借口。
耶利哥附近一个村落的几份记录，似乎把希伊勒重建耶利哥城的日期推前了。申34:3提到一个“棕树城”，在约书亚死后不久，士师执政的初期是有人居住的。后来摩押王伊矶伦从以色列人手中夺取了这座城市（士3:12,13）。大卫的使者受到亚扪王哈嫩虐待以后，奉命留在耶利哥直到长出胡子（撒下10:4,5）。在希伊勒以前很久，就似乎存在一个名叫耶利哥的城镇。但它可能不是建在原来的废墟上，而是建在附近。约瑟弗斯所讲到的古城遗址似乎与现代的不一样。新约时代的耶利哥在旧址以南一英里处。考古学家从未发掘出公元前九世纪希伊勒所造之城的遗迹。该城可能建在原址小得多的范围里，最后被侵蚀了。希伊勒以前的一些零散证据表明，在古城倾覆以后的五百多年时间里，原址上只有断断续续地住过人，并没有建造新城。这符合《圣经》有关希伊勒重建耶利哥的记载。人可以质疑上帝的话语，但他们在批评质疑的时候，考古学家的铁铲所发掘的废墟却默默见证圣经记载的真实性。
27 耶和华与约书亚同在，约书亚的声名传扬遍地。
第六章补充注解
以色列人征服迦南的历史，尤其是攻占耶利哥，展示了一份血腥屠杀的记录。即使是虔诚的信徒，也常常因这些记录而困惑，特别是因为怀疑论者试图以此来证明上帝是残酷无情的。
但如果我们记住一些事实，这段毁灭的记录就呈现出另一种色彩了。我们会发现上帝对待人类既有慈爱，又有公义。
我们首先要记住，任何得罪上帝，背叛祂政权的人都剥夺了自己的生命权。在世界上背叛政府的人也要处以死刑的。显然，任何政权都必须采取一切必要的手段来镇压它的敌人，才能生存下去。同样，上帝宇宙的政权，如果不立即或最终镇压叛乱，就不可能成功地维持下去。上帝若以祂的大能立即镇压叛乱，问题就不能得到满意的解决。因为理想的世界或宇宙不能有被迫的念头存在，好让悖逆有滋生的余地。
第二，虽然叛逆必须镇压，按照公义的原则，背叛者必须被剥夺生命权，但上帝并没有简单地采取世俗政权的执法手段，而是表现出慈爱。《圣经》解释了意味着所有的恶人完全毁灭的基督复临之所以推迟的原因。“主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”（彼后3:9）。《以西结书》告诉我们，上帝不喜欢恶人灭亡（结18:23）。这些表明上帝对待罪人策略的经文，与以色列人奉命消灭迦南人的经文，都是《圣经》的一部分。我们不能认定后者是上帝计划的表述，而前者不是。
第三，尽管宇宙的统治者表现出慈爱，并给人时间从悖逆的道路上回转，但总有算帐的一天。如果恩典和宽容无限期的延伸，罪孽和背叛就永无尽头了，这就等于是向罪恶妥协。
关于以色列人消灭迦南人的问题，首先是要证明迦南人反叛上帝的政权。消灭他们是要彰显上帝的公义。第二是要证明他们曾得到恩典和宽容的时期，从而证明上帝的慈爱和恒久忍耐。这两点都不难证明。
关于第一点，历史上记载，地中海东海岸的各民族是当时世界上最堕落最腐败的民族。他们发明了一种放纵情欲的宗教。制出一种欲望的信仰，使自己的儿女经火献给摩洛。《利未记》第18章简单记录了迦南人道德败坏的事实。我们还可以加以想象并参考其他的历史记录。《圣经》记载迦南人非常邪恶，以致大地将他们“吐出”（见利18:28）。关于迦南人的宗教和崇拜习俗见本注释卷一126,129,162页；卷二38-40页。
关于第二点，《圣经》也说得非常清楚。《创世纪》第15章记录了上帝对亚伯拉罕的应许。他的后裔要承受迦南地为业。上帝向亚伯拉罕解释为什么这个应许要过很久才能实现。“因为亚摩利人的罪孽还没有满盈”（创15:16）。这里的亚摩利人代表迦南人，因为他们是那里最强大的主要民族。在《旧约》中，没有什么地方比这里更加清楚地表达上帝对罪人的怜悯，以及祂给予他们宽容的时期了。
亚伯拉罕是上帝的朋友。上帝很希望把迦南地赐给他为业。如果上帝像世俗的统治者一样，祂无疑马上就会采取行动实现祂的应许，驱逐或杀死一切挡道的人了。历史上掌权的暴君都是这样的。但上帝不是这样。祂实际上是对亚伯拉罕说，你要耐心。你的后代直到第四代都要耐心。我很爱你们，十分希望实现对你和你后裔的应许。这是我所最乐意的事情。主有没有说自己无法现在实现祂的应许呢？不！祂是有能力的。祂可以立即从天上降火烧掉一切的迦南人。但问题不在这里。推迟的原因是“亚摩利人罪孽还没有满盈”。换一句话说，他们的恩典时期还没有结束，仍有怜悯为他们存留。上帝的灵还在感动他们的心。
亚摩利人还可以存留四百年。他们的罪恶越积越多。最后上帝下令消灭他们。所以说他们是自取灭亡的，因为他们恶贯满盈了，再宽容他们已经无济于事的了。
儿童和父母一同灭亡，是因为年青的一代肯定会追随前辈的道路。他们和父母一样。败坏，悖逆和堕落已经在他们的本性中根深蒂固。消灭父母而留下子女，无异于保存了败坏的种子。怀疑论者无法证明年轻的一代不会追随父母的道路，就像父母毫无例外地追随自己的前辈一样。所有的事实都表明，把迦南年轻的一代和父母一同消灭是合理的。
洪水的记录表明了上帝在惩罚人类时所采取的方式。上帝看见世人罪恶滔天，终日所思想的尽都是恶。他们是无药可救的了。如果上帝允许这种情况继续下去，就等于在全宇宙面前承认，祂要么不在乎这种残暴的悖逆，好么没有能力处理。但上帝没有马上惩罚洪水以前的人类。祂宣布：“我的灵就不长久住在他里面。”祂仍给了他们一百二十年的时间（见创6:3）。也就是说，120年以后，上帝的灵就无法再感动罪人的心了。当上帝再也不能做什么来争取人心的时候，恩典的时期就结束了。人类不肯听从圣灵的恳劝，从而结束了恩典的时期，等待着他们的只能是惩罚。
我们应当经常强调，圣经中有关上帝如何对待洪水以前的人类，以及祂在毁灭迦南人以前长期忍耐他们的记录，和祂命令以色列人消灭迦南人的记载，都是《圣经》的组成部分，表达了上帝的品格和计划。孤立地强调消灭迦南人的命令，以此来衡量上帝的品格，这是没有道理的。正如我们不能依据一个现代的统治者不肯给一个罪犯缓刑，下令处死他，就说他冷酷无情一样。
在任何情况下，人一想到死亡和毁灭，都会感到恐惧。即使是最敬畏上帝并相信《圣经》的人，当他读到世界各个历史时期恶人的毁灭，想到一切恶人最后的灭亡时，也会感到难过。但如果没有及时地消灭怙恶不悛，犯罪堕落的人，我们所生活的这个世界和宇宙，岂不更加难受？
有关惩罚恶人的整个问题，表明了怀疑论者的自相矛盾。亵慢的人经常问基督徒：如果天上真有上帝统治和掌管万物，为什么祂允许恶人在世上为非作歹，残害无辜，制造苦难和悲哀呢？但这个亵慢的人过了一会儿又问：既然上帝像你们基督徒所宣称的充满慈爱，祂为什么在各个历史时期要惩罚世人，并最终消灭所有的人，而只留下特选的一批呢？这个怀疑论者似乎没有认识到，第一个问题的答案就在第二个问题之中。他也没有认识到，自己一方面质问上帝不惩罚作恶的人，一方面又反对上帝的审判，那是自相矛盾的。
本章所引用上帝的举措，体现了整个问题上的和谐统一。正如《圣经》所宣称的，上帝确实是宇宙的统治者。祂的旨意和政权终将普及天涯海角。叛逆必将镇压。恶人不可能永远欺压无辜者。软弱和无助的人也不会长期受到不公正的待遇。监察万有的上帝比人类有更深远的眼光。祂对堕落人类的爱超过最敬虔的人。祂不但要拯救温柔正直的人，最后赐给他们一个有义永居其中的新天新地，还希望尽可能多地挽救悖逆的生灵。
上帝有恒久的忍耐，不愿一个人灭亡，但愿人人都悔改。这就回答了怀疑论者两个问题中的第一个。既有上帝的恒久忍耐，我们就有了第一个问题的答案。这个世界虽然存在不公正的现象，我们仍相信上帝在掌权。当我们想到伸张正义最终需要消灭继续公然悖逆的人时，我们就有了第二个问题的答案。不必进一步为上帝过去和将来对罪人的惩罚辩解了。
我们不必讨论上帝消灭迦南人的方式，只须认识到祂消灭他们是公正的就够了。祂有时用水，有时用火，有时用瘟疫，还有时像对待迦南人那样用刀剑，就像现代执行死刑有用电刑，绞刑或枪决一样，是无可厚非的。我们所关注的是死刑的公正性，而不是所采取的方式。
评论家们指出，上帝选择让以色列人执行死刑，也许是为了使他们对罪恶和叛逆的可怕后果有最深刻的认识，警告他们不可重蹈覆辙，遭受他们的厄运（见18:28-30；罗11:15-22）。
如果以色列人实施了上帝征服迦南的计划，消灭迦南人的过程就会与实际情况大不一样了。如果把已经表述的原则与相关的上下文加以对照，就能看出这一点：
一.伟大的历史主宰者上帝，决定世界各国的年限和疆域（但2:21；徒17:26；见申32:8；《教育论》174,176,177页）。祂默默而耐心地引导人间的事务，实施祂神圣的旨意（《教育论》173,178页）。但每一个国家都可以通过运用上帝所赐的能力，并忠实地成就上帝对于她的旨意，而决定自己的命运（《教育论》174,175,177,178页；出9:16注释）。违背上帝的旨意就意味着国家的败亡（但5:22-31；《善恶之争》584页；《先祖与先知》536页）。只有符合祂旨意并表现祂品格的东西才能长存（《教育论》183,238,304页）。
二.上帝并不是因为对以色列人偏心才拣选他们作为祂的选民。上帝本愿意按照接纳以色列的同等条件接纳任何民族（徒10:34,35；17:26,27；罗10:12,13）。只因亚伯拉罕毫无保留地接受上帝与祂立约的邀请，自己忠心地侍奉上帝，并教育后代也这样做（创18:19）。于是亚伯拉罕的子孙就成了上帝在世上的代表。与亚伯拉罕所立的约也就延续到他们身上（申7:6-14）。比起其他的民族，他们主要的优势在于上帝让他们保管祂所启示的真理（罗3:1,2），并要他们把真理的原则传遍天下（创12:3；赛42:6,7；43:10,21；56:3-8；62:1-12；《先祖与先知》492页；《天路》290页）。
为了使他们有效地执行这个任务，并顺从祂的要求（申28:1,2,13,14；亚6:15），上帝计划赐给以色列人无与伦比的福惠（申7:12-16；28:1-14；《天路》288,289页）。祂要为他们提供各种便利，使他们成为世界上最强大的国家（《天路》288页）。从赐给以色列的福份中，周围的国家将获得令人信服的证据，认识到与上帝合作是值得的（申4:6-8；28:10）。上帝原来的计划是要让亚伯拉罕，以撒，雅各藉着他们的个人传道，赐给迦南人一个敬拜和侍奉祂的机会（《天路》290页；《先祖与先知》128,133,134,141,368页）。凡愿意弃绝偶像的人都要与上帝的选民联合（赛2:2-4；56:6-8；弥4:1-8；参《基督教育之研究》454-456页；亚2:10-12；8:20-23；《天路》290页）。但如果他们背叛了上帝，上帝就会抛弃他们，就像现在弃绝迦南各国一样（申28:13-15,62-66，参赛5:1-7；罗11:17-22；《先祖与先知》688页），也把他们赶出应许之地（申28:63,64）。
三.迦南人拥有四百多年的宽容时期（见创15:13,16），但他们没有利用这个机会，反而使做自己的恶贯满盈（创5:16；见申20:13；见本注释卷一126页，《先祖与先知》126,129,162页；《教育论》178页）结果被剥夺了居住权（《天路》290页）。凡阻碍上帝慈怜的旨意实现的事物都必须从这块土地上清除（《先祖与先知》492页）。上帝的公义和慈爱不能容忍迦南各族继续存在了（见《证言》卷五208页；《证言》卷九13页；参创6:3）。上帝数算他们的年日已经到了尽头（参但5:22-29）。
上帝把迦南地承诺给以色列人以后，就指定他们来执行祂对迦南人的惩罚（《先祖与先知》491页）。他们要把迦南人灭绝“净尽”（申7:2），“凡有气息的，一个不可存留”（申20:16）；全部交付刀剑（《先祖与先知》491页）。但这并不意味着要杀死选择侍奉真神的个人。迦南人喇合的悔改，证明上帝本着祂的怜悯愿意宽恕一切愿意放弃偶像的人（书2:9-13；6:25；来11:31；雅2:25）。不论是洪水，是所多玛的毁灭，还是在后来罗马人攻陷耶路撒冷时，凡听从警告的人都得救了（创6:9-13,18；18:23-32；路21:20-22；《善恶之争》30页）。一个民族宽容时期的结束并不意味着其中的无辜者和罪有应得的人一同灭亡。
四.在征服迦南的过程中，上帝的大能要与人的努力相结合。上帝想让所有的人都认识到，以色列人只有靠着祂的恩典才能得胜（《先祖与先知》491,496页）。在迦低斯巴尼亚（民13:28-31；14:40-45），以及三十八年以后在艾城的军事挫折，使以色列人明白了，他们靠自己的力量永远也无法征服迦南（见但4:30；《先祖与先知》491页；《教育论》176页）。但上帝不想让以色列人只靠武力来征服迦南，而是藉着严格服从祂的指示（《先祖与先知》392,436页）。有时上帝为祂子民施行大事的消息会使迦南人恐惧万分，放弃抵抗（民22:3；书2:9-11；申28:10；出23:27；申2:25；11:25；出15:13-16；书5:1；出34:24；参创35:5；书10:1,2；撒上14:15；代下17:10）。有时则乱成一团，互相残杀（士7:22；撒上14:20；代下20:20-24）。上帝有时还利用自然的灾害（书10:11,12），就像祂在埃及，红海和过约旦河时所行的那样。只要以色列人与祂合作，祂就会为他们施行众多意想不到的奇事。也会有一些像基遍人那样的民族认识了真神（《先祖与先知》507,508页）。
但以色列人在加低斯，什亭，艾城等地，屡次不严格执行上帝的命令，在很大程度上减弱了迦南人的恐惧感，使他们有时间备战，以致大大增加了征服迦南的难度。这本来是不必要的（《先祖与先知》437页）。然而上帝的慈爱无法再引导迦南人悔改了。上帝的公义已命定这些背叛上帝的人宽容时期的结束，所以要立即执行处罚，把应许之地赐给祂所拣选的代表（见民23:19-24；《先祖与先知》492页；参《善恶之争》37页；太21:41,43）。
以赛亚书10章
提要： 1 强暴者的灾祸。5 伪善者的杖亚述因傲慢而将被折断。20 以色列剩下的人将会得救。24 用从亚述人手下得救的应许安慰以色列。
1 祸哉!那些设立不义之律例的和记录奸诈之判语的，
【本会注释】
这里所斥责的罪行，以色列和犹大都有犯。赛1:23和5:23责备了犹大的这一罪行。这种罪行就是亏待贫乏的人，寡妇孤儿，不幸和被压迫的人。人们只想到自己和自己的利益。那个时代的弱点就是正在吞噬国家生命的自私和贪婪。
2 为要屈枉穷乏人，夺去我民中困苦人的理，以寡妇当作掳物，以孤儿当作掠物。
3 到降罚的日子，有灾祸从远方临到，那时，你们怎样行呢?你们向谁逃奔求救呢?你们的荣耀(或作：财宝)存留何处呢?
【本会注释】
上帝没有直接对压迫穷人的人宣布惩罚，而是用提这个问题，叫他们自己宣布自己的惩罚。这些不公正的法官们完全知道什么是公义和公正，却明知故犯。在上帝追讨的日子里，他们是无法逃脱的。以赛亚曾指出，到了耶和华的日子，恶人将藏到山岩洞穴里躲避上帝的荣光，那时“耶和华兴起使地大震动”(赛2:19)。
4 他们只得屈身在被掳的人以下，仆倒在被杀的人以下。虽然如此，耶和华的怒气还未转消;他的手仍伸不缩。
【本会注释】
本节前半句含义不明。但大意是指第1-3节中不公正的法官，在耶和华追讨的日子里将沦为囚虏，在宇宙的审判者面前恐惧屈膝。他们将遭到同样的厄运，就是列在被杀的人中间。
5 亚述是我怒气的棍，手中拿我恼恨的杖。
【本会注释】
在列举了自称为祂子民者所要接受惩罚的罪行之后，上帝宣布了惩罚他们的方式。上帝已经下了判决。亚述将成为执行判决的手段。参赛7:20把亚述比作外赁的剃头刀。
6 我要打发他攻击亵渎的国民，吩咐他攻击我所恼怒的百姓，抢财为掳物，夺货为掠物，将他们践踏，象街上的泥土一样。
【本会注释】
亵渎的国民。就是犹大，因为那时撒玛利亚已经被征服了(第11节)。
抢财……夺货。参以赛亚儿子的名字玛黑珥-沙拉勒-哈斯-罢斯(赛8:3)，意为“掳掠速临，抢夺快到”。上帝已经委托亚述执行对以色列，大马士革和犹大的惩罚(赛8:4)。
7 然而，他不是这样的意思;他心也不这样打算。他心里倒想毁灭，剪除不少的国。
【本会注释】
这里很有意思地说明了耶和华对待各国的方式。当某些国家需要惩罚的时候，上帝用亚述作祂的刑杖。但亚述并不知道自己被用作上帝手中的工具。就亚述的领袖而言，他们的策略完全取决于他们自私的利益。换一句话说，不是上帝的圣灵，而是恶者的灵影响亚述去攻击以色列和犹大。那为什么说亚述是上帝手中工具呢?因为上帝保护的手从祂宣布要惩罚的国家撤回，允许亚述实施她自私罪恶的意愿。上帝就是这样在这个悖逆祂的世界里实施祂崇高的旨意。人和魔鬼的意愿受到控制反而实行了上帝的旨意(见对代下18:18;22:8;但4:17)。
8 他说：我的臣仆岂不都是王吗?
【本会注释】
亚述国王的势力和荣耀不亚于其他国家的国王。亚述人以此为自豪。他们非常强大和威严。周围国家的君王在他们面前不屑一提。亚述的统治者喜欢列出向他们纳贡致敬的藩王长长的名单。
9 迦勒挪岂不象迦基米施吗?哈马岂不象亚珥拔吗?撒玛利亚岂不象大马士革吗?
【本会注释】
迦勒挪岂不像迦基米施吗?迦勒挪(Calno]或Calneh)，亚述语是Kullani(库拉尼)，是公元前738年被亚述占领的。迦基米施的国王皮西利斯(Pisiris)曾于公元前743年在亚珥拔向提革拉-毗列色纳贡。迦基米施在幼发拉底河的拐弯处，耶路撒冷以北约615公里。库拉尼在迦基米施以西约75公里。
哈马岂不像亚珥拔吗?哈马的十九个地区在公元前743年或其后不久落入亚述人手中。在公元前743年、742年、741年和740年亚述人发动的战役中，亚珥拔起了重要的作用。亚珥拔离库拉尼只有几公里。哈马位于奥龙特斯河边，在大马士革东北约190公里处。大马士革在撒玛利亚东北约160公里处。
撒玛利亚岂不像大马士革吗?提革拉-毗列色于公元前733年和732年对大马士革发起攻击，于公元前727年再次发动进攻。撒玛利亚在公元前723或722年被撒缦以色五世包围和攻占(见《SDA圣经注释》卷二第85、160页)，市民被掳到亚述。但以色列王国北部和东部的大部份地区在公元前732之前就已被提革拉-毗列色所占领。几年以后撒玛利亚才被亚述所征服。
10 我手已经够到有偶像的国;这些国雕刻的偶像过于耶路撒冷和撒玛利亚的偶像。
【本会注释】
亚述攻占了第9节所列的重要城市。那里的神无力保护她们抵抗亚述人的势力。亚述认为自己的神超过其他的神，因她征服了那么大的区域。亚述国王和其他所有的古代民族都认为，一个神的能力是用所崇拜之国家的力量来衡量的。所以耶路撒冷和撒玛利亚的神被视为不及许多亚述所征服之国家的神。
11 我怎样待撒玛利亚和其中的偶像，岂不照样待耶路撒冷和其中的偶像吗?
【本会注释】
亚述人认为其他国家的神与他们自己的神是相似的。在他们看来，耶路撒冷的神和其他任何城市的神基本上没有什么区别。既然撒玛利亚的神救不了该城，耶路撒冷的神也无法救她脱离亚述人的势力。
12 主在锡安山和耶路撒冷成就他一切工作的时候，主说：“我必罚亚述王自大的心和他高傲眼目的荣耀。”
【本会注释】
祂一切工作。上帝有一件工作需要完成，那就是惩罚锡安和耶路撒冷。上帝要用亚述作为工具来执行这个任务。但任务完成以后，上帝会反过来惩罚亚述的傲慢。
必罚。这里从第三人称转到第一个人称，可能是为了强调。
13 因为他说：我所成就的事是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。我挪移列国的地界，抢夺他们所积蓄的财宝;并且我象勇士，使坐宝座的降为卑。
【本会注释】
我手。参但4:30。本节所分析亚述的策略，证明上帝惩罚亚述的合理性。咋一看来，上帝利用亚述做祂想要做的事，然后又因此而惩罚她，似乎有失公允(见出4:21;9:16注释)。所以在这里说明了理由。亚述只想到自己，并没有想到上帝(见赛10:7注释)。她只关心劫掠和征服。在制服了耶路撒冷以后，她视自己和她的神超过耶路撒冷和她的上帝。
她所不知道的是，她在实行自己计划的时候，乃是为耶和华所用成就祂的旨意。如果没有上帝的许可，她对于犹大或其他任何国家都是无能为力的。亚述需要知道有一位天上的上帝关注着善和恶的问题。所有犯罪的人都要受到祂正义的惩罚，包括那些自称敬拜祂的人。亚述在上帝面前是有罪的，因为她残忍地征服了东方各国。她对人和上帝所犯下的罪行，她的骄傲自大和顽梗悖逆，需要受到惩罚，所以上帝要惩罚她。关于上帝对待各国的原则，见《教育论》第173-184页;见但4:17注释。
列国的地界。亚述要消除这些国界，就采用了大规模移民的政策，以防止将来的叛乱。根据亚述的这项政策，以色列民被迁移到美索不达米亚和玛代各地(王下17:6)，来自巴比伦，以拦和其他遥远民族的百姓被安置在撒玛利亚各城(王下17:24;拉4:9,10)。
抢夺他们所积蓄的财宝。见第14节注释。亚述以自己的掠夺和残忍为骄傲。亚述王室的碑文吹嘘他们的劫掠和杀戮，详细地列出了掠走的金银，牛羊和财物，钉在木桩上，堆积在城墙外尸体的数量，以及山丘和平原上血流成河的景况。上帝了解他们所吹嘘的一切罪孽，说明为什么亚述需要受到惩罚。
像勇士。直译是“像暴君”。该词还译为“公牛”(诗50:13;赛34:7)，以其力量的特性来指特别有力的动物。亚述不断地吹嘘自己制服地上其他强国的能力。
14 我的手够到列国的财宝，好象人够到鸟窝;我也得了全地，好象人拾起所弃的雀蛋。没有动翅膀的;没有张嘴的，也没有鸣叫的。
【本会注释】
好像人够到鸟窝。见第13节注释。各国众多的财宝都被亚述当作战利品带走。亚述国王曾用与本文十分相似的语言吹嘘自己夺取了近远各国的财宝，用车运走。例如在著名的亚述巴尼拔藏书室里，很大一部份就是记录亚述在征战期间所掠夺的财物。
没有动翅膀。亚述军队所到之处，尽留下死亡和荒芜。亚述的国王曾描述他们攻占美丽的地区，离开时已无人居住，一片荒凉。以赛亚真确而形象的描述了亚述国王傲慢的吹嘘。
15 斧岂可向用斧砍木的自夸呢?锯岂可向用锯的自大呢?好比棍抡起那举棍的，好比杖举起那非木的人。
【本会注释】
斧，岂可?亚述只是上帝手中的工具，但她却自夸比上帝更伟大。亚述的国王不认识坐在宇宙的宝座上引导地上局势、并按自己的旨意废王立王的耶和华(见但5:19)。地上的帝王如果没有上帝的许可将一事无成。没有任何国家能抗拒上帝的旨意而长期存在。和地上所有其他的国家一样，亚述在上帝面前只不过“像水桶中的一滴”，“如天平上的微尘”(赛40:15)。亚述需要了解上帝“向万国所伸出的手”。祂的手是人所无法转回的(赛14:26,27)。
棍抡起。直译是“使它为大” 。
那举棍的。指上帝。
16 因此，主万军之耶和华必使亚述王的肥壮人变为瘦弱，在他的荣华之下必有火着起，如同焚烧一样。
【本会注释】
肥壮人。关于“肥壮”的寓意，见创49:20;结34:16-18注释。士3:29把该词译为“强壮”，显然指“勇士”，不一定是“肥胖”，而是指壮实和精力充沛的人。本节的“肥壮人”指壮实的亚述官长，可能还包括亚述军队。上帝将把手放在他们身上，使他们变得瘦弱和憔悴。换一句话说，亚述的力量将会消失。
火。上帝将使他们的富丽堂皇的宫殿起火，变成一堆冒烟的废墟(见摩1:4)。以赛亚发出这个预言的一个世纪以后,亚述帝国被摧毁，尼尼微成为废墟。亚述，迦拉和迦拉和杜尔舍鲁金被埋在沙漠底下。
17 以色列的光必如火;他的圣者必如火焰。在一日之间，将亚述王的荆棘和蒺藜焚烧净尽;
【本会注释】
以色列的光。对于罪恶和罪人来说，上帝的荣耀就是烈火(见出24:17;申4:24;9:3;赛33:14;来12:29)。这位圣者的光对于赎民来说，是荣耀和喜乐，但它是烧烬荆棘和蒺藜的火焰。以赛亚喜欢用“荆棘和蒺藜”来比喻罪的破坏性的工作(见赛9:18注释)。以西结(结2:6)也用这个比喻指恶人。保罗(来6:8)说到荆棘和蒺藜是罪恶被诅咒的果子，“结局就是焚烧”。
在一日之间。指毁灭突然临到亚述人。以赛亚在这里展望西拿基立的185,000军兵在一夜之间被消灭的场面(赛37:36)。
18 又将他树林和肥田的荣耀全然烧尽，好象拿军旗的昏过去一样。
【本会注释】
他树木和肥田的荣耀。今天的亚述强大又体面，但到了明天就会消失，就像一片辽阔美丽的森林被火烧烬一样。在圣经中，邪恶的个人和国家常被比作将被剥夺骄傲和美丽的高大树木(结31:3-18;但4:10-26;参赛30:27-33)。
拿军旗的(noses)。是动词nasas(“蹒跚”)的分词形式，直译是“蹒跚者”。有人认为指“病人”。七十士译本为“逃跑的人”，武加大译本也是这样。亚述人向四面八方进军，势不可挡。先知却预见到亚述患病倒下的时候。她将会“蹒跚”而昏过去。Nasas 的这种译法更适合于第16-19节的内容，特别是第18节的前面部份。
19 他林中剩下的树必稀少，就是孩子也能写其数。
【本会注释】
剩下的树。代表人(见第18节注释)。这里可能指西拿基立在耶路撒冷城门口的损兵折将(赛37:36)后，他和剩下的远征军撤回了亚述(赛37:37;见王下19:36注释)。在“森林”被“火”烧尽以后(赛10:16)，剩下的树很少，连小孩也能数过来。
20 到那日，以色列所剩下的和雅各家所逃脱的，不再倚靠那击打他们的，却要诚实倚靠耶和华以色列的圣者。
【本会注释】
以色列所剩下的。先知注意到少数亚述人逃脱落在他们身上的惩罚之后，他想到了亚述人入侵时以色列中的幸存者。每一次浩劫，总有劫后余生的人。即使在北方的以色列王国，经亚述人的洗劫以后，还是有人逃脱了。在犹大，耶路撒冷的居民和不少其他的人逃过了西拿基立的入侵所造成的毁灭。余民回归或幸存的观念，体现在以赛亚的儿子施亚雅述的名字中(赛7:3)，是先知经常想到的(赛10:21,22;11:11,l6;46:3)。
不再。亚哈斯信赖亚述(王下16:7-9;代下28:16-21)，而不信赖上帝。但亚述不是犹大的朋友，也不是其他任何国家的朋友，她只关心自己的利益。上帝希望在西拿基立给犹大造成可怕的毁灭之后，“所剩下的”人能信赖祂。祂应允了希西家的恳求，施行了拯救(赛37:14-36)。剩下忠实的人现在都依赖祂。他们终于认识到亚述是一个残忍的主人，而不是朋友和援助者。只有信靠上帝，才有安全和胜利。
21 所剩下的，就是雅各家所剩下的，必归回全能的上帝。
【本会注释】
所剩下的，必归回(she'ar yashub)。以赛亚想到他的儿子施亚雅述(见赛7:3注释)。但以赛亚传给以色列的至高教训，是关于以马内利，“上帝与我们同在”的(见赛7:14;8:8注释)。当百姓相信上帝，有上帝同在的时候，地上最强大的势力也无法胜过他们。上帝允许这些试炼临到祂的子民，是为了让他们归向祂(见赛10:13注释)。
22 以色列啊，你的百姓虽多如海沙，惟有剩下的归回。原来灭绝的事已定，必有公义施行，如水涨溢。
【本会注释】
海沙。允许余民回归的信息，既含有希望，也含有灾祸。对于那些不肯回归上帝，继续耽于伪善世俗的人，“所剩下的”的信息不会带来希望。复兴和拯救的应许只给“所剩下的”人。其余的人都将失丧。作恶和只在名义上认识上帝的人，都无法逃避不久将降临大地的惩罚。虽然以色列人多如海沙(见创22:17;32:12)，得救的只是忠实的余民。
灭绝的事已定。上帝允许毁灭该地，是要达到更加高水准的公义。惩罚虽然是针对作恶的人，但目的主要是为了纠正。惩罚恶人是不可避免的，但“剩下的”人将“归回”上帝。祂要在他们身上施行祂公义的作为。使徒保罗把本节应用于上帝在地上最后的大工(罗9:27,28;参彼后3:10-13)。
23 因为主万军之耶和华在全地之中必成就所定规的结局。
【本会注释】
成就。直译是烧毁一切的“大火”(见赛28:22)。
24 所以，主万军之耶和华如此说：“住锡安我的百姓啊，亚述王虽然用棍击打你，又照埃及的样子举杖攻击你，你却不要怕他。
【本会注释】
不要怕。这是以赛亚信息的实际应用(见赛7:4,7,9注释)。亚述人将作为一根惩罚的“杖”(见赛10:5注释)，但不要怕他们。他们虽会责打，却不会毁灭。要坚持忠于上帝，信靠祂，得到祂的同在，这样你就会幸免。虽然会有许多人失丧，剩下的人却会得救。要加入余民的行列，“不要怕”。上帝今天给我们带来一个相似的信息。
埃及的样子。法老曾向埃及的以色列人倾泻了他的全部怒气,却无法阻挡他们出离埃及。亚述人虽然也强大而残酷，剩下的人仍将逃脱他们的打击。
25 因为还有一点点时候，向你们发的忿恨就要完毕，我的怒气要向他发作，使他灭亡。
【本会注释】
忿恨。即上帝对恶人的怒气，包括在自称敬拜祂的人和外邦人中间的恶人。恶人将要灭亡，然后上帝的怒气将会止息。这里再次预言亚述军队的毁灭(见第19节注释)。
26 万军之耶和华要兴起鞭来攻击他，好象在俄立磐石那里杀戮米甸人一样。耶和华的杖要向海伸出，把杖举起，象在埃及一样。
【本会注释】
杀戮米甸人。在赛9:4里，以赛亚提到了折断“欺压他们人的棍”，“好像在米甸的日子一样”。现在他再次把亚述人不久将带来的破坏，比作对米甸人及其酋长的打击(士7:19-25)。
耶和华的杖。在埃及，法老使用了压迫的杖，上帝则使用拯救的杖。当上帝的杖伸向海洋的时候，埃及的军队就毁灭了。上帝怎样在古时为祂子民的敌人准备了一根杖，祂也必打击在以赛亚的时代攻击锡安的敌人。上帝过去所做的，祂如今还会做。得胜的不是敌人，而是忠实的余民。
27 到那日，亚述王的重担必离开你的肩头;他的轭必离开你的颈项;那轭也必因肥壮的缘故撑断(或作：因膏油的缘故毁坏)。”
【本会注释】
因膏油的缘故。这句话的意思不太清楚。“膏油”的原文意为“脂肪”或“油”。 译成“膏油”是因为抹油的仪式要用油。英RSV版改动了原文，译为“他从临门上来”。
28 亚述王来到亚叶，经过米矶仑，在密抹安放辎重。
【本会注释】
本节开始了一首诗歌，描写北方的侵略者来到了耶路撒冷附近，在居民心中引起了恐慌。不知道它只是预言某一次亚述人的入侵，还是用诗歌的语言描述对犹大国土侵略的浪潮(见赛8:7,8注释)。西拿基立第一次(希西家在位的第14年)不是从北方进攻耶路撒冷的。他的军队到达了西顿的地中海海岸，再往南到非利士，然后向内陆进军到犹大各城。希西家送信到位于耶路撒冷西南的拉吉，答应纳贡(王下18:14)。但西拿基立似乎入侵了两次(见《SDA圣经注释》卷二第64页)。以赛亚的诗生动地描写了敌军越来越近，所到之处，留下了遍地荒芜。这时，耶路撒冷居民的心中惊恐万状。
有人认为这是对亚述军队进军耶路撒冷的真实描写。这也许是撒珥根的部队，不过其历史记录已经遗失。存在着这种可能性的，但不能肯定。也可能指西拿基立的一部分军队被派往耶路撒冷，另一部分被派往埃及。这首诗主要描写耶路撒冷和周边地区的居民因敌军的逼近而惊恐。
所列出的城市并不都在进军的实际路线上。亚叶可能在耶路撒冷东北15.6公里的艾城附近。这样，进军的路线是向南到耶路撒冷东北11.4公里的米矶仑和密抹。军队在那里安营。不知道现今源于罗马时代的道路是不是古代的那条道路。很可能古代的道路在所提到的城市附近。
29 他们过了隘口，在迦巴住宿。拉玛人战兢;扫罗的基比亚人逃跑。
【本会注释】
隘口。道路从密抹向南经过一个深谷，沿陡峭的山路到离耶路撒冷9.2公里的迦巴。拉玛和迦巴都在通往耶路撒冷的大路上。拉玛在迦巴以西约2英里处。扫罗的城基比亚在拉玛以南约2英里处，也在通往耶路撒冷的大路上。
30 迦琳的居民(原文作女子)哪，要高声呼喊!莱煞人哪，须听!哀哉!困苦的亚拿突啊。
【本会注释】
迦琳。现为卡库尔(Khirbet Ka`k?l)，在扫罗的城基比亚东南2公里处(撒上25:44)。莱煞在其东南不远。耶利米的故乡亚拿突在基比亚东南3.2公里、耶路撒冷的东北4公里处。
31 玛得米那人躲避;基柄的居民逃遁。
【本会注释】
玛得米那和基柄的地点尚未确定。据推测在耶路撒冷以北不远处。
32 当那日，亚述王要在挪伯歇兵，向锡安女子的山，就是耶路撒冷的山，抡手攻他。
【本会注释】
挪伯是祭司亚希米勒的城市，扫罗时代帐幕的所在地(撒上21:1)，在耶路撒冷东北的斯科帕斯山上。诗歌在这里描述侵略者向锡安女子，就是耶路撒冷挥舞拳头，因为她虽然近在眼前，却又无法攻占。参拉伯沙基挑衅的话语。他站立在城墙外，却不能进去(王下18:19-35)。
33 看哪，主万军之耶和华以惊吓削去树枝;长高的必被砍下，高大的必被伐倒。
【本会注释】
主万军之耶和华。见《SDA圣经注释》卷一第173页。以赛亚的视线从耶路撒冷恐惧的居民转移，举目看见万军之耶和华坐在宇宙的宝座上，关注着祂自己的天地。亚述人吹嘘自己砍伐了利巴嫩的香柏树和松树(王下19:23)，但是上帝现在说明祂将砍倒高大的“树”(见赛10:19注释)和“稠密的树林”(第34节)。这是第18、19节比喻的继续。人虽有谋划，但上帝掌管着一切。骄傲自负的亚述人打算砍下犹大，像她对待东部的其他民族那样，但是亚述人必须明白，有一位上帝统管着地上的各国。见王下19:20-34中以赛亚鼓励希西家说，上帝将向西拿基立的军队显示祂的大能，解救耶路撒冷。
34 稠密的树林，他要用铁器砍下;黎巴嫩的树木必被大能者伐倒。
【本会注释】
当强大的西拿基立进攻犹大的时候，他“辱骂主”，骄傲地吹嘘：“我率领许多战车上山顶，到黎巴嫩极深之处。我要砍伐其中高大的香柏树和佳美的松树。我必上极高之处，进入肥田的树林”(王下19:23)。这些话可以从字面或寓意上理解。亚述人肯定想砍下黎巴嫩美丽的香柏树派用场。他们当然也想摧毁那些大树所象征的各民族(见赛10:19注释)。以色列已经被砍掉。亚述人的下一个计划应该是犹大。
但上帝说明，这方面的实现是出于祂的引导和旨意，而不是人的意志和能力。以色列的沦陷是因为上帝撤回了祂保护的手。犹大最后也会像以赛亚所预言的那样沦陷(赛2:11-13)。但让犹大这棵大树倒下的上帝，而不是亚述人，如西拿基立所想的那样。以赛亚已经预言了骄傲强大的亚述今后的厄运，但没有忘记也让犹大的骄傲降卑。这些美丽的大“树”都将在上帝面前被砍倒。
帖撒罗尼迦后书1章
提要：1保罗证实自己对于他们信心，爱心和忍耐的良好印象，11 并用若干理由安慰处于逼迫中的信徒，起中最主要的就是根据上帝公义的审判。
1 保罗、西拉、提摩太写信给帖撒罗尼迦在上帝我们的父与主耶稣基督里的教会。
【本会注释】
保罗、西拉、提摩太 关于这样的署名，见帖前1：1注释。
上帝我们的父 这个提法比帖前1：1多了“我们”二字，强调保罗和他带领的信徒与他们所敬拜的主之间亲密的个人关系。但有的文本省略了“我们”二字。
2 愿恩惠、平安从父上帝和主耶稣基督归与你们!
【本会注释】
这是保罗常用的祝福语(见罗1：7注释;参帖前1：1)。在教牧书信中还加上“怜悯” 。保罗承认恩惠平安的属灵恩赐只能来自上帝。恩惠是上帝慈爱的具体表现，藉着耶稣基督向不配的罪人白白提供完全的救恩。平安是上帝救恩的结果，就是体验罪蒙赦免，意识到与上帝和好。
3 弟兄们，我们该为你们常常感谢上帝，这本是合宜的;因你们的信心格外增长，并且你们众人彼此相爱的心也都充足。
【本会注释】
我们该为你们常常感谢上帝 保罗听到了有关帖撒罗尼迦教会属灵状况的好消息以后(见本卷序言)，没有觉得是自己的功劳，而认为应当感谢上帝。
这本是合宜的(见林前16：4注释)。鉴于保罗以前对帖撒罗尼迦教会属灵状况的祈愿，他认为应当承认自己的祈祷已蒙应允。
你们的信心格外增长 保罗为他所带领的信徒担心，恳切祈求有机会去访问他们，坚固他们，弥补他们在信仰方面的缺欠(见帖前3：10)。他得不到这样的机会。但是上帝凭着自己的美意祝福他们，使他们的信心格外增长。
相爱的心(agape，见林前13：1注释)。帖撒罗尼迦信徒不仅信心增长，彼此相爱的心也都增加。他们无疑有机会继续互相帮助，因为不断的逼迫带来种种危机和匮乏。这是很高的评价。但保罗并不是说教会就没有软弱了。相反，他在下面两章里指出了他们的缺点。不过他要大家都认识到他信任他们的属灵能力。
4 甚至我们在上帝的各教会里为你们夸口，都因你们在所受的一切逼迫患难中，仍旧存忍耐和信心。
【本会注释】
我们 指保罗和他的同工，不是帖撒罗尼迦信徒，因为他们不宜自夸。
各教会 保罗没有提这些教会的名字，也没有暗示所有的基督徒都知道帖撒罗尼迦信徒的美德。他指的可能的一些地方教会，如哥林多，庇哩亚等。他后来在给哥林多信徒写信时，曾夸奖马其顿各教会，鼓励哥林多信徒向马其顿的弟兄学习，敞开心怀接受圣灵(见林后第8章)。
夸口(kauchaomai) 参罗5：2注释。
所受的(anechomai)原文暗示信徒正在遭受迫害。
逼迫 见帖后3：3注释。
患难(thlipseis，见罗2：9;5：3注释)。见帖前3：4。
忍耐(hupomone)见罗2：7;5：3注释。忍耐必须与信心相结合才有价值。如果没有上帝的帮助，人就无法胜过黑暗的权势(弗6：11-16)。圣经并没有提倡禁欲主义。受苦本身不是目的。使徒所夸的不是信徒所受的苦，而是他们的坚定和信心。
信心(pistis，见罗3：3注释)。
5 这正是上帝公义判断的明证，叫你们可算配得上帝的国;你们就是为这国受苦。
【本会注释】
上帝公义判断 可能指上帝为了祂的信徒而进行的干预(6节)，以及7-10节所描述的大惩罚(见诗73：3-24;罗2：5注释)。圣徒的坚强乃是恶人自身将遭毁灭的征兆(见腓1：28注释)。
明证(endeigma，参腓1：28注释，该处用一个相关词语endeixis)。上帝公义判断的明证，并不是逼迫和患难，而是信徒对待这些苦难的态度。逼迫之下的忍耐和勇敢的信心，乃是上帝恩典的结果，证明祂关心受苦的人，以及祂最终将纠正世界上的不公道现象(参传3：16，17)。。
可算配得 基督徒凭着自己不配得上帝的国，就是受苦也帮不了他。他不能做什么使自己承受上帝的国(参弗2：8注释)。他配得上帝的国是出于上帝赦罪的恩典(参罗6：23注释)。
上帝的国 就是天国(参太4：17注释)。
你们就是为这国受苦 保罗知道，受苦的不单是他们这些使徒。帖撒罗尼迦信徒此时正为上帝的国遭受迫害。
6 上帝既是公义的，就必将患难报应那加患难给你们的人;
【本会注释】
上帝既是公义的 也可理解为“在上帝看来是公义的”。 上帝的看法和人不一样。祂能作出完全正确的决定。因为祂知道一切真相，洞悉人内心的动机。
报应(antapodidomi) 公义的原则要求人按其行为受到报应。凡藐视救主救恩的人将得不到保护，并要接受公正的报应。参罗2：6;加6：7;启22：12注释。
加患难(thlibo) 或“使受苦”。该词的名词形式为thlipsis(痛苦，患难，见第4节注释)。这里没有指出使帖撒罗尼迦信徒受苦的人。但根据徒17：5-9的讲述，逼迫显然是犹太人策动的。
7 也必使你们这受患难的人与我们同得平安。那时，主耶稣同祂有能力的天使从天上在火焰中显现，
【本会注释】
平安(anesis) “放松”，“解脱”，“安息”之意。保罗在这里将迫害者和受迫害者的命运进行对比。迫害者要受到他们迫害他人的报应，而受迫害者将得到他们所渴望的“平安”。这种“平安”的价值将因与使徒共享而得到提高。信徒和布道者将共享胜利。这将大大增进受迫害的帖撒罗尼迦信徒的信心。
同祂有能力的天使 参太25：31;犹14。
在火焰中 有的文本把该词组列在第8节。这是对基督复临的描述。在祂复临的大日，祂将显示自己的荣耀，以及天父和圣天使的荣耀(见路9：26)。这种荣耀在肉眼看来就是火焰。摩西，以西结，但以理和约翰都曾这样描述上帝的荣耀(出3：2;结1：27;但7：7，10;启1：14，15)。
显现 保罗把基督在荣耀中复临，与信徒得平安等同起来。那时义人和活着的恶人将得到各自的报酬(见启20章补充注释2)。
8 要报应那不认识上帝和那不听从我主耶稣福音的人。
【本会注释】
报应 见罗12：19注释。也可译为“惩罚”。
不认识上帝 保罗把上帝所惩罚的人分为两等：不认识上帝的人和不听从福音的人。有人把这两等人解释为外邦人和犹太人(参耶10：25;罗10：16)。但最好还是理解为两大类的人。第一类是有机会认识上帝却藐视这个特权的人(见诗19：1-3;罗1：18-21)。第二类是那些知道福音的信息，却不肯顺从的人。他们拒绝福音的理由就是主所说的贪爱罪恶(见约3：17-20)。
9 他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和祂权能的荣光。
【本会注释】
永远沉沦(olethros aionios) olethros的意思见帖前5：3注释;aionios的意思见太25：41注释。这两个词结合在一起，准确地描述了拒绝主恩典的人永远的命运。他们终将灭亡，不是暂时的，以后会复活，而是永远的毁灭。保罗的话排除了永刑的概念(见太3：12;5：22注释)。
离开主的面 即与主分开。义人的最高喜乐是住在主面前(太5：8;启22：4)，照样，恶人的最高惩罚是离开主的面。在地上，他们曾藐视认识主的机会(参帖后1：8注释)。当他们认识到所拒绝之特权的价值时，已太晚了。
应当注意，保罗并没有对基督在一千年以前和一千年以后的来临加以区别。他把它们视为同一件大事。在一千年开始的时候，恶人要死亡，经过一千年，他们要复活，然后被丢入火湖烧尽(见玛4：1-3;见启20：5，15)。保罗所说的是恶人的“永远沉沦”。所以不能把这段作为恶人在基督第二次来临时灭亡的证据(见启20：3注释)。
祂权能的荣光 见约1：14注释。祂的权能表现在祂拯救圣徒和消灭恶人上。
10 这正是主降临、要在祂圣徒的身上得荣耀，又在一切信的人身上显为希奇的那日子。(我们对你们作的见证，你们也信了。)
【本会注释】
主降临 使徒再次确认他一直在考虑的中心事件，就是主在荣耀中来临(参5，7节)。
要在祂圣徒的身上得荣耀 在圣徒全家聚集在一起的伟大时刻，基督道途的最高证据将会表现出来。那时，全宇宙将看到祂牺牲的价值，和祂所走之路的成功。救主就将这样得荣耀(参加1;24;帖前2：20;帖后1：4)。正如画家因他的杰作而得荣耀，基督也在天上众生面前因祂的杰作，就是祂恩典的奇迹而得荣耀(见太13：43;《给传道人的证言》18，49，50页)。在永恒的岁月中，当圣徒更充分地了解“我们主基督耶稣里所定”(弗3：10，11)上帝奇妙救恩计划中祂的智慧时，救主的荣耀还将增进。
在一切 即“被一切”。
信的人 基督复临以前相信的人，将会的“那日子”得蒙拯救。那些因信接受他们的主，忍耐到底的人，耶稣回来时将得救(太24：13)。保罗特别记住帖撒罗尼迦信徒和他们当初信从福音的行动。这可以从下列的平行结构中看出来：“我们对你们作的见证，你们也信了”。他们接受了救恩的信息以后，就悔改了。如果他们忠心，就确知自己会列在圣徒之中。“在一切信的人”适用于所以忠实的信徒。
显为希奇 或“钦佩”。本文中这两层意思都有。圣徒焦急地等候他们的救赎主，欢乐地期待祂的显现。但将来的现实会超过他们最乐观的盼望。他们根本没有梦想到他们的主会这样荣耀。当祂显现的荣美落在他们身上时，他们除了希奇还有钦佩(见赛25：9)。
那日子 见徒2：20注释;参腓1：6注释。
我们对你们作的见证 使徒们为福音的伟大真理作见证(徒1：8;2：32;8：25;约壹1：1，2)。他们所传的不是纯粹的理论，繁琐的学说和“乖巧捏造的虚言”(彼后1：16)，而是他们的亲眼所见。他们亲身体验过这些真理，劝人接受他们自己的生活方式。这样的传道总是带有能力的。
11 因此，我们常为你们祷告，愿我们的上帝看你们配得过所蒙的召，又用大能成就你们一切所羡慕的良善和一切因信心所做的工夫;
【本会注释】
我们常为你们祷告 参帖前1：2;帖后1：3;见腓1：4。
看你们配得过 见本章5节注释。保罗曾暗示，帖撒罗尼迦信徒忍受逼迫的态度使他们蒙上帝悦纳。他在这里祈求上帝使他们配得过所蒙的召。
所蒙的召 见罗：28，30;提后1：9注释。这个呼召就是要他们过圣洁的生活，从世人中出来，与他们有别(林后6：17，18)，成为天国的公民(腓3：20)。我们可以自问：“我的生活有没有符合那位恩召我们之主的神圣旨意?审判者会不会看我们配得过呢?
用大能成就 或“用能力成就”。
所羡慕的良善(eudokia agathosunes) eudokia意为“美意”，“愿望”。 Agathosunes只用于圣经和宗教著作，表示心灵和生活的正直。这里不是指上帝的良善，而是指上帝子民的一切良好愿望。保罗祈求上帝会“成就”信徒的每一个向善的愿望。上帝藉着祂的灵把遵行祂“美意” (eudokia)的愿望放在我们心中，并通过圣灵赐给我们力量，成就这美意(见腓2：13;帖前5：24)。美好的品德乃是圣灵的果子(加5：22)。
因信心所做的工夫 即“因信而来的每一个美好决心和行为”。保罗希望在上帝子民生活中所看到的信心，不只是理论上的信念，而是积极有效的原则(参雅2：17)。他承认这种活泼而充满生机的信心是出于上帝和祂的灵(见帖前1：3，5)。所以他恳求上帝帮助祂的子民克服属世的障碍，在生活中成就信心的工作(参罗4：20，21)。
12 叫我们主耶稣的名在你们身上得荣耀，你们也在祂身上得荣耀，都照着我们的上帝并主耶稣基督的恩。
【本会注释】
我们主耶稣的名 保罗祈祷的最终目的，就是归荣耀给耶稣的名。关于耶稣之名的意义，见徒3：6;腓2：9注释。
得荣耀 当我们在生活中表现了祂恩典拯救的能力时，我们就荣耀了祂的名。这种荣耀是相互性的。我们荣耀祂，祂就在我们身上塑造祂的品格，从而荣耀了我们(见约17：10，22)。。
我们的上帝并主耶稣基督(见罗9：5注释)。但在帖前2：2中，保罗提到“我们的上帝”时没有提基督，所以他在这里指的可能是圣父和圣子。
恩 保罗再次承认信徒自己无法行善(参约15：5;罗7：18注释);善良只能来自上帝的恩典在基督徒生命中的运作。
帖撒罗尼迦后书2章
提要：1 他希望他们继续坚持所接受的真理，3 将发生离道反教的事，9 主来之前将有敌基督者出现。15 重复先前的劝勉，为他们祈祷。
1 弟兄们，论到我们主耶稣基督降临和我们到祂那里聚集，
【本会注释】
论到 或“关于”。
我们主耶稣基督降临 见太24：3注释。保罗在1-12节中的论述围绕着基督复临的主题。
我们到祂那里聚集 基督复临的主要目的之一就是召集祂的选民(见太24：31;约14：3注释)，使他们能“和主永远同在‘(帖前4：17)。
2 我劝你们：无论有灵、有言语、有冒我名的书信，说主的日子现在(现在或作就)到了，不要轻易动心，也不要惊慌。
【本会注释】
我劝你们 帖撒罗尼迦教会中似乎有人对保罗有关基督快来的教训产生误解。为了纠正这种错误，保罗写了这第二封信。他十分机智地谈及这个问题，称他的读者为弟兄。而不是下属，请求他们注意他将要发出的指示。他希望鼓励，而不是留难软弱的人。
灵 无疑指预言之灵(参林前7：40;12：10注释)。
言语 即口头教训。
冒我名的 这里可能指所有三种假以保罗名义的言论。许多解经家认为保罗是指冒充他名义的信函。保罗可能考虑到冒名的事，作为预防的措施，他在信中亲笔签了名(见帖后3：17)。其他人则认为若是这样，保罗的话就会严厉得多。他们认为较大的可能是指保罗真说过的话，他的正式演讲，或他的第一封信被误解了(见帖前4：15，17;帖后2：1注释;参《使徒行述》264页)。
书信 即书面信函。
主的日子 有文本作“基督的日子”。参徒2：20注释。
到了(enistemi) 在加1：4中译为“这”。保罗在前一封信中强调，基督徒应当生活在为主的再来作准备的状态之中，正如主所教导的(太24：42，44;帖前1：10;5：23)。他们应当警醒预备，但绝不因基督快来的意识而产生无理性的不安。
动心 帖撒罗尼迦信徒不可偏离他们稳定信念的锚地，“被一切异教之风摇动”(弗4：14)。基督徒必须冷静而坚定。
惊慌(throeo)“喊叫”，“害怕”。在这里指处于紧张和不安状态。帖撒罗尼迦信徒一想到主快来了，就十分恐惧。
3 人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑;因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。
【本会注释】
人不拘用什么法子 保罗承认欺骗的危险是真实而严重的(参太24：4)。预期欺骗的方式有许多。保罗不想把它们限于帖下2：2所提到的三种，而是“不拘用什么法子”。教会的仇敌要利用异能和奇迹引诱粗心的人接受大欺骗(9-11节)。所以上帝的子民要防止上当。他们的信心必须以圣经的明言为依据。
因为那日子以前 这句话构成了完整的论题。“那日子”显然是指基督召集祂的选民，就是帖撒罗尼迦信徒所担心的(第1节)。那日子以前，将有敌基督者出现。
离道反教(apostasia) 该词仅在这里和徒21：21中出现。原文前面加定冠词，说明这种离道反教是读者所了解的。保罗无疑曾就离道反教的事向帖撒罗尼迦信徒作过口头的指示。几年以后，他对以弗所教会的长老说，他预料教会内部将发生离道反教的事，“引诱门徒跟从他们”(徒20：30)。他曾警告提摩太同样的危险，并说到了一个时候，人要掩耳不听真道，偏向荒谬的言语(提前4：1-3;提后4：3，4)。彼得和犹大曾用醒目的语言讲到那些离弃真道的人(彼后2：1，12-22;犹4，10-13)。约翰见证说，在他写作的时候，有许多敌基督者已经出现(约壹2：18)。主自己也曾警告门徒要防备假先知(太7：15;24：24)。保罗在这里没有特别界定离道反教的方式。但我们可以从上述经文中了解到。有几点是显而易见的。一，离道反教属于宗教事务，是属灵上的背叛，与政治没有直接的联系。二，在保罗写信的时候，离道反教还没有发生。三，离道反教不仅发生在基督复临之前，而且是基督快来的预兆。所以必须先有离道反教，主才会再来。有关离道反教的预言在保罗的时代得到部分的应验，在中世纪得到更多的应验，但要在耶稣再来之前得到最充分的应验(见罗13章补充注释，本书卷六64-67页)。。
大罪人 即以罪为显著特征的人。有文本为“不法的人”(参本章8节注释)。该词采用定冠词，说明保罗指的是他对帖撒罗尼迦信徒所说过的敌人。他希望他们会明白他所指的是谁。原文的“人”(anthropos)是指一个人或势力。关于这个人或势力的界定，见第四节注释。
沉沦之子 就是注定要灭亡的儿子。这是“大罪人”的另一个称呼。这个称号只在圣经另一处出现，就是救主用来指犹大(见约17：12注释)。他原是与其他门徒同等的使徒，竟让撒但进入他的心(约13：2，27)，以致出卖他的主(太26：47-50)。
显露出(apokalupto)参启1：1注释。该动词还出现在帖后2：6，8，并在新约其他地方表示超自然的显示(参太16：17;路10：22等)，尤其指基督的显现(参路17：30。其名词形式apokaluosis意为“启示”，见林前1：7;帖后1：7;彼前1：7，13;4：13)。这暗示大罪人的显露可能涉及超自然的因素，他的活动范围明显带有宗教性质。“大罪人……显露出来”说明他要隐藏到一定的时候才向世人显露，或剥下他的伪装，在世人面前暴露出他的本来色彩和面目。
4 他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在上帝的殿里，自称是上帝。
【本会注释】
抵挡(antikeimai)“反对”或“抵抗”。
高抬(huperairomai)“抬举超过”。
超过 或“反对”。
一切称为神的 指所有的神，包括真神和假神。并不局限于基督教的上帝。
和一切受人敬拜的(sebasma) 即“敬拜的对象”或“受到宗教崇拜”者。保罗的话指出有一个傲慢的势力反对宗教领域中的一切竞争者，不允许任何对手接受他所要受的崇拜。
甚至 说明这个傲慢的势力行动的目的。
坐在 即“进入”，指这个势力进入上帝的殿并坐下。有的文本在此前还加上“作为上帝”。这个傲慢的势力要享有真神的特权，而不只是异教假神的特权。
殿(naos) 系内殿,而 hieron则是指整个圣殿建筑。有人根据林前3：16;林后6：16和弗2：21认为“殿”是指教会。其他人则认为保罗用殿寓指宗教崇拜的中心。在本应用来敬拜真神的地方，大罪人坐着要人拜他自己。
自称是(apodeiknumi，“指出”，“表明”，“宣称”) 他坐在内殿之中以上帝自居。没有什么比这更亵渎的了。
对于熟悉圣经的人来说，3，4节所列举的特征是熟悉的，因为在圣经的其他地方也能找到。参照但以理所预言在异教的罗马掌权的亵渎权势(见但7：8，19-26注释)，以及约翰所描述豹状的兽(见启13：1-8注释)，可以看出这三处有许多共同之处。由此可见，但以理，保罗和约翰讲的是同一个权势，即罗马教(《善恶之争》49-54，356页)。许多解经家认为敌基督者(即“反对基督”或“代替基督”者，参约壹2：18注释)指的就是这个势力。关于该权势的不同特征，详见《但以理书》和《启示录》上述段落的注释。
从更深的意义上说，这里所描述的权势可以指一直想“与至上者同等”的撒但(见赛14：14注释)。“撒但正尽一切力量使自己与上帝同等，消灭一切反对他权势的人。他的权势被人当作上帝的能力”(《证言》卷六14页)。“敌基督者决心继续进行他在天上所发动的叛逆，在不顺从的人中间开展工作”(《证言》卷九230页)。“现在敌基督者将以真基督的身份出现，完全废除上帝的律法。……叛逆的真正首领就是化装成光明天使的撒但。人类将上当受骗，把他高举到上帝的位置而神化他”(《给传道人的证言》62页。“最后的大欺骗很快就会出现在我们面前。敌基督者要在我们眼前施行奇迹”( 《善恶之争》593页)。
5 我还在你们那里的时候，曾把这些事告诉你们，你们不记得吗?
【本会注释】
曾把这些事告诉你们 像保罗这样聪明的教师不可能不把这么重要的问题指教他的信徒。他很轻松地提醒他的读者以前的教导，说明有关基督再来的观点并没有变化。他原来也没有说基督马上就要显现了。同时，他在写信时小心自己的措辞，免得他的信落到敌人手中带来政治的麻烦。
你们不记得吗?在给帖撒罗尼迦信徒的两封信中，他多次提到先前的口头指示(参帖前2：1，9，11，13;3：4;4：1;5：1，2;帖后2：15;3：10)。
6 现在你们也知道，那拦阻他的是什么，是叫他到了的时候才可以显露。
【本会注释】
你们也知道 保罗再次提醒他的读者他们至少已经部分了解的问题。以后研究他话语的人就无法了解他口头指示的全部内容了。
拦阻(katecho，“扣留”，“限制”，“阻止”) 即“拦阻或扣留的事情”，在原文中是中性的。保罗在第7节中所用的“拦阻”则是阳性的。
解经家们承认6-12节较难解释。因为保罗给帖撒罗尼迦信徒写信，是基于我们不了解的先前信息的背景。因此对于该段的任何解释均带有猜测成分，必须根据上下文进行认真权衡。
有人认为这个拦阻的势力就是罗马帝国。异教的迫害妨碍了教会采纳外邦的习俗和信念，从而阻止了罗马教的出现(《善恶之争》49页)。也许保罗在这里并没有界定拦阻的势力。因为他所讲述的是一个他不敢明言的微妙问题，惟恐他的信落到仇敌手中招致更严厉的迫害。
其他人则从更广泛的意义上分析。他们认为阳性的“拦阻”是指上帝，可以理解为上帝所安排的环境(参但4：17注释)推迟了敌基督者的出现，不但在历史上，而且是他在将来的最后出现(见帖后2：4注释)。关于上帝阻止邪恶势力的方式，见启7：1注释)。
是叫他到了的时候 即上帝所指定的时候，而不是“大罪人”自己所定的时候。及至时机成熟，敌基督者就会显露出来。把他理解为历史上的罗马教(见第4 节注释)，就可以看出这是指那个宗教势力掌权1200年的时期(见但7：25;启12：6注释)。从更广泛的角度来看(见帖后2：4注释)，这段也是指撒但在末日的事件中亲自扮演的角色，揭示他精心编制的统治世界的计划，暴露出他的真面目(见帖后2：4;启17：16注释)。
才可以显露 虽然保罗没有明说“他”是谁，但根据上下文，显然是指第3，4节中的“大罪人”。关于他的“显露”，见第3节注释。
7 因为那不法的隐意已经发动，只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去，
【本会注释】
不法的隐意(musterion tes anomias) 关于musterion(隐意)，见罗11：25注释;关于musterion(藐视和违犯法律)，见上面“大罪人”注释(帖后2：3)。这是指一个以违法为特征的势力。鉴于但7：25提到企图改变律法的事(见该节注释)，本节提到“法”特别有意义。根据上面的分析，这是指违法的创始者撒但(《给传道人的证言》365页)。可是魔鬼通常藉着他的代理人伪装他的本性。在最后的日子里，他要亲自出马，冒充基督来临，施行他的最大欺骗(见帖下2：4，9注释)。
发动(energeo) 见腓2：13注释。保罗指的是一个已经运作的势力。在保罗的时代，离道反教已经开始(见帖后2：3注释)。随着时间的推移，离道反教采取了罗马教的形式。所以，从现代的历史观来看，“不法的隐意”可以看作罗马教的势力(《善恶之争》49-55页)。“大罪人”和“不法的隐意”都代表背道的教皇势力(《善恶之争》356页)。在人间所有罪恶的表现背后，站立着撒但。在末日他要亲自出场，想俘获全世界的人(见本章4，9节)。
只是 指妨碍不法的隐意发动的因素。
拦阻(katecho) 见第6节注释。有的解经家认为这里像第6节一样是指罗马帝国。其他人则认为是拦阻的是上帝(见第6节注释)。
除去 那些认为拦阻的是势力是罗马帝国的人相信，所除去的就是罗马帝国。而认为是拦阻是上帝的人是这样解读本节后半部分的：拦阻的是上帝，祂阻止罪恶的势力(《善恶之争》589，614页)，直到“不法的隐意”“显露”和“除去”的时候(8节)。他们认为，这是向信徒保证，尽管背道的势力在运作，但不会永远继续下去。到了所定的时候，上帝会结束它的活动(见太24：21，22注释)。
8 那时这不法的人必显露出来。主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。
【本会注释】
那时 那些认为“除去”(第7节)的是罗马帝国的人把“那时”理解为罗马教的掌权(见但7：8注释)。而那些认为“除去”的是“敌基督者”的人(见下面“不法的人”注释)，把“那时”理解为将来罗马教短时间的复兴(见启13：3注释)，之后，其真面目将会暴露(见启17：16，17注释)，或从更广泛的意义上说，是指最大的敌基督者撒但在末日亲自出面，妄称自己为神的时候(见帖后2：4注释)。
必须记住，使徒并不想全面描绘末日的事件。他只是向帖撒罗尼迦信徒提供一些预言的信息，使他们不致在有关救主回来时间的问题上受骗。所以我们也不必指望得到一份“基督的日子”以前发生之事完整的年表。
不法的人(ho anomos) 即“违法的人”，或“恶人”。就是“大罪人”(第3节)和“不法的隐意”(第7节)。有人认为“不法的人”是罗马教(见第4节注释;参《善恶之争》356，579页)。还有人认为“不法的人”不仅指罗马教，更主要的是指最大的敌基督者撒但，在末日冒充基督(见4，9节注释)。
显露出来(apokalupto见第3节注释) 如果指罗马教，那就是她继罗马帝国之后掌权。也可能指罗马教将来东山再起(见启13：8注释)，或罗马教短暂的复兴之后，其体系之真面目的暴露(见启17：16，17注释)。
主耶稣 指基督荣耀地再来。
要用口中的气 参路8：55;启19：15注释。也可能引用赛11：4的话。
灭绝(analisko)即“消灭”。有文本为anaireo(“除去”，“杀掉”)。参下面“废掉”。
降临的(parousia)指基督复临(参帖后2：1注释;见太24：3注释)。
荣光(epiphaneia，“显现”) 该词在希腊语中常用来描述异教神明的荣耀显现。在《新约》中专指主耶稣第一次(提后1：10)和第二次(提前6：14;提后4：1，8;多2：13)的荣耀来临。
废掉(katargeo) 见罗3：3注释。描述基督复临等待着罗马教乃至于撒但的命运(参启20：1-6注释)。罗马教不再存在。撒但精心炮制的阴谋破产了。
本节的话语有时用来描述基督复临时恶人的灭亡。活到那时的恶人固然会一下子灭亡，但保罗在这里主要指那“不法的人”，而不是泛指一般恶人。
9 这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能、神迹，和一切虚假的奇事，
【本会注释】
不法的人 见第8节。
来(parousia)该词也用来指基督复临(见第8节注释)。许多人认为这是指撒但冒充我们主的荣耀来临，因为一，parousia一词的准专业性质，二，该词常用来指基督复临，三，在第8节中刚出现parousia一词。关于撒但的parousia，见《善恶之争》593，624，625页;《证言》卷五698页;《证言》卷八27，28页。感谢上帝，圣经已经清楚地描述了基督复临的状况，使信徒不至受骗。“主必亲自从天降临”(帖前4：16);“驾云”(启1：7);门徒“见祂怎样往天上去，祂还要怎样来”(徒1：11);祂来临时“闪电从东边发出，直照到西边”(太24：27);“众目要看见祂”(启1：7)。这样的parousia(见《善恶之争》625页)是撒但无法完全准确模仿的。上帝的子民通过殷勤研究圣经，回温预言中有关真正基督复临的细节，是能够避开魔鬼欺骗的(见太24：24注释)。
照(kata，“根据”，“按照”) 参《证言》卷八226页。
撒但的运动 即撒但的行事方式。
行各样的异能、神迹，和一切虚假的奇事 异能，神迹和奇事都是虚假的。这些词也用来指耶稣所行的神迹(见本书卷五208页)。但主的神迹是真的，是祂神性的证据(见约10：25，37，38)。涉及创造能力的神迹当然是撒但无法模仿的。但据记载，撒但会致人生病(路13：16)。显然他也可在他认为必要的时候解除病痛。撒但和他的代理人将会施行医病，表面上很像基督所行的奇迹(《善恶之争》588，589，593页;《给传道人的证言》365页;《证言》卷五698页;《证言》卷九16页)。撒但在最后的大骗局中将施行奇迹，表现出超自然的能力。
10 并且在那沉沦的人身上行各样出于不义的诡诈;因他们不领受爱真理的心，使他们得救。
【本会注释】
在那沉沦的人身上 或“对于沉沦的人来说”。该句还出现在林后2：15;4：3中。撒但成功地欺骗了没有得救的人。但选民不会上当(太24：23-27)。
各样出于不义的诡诈 进一步揭露了大骗子的目的(诡诈)和根源(不义)。
领受(dechomai) “欢迎”或“悦纳”(见林后6：1注释)。保罗指出了不信的人受骗的原因。他们有爱真理的机会，却藐视了这个特权。
爱真理的心 不悔改的人不仅拒绝真理，而且不肯爱真理，也就是恨真理。这不是抽象的真理，而是来自上帝，体现在耶稣基督身上的伟大真理。罪人的最后被定罪，乃是因为他们拒绝作为“真理”的耶稣(约14：6)。
使他们得救 正如拒绝耶稣基督里的真理意味着死亡，接受的人会获得永远的救恩。
11 故此，上帝就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎，
【本会注释】
故此 因为不信的人不肯爱真理和接受真理。他们的遭遇是他们顽固的结果。
上帝就给他们 也就是“不法的人”使他的欺骗在世界泛滥的时候。在这里所预言世界历史的最后阶段，不悔改的人将明确地选择谎言而拒绝真理，把自己放在无法得救的位置上。所以上帝就任他们走自己所选择的道路(见罗1：18，24注释)。圣经常常把上帝所没有阻止的事情说成是上帝做的(见撒上16：14;代下18：18注释)。
生发错误 即导致最后罪恶的行动。其结果是不可逆转的被定罪。
虚谎 就是撒但冒充基督时的最大欺骗。罪恶的创始者居然化装成真理之源基督。那些被引诱相信撒但是耶稣的人是无法得救的。
12 使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。
【本会注释】
不信真理 11节说他们信从虚谎，10节说他们不领受爱真理的心。
倒喜爱不义的人 即喜欢不义和罪恶。这是圣经对灭亡之人的思想状况所作的分析。他们喜欢罪恶，不喜欢公义。喜欢做错误的事情，不愿意做正确的事情。
都被定罪(krino) 这种审判的的结果可以从上下文中得知，而不是根据krino这个词本身。
13 主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢上帝;因为祂从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁，能以得救。
【本会注释】
主所爱的弟兄们哪 参帖前1：4注释。那里称信徒为“上帝所爱的弟兄”。
感谢上帝 参帖后1：3注释。话题从这里开始转移。说完了“大罪人”和不法的人”(1-12节)的问题以后，使徒认为上帝已经在福音中作了奇妙的安排，以致任何人都不必受骗失丧。他在描述了1-12节的阴暗画面之后鼓励他的读者。
从起初 参约壹1：1;2：13。有文本为“初熟的果子”，或“第一批信徒”。保罗提醒他的读者，上帝“从起初”就拣选了他们。这与他其他书信所表达的意思是一致的(弗1：4;提后1：9)。参罗16：25;弗3：11;彼前1：20;启13：8注释;《历代愿望》22页)。
拣选了你们 参弗1：4;西3：12;帖前1：4;5：9注释。以下的前提说明上帝不是随意武断地选择。选择是依据被选者的成圣状况来决定的。
因信真道 与11节的“信从虚谎”形成鲜明的对照。那是因接受敌基督者的欺骗所造成的。
被圣灵感动，成为圣洁 必须承认，所有真正的成圣都是出于圣灵的工作(参彼前1：2注释)。这样的成圣，加上“因信真道”，乃是救恩在信徒生命中产生效果的途径。
14 上帝藉我们所传的福音召你们到这地步，好得着我们主耶稣基督的荣光。
【本会注释】
我们所传的福音 见帖前1：5注释。
召你们到这地步 这里清楚地说明上一节并没有教训说有些人预定得救，有些人预定灭亡(见帖前1：4注释)。正因为上帝定意不分种族要救所有的人，祂才感动保罗心中火热，决心把福音传给外邦人。这个藉着耶稣基督带来救恩福音的呼召，广泛地传开了。接受还是拒绝，完全取决于个人。那些相信和接受呼召的人正受到圣灵的改变。见罗8：28-31注释。
好得着我们主耶稣基督的荣光 福音的宗旨就是让接受的人分享基督的荣光(参帖前5：9)。这个“荣光”可能指基督品格之美。所有赎民都将分享这种美(见约壹3：2注释)。也可能指基督永恒国度的荣光。
15 所以，弟兄们，你们要站立得稳，凡所领受的教训，不拘是我们口传的，是信上写的，都要坚守。
【本会注释】
所以，弟兄们 帖撒罗尼迦信徒曾因基督马上要来的错误教训而气馁。保罗的指示专门是为了鼓励他们。关于使徒经常使用的称谓“弟兄们”，见帖前1：4注释。
站立得稳(steko) 见腓1：27注释。正确理解“所盼望的福”乃是品格坚定的重要因素(见多2：12，13注释)。误解会导致不安，乃至于狂热(见帖后2：2注释)。
凡所领受的教训(paradoseis) 见可7：3注释。指通过教训而传递的东西。该词的主要意思是超过教师的一种权威，所以是指保罗和他的同工所领受并忠实地传给帖撒罗尼迦信徒的属灵信息。
不拘是我们口传的，是信上写的 保罗指的是正确教训的所有来源。他的用语把这两种形式的教训放在同一个灵感的立足点上。
坚守(krateo) 或“小心保持”(参可7：8;来4：14;启3：13)。
16 但愿我们主耶稣基督和那爱我们、开恩将永远的安慰并美好的盼望赐给我们的父上帝，
【本会注释】
但愿 保罗既劝信徒们要站立得稳(15节)，就想说明上帝是坚稳的唯一真源头。
我们主耶稣基督 保罗在写信和祈祷时，习惯先提圣父(参帖前1：1;3：11;帖后1：1，2，11，12);但这里他先提圣子(参林后13：14;加1：1)。这样的顺序可能是因为使徒先前提到我们主耶稣基督的荣光(14节)。
那爱我们 既指圣父，也指圣子。这种密切的联系证明保罗认为圣父和圣子具有同等的神性。原文的动词形式表明作者想到某一件历史事件。他是指上帝凭着爱心让自己的儿子为我们的罪牺牲，以及我们救主的克己之举(约3：16;多2：14)。使徒找不到比十字架更有力的证据，作为上帝之爱的最高表现和安慰盼望的可靠基础。
永远的安慰(paraklesis aionion) 关于paraklesis(安慰)，见徒9：31注释。关于aionion(永远)，见太25：41注释。来自圣父和圣子的安慰不是暂时的，像地上的安慰那样，而是永久的。这样的礼物足以使帖撒罗尼迦信徒中灰心的人得到鼓舞，以致能抵制他关基督复临的任何错误教训(帖前5：11，14;帖后2：2)。不要藐视灰心的人，而要鼓励他们。
开恩将……美好的盼望 (基督来施行拯救的)盼望是“美好的”，因为它是真实可靠的，不像有关救主马上要来的错误教训所提供的盼望是虚假的。所以它被称为“所盼望的福”(多2：13)。像上帝赐给人类的一切恩赐一样，它是藉着上天丰富的恩典白白赐予的(参弗2：5，8注释)。
17 安慰你们的心，并且在一切善行善言上坚固你们。
【本会注释】
安慰(parakaloe) 见太5：4注释。该动词是单数形式，像“坚固”一样。安慰和坚固来自圣父和圣子(见帖后2：16注释)。
在一切善行善言上 有文本为“善言和善行”。指上帝安慰和坚固帖撒罗尼迦信徒之心的范围。受到安慰和坚固的心会指导善行和善言。
坚固你们 有文本为“坚固你们的心”。只有上帝的能力真正能坚固人的心。所以保罗祈求基督和上帝能坚固帖撒罗尼迦信徒的心。
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