约书亚记16章

提要：1 约瑟的子孙所得之地的大致边界。5 以法莲支派的地界。10 没有赶出迦南人。

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1 约瑟的子孙拈阄所得之地是从靠近耶利哥的约但河起，以耶利哥东边的水为界：从耶利哥上去，通过山地的旷野，到伯特利；

【本会注释】

　　约瑟的子孙。以色列分配土地的顺序是犹大第一，约瑟的子孙第二。代上5:2暗示了这种顺序：“犹大胜过一切弟兄，君王也是从他而出；长子的名分却归约瑟”。所以约书亚主持分配迦南下的土地分成三个阶段：一，把犹大支派安置在巴勒斯坦南部的各城中。二，把以法莲和玛拿西支派安置在在中部和北部的一些要塞中。三，把其余的支派安置在犹大和约瑟的子孙所留下的地方，以及他们领土的周围，好得到他们的保护。作者描写约瑟子孙的疆界不及犹大支派的领土那么详细，所以我们较难确定位置；也没有像犹大支派那样列出详细的城市清单。这样做的原因不详。有人说约书亚是约瑟的子孙，负责分配本支派的领土，不必与人商讨细节，其疆域和城市也就不记下来了。叙述中的还有一个特点就是以法莲和玛拿西支派的关联性：以法莲支派占领了玛拿西支派的一些城市。这似乎是出于善意的安排。

　　从约旦河起。作者在这里描述了约瑟子孙领土的起点。从约旦河对岸的耶利哥起，以耶利哥东边的水为界，就是后来以利沙施行神迹的苏丹泉（the“Sultan's Spring”）。边界从苏丹泉向东，离开南边的耶利哥。

　　旷野。指书18:12所提到的伯亚文旷野。据书7:2，伯亚文似在伯特利的东边。

　　到伯特利。原文“到”（be）也有“在附近”的意思。这里指伯特利周围的山区。边界在东北边绕过耶利哥以后越过伯亚文的旷野（见书18：12），进入一条河谷（哈里斯干河Wadi Harith或苏威尼干河Wadi Suweinit），再往上到达伯特利周围的山地。

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2 又从伯特利到路斯，接连到亚基人的境界，至亚他绿；

【本会注释】

　　从伯特利到路斯。“伯特利”直译是“上帝的殿”。因为据《创世记》第28章，雅各曾在这里见到上帝的异象。据创28:19，它似乎在路斯附近，但不是路斯。雅各夜里躺卧的地方应该在其郊野。两城相距很近，后来就被视为一个了（见书18:13；士1:23）。

　　亚基人的境界。大卫的朋友户筛就是亚基人（撒下15:32）。但关于这个宗族及其住地，我们不太了解。

　　亚他绿。位置不详。有人认为是亚他录亚达（Atarothaddar），但未证实。

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3 又往西下到押利提人的境界，到下伯和仑的境界，直到基色，通到海为止。

【本会注释】

　　押利提人的境界。我们不太了解押利提人。圣经只有在代上7:32,33提到这个名字（译为“雅弗勒）。雅弗勒是亚设的曾孙。很可能亚设支派的这个宗族很早就定居在法莲支派的领土上，并留在那里的。边界线从伯特利向西北直到亚他录，又下到西南押利提人的境界，与下伯和仑接壤。

　　伯和仑。下伯和仑比上伯和仑低大约213米，相距2.8公里。这些要塞控制着从押加仑平原到耶路撒冷的隘口。下伯和仑现名下拜特欧尔（Beit `Ur et-Tahtā，见书10:10注释）。

　　基色。见书10:33注释。

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4 约瑟的儿子玛拿西、以法莲就得了他们的地业。

5 以法莲子孙的境界，按着宗族所得的，记在下面：他们地业的东界是亚他绿亚达到上伯和仑；

【本会注释】

　　说亚他录亚达在东面有些难解。如果亚他录亚达就是第二节中提到的亚他录，那么边界就是从亚他录（见第二节注释）向南下到伯和仑。这一部分可以视为以法莲东部边界的一部分。

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6 往西通到北边的密米他，又向东绕到他纳示罗，又接连到雅挪哈的东边；

【本会注释】

　　往西。要把本节与第五节的最后部分联系起来理解。这里提到上伯和仑，而不是第三节的下伯和仑。两处距离很近。分别提起也许是要说明它们都属于以法莲支派。边界从这里经迦萨一直通往第三节所说的大海。

　　通到北边的密米他。作者开始描述北部的边界。这句话不要和上面联系起来。书17:7说密米他在示剑前面，可能是在其东边或东南不远的地方。

　　又向东。边界线是从密米他东北的他普亚（见第8节）开始，往东到达他纳士罗。

　　他纳士罗。是现在纳不卢斯东南的一个废墟，离古代的示剑不远，即塔那佛卡遗迹（Khirbet Ta`nah el-Fôqā）或艾因塔纳遗迹（`Ain Tana）。

　　雅挪哈的东边。可能是雅南遗迹（Khirbet Yānûn），在示剑东南9.6公里处，现在是废墟。

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7 从雅挪哈下到亚他绿，又到拿拉，达到耶利哥，通到约但河为止；

【本会注释】

　　亚他录。不是第2和第5节的亚他录，而是以法莲北部边界靠近约旦河谷的一个城镇。它显然在河谷的南端，因为本节说“从雅挪哈下到亚他录”。 “亚他录“意为“冠冕”。

　　拿拉。又叫“拿兰”（代上7:28）。是以法莲东部的一座城镇，可能是现在的奥雅遗迹（Khirbet el `Auja），位于耶利哥东北偏北8.5公里处。边界线从这里往南到达耶利哥的边境。耶利哥本身则属于便雅悯支派。

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8 从他普亚往西，到加拿河，直通到海为止。这就是以法莲支派按着宗族所得的地业。

【本会注释】

　　从他普亚往西。他普亚意为“苹果”。据书17:7，他普亚位于密米他西南。作者现在开始比较详细地描写北部边界的西半段。他普亚据认为是在示剑西南12.8公里处。边界线从这里向西直到加拿河。

　　加拿河。这里的“河”原文指“冬季的河流”。 “加拿”意为“芦苇之处”，因为里面有许多芦苇和藤蔓。边界沿着河流一直到海边。

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9 另外在玛拿西人地业中得了些城邑和属城的村庄。这都是分给以法莲子孙的。

【本会注释】

　　这些城邑是从玛拿西支派的领土中分出来给以法莲支派的。其中只有他普亚曾提到过（书17:8）。书17:11提到一些亚设和以萨迦境内的城市给了玛拿西支派。而玛拿西支派则把一些城市划给了以法莲支派。这些领土的分享和谦让有利于各支派的团结，避免分裂。强大的支派帮助弱小的支派征服了土地，同时也得到了一些报偿。帮助别人就是帮助自己。后来十个支派联合起来与犹大支派作对，直至国家的分裂，其根源可能就在起初划分土地的方式。几百年来，北方各支派可能一直嫉妒犹大支派的领土比他们的大，于是在他们的心中起了怨恨。

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10 他们没有赶出住基色的迦南人；迦南人却住在以法莲人中间，成为做苦工的仆人，直到今日。

【本会注释】

　　这里指责以法莲支派没有驱逐住在基色的迦南人，而是让他们做苦工。其真实的动机可能是出于贪婪，想利用迦南人的服务。这座城市和其中的居民一直存留到所罗门的时代，后来被埃及的法老攻取，送给他女儿，就是所罗门的妻作为嫁妆（王上9:16）。

　　以法莲支派允许这些外人住在中间，在属灵上给自己造成了威胁。后来的历史显明他们完全堕入了偶像崇拜之中，以至上帝不得不藉着先知宣布说：“以法莲亲近偶像，任凭他吧”（何4:17）。以法莲和其他相关支派的厄运警告我们不要与不信的人同负一轭（林下6:14）。这种联合永远是有害的。

　　一方面宣称愿意与爱上帝的人交往，一方面又不肯从生活中清楚贪爱世界上的习惯，将会使我们屈从于这些习惯所必定产生的罪恶。基督徒如过像未悔改时一样以世界为友，与世俗同流，是不可能不受影响的。我们唯一的保障就是从生活中清除一切罪恶的倾向（见书17:18注释）。

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以赛亚书22章

提要： 1 先知哀悼犹太遭波斯人入侵。8 他责备他们属世的智慧和欢乐。15 他预言舍伯那被解职，20 接替他的以利亚敬预表基督的国度。

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1 论异象谷的默示：有什么事使你这满城的人都上房顶呢?

【本会注释】

论……的默示。见赛13:1注释。

异象谷。如信息本身所示，“异象谷”就是耶路撒冷(见第4,8-10节)。

有什么事使你?直译是 “你发生了什么事使你这样呢?”

满城的人。直译是“你们大家。”

房顶。巴勒斯坦房屋的平顶常用来举行各种活动(士16:27;尼8:16)。在严重危机的时刻，百姓仍聚集在屋顶上，兴高采烈，不顾后果地醉酒狂欢(见第13节)。

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【本会注释】

2 你这满处呐喊、大有喧哗的城，欢乐的邑啊，你中间被杀的并不是被刀杀，也不是因打仗死亡。

呐喊。直译是“喧闹”。

并不是被刀杀。当犹大的国土遭到亚述军队的蹂躏，大批人员被杀时，耶路撒冷的居民并没有冒着生命的危险投入战斗，援助同胞，却只顾寻欢作乐，大声喧哗。在那么多他们的弟兄正蒙受生命和财产的损失时，他们这样做乃是犯罪(第4-11节)，尤其是上帝已宣布叫人哭泣哀号(第12节)。

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3 你所有的官长一同逃跑，都为弓箭手所捆绑。你中间一切被找到的都一同被捆绑;他们本是逃往远方的。

【本会注释】

你所有的官长一同逃跑。以赛亚可能指西拿基立暂时停止对耶路撒冷的围攻，因为塔哈卡所率古实军队的逼近(见赛37:8,9)。这就给了耶路撒冷的首领们逃离城市的机会。包围的解除是暂时的，耶路撒冷的居民却视之为亚述威胁的结束，所以全城狂欢作乐。

都为弓箭手所捆绑。原文含义不定。有人认为要译成“没有弓，他们被捆绑”，意为官长们在逃跑的时候，没有携带武器，也没有参战就被俘了。

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4 所以我说：你们转眼不看我，我要痛哭。不要因我众民(原文作民女)的毁灭，就竭力安慰我。

【本会注释】

对于耶路撒冷的不幸，以赛亚深感悲痛。他要求让他独自伤心。后来耶利米也曾为这个城市的厄运哀哭，称之为“我的众民”(哀3:48;参耶8:19)。

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5 因为主万军之耶和华使“异象谷”有溃乱、践踏、烦扰的日子。城被攻破，哀声达到山间。

【本会注释】

烦扰的日子。以赛亚描绘伤心痛苦的日子。敌人围困城市，用攻城槌撞破城墙,城里的百姓在悲痛中向大山哭喊(见赛2:19,21;何10:8;参路23:30;启6:16)。

异象谷。见第1节注释。

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6 以拦带着箭袋，还有坐战车的和马兵;吉珥揭开盾牌。

【本会注释】

以栏带着箭袋。在亚述入侵犹大的军队中，有以拦熟练的弓箭手(耶49:35)。

吉珥。位置不详。王下16:9提到提革拉-毗列色把大马士革的居民掳到这里(又见摩1:5)。

揭开盾牌。就是准备战斗。

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7 你嘉美的谷遍满战车，也有马兵在城门前排列。

【本会注释】

耶路撒冷周围有许多山谷,包括欣嫩子谷和汲沦溪。里面布满了攻城的敌军。

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8 他去掉犹大的遮盖。那日，你就仰望林库内的军器。

【本会注释】

去掉犹大的遮盖。就是暴露了犹大的秘密工事，以便征服该国。

林库。王室武库。王室的警卫所用的金盾(后来是铜盾)保存在黎巴嫩的林宫中(见王上10:17;14:27注释)。这里说百姓求助于他们防御的武器。

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9 你们看见大卫城的破口很多，便聚积下池的水，

【本会注释】

破口。面对攻城的威胁，耶路撒冷的居民意识到大卫城墙的许多地方紧需修补(代下32:5)。

下池。见代下32:4注释。一个特建的水库，在遭到围城时向城市供水，同样也不让城外的敌人得到充足的水源。

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10 又数点耶路撒冷的房屋，将房屋拆毁，修补城墙，

【本会注释】

清点耶路撒冷的房屋，以确定哪些房子可以拆掉，为修补城墙提供材料。

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11 又在两道城墙中间挖一个聚水池可盛旧池的水，却不仰望做这事的主，也不顾念从古定这事的。

【本会注释】

城墙中间挖一个聚水池。可能指希西家所修建的隧道，从533米以外的基训旧池，把水引到另外一个水池，就是西罗亚池(见《SDAS圣经注释》卷二第87页)。除了原来的城墙，在希西家的隧道和西罗亚池外面还有一道城墙(见代下32:5注释)。这样，基训的水源就全部供给了耶路撒冷的居民，不给城外的敌人。城墙保护着供水系统。

不顾念从古定这事的。耶路撒冷的许多人不再仰望上帝的保护，而是依靠他们自己所设计的工事。他们忘记了上帝是该城的真正建造者。只有祂能在苦难的时候提供所需要的帮助。

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12 当那日，主万军之耶和华叫人哭泣哀号，头上光秃，身披麻布。

【本会注释】

城市所面临的危险，应该促使百姓悔改祈祷。希西家就是这样做的(赛37:1-4,15-20)。鉴于主的日子即将临到，约珥也要求百姓禁食，哭泣，一心归向上帝，好使祂向他们施恩(珥2:12-17)。

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13 谁知，人倒欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒，说：我们吃喝吧!因为明天要死了。

【本会注释】

尽管面临绝境，百姓仍不归向上帝，继续狂欢滥宴，完全沉湎于无法阻止的纵情咨欲之中。参保罗对他那个时代享乐哲学的评论(林前15:32)。

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14 万军之耶和华亲自默示我说：这罪孽直到你们死，断不得赦免!这是主万军之耶和华说的。

【本会注释】

百姓不肯归向上帝，罪不可赦。这不是上帝武断的裁决。他们顽固不化，所以上帝无法解救。

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15 主万军之耶和华这样说：“你去见掌银库的，就是家宰舍伯那，对他说：

【本会注释】

舍伯那作为管银库的大臣，在国内享有重要地位。他可能是王室的司库，在国家所有重要的事务中代表国王处置，可能包括国家的财政，内务和王室的事情。约坦在担任摄政的时候，也曾“管理家事”(王下15:5)。

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16 ‘你在这里做什么呢?有什么人竟在这里凿坟墓，就是在高处为自己凿坟墓，在磐石中为自己凿出安身之所?

【本会注释】

以赛亚因舍伯那的傲慢而气愤。舍伯那似乎刚刚被提升到有权有势的地位，尚无埋葬父辈的豪华的家族坟墓。因此他决定建一座气派的新坟墓，炫耀自己的显赫地位，使自己可以被后世所纪念。在这国难当头之际，他非但不尽力挽救国家，反而只顾个人利益。舍伯那为自己在岩中凿坟墓的做法在耶路撒冷一带十分普遍。

阿维加德教授把多年以前在橄榄山坡上所发现的一座坟墓，认定为舍伯那的坟墓。其中有一块碑文被带到了大英博物馆。它的文字最近才解读出来：“这是该房之主(舍伯那的坟墓)，里面没有金银，只有(他的骨头)和他奴妾的骨头。打开它的人将会受诅咒!”括号里的是对已损毁或难辨认部分的推测)

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17 看哪，耶和华必象大有力的人，将你紧紧缠裹，竭力抛去。

【本会注释】

舍伯那将在外国丧生，死无葬身之地

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18 他必将你滚成一团，抛在宽阔之地，好象抛球一样。你这主人家的羞辱，必在那里坐你荣耀的车，也必在那里死亡。

【本会注释】

他必将你辊成一团，……好像抛球一样。以赛亚生动地预言舍伯那的命运。

宽阔之地。可能指美索不达米亚。

车。炫耀骄傲是舍伯那的弱点。他为自己所配备的豪华车辆，最后与他一起被掳。

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19 我必赶逐你离开官职;你必从你的原位撤下。’

【本会注释】

上帝将撤消舍伯那的光荣职位。当西拿基立派使者到耶路撒冷的时候(见第21节注释)，另一个人取代了他“家宰”的职位，而他只能当地位较低是“书记”(赛36:22)。

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20 “到那日，我必召我仆人希勒家的儿子以利亚敬来，

【本会注释】

以前没有提到以利亚敬。我们不了解他的过去。

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21 将你的外袍给他穿上，将你的腰带给他系紧，将你的政权交在他手中。他必作耶路撒冷居民和犹大家的父。

【本会注释】

外袍给他穿上。以利亚敬将要取代舍伯那的职位，同时获得外袍，腰带和印章。这个预言很快就应验了(赛36:22;参箴16:18;但4:37;路14:11)。

他必作……的父。以利亚敬不像舍伯那。他将聪明地履行他的职责，为百姓谋利益，在他们需要的时候，作他们的“父”。我们不了解他后来的活动，只知道当西拿基立的使者前来要耶路撒冷投降时，他率代表与他交涉(赛36:11,22)。

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22 我必将大卫家的钥匙放在他肩头上。他开，无人能关;他关，无人能开。

【本会注释】

作为王室的管家，以利亚敬携带着王宫的钥匙。

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23 我必将他安稳，象钉子钉在坚固处;他必作为他父家荣耀的宝座。

【本会注释】

像钉子。用钉子把帐篷固定在地上，或在钉子上悬挂家庭的用品。这里指后者，象征人们可以依靠的牢固的东西。

荣耀的宝座。以利亚敬将成为他素来暗淡之父家的荣耀。是上帝抬举贫穷卑微的人担任重要而光荣的职位(撒上2:7,8;见路14:11注释)。

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24 他父家所有的荣耀，连儿女带子孙，都挂在他身上，好象一切小器皿，从杯子到酒瓶挂上一样。

【本会注释】

本节继续悬挂物件之钉子的比喻。

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25 万军之耶和华说：当那日，钉在坚固处的钉子必压斜，被砍断落地;挂在其上的重担必被剪断。因为这是耶和华说的。”

【本会注释】

本节曾引起许多争论。有人认为是指以利亚敬。虽然迄今都是说他好，但最终他也会像他的前任那样显出亏欠，从光荣的重要职务上罢免。也有人认为这个预言不会指以利亚敬，因为不可能在一个光荣的预言之后，不加解释地马上跟一个耻辱的预言。本节是针对犹大和耶路撒冷(见第1节注释)之严肃信息的高潮。这里可能是指一个民族，而不是指以利亚敬个人。钉子会挪开，挂在上面的东西会掉下来，结局是耻辱和毁灭。这确实是耶路撒冷和犹大，以及“默示”所指寻欢作乐之人的命运。

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希伯来书1章

提要：1 基督在这末世从天父那里降临我们。4 祂的身份和职位超过众天使。

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1 上帝既在古时藉着众先知多次多方地晓谕列祖，

【本会注释】

上帝。这封书信没有通常的开头问候语，就直接开始讨论教义(见其他《新约》书信的开头语;见《SDA圣经注释》卷七387页，《希伯来书》序言)。希腊原文中“多次”放在“上帝”之前。见下面“晓谕”注释。

既在古时。无疑指《旧约》的全部启示。

众先知。见太11：9注释。

多次。来自上帝宝座的充足亮光不能一下子都照耀在人身上，而是一点一点根据人的接受能力逐步赐下的。

多方。上帝藉着口头和书面的语言，采用比喻和其他形象的手段说话。不论用什么方式，都是上帝在说话(见下面“晓谕”注释)。

晓谕。作者强调是上帝藉着众先知说话。一卷圣书可以冠上以赛亚，阿摩斯或但以理的名字，但上帝是真正的作者(参约5：46，47)。上帝藉着旧约时代的先知进行启示，并不排除祂以后在需要的时候可能还有更大的启示。在旧约时代，藉着在祭坛上献羊羔表达对将来之救赎主的信心，是非常恰当的。但是在基督降临以后，继续这样的献祭就不合适了。这样做非但不能表示信心，反而表现出不信。预表基督来临的仪式和礼节必须予以取消，代之以其他表达相信基督已经来临的方式。为了使相信上帝的人做到这一点，就需要天上来的新启示。

基督教要求以色列人放弃日久岁深的繁文缛节，接受在外表不能与旧仪式相比的新礼节，切断与圣殿庄严崇祀的联系，这对许多人来说，无疑不仅意味着放弃过去所有的经验和启示，而且是他们宗教生活的结束。第一世纪的犹太人和他们的父辈一直是献祭的。上帝也接纳了他们的崇拜。继续进行上天所如此祝福的仪式难道有什么坏处吗?他们记得上帝曾如何指示摩西建造圣所。上帝如何让火从天降下，点燃祭坛上的木头，从而嘉纳了圣所的奉献礼。这个宗教既然对亚伯拉罕，摩西和以利亚大有好处，那也一定对他们是有好处的。

要改变千百年形成的习惯是很困难的。要在几年的时间里彻底改掉一个民族的习俗是难上加难。从犹太教到基督教的过渡特别困难，因为变化必须通过领导人来完成。而这些人在大多数人看来，是不与坚持习俗的人格格不入的。所以转化期是一个非常困难的时期。需要很多的智慧和智慧的劝导。无疑经常会有人发问：既然上帝现在不要求献祭，不悦纳祭祀，为什么古代伟大的义人将献祭的制度教导以色列人?他们难道没有献祭吗?他们难道不是遵循上帝的特别指示吗?保罗和其他使徒算什么，竟然要改变古代的习俗和制度呢?犹太人可能尖锐地责问使徒，他们是否认为自己比古代的先祖与先知更加伟大(参约4：12)?

《希伯来书》一开始就回答了这些问题。古代伟大的领袖们并没有错。他们是受上帝所引导的。他们是上帝的仆人。他们说话是代表上帝的。他们没有随从人的花言巧语。《希伯来书》采取这样的立场，自然会得到人们的信任。因为他们认为古代的伟人和先知是上帝所引导的。

列祖。指“祖先”，“先辈”。

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2 就在这末世藉着祂儿子晓谕我们;又早已立祂为承受万有的，也曾藉着祂创造诸世界。

【本会注释】

这末世。即“当代”。圣经作者有时把与基督第一次降临有关的事件说成是发生在“末世”的(见徒2：17;来9：26;彼前1：5注释)。

藉着祂儿子。参但7：13;启1：13;约1：1注释。

早已立祂。上帝的旨意是永恒的。所以很难确定这件事在历史上所发生的时间，但有可能是在祂“坐在高天至大者的右边”时生效。

第1节说到圣父。第2节说到圣子。《希伯来书》的作者说到圣子，就牵涉到他的主题。基督既然要取代摩西所设立的祭司制度，就必须证明祂比摩西伟大，否则祂就无权废除摩西所设立的制度。所以这里指出基督为上帝。

为承受万有的。耶稣来到世界的时候，“脱下了王袍，摘下了王冠”(《证言》卷九68页)。“祂把权杖交还到圣父的手中，从宇宙的宝座上下来”(《历代愿望》22，23页)。祂升天以后，恢复了祂道成肉身之前与天父所共享的地位(见《使徒行述》38，39页;参《证言》卷八268，269页)。希伯来人应该明白圣子的真正地位。《旧约》的作者并没有清楚地分辨上帝的位格。以色列人曾得到教诲：“以色列啊，你要听!耶和华我们上帝是独一的主”(申6：4)。他们需要明白，弥赛亚与圣父是同坐宇宙宝座的。见《约翰福音》第一章补充注释;参林前15：24-27注释。

也曾藉着祂创造。这里说圣子是圣父的合作者，是创造大工的积极参与者(见约1：3;西1：16，17注释)。

诸世界。aiones.见太13：39注释。指藉着基督所创造的整个宇宙体系，就是“万有”(来1：3)，包括“能看见的，不能看见的，或是有位的，主治的，执政的，掌权的”(西1：16;17)。

上帝藉着基督创造了诸世界。基督不是上帝的工具，而是上帝的同工。从这里可以看出，上帝是有分工的。将要成为人类救赎主的那一位也是人类的创造主。正因为祂是创造主，所以祂能使人成为“新造的人”(林后5：17)。

当我们想到上帝所创造的浩瀚宇宙，和围绕这个上帝宝座的无数星球时，我们不仅对上帝有了更宽阔的认识，而且会与诗人同说：“人算什么，你竟顾念他?世人算什么，你竟眷顾他?”(诗8：4)。我们上帝的智慧，知识和能力是奇妙的。祂的慈爱更是奇妙的。因为祂创造和托住万有，并邀请人与祂共享荣耀。

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3 祂是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像，常用祂权能的命令托住万有。祂洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。

【本会注释】

祂是。希腊语为on.表示永远存在(见启1：4注释)。相关的动词en在约1：1中表示同样的意思(见该节注释)。基督并不是“太初”才有的。祂本已存在。当祂来到这个世界时，这位原已存在的主成了肉身。祂原来并不是肉身的(见约1：14注释)。

荣耀。见罗3：23;林前11：7注释。上帝的荣耀是祂一切特性的汇总。有一次，摩西对上帝说：“求你显出你的荣耀给我看”(出33：18)。上帝回答说：“我要显我一切的恩慈，在你面前经过”(出33：19;参出34：5-7)。

上帝的荣耀就是祂的品格(见《历代愿望》20页;《先知与君王》312。313页;《传道良助》417页)。祂是昔在今在，以后永在之主(见约1：1注释;见《SDA圣经注释》卷五917页)。这是祂品性永恒的重要基础。

光辉。圣父与圣子是分不开的。圣子彰显圣父，反映了圣父的光辉。当我们瞻仰太阳的时候，我们所看到的不是太阳本身，而是太阳的光辉。同样，我们看不见圣父，只能看见圣子，因为圣父的看不见的，“住在人不能靠近的光里”(提前6：16)。

本体。与“想象”相对应，表示事物的本性和实质，也用来表示坚定，保证，信任。

说基督是上帝“本体的真像”，不单是指外表。祂是上帝本性的准确表达。圣父如何，圣子也如何。祂们本质一样，品格一样，志同道合。所以基督说：“人看见了我，就是看见了父”(约14：9)。“我与父原为一”(约10：30)。基督来到这个世界的目的之一就是向人展现天父的真实形象。

真像。charakter.原指雕刻和作记号的工具，后来表示雕像或记号本身。正如印章在蜡上留下了精确的印痕，基督也是上帝本体的真像。

用祂。指基督。

权能。Dunamis.能力，力量。

命令。rhema.或“话语”。来11：3说，“诸世界是藉着上帝的话(rhema)造成的”。参rhema在罗10：8，17，18;弗6：17;彼前1：25中的用法(中文译为“道”)。

托住。phero.这里可能还包括出于明确意图的行动，宗旨和引导之意。基督托住全宇宙的万有，使天体保持在各自的轨道上。参西1;17“万有也靠祂而立”。 Phero的含义比较广泛，有刻意运作和规划的意思，不是指单纯地维持着物质的宇宙，而是指智慧之神的亲自计划和运行。

祂。有文本为“祂独自”。赛63：3说基督“独自踹酒酢”。

洗净了。基督藉着祂在十字架上的赎罪牺牲洗净了人类的罪孽，并最终从全宇宙中清除罪恶。祂还要洁净个人的罪。这项工作也是藉着十字架成就的，并正在进行之中，直到最后一个人得救。

基督在十字架上成为受害者和牺牲。祂流出了鲜血，“开了一个泉源，洗除罪恶与污秽(亚13：1)。但祂作为中保的工作还在继续。祂在天父面前为我们代求(见来7：25)。

基督战胜了每一种试探。虽然世界的罪恶摆在祂面前，祂却不受污染。祂抵制了一切诱惑。撒但在基督身上一无所获。他对基督发达了无数次袭击，却没有一次成功。

人的罪。或“我们的罪”。 基督确实洗净了我们的罪。但作者在这里着眼于更广泛的人群。

就坐在。正式就座任职。指就职和加冕典礼。这是一种授权，承认祂有权施行审判。这是祂从事特殊中保工作的开始，而不是结束。是上帝的印盖在祂中保的工作上。上帝让基督坐在祂右边，表示悦纳祂在地上所作的工作，指定祂为大祭司，授权祂从今以后按照麦基洗德的等次担任中保(来7：17)。

高天至大者右边的位置授与基督，是因为祂洗净了人的罪。祂在亚当失败之处取得了胜利，赢得了代表人类说话行动的权利。祂坐下来绝非休息，而是开始新的任务。就像地上的法官和会议的主席就座开始工作一样，基督也在上帝的右边就座，在大批群众面前得到正式的承认。祂的工作是上帝所任命和定旨的。

地上任职的祭司要献上百姓带到圣所里来的祭牲的血。基督作为“大祭司也必须有所献的”(来8：3)。“并不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血”(来9：12)。这血要到祂在髑髅地受害时才献上。但祂一流出宝血，就开始了自己的服务。这是在祂任职后就马上进行的。祂现在永远为祭司，在天上的圣所为人类代求。

高天。就是在天上(参诗93：3)。

至大者。megalosune.该词在《新约》只出现在本节和来8：1;犹25。这里用上帝的属性来代替上帝的名字，无疑是出于修辞的目的。

右边。尊荣和权威的位置。无疑引自诗110：1。

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4 祂所承受的名，既比天使的名更尊贵，就远超过天使。

【本会注释】

祂所承受的名。基督“为承受万有的”(见第2节注释)。因此祂获得了“超乎万名之上的名”(见腓2：9注释)。

既比天使的名更尊贵。有人认为基督所承受的名就是耶稣。这是祂出生时所赐的，表示祂“将自己的百姓从罪恶里救出来”(太1：21)。宣布这名的天使只是在执行上帝的命令。事实上是父上帝赐下了这个名字。也有人认为这个名指“祂儿子”。他们认为来1：5-8的《旧约》引文强调了这一名称。采用“儿子”的称呼特别体现道成肉身的事实(见路1：35注释)。天使只是“服役的灵”(来1：13，14);只有耶稣是“儿子”。

就。耶稣道成肉身，“成为比天使还小一点”(见来2：9注释)。现在祂得到了高举(来1：3)。

远超过。本章接下去讨论基督与天使的区别。作者证明基督从最高的意义上说就是上帝。既然基督能洁净人的罪孽，祂就一定是上帝。因为只有上帝能赦罪。天使虽然伟大，为犹太人所高度重视，但没有一个天使能作救主。所以作者开始说明基督“远超过天使”。

基督的神性是犹太人接受基督教道路上的绊脚石。千百年来，以色列人为只敬拜一位神而自豪。而外邦人则崇拜多神。以色列人以“我们上帝是独一的主”(申6：4)，与他们异教的邻居针锋相对。犹太人需要明白上帝的性质。“独一的主”包括圣父，圣子和圣灵。

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5 所有的天使，上帝从来对那一个说，你是我的儿子，我今日生你?又指着那一个说：我要作他的父，他要作我的子?

【本会注释】

所有的天使。以下是一系列《旧约》的引文，证明基督远胜过天使。

你是我的儿子。引自诗2：7(见该节注释)。关于用“儿子”来指基督，见路1：35注释;参罗1：4注释。作者在这里驳斥了一些人所提出基督是由天使提拔起来的说法。如果基督真的是天使提拔起来的，上帝就会对天使说：“你是我的儿子。”但上帝从来对哪一个天使这样说。

有人以伯1：6;2：1;38：7为据，证明圣经确实有称天使为上帝的儿子(见该处注释)。但要注意上述的“儿子”都是复数形式的。从来没有以单数的“儿子”来称呼天使，因为天使都是被造的。

我今日生你。关于本句的不同解释，见徒13：33注释;参罗1：4注释。

我要作他的父。引自撒下7：14注释(见该节注释)。这个预言原来是指所罗门。但这里是指弥赛亚。引用的目的是要强调基督的儿子身份，从而进一步确认祂超过天使。

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6 再者，上帝使长子到世上来的时候((或作：上帝再使长子到世上来的时候))，就说：上帝的使者都要拜祂。

【本会注释】

上帝使长子到世上来。显然是指基督的道成肉身，尽管其他地方没有记载这样的命令。有人认为不必强调时间的因素。因为基督在道成肉身之前，之中和之后都是上帝。在任何时候敬拜祂都是合适的。敬拜的命令证明了圣子的崇高地位。

长子。见罗8：29注释。

上帝的使者。综合了七十士译本中申32：43和诗97：7的意思。引文在希伯来语的圣经中是没有的。《希伯来书》经常引用七十士译本(见《SDA圣经注释》卷七388页，《希伯来书》序言)。敬拜基督的命令证实了祂的神性。天使的地位虽然高，但基督的地位要高得多。所以上帝命令天使敬拜祂。只有上帝是可以敬拜的，所以基督是上帝。

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7 论到使者，又说：上帝以风为使者，以火焰为仆役;

【本会注释】

风。引自诗104：4(见该节注释)。作者引用这句话的目的就是要证明天使只是仆役。上帝用他们作为祂的使者。而圣子则是上帝。

火焰。参创3：24。

仆役。Leitourgoi(见罗13：6注释)。圣子是上帝，应该受敬拜。天使则是乐意遵行上帝旨意的仆役。他们从起初就参与上帝的计划，以各种方式进行服务。在人类犯罪以后，他们负责把守生命树(创3：24)。当最后的事件发生，基督再来时，他们要与祂同来(太25：31)。基督要差他们“将祂的选民从四方，从天这边到天那边，都招聚了来”(太24：31)。

历代以来，天使一直在保护着人类，“奉差遣为那将要承受救恩的人效力”(来1：14)。基督在地上服务的时候，经常有天使出现，从开始宣告祂的诞生到祂升上高天。虽然我们不可能看见天使经常出现在我们的生活之中，但我们可以确知自己是在天使爱心的守护之下的。

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8 论到子却(说)：上帝啊，你的宝座是永永远远的;你的国权是正直的。

【本会注释】

论到子。参第7节“论到使者”。

上帝啊，你的宝座。引自诗45：6，7(见该处注释)。在这里圣父很尊敬地对圣子说话，称祂为上帝，可以视为基督地位和尊严的最高声明。没有什么比圣父对圣子的称呼更能证明基督的神性了。圣父亲自以最庄严的方式确认了基督的上帝身份。

人类的得救和整个救赎的计划都是以基督的神性为基础的。如果基督不是最高意义上的，拥有完全权柄的上帝，我们的信仰就是徒然的。我们就不可能得救。

许多犹太人曾见过成为肉身的基督。他们可能比后世的人更难相信基督是上帝。他们难道不认识祂的父母吗?祂家有一些人不是还活着吗?这个人怎么会是上帝呢?作者认为应该搬走这块拌脚石。所以他用圣经的见证来证实自己的立场。只有解决了这个问题，《希伯来书》才能展开其重要的话题。

综观使徒时代以来的教会历史，我们看到需要强调基督的神性。今日有许多人尊敬基督，以自己的方式重视祂，但不愿意接受祂为上帝。他们不明白基督的神性乃是救赎计划的中心，“因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”(徒4：12)。

永永远远。参启11：15;14：11注释。

正直。请注意提到祂的宝座和国权。这是真实的，而不是潜在的权柄。所指的不是将来的国度，而是现在正在运作的国度。祂的宝座和国权是永恒的。国权的特征乃是正直。

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9 你喜爱公义，恨恶罪恶;所以上帝，就是你的上帝，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴;

【本会注释】

公义。dikaiosune(见太5：6注释)。特指基督在地上的生活。这是下面所提到祂受膏的基础。

喜爱公义胜过单单行义。许多真诚的基督徒积极参加各种善工，只是出于责任感，而不是出于对工作的热爱。一个传道人可以抱着高度的责任感和使命感到需要的园地里去。但如果他没有爱上这份工作，真诚地爱他所服务的人，就不能达到上帝所定的标准。以爱为动机的工作，乃是一种更高的经验。

一些人接受教会的教义，服从上帝的命令，只是因为真理折服人心的逻辑及其有力的表述。但如果他们“不领受爱真理的心，使他们得救”(帖后2：10)，最终仍可能显出亏欠。

爱是上帝的动机。“上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们”(约3：16)。“基督爱教会，为教会舍己”(弗5：25)。保罗说自己“比众使徒格外劳苦”(林前15：10)，见证“基督的爱激励我们”(林后5：14)。

罪恶。anomia.“违法”。“喜爱”是基督徒的主要美德。但也得强调“恨恶”的品质。上帝称赞基督既喜爱公义，也恨恶罪恶。

我们可以抵制罪恶，但不真正恨恶罪恶。一个人可能不会放纵某一种罪，因而没有这方面的试探。但他们喜欢其他的罪，只是因为明知是罪，怕被发现，才不敢去犯。我们不知道天上的册子上会如何记录这样的人。但我们知道，单单因为恐惧被发现后会毁了名声，绝不是不犯罪的正确动机。只有真正学会恨恶罪恶的人才是安全的。那些忍住不犯罪，但仍喜爱罪恶，留恋罪恶魅力的人并不安全。他们需要学会恨恶罪恶。圣经曾表扬以弗所教会恨恶尼哥拉一党人的行为(启2：6)。在上帝的册子上不仅记录我们的爱，也记录我们的恨。

用喜乐油膏你。膏象征福气和喜乐(见申28：40;诗23：5;92：10)。

同伴。在原来的预言中，“同伴”无疑指其他天上的生灵。但这句话用于基督时，有人认为代表所有的生灵，有人认为是指基督在救恩计划中的同工。他们是得救的人，与祂同作后嗣。

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10 又说：主啊，你起初立了地的根基;天也是你手所造的。

【本会注释】

又说：主啊。10-12节引用诗102：25-27。一再引用七十士译本，是为了确凿无疑地证明基督的神性。第8节称基督为上帝。本节则称祂为主。耶稣既是上帝又是主(参徒2：36注释)。

地的根基。上面已经提到基督积极参与创造的工作(见第2节注释)。这里引用犹太人认为指上帝的经文来指基督。

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11 天地都要灭没，你却要长存。天地都要像衣服渐渐旧了;

【本会注释】

天地都要灭没。指我们世界的天地将要发生根本的变化。

你却要长存。这里说基督是永恒的。基督作为创造主，在万物之先就已经存在(西1：17)。世界的天地毁灭以后，祂依然存在。

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12 你要将天地卷起来，像一件外衣，天地就都改变了。惟有你永不改变;你的年数没有穷尽。

【本会注释】

像一件外衣。形象地说明世界天地的暂时性和必亡性(见11节注释)。

你永不改变。证明基督的不变性。上帝的所有属性都是重要的。我们强调祂的爱，祂的仁慈和祂的公义。但祂的不变性也一样重要，尽管我们不一定认识到这一点。我们相信“耶稣基督，昨日、今日、一直到永远、是一样的”(来13：8)，这是多么有福的事情。

永恒与不变意味着牢靠与永久，“如同灵魂的锚，又坚固又牢靠”(来6：19)。在这个动荡的年代里，人们需要有牢固的建筑基础，需要有永不动摇的锚。

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13 所有的天使，上帝从来对那一个说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳?

【本会注释】

所有的天使。这个问题的答案(参第5节)是：“上帝从来不称天使为儿子，也不邀请他们坐到祂的右边，分享祂的地位和特权”。

你坐在我的右边。引自诗110：1。见来1：3注释。

使你仇敌作你的脚凳。一种东方的习俗。胜利者要把脚踩在仇敌的脖子上，作为制服对方的标志。参耶稣引用《诗篇》的这句话(路20：42，42)。

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14 天使岂不都是服役的灵、奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗?

【本会注释】

服役。leitourgiko，与leitourgos有关。Leitourgos的复数在第7节中译为“仆役”。关于动词leitourgeo，见徒13：2注释。

效力。eis diakonian.关于diakonia，见罗12：7注释。

作者论述基督超越天使，并没有轻视这些上帝使者的意思。他们的地位很高(见第7节注释)。犹太人很看重天使，所以本章的论点十分引人注目。

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希伯来书2章

提要：1 我们应该顺服基督耶稣，5 因为祂屈身取了我们人性;14 这是必要的。

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1 所以，我们当越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去。

【本会注释】

所以。因为第一章圣子远超过天使的主题，从而也因为圣子“在这末世”所赐信息的重要性(见来1:2注释)。

越发郑重。或“更加重视。”说话的是圣子上帝自己。

所听见的道理。第3节描述了这信息传达他们的方式。

恐怕我们随流失去。可译为：“免得我们漂离它们。”作者担心读者不认识基督所说之事的非常重要性。犹太籍的基督徒对《旧约》的启示怀有很大的热心，但有看不到所赐新启示重要性的危险。

漂流是最方便最舒服的移动方式，但也是最危险的。漂流不需要努力。一个人随流下滑是必死无疑的，但他却带着幸福和满足感，甚至是昏昏入睡。下滑几乎是察觉不到的，因为当船只随流下行时，它似乎是保持不动的。水与船一起移动，所以外表是具有欺骗性的。

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2 那藉着天使所传的话既是确定的;凡干犯悖逆的都受了该受的报应。

【本会注释】

藉着天使所传的话。指在西奈山所设立的律法体系(见加3:19注释)。

确定的。bebaios，“坚定的，”“可靠的”。律法完全有效，忽视必受惩罚。

干犯。parabasis，直译是“走偏”，故有“越界，”“违犯”之意。该词暗示故意越界，而不是偶然的过失。一个人可能在黑暗中被他所看不见也不知道的绳子绊倒;这与在光天化日之下来到同一条界绳，明明看见禁止越界的标志，依然跨越过去是不同的。这种故意的越界就是干犯。

悖逆。parakoē(见罗5:19注释)。

该受的报应。摩西的律法规定了各种罪行的惩罚。律法虽然是“藉着天使传”的，却来自上帝，所以像它的作者一样，其所有的刑罚和要求都是公义的。

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3 我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢?这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。

【本会注释】

忽略。ameleō，“疏忽，”“不在意”。许多犹太籍基督徒墨守陈旧的犹太制度，看不起福音。这封书信的目的是说明旧制度已经结束，救恩只能来自基督和福音。

这个警告适用于任何时代。那些忽略福音呼吁的人是无可推托的。有人可能不是公然拒绝基督，而只是拖延和疏忽。这样作非常危险，如果坚持不改，将会导致永远的沦丧。

这么大的救恩。救恩伟大是因为其作者是上帝，其代价是上帝儿子的生命，其成就是灵、魂、体的更新，并把人类提高到天上。

我们怎能逃罪呢。这个反问句要求回答说：“我们不能逃罪”。原文的“我们”是强调的。“我们”与旧约时代干犯摩西律法的人(第2节)形成对比。他们忽略了“藉着天使所传的话”;我们则有忽略基督所说话语的危险。

主亲自讲的。与“藉着天使所传的话”形成对比(第2节)。“上帝……在这末世藉着祂儿子晓谕我们”(来1:1,2)。指基督在地上服务时所传的信息。关于“主”的称号用于基督的意义，见约13:13;20:28注释。

给我们。作者在这里把自己列入那些从直接受教于耶稣的门徒那里领受福音的人中。这就排除了《希伯来书》的作者的十二使徒中一位的可能性。许多人认为这也排除了保罗的可能性，因为他曾说自己的福音不是从人领受的，而是来自耶稣基督的启示(加1:12)。但这个推测并无决定意义，因为作者可以笼统地把自己包括在读者中。而且有许多事情无疑是耶稣的目击证人向保罗证实的。当然福音的奥秘是他直接从耶稣基督那里领受的。作者身份的确定还需要根据其它方面的因素(见本册注释第387-389页)。

证实。bebaioō，“确认，”“确立。”福音不只是传给他们，而且带着感服人心的能力。

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4 上帝又按自己的旨意，用神迹、奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。

【本会注释】

上帝又。上帝也作见证，确认福音信息的真实性。有关福音信息的见证，没有比这更大的了。

按自己的旨意。见林前12:11注释。

神迹。关于神迹，奇事和异能的定义，见《SDA圣经注释》卷五第208页。见罗15:19注释。

恩赐。直译为“所赐之物。”有关具体的恩赐，见林前12:8-10,28;参弗4:11,12。

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5 我们所说将来的世界，上帝原没有交给天使管辖。

【本会注释】

将来的世界。无疑指基督复临时开始的荣耀之国(参太4:17;5:3)。参弗1:21;来6:5。

交给天使。这里进一步论述基督与天使在地位上的区别(参第1章)。接下来说明积极的一面——将来的世界已经交给圣子。

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6 但有人在经上某处证明说：人算什么，你竟顾念他?世人算什么，你竟眷顾他?

【本会注释】

某处。不一定指找不到这段引文的出处。这只是引用一段文字而觉得不必指明出处时的一种措辞。

人算什么。6-8节引自七十士译本的诗8:4-6。关于这段文字原来的背景，见诗8:4-6注释。《希伯来书》的作者因灵感而扩拓展了这段话的意义，将之用在基督身上(来2:9)。关于这种引用的原则，见申18:15注释。

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7 你叫他比天使微小一点(或作“你叫他暂时比天使小”)，赐他荣耀尊贵为冠冕，并将你手所造的都派他管理，

【本会注释】

微小一点。或“暂时微小。”原文可以有两种理解，两者都对。后一种意思用在基督身上特别合适(第9节)，因为祂只是在道成肉身期间暂时小一点。

赐他荣耀尊贵为冠冕。指创1:28所记载(见该节注释)亚当和夏娃的经历。上帝造人不是让他作仆人或奴隶。祂要使他成为君王，并将荣耀和尊贵赐给他。

将你手所造的都派他管理。有文本无此句。它可能原于某些文稿，为完整地引用诗8:4-6。

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8 叫万物都服在他的脚下。既叫万物都服他，就没有剩下一样不服他的。只是如今我们还不见万物都服他。

【本会注释】

服。上帝造了亚当和夏娃以后，“就赐福给他们，又对他们说：‘要生养众多，遍满地面，治理这地’”(创1:28)。这就使人无可争议地拥有地球，并管理地上的一切生物。

没有剩下一样。关于最初的统治范围，学者们的意见不一致。有人认为它包括控制自然和自然力，就象基督在地上时所行使的那样;也有人认为这只是指人比兽类高级，并有权管辖它们。

现在人类在很大的程度上已学会了驾御自然力。人类能飞上高天;海洋深处的奥秘向他展示。人利用强大的瀑布，使唤电能。他说话，连地极都能听见他的声音。他掘开陆地，从地的深处挖出财富。他分裂原子，释放出无法估量的能力。

还不见。人类虽然已经取得了显著的成就(见上面“没有剩下一样”的注释)，但面对某些力量，人还是无奈的。人类已经学会了推迟死亡，但不能最终逃避死亡。人在很大程度上尚处在撒但的权势下，远未达到起初所赋予他的地位。

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9 惟独见那成为比天使小一点的耶稣(或作“惟独见耶稣暂时比天使小”);因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕，叫祂因着上帝的恩，为人人尝了死味。

【本会注释】

唯独见……耶稣。本节的“唯独”表示对比。“还不见”人类拥有统治权(见第8节注释)，“唯独见……耶稣”拥有统治权。祂已获得荣耀与尊贵，拥有一切权威(太28:18)。

比天使小一点。或“暂时比天使小”(见第7节注释)。这里说基督是真正的人，正如第一章说祂是真正的神一样。祂的人性使祂成为人类所需要的大祭司(17,18节)。基督在天上的地位当然要远远高过天使。祂成为人时，自愿来到人间，没有要求特别的优惠。但即使在这种情况下，祂也没有放弃祂的神性。祂知道自己从哪里来(约13:3);祂知道自己有赦罪的权柄(太9:6);祂知道自己在任何时候都可以求得上头来的帮助(太26:53)。但祂虽然有这个权柄，却从来没有用它来救自己，除非接到上帝的指示。否则祂的工作就会失效。关于基督的降卑，见腓2:5-8注释。

因为受死的苦。于是“就得了尊贵、荣耀为冠冕”。这句话不是说道成肉身的目的，而是说基督受死的结果，乃是高升。

得了荣耀为冠冕。在祂升天的时候(见来1:3注释;参腓2:9注释)。

因着上帝的恩。有文本为“没有上帝”，暗示基督在舍命时独自受苦，没有上帝同在的支持。古代和现代都有学者认为这是最初的文字。但有足够的证据支持“因着上帝的恩”的读法。这两种读法在事实上都是正确的：基督在舍命时独自受苦(见太27:46);祂为人类受苦也证明了上帝的恩典。

为人人。基督为所有的人而牺牲(见罗5:15注释)。每一个人只要愿意，都可以获得基督受死的好处(见启22:17)。

尝。geuomai，或“吃”，“体验。”这句话不像一些人所理解的，说基督只是稍微尝了一下死味，并没有充分的体验死亡。但客西马尼表明祂喝尽了苦杯，尝到了从来没有人尝过的死味。

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10 原来那为万物所属为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的。

【本会注释】

那。就是天父，如本节下面所示。

所属。或“因为祂。”“万物”因为上帝的旨意而存在(参林前8:6注释)。

所本。或“藉着祂。”“万物” 藉着上帝而存在。参罗11:36。圣经还说万物是藉着基督而造的(西1:16;参来1:2)。天父“藉着耶稣基督创造了万物”(弗3:9)。

要领许多的儿子进荣耀里去。基督怎样在屈辱之后得了荣耀(见约17:5)，照样，祂牺牲受死也导致许多人进入荣耀。关于进入荣耀的意义，见罗8:30注释。关于“儿子”这个称号的意义，见罗8:14注释。选用这个称号是要表明圣子基督与赎民的关系。他们是祂的弟兄(见来2:11-18)。

元帅。archēgos，“领袖，”“首领，”“创始人，”“君王。”archēgos在《新约》中出现四次，两次译为“君王”(徒3:15;5:31)，一次译为“创始成终者”(来12:2)，一次译为“元帅”(来2:10)。

Archēgos在古典希腊语中表示希腊部族的首领或祖先，表示英雄，甚至表示阿波罗的神圣名字。有人认为该词在《希伯来书》的这节经文中表示“先驱”，这也不是没有道理的，因为是基督的道成肉身和受死使人类得以进入荣耀。祂的确是开路者。但祂不止是开路者。祂是救主。跟从祂的乃是得赎之民。

受苦难。基督经过苦难的道路才达到祂崇高的地位。祂“受死的苦”(第9节)，使祂成为“慈悲忠信的大祭司，”“能搭救被试探的人”(见第17,18节注释)。如果基督到世上来，平安满足地度过规定给祂的时间，接受天使的保卫，免受人类所经常遭遇的危险和试探，祂就不能胜任祂的职责，没有机会证明祂在压力之下会作什么。如果祂没有在凡事上受过试探，人们就不知道祂在饥饿，疲惫和病患时会怎么作;如果人们辱骂祂，咒骂祂，向祂吐唾沫，鞭打祂，并最终把祂钉在十字架，祂会怎么作。祂会保持镇静并为祂的仇敌祷告吗?如果那些祂所信任的人离开祂，否认祂，出卖祂，并在最关键的时刻抛弃祂，祂会毫无沮丧地将自己交托上帝吗?如果到了最后的时刻上帝也似乎离弃了祂，可怕的黑暗包围了祂，几乎将祂压垮，祂是喝下那苦杯呢?还是望而却步?如果祂没有经受试探和苦难，人们就会问这样的问题。

完全。teleioō，“完成，”“成功。”其形容词形式teleios见太5:48注释。作者并不是说基督以前不完全。基督作为上帝是完全的。祂道成肉身时作人也是完全的。但祂作为救主，需要藉着苦难而得以完全(见徒5:31)。teleioō在这里指达到一个预定的目标，结束一场比赛，完成所规定的课程。基督在降世之前，已经清楚地看到前面的每一步道路。要达到目标，祂必须走完这条路，不能在接近终点时停止，而要坚持到底。本节指的是走完这条路，而不是指道德上的完善。

合宜的。prepō，“合适的，”“恰当的。”

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11 因那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出于一。所以，他称他们为弟兄也不以为耻，

【本会注释】

那使人成圣的。在这里指基督(参来9:13,14)。

那些得以成圣的。指被领进荣耀里去的“许多的儿子”(第10节)。

出于一。就是出于父上帝。圣子基督和那“许多的儿子”有一位共同的父。

弟兄。见太12:49,50注释;参约20:17。

不以为耻。尽管祂比天使远为高贵(来1:4;参路9:26)。

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12 说：我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬你;

【本会注释】

我要将你的名传于。引自诗22:22。《诗篇》22篇是弥赛亚之诗(见该诗篇序言)。保罗用这节经文证明他的观点，即成圣的人(第11节)是基督的弟兄。

弟兄。这是一个意义重要的词，为此而引用了经文(见第11节)。

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13 又说：我要倚赖祂;又说：看哪，我与上帝所给我的儿女。

【本会注释】

又说。引出一段新的经文。

我要倚赖祂。引自撒下22:3或赛8:17，更有可能是赛8:17，因为接下来的引文来自赛8:18。这段引文是要证明基督的人性，描绘祂与我们完全一致。祂自己也运用了祂所要求于我们的信赖之心。

我与上帝所给我的儿女。关于这段引文原来的意思，见赛8:18注释。《希伯来书》的作者把它用在弥赛亚身上，视以赛亚为基督的预表，用他的儿女代表基督属灵的儿女。引文把“弟兄”改为“儿女”，但强调同样的基本观念——用父亲与他的儿女有同样的本性，来说明基督与我们有一样的人性。

上帝所给我的。基督在进入客西马尼园之前的祷告中，曾八次提到门徒是上帝赐给祂的(约17:2,6,9,11,12,24)。祂没有将尊荣归给自己，而是为祂一生工作的结果而归荣耀于上帝。

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14 儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自成了血肉之体，特要藉着死败坏那掌死权的，就是魔鬼，

【本会注释】

儿女。就是第13节所提到的儿女。

既同有。儿女享有共同的人性。

祂也。就是基督。

亲自成了。原文动词的形式暗示获得了原来所没有的东西。耶稣确实是如此。祂是上帝，却取了人性，神奇地将这神人两性结合在一起(见约1:14注释)。基督为了分享人类的一切经验而成为人。

藉着死。就是祂牺牲在十字架上(参第9节)。当耶稣死在十字架上时，撒但在表面上取得了胜利;因为似乎就连上帝的儿子都承认了撒但掌有死权并且服从了它。但是上帝却有外的目的。

败坏。katargeō，“使无效，”“毁灭”(见罗3:3注释)。撒但的死权已经被打破了，因为肉身的死亡虽然仍在掌权，但复活已经确定(见林前15:20-22,51-57)。罪的创始者和死亡的作者本身最后都必灭绝(见启20:10注释)。

掌死权的。撒但掌死权是因为他是罪恶的创始者，死是由罪而生的(见罗5:12注释)。他的国度是死亡的国度。他在里面掌权。因为罪统治着我们的生活，所以死亡和撒但就作了王。

基督进入壮士的家中(可3:27)，捆绑了仇敌，带走了他的囚犯。基督进入了死亡的领域，就是撒但的堡垒，从撒但手中夺取他的掳物。当撒但以为基督落入他的权下时，当坟墓把基督被封在里面时，撒但是非常高兴的。但是基督挣脱了死亡的捆绑，从坟墓中出来，因为“祂原不能被死拘禁”(徒2:24)。不仅基督自己复活了，而且“坟墓也开了，已睡圣徒的身体，多有起来的。到耶稣复活以后，他们从坟墓里出来”(太27:52,53)。所以虽然“壮士披挂整齐，看守自己的住宅，……但有一个比他更壮的来，胜过他”(路11:21,22)。那更壮的人就是基督。祂进入死亡的领域，藉着死战胜了那掌死权的，带走了他的俘掳，并且劫掠了他的家(太12:29);“既将一切执政的掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜”(西2:15)。自此以后，死亡对于信徒来说不过是睡觉;他们平静地安息直到上帝叫呼唤他们。对许多人来说，这甚至是有福的睡眠(启14:13)。基督“已经把死废去”(提后1:10)。祂“拿着死亡和阴间的钥匙”(启1:18;参林前15:51-57)。

魔鬼。diabolos(见太4:1注释)。

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15 并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。

【本会注释】

释放。apallassō，基督来把人从罪和死亡的奴役下释放出来。

一生。人生在罪中，继续受奴役直到基督释放了他。

怕死。这是尚未得蒙救赎之人的状况。数以百万计的人为罪所奴役，渴望得到释放。他们惧怕现在，也惧怕将来;惧怕生，也惧怕死。有没有盼望，安慰或拯救呢?回答是基督已经摧毁了撒但的权势，消灭了死亡，已经并将继续拯救他们摆脱恐惧。

奴仆。关于罪的奴役，见罗8:15注释。

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16 祂并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。

【本会注释】

并不。dēpou，“当然。”

救拔。epilambanomai，“握住，”“抓住，”“牵挂，”“关心，”“帮助。”这里采用什么意思呢?原文动词是现在时态，故不大可能用“握住，”“抓住”的意思来指基督成肉身。况且第17节既用了“所以”，16节自然就不可能指道成肉身。

“帮助”的意思很适合于上下文和原文结构，可理解为“基督所帮助的不是天使，而是人类家庭的成员。”“牵挂”的意思也很适合，可理解为“祂所牵挂的不是天使，而是亚伯担罕的后裔。”人类需要救赎，有恢复的可能性;就救赎计划而论，基督所牵挂的乃是人类。“关心”的意思也合适。

亚伯拉罕的后裔。在这里也许是“人类”的同义词，并没有排斥外邦人的意思，也可能指属灵的后裔(加3:29)。

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17 所以，祂凡事该与祂的弟兄相同，为要在上帝的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。

【本会注释】

所以。因为祂牵挂着人类(见第16节注释)。

凡事。基督必须完全彻底地成为人，以致别人不会说祂不了解人类所必经的一切试探，悲伤或考验。

该。opheilō，“有义务，”“必须，”“应当。”参太18:30,34;23-16;路16:6,7;约13:14;林前5:10;帖后2:13中该动词和相关名词的用法。

相同。因为祂要获得担任大祭司的资格。虽然这并不意味着祂必须在各方面有与我们完全一样的经验——这样的话活一千次也不够——但它意味着试炼必须是具有代表性的，并且在原则上包括人类所必经的一切考验，其强度必须完全达到人类所必须遭受的程度。

上帝的事上。就是侍奉上帝的事。该词还出现在七十士译本的出4:16中，指亚伦的事上摩西与上帝的关系。

成为。或“可以成为。”

慈悲忠信。这两个特征是公正的服务所必需的。单有慈悲可能太宽松了，会忽略公义。忠信为慈悲提供了平衡，因为它考虑到犯罪的人和被得罪的人双方的权利和义务。作为大祭司，基督必须是仁慈的，能体谅犯罪的人，但祂也必须忠于公义，不可忽视律法。忠信会在无条件的慈悲和不宽恕的公义之间维持微妙的平衡。大祭司必须体谅犯罪的人，也必须体谅被得罪的人。他既要慈悲地对待犯罪的人，也必须忠于职守。

大祭司。这里引出了基督为大祭司的话题，下面再加以诠释(见来3;5;7-10)。

献上挽回祭。hilaskomai。关于该动词及其相关名词的含义，见罗3:25注释。该动词只出现在这里和路18:13，那里译为“开恩可怜”。

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18 祂自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。

【本会注释】

被试探。peirazō，“考验，”“证明”(见太4:1注释)。基督的人性充分体验了试探的力量。否则基督就不会体谅经受强烈试探的可怜罪人所进行的可怕挣扎了。基督在凡事上受过试探“与我们一样”(来4:15)。祂真实地忍受了试探。

旷野，客西马尼和髑髅地证明基督在抵挡试探时受了多大的苦。在头两种情况下，试探非常强烈，要不是有一位天使奉差遣来坚固祂，在这样的冲击之下祂可能会死去(太4:11;路22:43)。虽然祂祷告了，那杯却没有撤去。祂必须喝下。作者说“你们与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步”，显然是指这些经验(来12:4)。基督确实抵挡到流血的地步。

能搭救。或“能帮助。”基督藉着成功地抵挡试探并忍受苦难，战胜了那试探者。我们现在所面对的，是一个已经被打败的敌人。基督的胜利是我们得胜的保障。见太4:1注释。

对于基督徒来说，知道基督理解我们的悲伤和困惑并同情我们，会给我们带来不断的安慰。如果基督没有成为人，就很可能引发以下问题：上帝既然从来没有经历过我们所受的考验，没有遭遇过贫穷或被抛弃，不知道什么是孤独和渺茫的前途，我们怎么知道祂爱我们并关心我们呢?祂要求我们至死忠心，但祂面对过我们所面对的问题吗?如果祂是我们中的一员并与我们同在，就会知道应付某些考验是多么艰难的了。但如果祂从未作过人，祂真的能知道我们的一切悲伤吗?当我们迷路时，祂能同情我们吗?

回答是上帝完全知道。祂成为贫穷，不是为祂自己的缘故，而是为了我们;祂受难和受死，不是为祂自己，而是为了我们。我们需要基督来给我们作出证明，否则我们不知道上帝深爱受苦的人类，不知道罪给上帝的心所带来的痛苦。