约书亚记17章
提要：1 玛拿西支派拈阄。7 该支派的境界。12 没有赶出迦南人。14 约瑟的子孙获得更多的土地。
1 玛拿西是约瑟的长子，他的支派拈阄所得之地记在下面。至于玛拿西的长子基列之父（或作：主）玛吉，因为是勇士就得了基列和巴珊。
【本会注释】
拈阄。尽管玛拿西是长子，雅各却更喜欢以法莲（创48:17-20）。以法莲支派有幸先接受土地的分配。但玛拿西作为长子权获得双份的产业（申21:17）。这一章主要叙述分给玛拿西支派约旦河西的土地，但也提到分给他们的约旦河东的土地。
至于……玛吉，因为是勇士就得了基列和巴珊。玛吉本人这时一定已经去世。他是玛拿西在埃及生的儿子。如果活着是话，该有两百岁了。他可能在战争中名了名，或者他的子孙有尚武的精神，继承了他的名声。不管怎样，摩西和约书亚都认可他们的作战能力，所以把防守边界巴珊的任务交给他们。
2 玛拿西其余的子孙，按着宗族拈阄分地，就是亚比以谢子孙，希勒子孙，亚斯列子孙，示剑子孙，希弗子孙，示米大子孙；这些按着宗族，都是约瑟儿子玛拿西子孙的男丁。
【本会注释】
这里所列的，实际上是玛拿西的曾孙，因为他们是基列的儿子（民26:28-34）。基列是玛吉的儿子，玛吉是玛拿西的儿子。民26:30中的“亚比以谢”拼成“伊以谢”，可能是笔误。其他名字都相同。参照代上7:14-19，这六个名字更像是重要宗族的名字，而不一定是几个兄弟的名字。
3 玛拿西的玄孙，玛吉的曾孙，基列的孙子，希弗的儿子西罗非哈没有儿子，只有女儿。他的女儿名叫玛拉、挪阿、曷拉、密迦、得撒；
【本会注释】
基列的六个儿子中有一个叫希弗。他有一个儿子叫西罗非哈，在旷野中死了，没有儿子。但他有五个女儿（民26:33,34；27:1-5）。这些年轻的女子曾到摩西面前诉说自己的情况，要求保留她们父亲的产业和名份。摩西在上帝的指引下答复说，女子可以继承她们父亲的产业，但必须和本宗族的人结婚，好保留这一宗族的土地。她们后来也嫁给了叔伯的儿子们，满足了这一要求（民27:6-11；36:10-12）。这件事说明上帝对女性权利的尊重，超过了当时一般人认可的程度。它所确立的原则表明女性不是一种财产，没有自己的权利。不论何处，只要维护真神的原则，妇女的地位就会得到尊重。
4 她们来到祭司以利亚撒和嫩的儿子约书亚并众首领面前，说：“耶和华曾吩咐摩西在我们弟兄中分给我们产业。”于是约书亚照耶和华所吩咐的，在她们伯叔中，把产业分给她们。
5 除了约但河东的基列和巴珊地之外，还有十分地归玛拿西，
【本会注释】
第二节列举了包括希弗在内的六个家族。希弗的儿子西罗非哈死了，没有儿子。他的五个女儿继承了父亲的产业，于是希弗的产业分成了五份。这样，玛拿西的产业共有十份。
6 因为玛拿西的孙女们在玛拿西的孙子中得了产业。基列地是属玛拿西其余的子孙。
7 玛拿西的境界：从亚设起，到示剑前的密米他，往北到隐他普亚居民之地。
【本会注释】
从亚设起，到示剑前的密米他。这里先说明玛拿西的南界是挨着以法莲支派的。从亚设起。据我们所知，亚设如果是一个城镇的话，它是在示剑和伯善之间。边界从这里延伸到示剑稍东的密米他（见16:6节）。示剑靠近现在的纳不卢斯，位于基利心山和以巴路山之间。
往北。原文为“往右”。希伯来人辨别方向是以东为正面，即前面。右边是南边，特别是原文的“右”（yamin）前面加了冠词和介词’el（朝者），如本节那样。所以边界线从密米他往南到隐他普亚居民之地。他普亚城属以法莲，但它旁边的土地属玛拿西。边界线显然延伸到该城的城外，然后再向西延伸。
8 他普亚地归玛拿西，只是玛拿西境界上的他普亚城归以法莲子孙。
9 其界下到加拿河的南边。在玛拿西城邑中的这些城邑都归以法莲。玛拿西的地界是在河北直通到海为止；
【本会注释】
迦拿河的南边。原文的“河”指“冬天的河流”。有人认为这条河是扎布拉河（Abu Zabura） ，也有人认为是卡萨巴河（Nahr el-Kassab），保留了“芦苇河”的古名。它可能是从约帕以北流入地中海。
这些城邑都归以法莲。这些城镇的位置不详。在书16:9中也曾提到。他普亚可能是其中的一座。其余的名字没有提到，但显然以法莲支派在玛拿西的境内拥有城邑。玛拿西支派也在亚设和以萨迦境内拥有城邑。支派之间的这些特殊安排是为了调整土地的布局以适应人口的状况。这种现象至少在以色列历史的早期，表明了上述几个支派之间的团结。
10 南归以法莲，北归玛拿西，以海为界；北边到亚设，东边到以萨迦。
【本会注释】
根据玛拿西在以法莲支派土地的布局，玛拿西在以法莲的北边，宽度与以法莲的领土相当。从上下文的描述来看，这里所述玛拿西的边界，北边到亚设，东边到以萨迦。书19:26记载亚设支派向南延伸到迦密山，玛拿西支派延伸到多珥和周围的市镇（见第11节），就是在迦密附近。这两个支派似乎在地中海岸边交界。
11 玛拿西在以萨迦和亚设境内，有伯善和属伯善的镇市，以伯莲和属以伯莲的镇市，多珥的居民和属多珥的镇市；又有三处山冈，就是隐多珥和属隐多珥的镇市；他纳的居民和属他纳的镇市，米吉多的居民和属米吉多的镇市。
【本会注释】
伯善。直译是“安息之所”。位于以萨迦支派境内，但划给了玛拿西支派。这是一个战略要地，位于两个重要的河谷，即约旦河谷和耶斯列谷的交汇处。可能是因为玛拿西人英勇善战，可以充当以色列人的保卫者，让他们占有这个要地，似乎是智慧之举。在新约时代，伯善是希腊最大的十座城市之一，叫低加波利。现在的阿拉伯名是胡森丘（Tell el Husn） ，靠近现代的Beisān（伯善）。
以伯莲。就是今天的贝拉米丘（Tell Bel`ameh） 。这是一个重兵驻守城市，是从伯善到地中海一系列堡垒中的一个，位于撒玛利亚东北偏北21公里处，通往米吉多的路上。和伯善一样，以伯莲分给玛拿西支派是为了军事防御的目的和提供更多的居住空间。
多珥。地中海岸边一个港口，本属亚设，划归给玛拿西，位于新约时代的迦密角和凯撒利亚之间。
隐多珥。这座城位于摩利山以北，在塔沃尔山以南6公里和拿撒勒东南10.4公里处。扫罗所求助的女巫就住在隐多珥（撒上28章）。
他纳。这座城控制着通往埃斯德赖隆平原的一个隘口，位于米吉多东南8公里处，在通往迦密的大道上。这条道路连接犹大和加利利。该城的遗址现在叫塔纳克丘（Tell Ta`annak）。
米吉多。是通往埃斯德赖隆平原的一个要塞。其遗址就是现在的马杜塞林废丘（Tell el-Mutesellim ）。把这些要塞划归玛拿西支派，似乎是出于军事的考虑。
三处山冈。七十士译本为“玛非塔（Mapheta）的第三部分及其村庄。”叙利亚译本为“三个村庄”。RSV版为“第三是纳法斯（Naphath）。”许多注释家认为这是指的前面提到的三座城市：隐多珥，他纳和米吉多。它们坐落在山冈上，与平原的城市不同。
12 只是玛拿西子孙不能赶出这些城的居民，迦南人偏要住在那地。
【本会注释】
说明了迦南人坚决不肯搬出去。也反映了以色列人的不信和懦弱。如果他们作出必要的努力，上帝就会帮助他们取得完全的胜利。
13 及至以色列人强盛了，就使迦南人做苦工，没有把他们全然赶出。
【本会注释】
七十士译本为“使他们屈服”。这种妥协的动机可能是贪婪。金钱和权势泯没了许多人的天良。没有公义的金钱不可能帮助正义的事业。很多人在审判时被定罪，就是因为他们爱金钱过于爱上帝。上帝所需要的是具有信心和勇气，绝不愿被金钱，权势和荣誉所收买的人。
14 约瑟的子孙对约书亚说：“耶和华到如今既然赐福与我们，我们也族大人多，你为什么仅将一阄一段之地分给我们为业呢？”
【本会注释】
一阄。这里把以法莲和玛拿西视为一个支派，就是“约瑟的子孙”。这样考虑至少目前对他们是有利的。他们可能想起了年迈的先祖雅各关于多给约瑟一份产业的应许和预言（创48:22）。但同时他们也似乎忘记了自己的指派已经在约旦河东得到了一份产业。自私和贪婪往往会使人忘记已经得到的东西。以法莲和玛拿西支派可能把自己的产业与犹大支派进行了比较。他们也可能提出，约书亚作为一个以法莲支派的人，应该给他们以特殊的照顾。但约书亚的人格非常伟大。他没有屈从以法莲和玛拿西支派自私自利的要求。
族大人多。现在许多人也抱有约瑟子孙的态度。那些高估自己的人经常想到自己的伟大应该得到上帝和世人的承认，否则他们就怨天尤人。就本节的情况而言，如果约瑟的子孙真因耶和华的祝福而成为伟大，就应该继续仰望主赐下更大的福气，而不是向约书亚提出非分的要求。
蒙上帝祝福的人如果将其归为自己的功劳，那是很危险的。他们可能因此而得不到上天更多的福气。他们往往误解这种祝福，在嘴里把荣耀归给上帝，在心里却把功劳归给自己。
15 约书亚说：“你们如果族大人多，嫌以法莲山地窄小，就可以上比利洗人、利乏音人之地，在树林中砍伐树木。”
【本会注释】
你们如果族大人多。约书亚很明智地没有与以法莲和玛拿西支派的人争辩。他实际上是对他们说：“既然你们因上帝的祝福而成为大族，上帝就会继续帮助你们去征服更多的土地。你们完全能照顾好自己。上去占领广阔的巴勒斯坦中部森林为业吧。”由此可见，当时巴勒斯坦中部有很大一部分是森林，人烟稀少。所以以色列人在约书亚的领导下首先攻占迦南的中部，使敌人的兵力从征战一开始就被分割了。这样，以色列人就可以集中兵力先攻击南部的敌人，打败他们以后再回师攻击北方的敌人。
比利洗人。见书3:10注释。
利乏音人（repha'im ）。见书12:4注释。
16 约瑟的子孙说：“那山地容不下我们，并且住平原的迦南人，就是住伯善和属伯善的镇市，并住耶斯列平原的人，都有铁车。”
【本会注释】
容不下我们。直译是“找不到”，“得不到”，“不存在”。这些支派提出山区不适合于他们。在那里开垦耕种太艰难了。他们想要平原，但那里的迦南人拥有非常厉害的武器。
铁车。骨架不是铁的，只是外面包了铁而已。有些人否认那时铁器的存在。但同时代图坦哈蒙国王的坟墓中发现了铁器，证明了当时铁的存在和使用（参创4:22注释）。这些装备都是战争中的坚兵利器。但约瑟的子孙应该记住，他们的上帝要比这些“铁车”更有力量。
17 约书亚对约瑟家，就是以法莲和玛拿西人，说：“你是族大人多，并且强盛，不可仅有一阄之地，
【本会注释】
这些支派不应该称自己的产业为“一阄之地”。因为如果他们能完全占领，那就是一片很大的土地。如果他们到森林里去开荒，土地就能增加一倍。显然当时他们的领土有很大一部分是森林（见申8:7注释）。
18 山地也要归你，虽是树林，你也可以砍伐；靠近之地必归你。迦南人虽有铁车，虽是强盛，你也能把他们赶出去。”
【本会注释】
靠近之地。如果他们能开辟和占据山林，他们就能占领整个平原。他们先进驻所有的隘口，就会把迦南人赶走，尽管他们拥有铁制的战车。
你也能把他们赶出去。这是对这些懦弱的支派最后的命令。这个命令也给了那些心怀罪恶的人。任何一点罪恶都是不能容忍的。一切罪恶都应当从心中清逐。所有容忍或妥协的借口都会带来毁灭。我们经常觉得自己无法胜过罪恶，就像以色列人看待迦南人的铁车一样。于是我们就昧着良心允许它们继续存在，其最终结果就是失败。恐惧，缺乏信心和勇气都是对撒但有利的。但上帝的命令一代一代传了下来：“你也能把他们赶出去”。又见书16:10注释。
以赛亚书23章
提要： 1 推罗悲惨的倾覆。17 他们的不幸回报。
1 论推罗的默示：他施的船只都要哀号;因为推罗变为荒场，甚至没有房屋，没有可进之路。这消息是从基提地得来的。
【本会注释】
论推罗的默示。见赛13:1注释。推罗和西顿是沿海大国腓尼基的主要城市(见《SDA圣经注释》卷二第67-69页)。所以这道信息宣布了上帝对于是腓尼基的一个惩罚。推罗和西顿是近东大国经常攻击的目标，包括亚述和巴比伦，以及后来的亚历山大大帝。以赛亚指的是哪一次呢?可能是指上述全部的进犯。上帝的信息肯定是给以赛亚时代的腓尼基的。所以预言或“默示”包括了提革拉-毗列色三世，撒珥根二世和西拿基立拿对推罗所采取的行动。但是这个预言无疑还有更广泛的意义，涉及以后的年代规模更大的惩罚，如尼布甲尼撒和亚历山大大帝的时代。关于以西结的相应的预言，见结26-28章。关于 《启示录》相应的描述，请对比赛23:2,8,11,15,17和启17:2,5;18:2,3,5,11,23。又见赛47:1;耶25:12;50:1;结26:13注释。
他施的船只。一般认为他施是腓尼基在西班牙的殖民地(见创10:4注释)。“他施的船只”是大型的远洋海轮(见诗48：7注释)。有时指的是船只的规模，而不是它的目的地。本节则是指轮船从他施往回开。以赛亚的预言描写了装载着财富的他施船只，沿着地中海向故乡推罗航行，还没有到达，就发现推罗被敌军占领了。
没有可进之路。船只现在没有可以回去的港口。
基提地。就是塞浦路斯。见民24:24注释。这是从西班牙航行到推罗的最后一个停靠港。回家途中的船员在这里听到了家乡遭受灾祸的消息。
2 沿海的居民，就是素来靠航海西顿的商家得丰盛的，你们当静默无言。
【本会注释】
你们当静默无言。处于惊讶，悲伤和恐怖之中。
沿海。即腓尼基沿海。
西顿。西顿经常代表腓尼基全地。古时西顿比推罗更加重要(见《SDA圣经注释》卷二第68页)。荷马时代的希腊人和亚述人有时从这个意义上理解西顿。推罗被称为西顿的都市;推罗的国王被称为“西顿王”(见王上16:31注释)。
3 在大水之上，西曷的粮食、尼罗河的庄稼是推罗的进项;他作列国的大码头。
【本会注释】
西曷。许多注释家认为它是尼罗河的另一个名称。也有人认为它就是Wadī el-`Arish(“埃及的河”)，一般被视为巴勒斯坦的西南界(见代上13:5注释)。“西曷的粮食”显然指埃及的粮食。腓尼基从埃及进口粮食。腓尼基的船只无疑大批运输埃及的粮食。
尼罗河。见赛19:5,6注释。
4 西顿哪，你当惭愧;因为大海说，就是海中的保障说：我没有劬劳，也没有生产，没有养育男子，也没有抚养童女。
【本会注释】
你当惭愧。没有后代被视为一种耻辱(见创16:4;20:18;30:23;38:25注释)。本节描写西顿悲哀自己没有子女。她形单影只，被人抛弃，为自己的的孤独和无奈而哭泣(见赛47:7-9;启18:7)。
保障。希伯来语是ma`oz(“要塞”)。
5 这风声传到埃及;埃及人为推罗的风声极其疼痛。
【本会注释】
听到腓尼基厄运消息，埃及深感悲痛。亚述人在报复推罗和西顿的时候，也可能会进攻埃及。在尼布甲尼撒和亚历山大大帝的时代，攻占推罗是入侵埃及的前奏(见结29:18-20)。
6 推罗人哪，你们当过到他施去;沿海的居民哪，你们都当哀号。
【本会注释】
推罗的厄运给腓尼基所有的沿岸地区(见第2节注释)，和依赖腓尼基商业的其他地区带来痛苦。从推罗逃出来居民甚至逃到他施那么远的地方。
7 这是你们欢乐的城，从上古而有的吗?其中的居民往远方寄居。
【本会注释】
先知因推罗所面临的厄运而讽刺她。参照他讽刺巴比伦的歌(赛14:4-23)。腓尼基的殖民地分布在地中海，黑海和欧洲的大西洋海边。
8 推罗本是赐冠冕的。他的商家是王子;他的买卖人是世上的尊贵人。遭遇如此是谁定的呢?
【本会注释】
是谁定的呢?是谁使推罗遭劫降卑的呢?推罗既显赫又强大，但有一个比她更加强大的势力宣布惩罚她。
他的商家。参启18:23。
9 是万军之耶和华所定的!为要污辱一切高傲的荣耀，使地上一切的尊贵人被藐视。
【本会注释】
以赛亚回答了第8节的问题。推罗自吹能与天上的主宰分庭抗礼，比上帝更加伟大(结28:2-8)，但是上帝会使她降卑蒙羞(见赛13:11;14:24,26,27)。推罗的毁灭将向全人类见证上帝如何使骄傲的人降卑。
10 他施的民(原文作女)哪，可以流行你的地，好象尼罗河;不再有腰带拘紧你。
【本会注释】
流行你的地。死海古卷1QIsa 为“服侍你的地”，和七十士译本一样。本节的准确含义不明，有各种解释。所针对的是“他施的女儿”，即他施或其居民。他们应逃离他们的城市，像河水溢出河岸一样，能跑到哪里就跑到哪里。
不再有腰带拘紧你。他们现在可以为所欲为，因为推罗不能再约束他们。推罗毁灭以后，腓尼基的殖民地都独立了。有一些(如迦太基)甚至变得比原来的推罗更加强大。
11 耶和华已经向海伸手，震动列国。至于迦南，他已经吩咐拆毁其中的保障。
【本会注释】
震动列国。上帝向许多国家“伸手”，动摇了他们的根基。比喻上帝震撼整个世界，以实施祂的旨意(见赛2:19;参该2:6,7;来12:26,27)。在这个过程中，许多国家会被取消，由其它的国家兴起代替他们。
迦南。希伯来语是kena`an。腓尼基人用来指自己。
12 他又说：受欺压西顿的居民(原文作处女)哪，你必不得再欢乐。起来!过到基提去;就是在那里也不得安歇。
【本会注释】
这里描绘腓尼基人的最后厄运。他们无论选择做什么，都不会成功。西顿迄今尚未受到玷污，她一直能保护自己免受侵犯。但现在她要被剥去处女的衣服，在全世界面前蒙羞受辱。即使腓尼基人逃到基提(塞浦路斯，见第1节注释)，还是不得安宁，因为在那里他们也会遭到敌人的逼迫。他们是无路可逃的。
13 (看哪，迦勒底人之地向来没有这民，这国是亚述人为住旷野的人所立的。现在他们建筑戍楼，拆毁推罗的宫殿，使他成为荒凉。)
【本会注释】
本节原文含义不明。在以赛亚的时代，亚述曾侵犯推罗，但没有征服它。后来尼布甲尼撒围攻它达恐怖的十三年之久(见结28:18)。这里所预言的，也许就是尼布甲尼撒的这一次围攻。
14 他施的船只都要哀号，因为你们的保障变为荒场。
【本会注释】
哀号。见第1节注释。关于推罗厄运的预言在开头和结束用了相同的话。腓尼基“他施的船只”将要哀号，因为他们的要塞推罗已被摧毁了。
15 到那时，推罗必被忘记七十年，照着一王的年日。七十年后，推罗的景况必象妓女所唱的歌：
【本会注释】
七十年。很难按字面理解这个预言，因为我们不很了解推罗的历史。迄今我们无法确定本节所指七十年从何时开始，到何时结束。有人认为它大体相当于犹太人被掳巴比伦的七十年(代下36:21;耶25:11;29:10;但9:2;亚1:12;7:5)。从尼布甲尼撒第一次攻占耶路撒冷开始，到波斯的居鲁士和大流士治下犹太人的复兴和回归。尼布甲尼撒在公元前586年攻占和摧毁耶路撒冷以后不久，就开始了对推罗的十三年围攻。推罗在波斯时期又成为重要的城市，在公元前332年再次被亚历山大攻克。
一王的年日。“王”在这里可能指“王国”，如但2:44;7:17;8:21。所以是指巴比伦的占领的时期。
推罗的景况，必像妓女所唱的歌。推罗希望在商业上取得垄断地位。为了牟利，她不择手段。在这方面，她像妓女巴比伦一样，为了利益而出卖自己(赛47:15;启17:2;18:3)。
16 你这被忘记的妓女啊，拿琴周流城内，巧弹多唱，使人再想念你。
【本会注释】
推罗再次运用有效的狡计引诱商人与她交易，亏损他们的利益。她就像一个唱歌弹琴的妓女，用这些办法诱惑不谨慎的男人(见箴7:7-21)。巴比伦也是用“符咒”来扩大她的影响(赛47:9,12;启17:4;18:3)。
17 七十年后，耶和华必眷顾推罗，他就仍得利息(原文作雇价;下同)，与地上的万国交易(原文作行淫)。
【本会注释】
推罗为了利益而与地上的其他国家建立了不正当的关系。为了获利，尊严，正义，公平和荣誉都忘记了。这句话也用于巴比伦(启17:2;18:3)。如今的世界与那时没有两样。巴比伦和推罗的祸根就是我们现代的祸根。
18 他的货财和利息要归耶和华为圣，必不积攒存留;因为他的货财必为住在耶和华面前的人所得，使他们吃饱，穿耐久的衣服。
【本会注释】
归耶和华为圣。即“奉献之物”。本节预言推罗的厄运和锡安的最后胜利。推罗虽然狡诈，却无法永远欺骗他人。她将陷落。耶路撒冷则会取得胜利。妓女巴比伦也将遭受相同的命运(耶51:7,8;启17:1,5,16;18:2,7-23)。
希伯来书3章
提要：1 基督比摩西更加伟大，7 所以我们如果不相信祂，就比硬心的以色列人该受惩罚。
1 同蒙天召的圣洁弟兄啊，你们应当思想我们所认为使者、为大祭司的耶稣。
【本会注释】
同蒙。metochoi，“分享”(见路5:7注释;参来3:14;6:4;12:8)。
天召。就是藉耶稣基督得救的上帝呼召(见罗8:28,30注释)。
圣洁弟兄。一切信徒在基督里都是“弟兄”。但《希伯来书》主要是写给犹太籍基督徒的(见本册注释第387页)，“弟兄”在本节似乎是指这个比较局限的团体。下面几章的题材——源于古代以色列人的教训——对基督里的犹太“弟兄”特别有意义。他们在这里被称为“圣洁的”，表明他们的生命已经奉献给上帝，而不是说他们没有任何缺点或错误(见太5:48;罗1:7注释)。
你们应当。鉴于第1章和第2章所说基督作为上帝的崇高地位，以及祂取了人性的无限屈尊。
思想。katanoeō，“思考”“深思。”这里邀请“圣洁弟兄”关注《希伯来书》的主题上，就是基督作我们的大祭司在天上供职(见本册注释390页)。
使者。apostolos，“大使”，“特使，”“代表，”“信使”(见可3:14;徒1:2注释)。基督来到地上作天父的“使者”，“上帝所差来的”(《历代愿望》475页;参约6:29)。祂来向人显明上帝(见太1:23;约1:14注释)，并回到了天庭，在天父面前作人类的代表或大祭司。旧约时代地上圣所的大祭司也在百姓面前代表上帝，在上帝面前代表百姓(见利16:4注释)。
大祭司。见来2:17注释。
认为。homologia，“承认，”“表白”(见罗10:9;提前6:12注释)。
耶稣。有文本为“基督耶稣”。“耶稣”是我们救主降世为人时的名字;“基督”是祂作为旧约时代的弥赛亚，为“上帝所差来”，作上帝儿子的名字。称耶稣为基督就是承认马利亚的儿子确实是《旧约》弥赛亚的预言所应验的那一位。祂虽为人子，但也真是上帝的儿子。这两个名字用在一起，肯定了对于我们救主神人二性的信念。见太1:1注释。
2 祂为那设立祂的尽忠，如同摩西在上帝的全家尽忠一样。
【本会注释】
设立。poieō，“制造，”“作，”“履行，”“任命”(见可3:14注释)。基督忠于天父，到地上来作祂的代表(见约1:14注释)。在父与子秘密的和平会议上(见亚6:13注释)制定救赎计划的时候，基督同意来到地上。在执行这个计划的时候中，祂自愿地将神性的某些特权交给圣父。祂在地上的生活期间让自己顺服于天父，以便在人间作一个人，用祂完全的生活为人提供一个榜样，告诉他们应该与天父保持怎样的关系(见太6:9;约1:14注释;参《SDA圣经注释》卷五第918页)。天父就这样“设立”了基督在地上的使命(见约3:16注释)。基督在这服从的身份中证明自己是“尽忠”的。
尽忠。这里指耶稣在地上服务时始终保持忠诚。祂道成肉身，放弃了神性的特权而取了人性，降卑自己，忍受了祂在地上的生活中所遭遇穷困和试探，毅然决然地走向十字架(见腓2:5-8;来2:14,2:17;12:2;《SDA圣经注释》卷五917-919页)。祂在凡事上忠于创世之先就决定了的计划(见《历代愿望》147，208页)。
如同摩西。第1-6节中将基督与摩西进行比较。摩西是伟大的立法者(约1:17;7:19)，在某种意义上也是希伯来民族的创始人。保罗想证明基督比摩西伟大得多(来3:3)。新约时代的犹太人对摩西的非常尊重，所以他们自豪地说自己是摩西的“门徒”(约9:28,29)。圣经说基督与天父是同等的(来1:8)，比天使高贵(第4节)。这里说祂高过摩西。下面还说祂高过民族的祖先(约8:39;见太1:1注释)亚伯拉罕(来7:2,4;参第15节)，高过利未(来7:9,10)和亚伦(第11节)——祂的祭司职分高过亚伦的祭司职分。
摩西“照着耶和华所吩咐他的”而行(出40:16)。他是一位重视可靠的领袖。同样，基督在人间作人时，在地上忠实地代表了天父，只说只作符合上帝旨意，蒙祂喜悦的事(约4:34;6:38;8:28,29)。祂在地上的使命结束时向天父汇报说：“你所托付我的事，我已成全了”(约17:4)。
上帝的全家。这里把摩西与管理主人家务的管家相比(参创15:2;路12:42;16:1,2)。约瑟曾在波提乏家中担任管家(创39:1-6)。管家负责管理主人的财产和家务。这里的“家”是指上帝的选民。祂的旨意是藉着他们来实施救赎的计划。在古时，这个家是指希伯来民族，现在则是指基督的教会(见《SDA圣经注释》卷四第26，35页)。
这里的“家”，有文本据上文为“摩西的家”，有文本据第4节为“上帝的家”。 如果是“摩西的家”，就要从他奉命管理的 “家”来考虑。如果是“上帝的家”，那就要视“家”为上帝的产业。其实两者的意思是一样的。第2节的后面部分似乎是依据民12:7。在那里上帝称赞摩西是在祂“全家尽忠的。”
3 祂比摩西算是更配多得荣耀，好象建造房屋的比房屋更尊荣;
【本会注释】
祂。就是“为人的基督耶稣”(提前2:5)。
算是更配得。或“被认为配得。”
荣耀。doxa(见约1:14;罗3:23;林前11:7注释)，这里指“尊敬”或“尊荣”。“房屋”的建筑师基督比“房屋”或暂时管理房屋的摩西更配得荣耀。
好像。这里的比喻稍有改变，但目的仍是高举基督。基督在《旧约》中被视为房屋的建筑师。
建造房屋的。就是基督。参来11:10。
更尊荣。一座宏伟的建筑总是博得观赏者的称赞。但更大的尊荣属于设计师和建筑师。
4 因为房屋都必有人建造，但建造万物的就是上帝。
【本会注释】
上帝。第3节说建筑师是基督;这里说建筑师是上帝(参约1:1,14注释)。
5 摩西为仆人，在上帝的全家诚然尽忠，为要证明将来必传说的事。
【本会注释】
仆人。therapōn，“侍从，”“贴身臣仆。”Therapōn的服务比doulos(见罗1:1注释)或diakonos(见可9:35注释)更带有私人性质。本节的therapōn用在摩西身上，反映了犹太人对这位伟大立法者的高度尊重。他虽然伟大，但在实行上帝在地上的旨意时，他只是基督的“仆人”。然而上天所能给予人的尊荣，还有什么比这更大的呢?
诚然。第5节前半句重复了第2节的后半句，为要回到基督和摩西为管家管理自己“家”的比喻。这个比喻在第3,4节中中断。那里说基督在《旧约》中为房屋的建筑师，摩西是房屋的管家。在新约时代，基督成了房屋的管家。
尽忠。高举基督并不是为了贬低摩西。这里称赞摩西是完全“尽忠”的。基督超过摩西的理由是，祂后来虽然成为那个“家”的管家，但祂实际上是房屋的建筑师和所有者，而摩西只是做过它的管理人。
为要证明。基督到地上来象摩西那样侍奉的时候，摩西的忠心生活和侍奉为祂的信实作了见证(见第1-3节注释)。事实上摩西在上帝的指示下设立整个仪文制度，都是“为要证明将来必传说的事”，证明基督为“使者、为大祭司”的工作(第1节)。见申18:15。
将来必传说的事。就是基督在地上的生活和服务，以及祂在天上作大祭司的工作。
6 但基督为儿子，治理上帝的家;我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底，便是祂的家了。
【本会注释】
基督为儿子。基督比摩西伟大，正如“儿子”比“仆人”大一样(来3:5;参加4:1)。摩西证明自己是一个“尽忠”的“仆人”，基督则是“儿子”。见太21:34-37;参创15:2-4;见来1:5;5:8注释。关于基督是上帝的儿子，见路1:35;约1:14注释。
上帝的家。见第2节注释;参来10:21。
我们……便是他的家了。摩西过去所管理的“家”是“以色列家”(参来8:8)。基督现在所管理的“家”是基督教会(弗2:19-22;彼前2:5)。
可夸的。kauchēma，“高兴的”，”“骄傲的。”其相关的动词kauchaomai译为“欢喜快乐，”“荣耀，”“夸口”等(见罗5:2注释)。参保罗只夸(kauchaomai)基督的十字架(加6:14)。基督徒应该为自己的盼望而欢喜自豪。
盼望。见罗5:2-5;8:24;弗1:18注释。基督徒的盼望集中在“我们所认为使者、为大祭司的耶稣，”“至大的上帝和我们救主耶稣基督的荣耀显现，”“从死里复活，”和永生(来3:1;多2:13;3:7;腓3:11;林前15:12-23)。基督徒有充分的理由成为世上最快乐，最有盼望，最乐观的人。
胆量。parrēsia，“勇气，”“信心”(见徒4:13注释;参来10:19,35)。这种胆量来自基督徒确信所学有关于基督的事。信徒有特权享受现在蒙上帝悦纳的有福保证(见约壹5:10-12注释)。有“圣灵”在他们“心里作凭据”(见林后1:22注释)。他还有所盼望之事的“实底”(见来11:1注释)。
坚持。见太24:13;来10:35,36注释;参启3:11。
到底。有文本无“到底”，但整体的证据支持保留“到底”。这个词在第14节中得到了充分的证明。见太24:13;启2:10注释。
7 圣灵有话说：你们今日若听祂的话，
【本会注释】
圣灵有话说。承认圣灵是上帝与人类交通的媒介(见彼后1:21注释)，特别是关于来3:7-11所引用的《诗篇》95篇。大卫在写那首诗时受到超自然的灵感(参来4:7)。
你们。鉴于1-6节所说基督为“我们所认为使者、为大祭司的”(第1节)和我们在祂里面的“胆量”和“盼望”(第6节)。
今日。见诗95:7注释。大卫所说的“今日”是指他的时代。但是《希伯来书》的作者在圣灵的感动下宣布这里的真理同样适合于新约时代(见《SDA圣经注释》卷四第37页;见申18:15注释)。圣灵今天给我们带来了同样的信息(见来4:7-9注释)。这慈悲的呼吁一代一代地发出，恳请人在基督里找到心灵的“安息”。不久，慈悲的声音将要止息，拯救的日子将要结束。
来3:7-11的观念在第3章和第4章中一再重复，形成了这里论点的基础。从这个论点所得出的结论是：“必有一安息为上帝的子民存留”(来4:9);我们应该“坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助”(第16节)。
值得注意的是，第3章和第4章的论点在开始的时候介绍基督是“我们所认为使者、为大祭司的”(来3:1)，结束时呼吁凭着信心到祂面前来，并保证祂能够也愿意提供所需要的帮助(来4:14-16)。请注意“将可夸的盼望和胆量坚持到底”(来3:6)，“持定所承认的道”(来4:14)，“坦然无惧地来到施恩宝座前”(第16节)等句把思路联系在一起。
若。ean，“如果，”“当……的时候，”“每当。”这里明白无误地指出人类有选择接受或拒绝上帝慈悲呼召的自由。上帝并没有预定一些人要接受，而另一些人要拒绝祂的怜悯(见约3:17-20;弗1:4-6注释)。
听祂的话。显然指不单用耳朵听，而且听了产生效果，导致适当的行动。参太7:24-27;启1:3注释。
8 就不可硬着心，象在旷野惹祂发怒、试探祂的时候一样。
【本会注释】
就不可硬着心。就是不要拒绝或忽略上帝的慈声呼吁(第7节)。关于“硬着心”，见出4:21;罗9:18注释。
旷野。加低斯位于寻的旷野(民20:1;27:14)。
惹祂发怒。直译是“反叛，”“造反。”这里特指在加低斯巴尼亚的背叛(见民14:1-35)。但根据来3:9的暗示，它也可以泛指加低斯危机之前百姓的各次背叛(见民14:22)。在加低斯，百姓不肯进入迦南的“安息”(见来4:11注释)，结果几乎一代成年人都不得进入应许之地(民14:22-35)。
试探祂的时候。见第9节注释。就是指“惹祂发怒”，并解释了背叛的性质。以色列人曾多次试探上帝(见出17:2,7;民14:22)。
9 在那里，你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为有四十年之久。
【本会注释】
你们的祖宗试我。或“你们的祖宗试探我”。以色列人一再埋怨背叛，试探上帝的忍耐到了极点。祂对古代以色列人的无限的忍耐，成为现代迷路之人盼望的泉源。但我们绝不可滥用上帝的怜悯和忍耐(见罗6:1,15)。“我们不至消灭，是因耶和华的怜悯”(哀3:22;参出34:6,7)。
以色列“不信的恶心”必然导致一再背叛主的权威和领导(见来3:12,19注释)。上帝用降在埃及的灾难，过红海，吗哪，磐石出水，救人脱离火蛇和其他许多方法，向祂的子民显明祂伟大的智慧与能力。上帝再三让环境教训祂的子民信靠祂并遵循祂的指示。但以色列人仍为“硬着颈项的百姓”(出32:9)，学得很慢。这种乖僻的精神差不多延续到四十年旷野漂流的结束(见民20:5)。
我们不宜为希伯来人的许多错误而谴责他们，却当从他们因乖僻的心而经历的不幸中学习，避免犯他们所犯的错误(林前10:5-12)。
探我。或“试探我。”
观看我的作为。就是观看上帝眷顾的事例。这应当足以让他们完全相信上帝的智慧和能力。上帝多次可以凭公义任凭他们随从自己乖僻的道路。但祂凭着怜悯继续容忍他们。
四十年。从出埃及时的逾越节到过约旦河几天后的逾越节庆典，正好是四十年时间(见《SDA圣经注释》卷一第187页)。
10 所以，我厌烦那世代的人，说：他们心里常常迷糊，竟不晓得我的作为!
【本会注释】
厌烦。或“烦恼，”“生气”上帝用人的语言(第9-11节)宣布，祂无法再争取得到祂从埃及的奴役中拯救出来的那一代奴隶的信任与合作。作为一个群体，他们的宽容时期在加低斯巴尼亚已经结束了，但对于个人并不一定如此。事实充分地证了他们作为一个群体的品格已经固定不变了;继续宽容他们是没有效果的。
那世代的人。即离开埃及时20岁以上的成年人(民14:29,35)。
他们心里。以色列人不愿意明白上帝的旨意，随从祂的引导。他们的拒绝是顽固而故意的，尽管上帝已赐下一切的证据。参何4:6。
常常。以色列人在考验面前一再没有运用对上帝旨意的信心(见民14:22)。
迷糊。planaō，“迷路，”(参太18:12注释)。
竟不晓得我的作为。他们心安理得地在旷野接受上帝的恩赐，没有认识到祂带领他们出埃及，成为一个民族的崇高目的(见《SDA圣经注释》卷四册第26-30页)。他们没有认识到上帝让他们经历旷野是为他们的益处，以便教导他们信靠祂并与祂合作，预备他们占领应许之地。
11 我就在怒中起誓说;他们断不可进入我的安息。
【本会注释】
怒。orgē(见罗1:18;2:8注释)。关于上帝的“忿怒”，见王下13:3注释。
他们断不可进入。上帝曾应许亚伯拉罕说，他的后裔“到了第四代”会回到迦南(创15:16)。祂把希伯来人领出埃及的唯一目的，就是把他们带进祂应许赐给他们的土地。但他们非常乖僻，没有在祂把他们带进迦南地之前学习所应当学习的教训，上帝别无选择，最终只好任凭他们偏行己路。祂无法使他们完全占领应许之地，因为根据他们在旷野的表现，他们会无法实现祂赐给他们那地的真正目的。上帝已长期容忍了以色列民。祂已经仁至义尽了。请把上帝赐给他们“安息”的应许(出33:14)与祂在加低斯的“毁约”(民14:34)进行比较。
安息。katapausis，“安定，”“安息(之地)。” katapausis的基本概念是停止劳动或其它活动，以及停止之后的静止状态。Katapausis在第3章和第4章共出现八次(来3:11,18;4:1,3[两次],5,10,11)。其相关的动词katapauō共出现三次(来4:4,8,10)。Katapausis在每一次都是特指一种“安息”，就是“上帝的安息”。七十士译本中的katapausis，通常译自希伯来语menuchah(“安息之所，”“安息”)该词源于nuach(“定居，”“留下，”“安息”)，就是结束了先前的活动。在七十士译本中，katapausis指约柜在旷野漂流之后，永远安置在迦南地(民10:36)，也指以色列人在430年的寄居生活后，承受了迦南地(申12:9)。其相关的动词katapauō通常译自希伯来词nuach或shabath，意思均为“安息。”在创2:2,3;出34:21;31:17中，katapauō五次用来表示安息日的“安息”。 象katapausis一样，katapauō表示停止任何一项活动，包括停止活动后的“安息”。见来4:9注释。
要理解第3章和第4章的论点，需要注意katapausis和katapauō的四个用途：
一，.在来3:11,18;4:3,5中指应许从埃及救出来的那一代以色列人真正占领迦南。这个应许因加低斯巴尼亚的叛乱而没能实现(见来3:7-11注释)。申3:18,20和书21:44;23:1等表明下一代人真的进入了这种“安息”。
二，但以色列人进入迦南显然只是上帝为祂子民所存留“安息”的一个方面。他们定居在应许之地以后，祂的旨意是使他们民族成为祂所拣选向世人传达救恩的使者(见《SDA圣经注释》卷四第26-30页)。但到了数百年以后的大卫时代，他们仍未进入上帝的这方面“安息”(来4:7,8);事实上他们从来就没有进入(见《SDA圣经注释》卷四第30-34页)。以色列人在历史上不断地重演那一代在加低斯结束了宽容时期的人同样性质的错误。所以上帝最后禁止他们民族进入祂属灵的“安息”，就象祂从前禁止加低斯的那一代进入迦南一样(见《SDA圣经注释》卷四第33页)。他们丧失了选民的资格(见太21:43注释)。
上帝在大卫的时代重申进入祂属灵“安息”的邀请，证明以色列人在约书亚的时代以及以后都没有作到这一点，而到了大卫的时代，祂仍没有取消祂对于以色列民族的旨意。况且在大卫的时代重申这个应许，证明约书亚没有给以色列人带来属灵的“安息”(来4:8)。
三，在来4:4中(见该节注释)，用上帝在创造周第七日的安息，来说明上帝希望基督徒所进入的“安息”。
四，在来4:1,3,10,11中，katapauō和katapausis指基督徒摆脱罪恶和靠自己功劳得救的努力而得到的安息。参见基督自己的邀请：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息”(见太11:28注释)。
第3章和第4章论述“安息”的思路如下：
一，上帝原先要摩西率领以色列人进入迦南的“安息”;但摩西和离开埃及的那一代人都未能进入迦南。
二，然而约书亚确实率领下一代人进入了迦南。但是因为他们的不信，他未能率领他们进入上帝属灵的“安息”。
三，在大卫的时代，上帝重申了进入祂属灵“安息”的邀请(见《SDA圣经注释》卷四第31页)。但到了新约时代，以色列人显然还没有进入上帝的“安息”。
四，但上帝的邀请和应许并没有因人的失败而失效，因为当上帝决定了一个目标的时候，祂最终会实现这一目标，而不管人的失败(见来4:3,4注释)。
五，由于上帝的子民还没有进入祂的“安息”，所以“有一安息为上帝的子民存留”(来4:9)。
六，如果基督徒愿意“坦然无惧地来到施恩的宝座前”(来4:16)，那里有基督作“我们所认为使者、大祭司”(来3:1;参来4:14,15)，他们就必发现一位能“体恤”他们的“软弱”的大祭司(来4:15)，并且“得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助”(第16节)。他们这样作，就必进入上帝属灵的“安息”，就是上帝提供给悔改罪人的安息。于是作者解释说，以色列人多世纪中未能进入的经验，现在成了真基督徒的特权(来3:13,15)。
七，“我们既蒙留下有进入祂安息的应许，就当畏惧，免得你们中间或有人似乎是赶不上了。……所以，我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了”(来4:1,11)。信心是进入上帝“安息”的钥匙(来4:2;参来3:18,19;4:6;11)。我们应该“谨慎”，免得有“不信的恶心”(来3:12)。
在旧约制度下，人们必须作出某些“行为”，才能明白和欣赏基督耶稣的救赎计划。但是在基督作大祭司的服务中，人要直接来到基督面前，用不着人间的祭司作中保。他们应当在基督里找到“安息”，不靠仪文制度或其他制度所要求的“行为”。作者在第3章和第4章中恳劝他犹太籍的基督徒弟兄们停止这些无效的“行为”，单凭相信我们天上大祭司的赎罪功劳和服务而进入“安息”。参赛30:15;耶6:16;太11:29。
12 弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生上帝离弃了。
【本会注释】
弟兄们。见第1节注释。
谨慎。或“当心，”“考虑，”直译是“看，”“看见”。这封书信的收信人和所有读它的基督徒，都要非常认真地注意古代以色列人的经验，免蹈他们的覆辙。
不信的恶心。这在人与上帝的关系中始终是问题的症结所在。以色列人在旷野是这样，后来在迦南还是这样。这同样的毛病也妨碍今日名义上的基督徒进入那藉着真心信靠基督耶稣才能进入的“安息”。以色列人的缺乏信心同摩西与基督的忠心形成了鲜明的对照(第1,2节)。
永生上帝。自绝于生命之源就是死亡。
离弃了。aphistēmi，“走开，”“撤退，”“离开，”直译是“疏远。”英语的apostasy(“背道”)就来自aphistēmi的名词形式apostasia(见徒21:21;在帖后2:3中译为“离道反教”，见该节注释)。这里警告基督徒在保持宗教形式的同时，不要心中“离弃永生上帝”。古代以色列人“遭遇的这些事都要作为鉴戒，并且写在经上”(林前10:11)。基督徒在回顾古以色列人的顽梗，自以为比他们好时，最好听一听这个警告：“自以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒”(林前10:12;参第1-10节)。
13 总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。
【本会注释】
趁着还有今日。就是趁着宽容的日子，进入上帝的“安息”的慈悲邀请仍在发出的时候。
天天彼此相劝。或“天天彼此鼓励”。参徒16:15;林前1:10注释。
迷惑。或“诱惑”，“欺骗。”人被引诱犯罪是因为罪看上去富有魅力。当夏娃“见”上帝警告她不要吃的东西“好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的”(见创3:6注释)时，就越过了是非的界限。当上帝所警告过的东西显得诱人可爱时，真基督徒就要小心。当上帝所说全错的东西看上去全对的时候，基督徒就可以知道自己已蹈入撒但迷惑的境地了。在那里，事物看上去与它们的真相情况是相反的。
刚硬了。见出4:21的注释;参来3:8。
14 我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有分了。
【本会注释】
我们若将。见太24:13;来10:35,36注释。
起初。过了一段时间，伴随真实悔改的光明信心失去了光泽，热心也可能冷淡。终身保持最初的信心和热心的基督徒是有福的。见第6节注释。
信心。hupostasis(见来1:3注释)，与来3:6中的“胆量”是不同的词(见该处注释)。将信心坚持到底是与硬着心相反的(参第8,15节)。
坚持。bebaios，参第6节。
到底。见太24:13;启2:10注释。《希伯来书》的劝勉原来是写给使徒教会的犹太籍信徒的。书中的信息主要适于那个群体(见《SDA圣经注释》卷七第387,389页)。在使徒时代的教会中普遍认为主的复临不会耽搁太久(见《罗马书》第13章补充注释)。但基督升天以来，三十多年过去了(见《SDA圣经注释》卷六第106页)，仍没有祂马上降临的兆头。这种意外的漫长耽延肯定会使一些人信心衰退。“坚持到底”的劝勉可能是针对这班动摇的人的。当他们清楚地认识到基督在天上作我们的大祭司时，他们的信心就有了坚实的基础，以致“与基督有份”(来3:14)。他们必须明白有一项大工要为他们自己和别人完成。耶稣的复临可能会耽搁，但他们有权利凭着信心(见第12节注释)现在进入上帝的“安息”(见第7-11节注释)。这里给使徒教会的劝勉特别适用于今日的教会。
就在。或“成为。”
基督里有份。基督徒分享他神圣之主的胜利和品格，并可以分享基督在十字架上的伟大牺牲和祂在天庭作大祭司所带来的福惠。此时此地与基督联合乃是一种宝贵的经验(见加2:20注释)。这就是我们所应当进入的“安息”。
15 经上说：“你们今日若听祂的话，就不可硬着心，象惹祂发怒的日子一样。”
【本会注释】
经上说。在“经上说……今日”，就是地上拯救的大日，基督徒应保持“确实的信心”。
今日。关于本节的注释，见第7,8节注释。这里部分重述《诗篇》95篇的引文是为了强调。
16 那时，听见祂话惹祂发怒的是谁呢?岂不是跟着摩西从埃及出来的众人吗?
【本会注释】
听见祂话。或“尽管他们听见”，就是尽管他们知道得更多。
惹祂发怒。就是悖逆(见第8节注释)。
是谁呢?就是那些在加低斯巴尼亚背叛的人(见第8-11节注释)。这是一种含蓄的说法，因为得救脱离埃及的人几乎都卷入了那场叛乱，并在旷野中灭亡了。原文的第16节显然是与第17,18节并列的。
跟着摩西。就是受摩西领导。
众人吗?用第二个反问句来回答第一个反问句。这个问题暗示所有从埃及出来的人都背叛了。这是一般的情况，尽管有少数例外(见民26:65;参书17:4;22:13,31,32;民25:7)。
17 上帝四十年之久，又厌烦谁呢?岂不是那些犯罪、尸首倒在旷野的人吗?
【本会注释】
四十年。见第9节注释。
厌烦。见第10节注释。
那些犯罪。就是那些习悖逆的人(见第8-10节注释)。
尸首。或“尸体。”
旷野。见第8节注释。
18 又向谁起誓，不容他们进入他的安息呢;岂不是向那些不信从的人吗?
【本会注释】
起誓。见民14:22-35。
不容他们进入他的安息。见第11节注释。
那些不信从的人。或“那些不顺从的人。”
19 这样看来，他们不能进入安息是因为不信的缘故了。
【本会注释】
这样看来。作者归纳了从第7节的引文所开始的思路。
他们不能进入。那一代以色列人的悖逆在加低斯巴尼亚达到了高潮。他们不得进入应许之地，是因为一次根本而致命的背叛，并不是由于上帝的武断之举，或摩西未能提供强有力的领导。摩西一直是“在他全家尽忠的”(第2,5节)，所以不应为他们的失败负责。他们的不顺从证明他们缺乏信心，所以他们不能进去。
不信。百姓的“不信”与摩西的忠心形成了鲜明的对照。百姓如果像摩西那样的话，早就进入迦南了。基督也是象摩西那样“尽忠的”，所以不应对一些基督徒未能进入所应许的心灵“安息”而负责(见第11节注释)。这是作者从古代以色列人的经验所得的教训(见来4:1注释)。
希伯来书4章
提要：1 基督徒的安息是凭着信心而得到的。12 上帝之道的能力。14 我们的大祭司，上帝的儿子耶稣虽常受试探，却没有犯罪，16 我们应该而且可以藉着祂坦然无惧地来到施恩的宝座前。
1 我们既蒙留下，有进入祂安息的应许，就当畏惧，免得我们(原文作“你们”)中间或有人似乎是赶不上了。
【本会注释】
就当畏惧。林前10:1-12中有同样的警告。基督徒很容易批评没有进入迦南的那一代希伯来人，和后来没有进入属灵“安息”之世代的愚昧。这“安息”是上帝计划让以色列民族进入的(见来3:11注释)。他们这样批评对他们自己来说是很危险的。作者从来4:1开始引用以色列人在旷野中的历史教训，来说明使徒时代基督教会的经验。今日的基督徒在原则上也存在同样的危险，同样需要这种要求忠诚的劝勉。
祂安息。见来3:11注释。
应许。进入上帝的“安息”的应许并没有因以色列人的再三犯错而撤消。这个应许世代相传，依然有效。
我们(原文作“你们”)。特指这封书信的对象，就是犹太籍的基督徒，当然也包括所有的基督徒。
赶不上。就是象古代以色列人一样未能进入上帝所应许的“安息”。
2 因为有福音传给我们，象传给他们一样;只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。
【本会注释】
福音。直译是“好消息”(见可1:1注释)。在旧约时代，传福音是藉着表号和礼节，采用献祭和仪式;但是近来这同一个福音却是藉着基督所传的(见来1:1,2注释)。
所传的道。直译是“所听见的道”。
与他们无益。“所听见的道”如果不与听者的信心相结合，就与他无益(见太7:24-27注释)。基督在世时所传的信息也只对接受的听众生效。圣经论到拿撒勒说：“耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了”(太13:58)。撒种的比喻清楚地说明了这条原则的运用(见太13:3注释)。
信心。见来3:12;11:1注释。
3 但我们已经相信的人得以进入那安息，正如上帝所说：“我在怒中起誓说：‘他们断不可进入我的安息!’”其实造物之工，从创世以来已经成全了。
【本会注释】
我们已经相信的人。就是我们基督徒，特指使徒教会中悔改的犹太人。
得以进入。或“正在进入。”邀请依然有效。有人正在接受邀请，凭着信心进入上帝的“安息”。
安息。指来3:11,18;4:1(见来3:11注释)所提到的“安息”。基督徒，包括悔改的犹太人在内，所进入的“安息”，是上帝曾邀请古以色列人进入的属灵“安息”，即伴随着完全顺从基督，让自己的生活符合上帝永恒旨意的心灵“安息”(参赛30:15;耶6:16;太11:29)。
正如上帝所说。作者刚才已经说明基督的信徒是一个一个地进入上帝原来打算让古代以色列人所进入属灵“安息”。但以色列人作为一个民族已经不得进入那安息了。从这里一直到第8节，他为自己的结论提出了证据。他的结论令未悔改的犹太人吃惊;已经悔改的犹太人，即使不是大多数，其中有许多也觉得它不可思议。他在第9节重申他大前提的有效性，从而结束了他论证的思路。他说明现在藉着基督教的信仰进入上帝的“安息”，就像从前藉犹太教进入一样。
3-8节论证的思路可以归纳如下：
一，上帝发誓不让肉身的以色列人进入祂的“安息”。
二，但上帝的“工”——这里指祂对于人类的旨意——“从创世以来已经成全了”。上帝从起初就决定让人们进入祂的“安息”。因此上帝发誓不让古代以色列人进入所应许的“安息”，在表面上看似乎与祂的初衷矛盾。上帝的誓言难道取消了祂原来的计划吗?祂难道不谋求一个目标直到实现吗?
三，为了证明上实现了祂的目的，作者引用了(第4节)造物之“工”。上帝开始创造世界的工作;然后祂完成了祂的造物之“工”;。祂在第七日安息，证明造物之工的完成。请注意创2:1-3中“齐了”和“完毕”等用语，以及对完成的强调。
四，来4:5重述了上帝关于古代以色列人不可进入祂“安息”的誓言，与第4节的思想并列，即上帝完成祂所开始的工作，如创造之工的成全所说明的。
五，上帝在创造周的第七日安息，标志着祂创造工作的完成，证明了上帝旨意的不变性。这是保罗的大前提。他的小前提是上帝曾定意让祂的选民进入祂的“安息”。然而“那先前听见福音的，因为不信从，不得进去。”所以作者作出结论说：“有必进安息的人”(第6节)。
六，作者为了进一步证明他的结论的正确性，在第7节中再次引用《诗篇》95篇，说明先前世代的失败既没有改变上帝的初衷，也没有撤回祂原来的邀请。参见大筵席的多次邀请(见路14:16-24)。
七，作者在第8节中根据第7节的论述得出进一步的结论：上帝既在大卫的时代提到“又一日”，就证明虽然约书亚确曾给以色列人在迦南地得到“安息”(见来3:11注释)，但是他并没有带他们进入上帝想让他们享有的属灵“安息”。
八，作者总结3-8节的整个论述说，“必有一安息为上帝的子民存留”(第9节)。
我……起誓。这里的原文与来3:11相同。
怒。见来3:11注释。
他们断不可进入。原文与来3:11相同。
安息。见来3:11注释。
其实。据这两句话之间的关系，本节可意译如下：“尽管上帝对于这个世界的计划在起初就已经确定，上帝还是撤回了祂让以色列人‘安息’在应许之地的庄严应许”。这里断定上帝并不改变;祂必实施祂的计划直到完成(见《SDA圣经注释》卷四第34页;玛3:6)。从表面上看，上帝的不变性与祂撤消对以色列人的应许似乎是矛盾的。作者暗示，它们之间好象并不一致。来4:4-8解答了这个表面上的难题。答案是上帝撤消对以色列人的应许并不影响祂旨意的不变性。结论在第6节“所以有必进安息的人”，和第9节“必有一安息为上帝的子民存留。”对这个难题的解答证明了1-3节的论述，即上帝已经“传给”基督徒“进入祂安息的应许，”，就是第2节中上帝传给基督徒的“福音”，如同祂上帝传给以色列人那样;有信心的基督徒正在进入上帝真正的属灵的“安息”。
工。这里不是指自然界的“工”，而是指上帝创造人类的旨意和计划。换一句话说，这里的创造之“工”被认为包括上帝创造这个世界的旨意和祂实现这个旨意的计划。物质的创造之“工”实际上是从属它们所要实现的无限旨意的。第4节特指创造周的物质之“工”。
创世。就是创造。
成全了。直译是“成为，”“产生，”意思是已经“完成”或“结束”了，将来不会再改变。物质世界从创造主手里出来的时候是一件完美的的作品(创1:31)。管理自然界的物理和生物定律也已经“成全了，”不会再有周期性的变更。例如万有引力仍象起初那样运作。动植物各从其类进行繁殖的遗传定律(见创1:12注释)也从未撤消或更改。来4:3,4论据的力量在于上帝对这个地球原有的旨意是创造周之工不可缺少的一部分。这个旨意就是要使地球成为公义幸福之人类“安息”或“居住”之所(见来3:11注释)。罪恶侵入世界并没有取消这个仁慈的旨意，因为救赎的计划是在罪恶入侵的情况下提供了实现原有目标的方法。既然如此，“福音“(第2节)对古以色列人“无益”(第2节)，以及上帝因而撤消了对他们的应许，并不可能改变祂“有必进安息的人”的基本目的(第6节)。
4 论到第七日，有一处说，“到第七日上帝就歇了祂一切的工。”
【本会注释】
有一处说。引自创2:2。
第七日。见创2:1-3注释。
歇了。katapauō，“停止，”““安息。”动词katapauō和与它相关的名词katapausis一样，都表示停止工作或其它活动，以及停止之后的静止状态(见来3:11注释)。其对应的希伯来词shabath在创2:2中译为“安息”(见该节注释)，为本节所引，直译是“停止”工作或活动。所以katapauō和shabath都包括停止原来的活动和停止后的景静止状态。上帝在第一个安息日的“安息”就有这两层的意义。祂停止了创造，然后处在不创造的状态。造物之“工”在每一个方面都是完美的。在祂立为创造纪念的第一个安息日，祂放下了创造地球的工作“安息”了。就我们世界而言，上帝再也没有重新拿起那时歇下的创造之工，也没有撤消或更改从那时起所设立管理自然界的律法。《希伯来书》的作者在这里强调，创造——包括物质世界，管理物质世界的定律，以及上帝对于人类和世界的旨意——是一件完美的工作，以后不需要更改。所以这里强调的是上帝不再从事进一步的创造活动。
创造周的安息日也是亚当生命中第一个完整的日子。他那一天的经历乃是永恒“安息”的预尝。只要他忠于上帝，那安息就为他而存留。我们遵守每周的第七日为安息日，证明我们相信真神为万有的创造主，并且是这种信心看得见的表达。它也证明我们愿意在生活上与祂对这个世界的伟大永恒旨意——表现在世界和其上人类的创造中——以及祂对我们个人的旨意相和谐。见出20:8;结20:12,20;赛58:13注释。上帝对这个世界原来的旨意——祂的“安息”——并没有改变。第七日的安息日，就是祂所设立作为创造的纪念，使人想起祂创造世界旨意的“安息”的日子，也没有改变。因此遵守第七日的安息日不仅证明我们相信上帝是万有的创造主，也证明我们相信祂能改变人的生命，使人进入祂原先就打算让地球的居民享受的永恒的“安息”。所以安息日既证明上帝创造的能力，也证明祂使人成圣的能力。遵守安息日就是承认相信祂创造，再造或使个人生活成圣的能力。
祂一切的工。根据《创世记》第一章的描述，“祂一切的工”在创2:2中指自然界的创造之“工”。
5 又有一处说：“他们断不可进入我的安息!”
【本会注释】
又。这是第三次引用了这句话(参来3:11;4:3)。来3:7至4:10的全部论据都围绕着上帝撤消进入祂“安息”的邀请。在这里，诗95:11的引文与创2:2的引文(在来4:4)并列，解释了第3,4节所提到上帝在创造周第七日“安息”的意义。作者曾说这是指上帝的“工”已经“成全了”(见第3节注释)，以及祂“歇了”的事实(第4节)，证明祂撤消给古代以色列人的应许并不是绝对的。换一句话说，应许并没有从全体人类身上撤消，而只是从那些“因为不信从，不得进去”的人(第6节)撤消。
有一处。指诗95:11。
安息。见来3:11注释;参来4:4注释。
6 既有必进安息的人，那先前听见福音的，因为不信从，不得进去。
【本会注释】
既。“既然。”第6节是3-5节的的结论。
有。或“保留”。即进入上帝的“安息”的应许依然有效，即使它已从古代以色列人身上撤消。
必进。虽然有人“因为不信，不能进入”(来3:19)，但上帝原先让地上住着公义幸福之人的计划终必实现。不过他们必须先凭着信心进入祂属灵的“安息”，让心灵摆脱罪恶和靠自己得救的努力。这里所提到的，就是心灵的“安息”(见来3:11注释)。
安息。就是进入心灵的“安息”。
先前听见。指第2节所提到福音邀请的第一次宣告。
福音。见第2节注释。
因为不信从。见来3:19注释。
不得进去。离开埃及的那一代以色列人“不得进入”应许之地。而那些进入迦南的人，作为一个民族，也从未进入上帝要他们进入的属灵“安息”(见来3:11注释;见《SDA圣经注释》卷四第30-34页)。
7 所以过了多年，就在大卫的书上，又限定一日，如以上所引的说：“你们今日若听祂的话，就不可硬着心。”
【本会注释】
过了多年。原文显然是指“说”这件事情。它不是诗95:7,8引文的一部分。约书亚的时代之后“过了多年”之后才是大卫的时代，间隔约三百年。
就在大卫的书上。就是在大卫的一首诗篇里——第95篇里(见来3:7,8注释)。参罗11:2注释。
又。作者在第7,8节中，又增加了一点来证明他的论点，就是有一个“安息”为上帝的子民存留。
限定。直译是“指定，”“规定。”
一日。就是上帝指定大卫统治的时期作为以色列人进入祂“安息”(见《SDA圣经注释》卷四第31页)的适当时间。原文的“一日”显然是指“今日”。
如以上所引的说。就是来3:7,15。
今日。关于这段引文的解释，见来3:7注释。上帝在以色列人出埃及的时候原先让他们进入祂属灵“安息”的应许，经过数百年之后仍然有效。虽然它曾被一代又一代的人所忽视或弃绝，到了大卫的日子它依然有效。况且上帝在大卫的日子邀请以色列民族(来4:8)，证明约书亚并没有带领以色列人进入上帝原要他们民族进入的属灵“安息”(见来3:7注释)。
得救的“日子”是漫长的。它从亚当堕落时开始了，到人类宽容时期届满时结束。罪人已经给了上帝结束恩典的“日子”提供了充分的理由(参《先祖与先知》92页;《历代愿望》37页)。但上帝“有怜悯、有恩典的上帝，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱”(出34:6);“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”(彼后3:9)。
祂。上帝藉着祂的仆人大卫对以色列人说话。
8 若是约书亚已叫他们享了安息，后来上帝就不再提别的日子了。
【本会注释】
若是。根据第7节在大卫的时代重申进入上帝“安息”的邀请，所得出的结论是：约书亚没有给以色列人带来“安息”。否则如果以色列人在约书亚的日子已经进入上帝要让他们民族进入的属灵“安息”， 祂就不会在几百年后的大卫时代重申祂的邀请了。
约书亚。希腊语的“耶稣”，相当于希伯来语的“约书亚”(见太1:1注释)。
已叫他们享了安息。约书亚确实已让以色列人“安息”在迦南地。他率领他们成功地征服并定居在迦南相当大的一部分土地上(见《SDA圣经注释》卷二第43,44页)。但是他并没有带他们进入上帝原要他们进入的属灵“安息”，因为他们不愿意(见来3:11注释)。
后来。就是在约书亚的日子以后，到了大卫的日子。
提。就是诗95:7-11的话。
别的日子。就是第7节所说大卫的“日子”(见该节注释)。在大卫和所罗门的日子，以色列人已经完全占领了迦南，所以这里的“安息”不可能指占领迦南，而是指上帝想让这个民族所起的光荣作用(见《SDA圣经注释》卷四第26-30页)。
9 这样看来，必另有一安息日的安息为上帝的子民存留。
【本会注释】
这样看来，必另有……存留。见第6节注释。第6节已经暗示了第9节的结论。那是从第3节所开始的思路中归纳出来的，证明了第1-3节的观点。这条论据的思路可以简述如下：
一，上帝原来应许以色列人的“安息”包括：1，永久定居迦南地;2，使这个民族正确地表现上帝国度原则的品格改变;3，作上帝为拯救世人而特选的器皿(见《SDA圣经注释》卷四第26-30页;见来3:11注释)。
二，原来承受“安息”应许的那一代人因为不信而未能进入迦南地(见来3:19注释)。
三，约书亚确实率领下一代人进入应许之地(见来3:11注释)，但由于他们在属灵上的顽梗，他未能带领他们进入上帝原想让他们得到的属灵“安息”(见来4:7,8注释)。
四，在大卫的日子里曾重申这个应许(第7节)，表明以色列人那时还没有进入属灵的“安息”，而他们在摩西和约书亚的日子没有进入属灵的安息，并没有使原来的应许失效。
五，尽管以后世代的失败，上帝的旨意终必实现(见第3,4节注释)。
六，作者热情呼吁使徒时代的上帝子民“进入那安息”(第11,16节)，这进一步证明了祂的邀请依然有效;而上帝的子民作为一个群体在使徒的时代仍然没有真正进入那“安息”。
七，所以进入上帝属灵“安息”的应许和邀请依然有效(第6,9节)。基督徒应该“竭力进入那安息”(第11节)。
值得注意的是，在基督徒时代依然存留的“安息”，就是原来应许赐给以色列人的属灵“安息”(见第3节注释)。所存留的显然是从一开始就一直存在的。
安息。sabbatismos，“停止(以前的活动)，”后来指“遵守安息日，”源于动词sabbatizos(“安息，”“停止，”“守安息日”)。Sabbatismos没有出现在圣经其他地方和古代的文献中，直到第2和第3世纪，但可能有一个例外，那就是普鲁塔克的Moralia，166A里。于是有人推断sabbatismos是《希伯来书》的作者在写这段文字时新造的(见莫尔顿和米利根《希腊语新约词汇》)。
希腊词sabbatismos和sabbatizō分别译自希伯来名词shabbath及其相关动词shabath。希伯来原文可能有助于希腊词的解释。Shabbath在《旧约》中出现101次，一般指“安息日”——一周的第七日——或依据安息日划分的七日周期。它还用来表示安息年(利25:6;26:34,43;代下36:21)。动词shabath共出现70次，7次是指安息日的安息，63次指其它安息，例如创8:22;书5:12;尼6:3;哀5:14;赛14:4;24:8;33:8。动词shabath词根的意思是“停止，”“安息。”该词有时指每周安息日的安息。但是名词shabbath，来自shabath，一般指每周安息日的安息，也指依据安息日划分的周(利23:15)和安息年(来26:35等)。值得注意的是，shabbathon，只是在shabbath后加上词尾-on，不但指第七日的安息日，也用来表示赎罪日(利16:31;23:32)，安息年(利25:4,5)，吹角节(利23:24)，以及住棚节的第一日和最后一日(利23:39)。
Sabbatizō在七十士译本中用了七次，一次指第七日的安息日(出16:30)，一次指其他安息日(利23:32)，五次指安息年土地的休耕(利26:34,35;代下36:21)。在七十士译本的出16:30;利23:32和26:34,35中，sabbatizō源于希伯来词shabath。所以sabbatizo在七十士译本中的基本概念是安息，停止工作和其它活动。因此，相关的希腊词和希伯来词的用法暗示，名词sabbatismos既可以表示安息日的“安息”，也可以只表示广义的“休息”或“停止”。对来4:9中sabbatismos所作的语言学研究，无法确定这里指的是每周安息日的“安息”，或只是表示广义的“休息”或“停止”。因此只能根据上下文来解决这个问题。
《希伯来书》的作者笔下的katapusis和sabbatismos或多或少似乎是同义的：
一，因为约书亚未能率领以色列人进入属灵的“安息”(katapausis，第8节)，所以有一个sabbatismos(第9节)为基督徒存留。根据一致的原则，所存留的应该与本来就有的相同。因为约书亚没有带领以色列人进入属灵的“安息”，决不会成为基督徒遵守安息日的理由。
二，从第1和6节来看，在新约时代为上帝的子民所存留的是katapausis;第9节说有sabbatismos存留。说为“上帝的子民”存留的是每周的安息日，就等于说约书亚未能带领以色列人进入每周的安息日。
三，在七十士译本，即新约教会的圣经中， katapauō(创2:2,3);出20:11)和sabbatizō(出16:30;利23:32)是交替使用来的，表示第七日的安息日。这就排除了《希伯来书》的作者有意对来3;4中这些词的名词形式进行区别的见解。
我们还可以注意到，保罗时代的犹太人，无论是基督徒还是非基督徒，都严格遵守第四条诫命。《希伯来书》的作者在写信给犹太人时，当然不会认为有必要向他们证明所“存留”的是遵守安息日。如果从来3:7开始进一步论述的结论是遵守安息日为上帝的子民存留的话，《希伯来书》的作者似乎就犯了不根据前提而得出结论的错误了，因为这个结论不是根据论据合乎逻辑地推导出来的。努力劝导犹太人去作他们已经在作的事情——遵守第七日安息日——将是毫无意义的。而且使徒时代所有的基督徒，包括犹太人和外邦人，都遵守第七日的安息日。在基督教的初期，任何证明安息日有效性的论据都是没有意义的。此外我们还看到，《希伯来书》第3章和第4章所组成的那个部分是以一个邀请开始：“应当思想我们所认为使者、为大祭司的基督耶稣”(来3:1);以一个热情的呼吁结束：“只管坦然无惧地”来到祂面前，为要“得怜恤、蒙恩惠，作随时的帮助”(来4:16)。我们看不出精心证明遵守安息日是基督教会义务，与第3章和第4章所宣布的主题——我们的大祭司基督在天上圣所中的服务——有什么联系。
“这里所说的安息乃是恩典的安息”( 来4:9怀爱伦注释;参《善恶之争》253页)。这是“信心的真安息”(《福山宝训》第1页)。
当我们“思想”耶稣(来3:1)，倾听祂的声音(来3:7,15;4:7)，运用对祂的信心(来4:2,3)，停止靠自己赚取救恩的努力(第10节)，“持定所承认的道”(第14节)，就近施恩的宝座时(第16节)，我们就进入了上帝的“安息”。凡想获得这种经验的人应当防止“不信的恶心”(来3:12)，不可硬着心(来3:8,15;4:7)。他们必须竭力进入上帝的“安息”(来4:11)。
进入上帝的“安息”的人必须“持定”他们“所承认的道”(第14节)。他们将“坦然无惧地来到施恩的宝座前”，为要“得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助”(第16节)。
上帝的子民。就是基督徒。他们现在是上帝的选民，就象以色列人在他们的时代一样(出19:5,6;彼前2:9,10;见《SDA圣经注释》卷四第35,36页)。
10 因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如上帝歇了他的工一样。
【本会注释】
那进入。就是任何一位“上帝的子民”(第9节)。原文结构说明有人已经进入上帝的“安息”。
安息。katapausis(见来3:11注释)。虽然来4:10的“安息”与第9节的安息(sabbatismos)不是同一个词，但上下文说明它们表达了同一概念(见第9节注释)。所存留的“安息”(第9节)显然是指第10节中有信心的基督徒所进入的“安息”。第10节的“因为”把该节与第9节联系起来，并成为第9节的结论。
乃是。除了上帝之外，或与上帝一样。
歇了。katapauō，该词在第4节译为“歇了”，在第8节译为“享了”(见来3:11注释)。虽然“歇了”的译法模糊了它与第3章和第4章中katapauō和katapausis其他译法之间的关系，但它却比较符合第10节的思想，因为它强调停止“工作”，而不是停工后继续“安息”的状态。
自己的工。基督徒在相信耶稣基督的救恩，进入上帝的“安息”以后，必“歇了”靠自己的行为成义的努力。作者心里也可能想到基督徒“歇了”罪恶之“工”，就是得救出离埃及的那一代以色列人因而不能进入应许之地的“工”，和妨碍以后来的世代进入上帝属灵安息的“工”(见来3:8,9;4:8注释)。
11 所以，我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了。
【本会注释】
所以。11-16节是对来3:7至4:10的论据所确立原则的实际应用，就是有一“安息”为“上帝的子民”存留(第9节)。把它用在基督徒的经验上有三方面的要求：一，努力进入上帝的“安息”(来4:11);二，“持定所承认的道”(14节);三，“坦然无惧地来到施恩的宝座前”(16节)。凡遵从这劝勉的人将享受上帝计划让每一个真基督徒在今生体验的心灵“安息”。
我们务必竭力。或“我们务必热心，”“我们无比努力。”要进入上帝的“安息”，需要有殷勤而坚决的努力。
安息。katapausis(见来3:11注释)。
免得。凡全心全意努力“进入那安息”的人，就避免了古代以色列人所落进的不信陷阱。
不信从。或“不顺从”(见来3:19注释)。
样子。指古代以色列人先是在加低斯巴尼亚，后是在定居应许之地时候所作的选择和命运。
跌倒。与“进入”的相反状况。古代以色列人“倒在旷野”(来3:17)，说明他们曾离开了埃及，想进入应许之地。人得不到上帝的“安息”，说明他曾想进入那安息。今天半心半意的基督徒正是“学那不信从的样子”。 撒种的比喻阐述了有关这个问题的勉言(见太13:5-7注释)。
12 上帝的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明。
【本会注释】
有文本在句首有“因为”。第12节和13节在表面上似乎与第3章和第4章的主题没有直接的联系。但“因为”一词表明，它们之间有密切的逻辑关系。第12节和13节解释了如何避免落入不信之中(第11节)，如何歇下“自己的工”(第10节)，并提出了上帝所设立帮助祂儿女进入祂“安息”的方法。
道。logos(见约1:1注释)。根据上下文，这里的“道”是指“传给”古代以色列人和基督徒的“道”(来4:2)，特别是有关进入上帝“安息”的邀请。正如第2节所指出的，这道就是“福音”的信息。从广义上说，第12节的“道”也包括所有的正典，因为整部圣经都是上帝的“道”，阐明耶稣基督的“福音”。
活泼的。就是“有生命的。”它以一种活泼积极的力量给人造一颗新心，使他里面重新有正直的灵(参诗51:10)。上帝的“道”是活泼的，并能赋予生命。在创造之工中是这样(诗33:6,9)，在人的心中再造上帝的形象也是这样。道成肉身的基督，在祂里面照样有生命(约1:4,12;5:26)。“上帝的道”是人悔改的动力。基督徒“蒙了重生，……乃是藉着上帝活泼常存的道”(彼前1:23)。
有功效的。energēs，“有效的，”“强大的”(参林前12:6注释)。英语的“energy”(能量)来自energēs。上帝的“道”有能力把罪人变成圣徒。
两刃的剑。见弗6:17;见启1:16注释。
更快。12节的剩下部分说明了这种锋利的性质。上帝的“道”是活泼，有效，锋利的——足以成就祂对人类的仁慈旨意(见赛46:10;55:10,11)。
魂与灵。psuchē kai pneuma，在这里指“生命和气息”。关于psuchē，见太10:28注释。关于pneuma，见路8:55注释。“魂与灵”和“骨节与骨髓”都是比喻。分开“魂与灵”，“骨节与骨髓”是比喻上帝之道的锋利。这个比喻的价值在于“生命”和“气息”实际上是分不开的。
骨节与骨髓。也是比喻的说法。它们在实际上是分不开的。
剖开。merismos，“分开，”“分离。”
心。就是思想。
思念和主意。或“思想和动机，”“思想和意图”。象一把剖开“骨节”与“骨髓”的利刃，“上帝的道”的明确原则也能辨明善与恶的思想，正确与错误的动机。
辨明。kritikos，“能辨别，”“能判断，”“能区别，”就是具有辨别和判断力。英语的“critic”(批评者)来自kritikos。通过积极回应上帝的“道”留在良心中的印象，真基督徒就能避免陷入“不信从”，歇下“自己的工”，进入上帝的“安息”(第6,10,11节;参来3:10,12)。
13 并且被造的没有一样在祂面前不显然的;原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。
【本会注释】
被造的。ktisis，就是自主的受造实体(见罗8:19注释)，这里无疑指12节的人，其思想动机都受上帝之“道”的判断。世人只能根据一个人的言行来判断，但上帝的“道”却能监察一个人言行的动机，并根据人心中的意念进行判断。“人是看外貌，耶和华是看内心”(撒上16:7)。
没有一样。直译是“都”。
在祂面前不显然的。或“在祂面前隐藏。”在上帝面前，谁也不能隐藏自己的思想动机。人尽可以尝试，但没有人能从上帝面前逃离(参诗139:7-10)。
万物。就是一切“被造的”或人类的思想动机。
那与我们有关系的主。直译是“我们要与祂结帐。”就是我们在祂面前要为自己交帐。认识到自己必须在这么精明的审判者面前为自己的言行为交帐，最麻木的罪人也会清醒起来。这种认识应当使自称为基督徒者认真考虑自己的思想和动机。参罗14:10-12;林后5:10。
赤露敞开的。没有什么东西能在上帝面前隐瞒。
14 我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是上帝的儿子耶稣，便当持定所承认的道。
【本会注释】
既然。鉴于“上帝的道”能识别人思想动机的本质，以及我们在上帝面前不能隐瞒任何东西(第12,13节)，特别是因为我们有一位体谅同情的“大祭司”经历过我们所必须面对的一切难题(来2:17;4:15)。
升入。直译是“穿过，”无疑指大气层和天空。见徒1:9;参创1:8注释。
大祭司。见来2:17注释。《希伯来书》的主题是基督为我们的大祭司(见《SDA圣经注释》卷七390页)。在介绍了基督的职分之后(来3:1)，第3章和第4章进一步阐述我们需要祂在天庭服务;当我们接受祂的服务时，就能体验心灵的“安息”。第5到10章涉及祂为我们服务的各个方面。基督徒因信得救的体系是以基督作我们的大祭司为中心的。
上帝的儿子。见路1:35;约1:14;3:16注释。
耶稣。见太1:1注释。
持定。krateō，“抓住，”“紧握”。如人的生命。基督值得我们完全信任和依靠。不要让允许任何东西介入我们与祂之间(见罗8:38,39注释)。见太24:13;来10:35,36注释。
所承认的道。见来3:1注释。
15 因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。祂也曾凡事受过试探与我们一样，只是祂没有犯罪。
【本会注释】
体恤。sumpatheō，“同情，”直译是“一同经历。”基督藉着祂的人性体验了人类共有的软弱，但祂丝毫没有沾染罪恶，所以祂能充分体恤真基督徒所面对的问题和困难。事实上道成肉身的目的之一就是让上帝接触人类，体验我们所共有的问题和软弱。这样，基督就能成为我们的大祭司，并在天父面前作我们的代表。
软弱。反面的表达比正面的表达更能给人以深刻的印象。
凡事。就是各种试探。关于耶稣所受试探的一些方面，见太4:1-11注释;参《历代愿望》687-694页。我们的主以我们所无法理解的神秘方式，充分感受了“这世界的王”(约12:31)压在祂身上的每一种试探的分量，但祂丝毫没有回应，甚至连想都没有想(见约14:30)。撒但发现耶稣根本就没有回应他的诡计(见《历代愿望》123页)。见来2:18注释。
与我们一样。祂在凡事上与我们一样，只是祂没有犯罪(见《SDA圣经注释》卷五918页;见腓2:6-8注释)。
没有犯罪。这是我们救主完美生活深不可测的奥秘。人性第一次战胜了其自然的犯罪倾向。因为基督战胜了罪恶，我们也能得胜(见罗8:1-4注释)。我们在祂可以“得胜有余”(罗8:37)，因为上帝“使我们藉着我们的主耶稣基督得胜”(林前15:57)罪恶和罪的工价死亡(见加2:20注释)。
16 所以，我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。
【本会注释】
所以我们只管。本节是第3章和第4章全部思路的实际结论。上帝恩典的“安息”已为上帝的子民存留(第9节);“所以我们只管坦然无惧地来到施恩宝座前。”
坦然无惧地。parresia，在来3:6中译为“胆量”(见该节注释;参来10:35)。我们坦然无惧地前来，不是因为上帝欠我们的，而是因为上帝将祂的恩典白白地赐给一切寻求的人。
施恩的宝座。就是以恩典为特征的宝座(见罗3:24;林前1:3注释)。基督徒有特权自白白地获地慈爱天父的恩典，无须枉然气力靠严格遵守犹太教律法的规章或其他凭行为称义的体制来赚取救恩。
得怜恤。就是获得赦罪(见约壹1:9注释)。所有的人在审判的宝座前都会看到没有调和怜悯的严格公义。罪人唯一的盼望就在宽容延续之时上帝的怜悯。
恩惠。charis(见约1:14;罗1:7;3:24;林前1:3注释)。
作随时的帮助。就是在受试探的时候。我们需要恩典忍受艰难和痛苦，需要恩典胜过试探。凡已养成习惯每天到施恩的宝座前求上帝怜恤和恩惠新供应的人，就已经进入了上帝为每一个真信徒所提供的心灵“安息”。
希伯来书5章
提要：1 我们救主担任祭司的权威和尊荣。11 责备人疏忽这方面认识。
1 凡从人间挑选的大祭司，是奉派替人办理属上帝的事，为要献上礼物和赎罪祭(或作“要为罪献上礼物和祭物”)。
【本会注释】
从人间挑选的。修饰 “大祭司”。作者在这里讨论人间的大祭司。然后(第5-10节)讨论基督作大祭司。
大祭司。这里指出担任大祭司的必要资格(第1-4节)，说明基督有这些资格(第5-10节)。
奉派。kathisetēmi，“任命，”“委任。”这是上帝委任的(见第4节)。
替人。大祭司的工作是为了人类，作人与上帝之间的中保。
属上帝的事。见来2:17注释。
为要献上。这无疑是大祭司最重要的职任。
礼物。dōra，在七十士译本中特指“素祭”(希伯来词语minchoth，单数形式是minchah，见利2:1注释)，但在创4:4中，该词用来指亚伯的供物。
赎罪。礼物和祭物都与百姓的罪有关。仪文制度的目的就是告诉人上帝憎恨罪，以及祂处理罪恶的计划。
祭。thusiai，在七十士译本中一般指流血的祭物，但不是没有例外。在创4:5中，thusiai用来指该隐不流血的祭物。不知是否要对dōra和thusiai进行区别。这两个词用在一起可能泛指犹太教仪文制度所涉及的所有供物和祭物。
2 他能体谅那愚蒙的和失迷的人，因为他自己也是被软弱所困。
【本会注释】
他能。因为他自己也有软弱的人性。
体谅。metriopatheō，“缓解人的情绪，”“温和地对待，”“温柔地探索。”
愚蒙。agnoeō，“不知道”，“不明白，”“无知，”“作错，”“出于无知的犯罪。”最后一种意思似乎特别适合于本节。要温柔地对待那些因无知而犯罪的人，因为他们犯罪不是故意的。他们需要启发和鼓励。他们是在无意中犯罪的人，不应与明知故犯的人同样对待。
失迷。或“被诱入歧途的人，”“受骗的人。”
被软弱所困。大祭司和他的百姓经受一样的磨难，对肉体的软弱和试探有亲身的体验，使他能体谅别人的软弱和失败，并劝勉和帮助那些受试探的人。参来2:17;4:15注释。
3 故此，他理当为百姓和自己献祭赎罪。
【本会注释】
故此。由于他自己也被软弱所困，他和他的百姓同样有犯罪的倾向。古时的仪文制度要求他为自己的罪献祭。
理当。opheilō。基于仪文律法的要求(见利16:6;参来4:3)。要求大祭司为自己的罪献祭，这使他能同情百姓。他自己既犯了同样的或可能更严重的错误时，他怎么能责备别人呢?他需要保持谦卑的态度，以深切的同情看待那些失败的人。当一个人想到自己的软弱时，就不会无情地责备别人了。参加6:1。
为百姓。可能指赎罪日。那时大祭司要“为以色列人赎罪”(利16:34)。
和自己。见上面“理当”注释。
4 这大祭司的尊荣，没有人自取。惟要蒙上帝所召，象亚伦一样。
【本会注释】
尊荣。timē，“荣誉，”“尊敬，”“尊位，”“职位。”这里用“职位”或“尊位”的意思比较合适。大祭司的职位乃是一个尊位。
上帝所召。大祭司的职位是上帝所任命的。是上帝拣选亚伦担任这个职位(出28:1)。本节暗示亚伦家族的继承人也是上帝所任命的。在以色列的历史中，曾有许多不配的人担任祭司，但作者在这里并没有考虑这一点。他的目的是要指出上帝的任命乃是真正大祭司的一个重要资格，说明基督既符合其他要求，也符合这个要求(来5:5-10)。
5 如此，基督也不是自取荣耀作大祭司，乃是在乎向祂说“你是我的儿子，我今日生你”的那一位;
【本会注释】
如此，基督也不是。5-10节说明基督符合1-4节所列大祭司的资格，那就是：一，大祭司必须具有人性(第1-3节);二，有必须由上帝所任命(第4节)。
自取荣耀。基督并没有擅取大祭司职务的尊荣。任命祂的乃是上帝。参约8:54。
你是我的儿子。见来1:5注释。这段引文是要证明基督的崇高职位是祂的父所任命的。见徒13:32,33注释。
6 就如经上又有一处说：“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”
【本会注释】
又有一处说。就是第5节中说话的上帝说。
麦基洗德。Melchisedek，源于希伯来语Malki-edeqs。“Melchizedek”(创14:18)的拼法来自希伯来语。关于麦基洗德的身份，见来7:2注释。
等次。taxis，“继任，”“顺序，”“职位，”“性质，”“品质，”“岗位，”“等级。”在这里“继任”或“次序”的意思似乎并不适合，因为麦基洗德并没有继任者的家系。比较合适的定义是“品质”“性质”或“方式。”这句话可译为：“按照麦基洗德的性质。”在诗110:4中，“等次”的希伯来语是dibrah，意为“方式”说明这里所指的并不是继任。
永远。与因为会死亡而暂时任职的地上大祭司不同。
为祭司。引自诗110:4，证明上帝任命祂的儿子担任祭司。下面几章充分论述了基督的祭司职任(来7-10)。
7 基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救祂免死的主，就因祂的虔诚蒙了应允。
【本会注释】
基督。见第5节注释。这里的语法结构有点复杂。句子的主要动词是“学了”(第8节)，主题思想是基督“学了顺从”。
在肉体的时候。就是祂在地上生活的时候(见约1:14注释)。
大声哀哭，流泪。似乎特指基督在客西马尼园的经历。虽然福音书作者没有提到救主在极其痛苦时流泪，但这是很容易想像得到的。有人认为作者是指基督在十字架上的经历。见太26:36-44;27:46;可14:32-41;15:34;路22:39-44;23:46。
祷告。deēseis，“请求，”“恳求，”“祈祷，”源于动词deomai(“要求，”“求恩”)。 这句话是指耶稣因祷告恳求，蒙了应允而学了顺从。顺从是通过经验而学的，而不是随着经验而来的。
恳求。hiketēriai，指恳求者手里拿着的橄榄枝。该词依据这个习俗表示恳切祈求。
能救。圣父能救圣子免死，这使得考验更为严峻。上帝儿子的人性在与天父分离的恐惧面前畏缩了。虽然祂愿意独自满经过深水，但祂恳求免喝那杯，假如有另一条道路的话。但不存在其他的道路，于是祂喝了那杯。
免死。可能暗示基督要经历死亡，但上帝要救祂，让祂复活。
因祂的虔诚。apo tēs eulabeias，或“因祂的忧虑”。关于eulabeia究竟是指虔诚还是忧虑，注释家们有不同的意见。如果是指忧虑，这句话的意思就是：“祂蒙了应允脱离了祂的忧虑。”但圣经对eulabeia及其相关词的用法支倾向于理解为“虔诚”或“敬畏”。例如eulabeia在来12:28中译为“虔诚敬畏”。参形容词eulabēs在路2:25;徒2:5;8:2的用法，以及动词eulabeomai在徒23:10;来11:7中的用法。
蒙了应允。这句话有些难解，因为基督并没有免死，这里却说基督“蒙了应允”。如果按上面的解释理解“免死”，这句话就不难接受了。如果“免死”理解为基督不愿意经历死亡，下面解释就比较合适：这里并不是说基督恳求免死，而是求那能救祂免死的天父;同观福音书清楚地记载基督祷告说：“倘若可行，便叫那时候过去”(可14:35)。《马太福音》记载祂祷告说：“我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全”(太26:42)。这些话只能理解为如果可能并符合上帝旨意的话，基督希望免死。
如果基督在祷告中贸然要求免死，那就得承认祂的要求被拒绝了。但基督并没有这样求。当祂加添了顺服的话“愿你的意旨成全”时，祂就为天父按自己的美意去作扫清了道路，并保证自己会接受天父的决定。因为基督的意思就是天父的意思。无论天父怎样决定，都是基督的决定。基督就这样蒙了应允;每一个达到上帝面前顺从祂旨意的祷告也这样蒙了应允。
基督徒不要以为自己的祷告没有蒙应允。每一个恳切的祈祷都已蒙垂听，即使回答并不那么理想。回答既有肯定的，也有否定的。但上帝的回答往往既不肯定，也不否定，而是“等候”。顺从上帝的旨意乃是有效祈祷的大诀窍。
8 祂虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。
【本会注释】
祂虽然为儿子。这是指基督的神性。基督虽然取了人性，仍具有神性。这两种本性在祂身上神秘地结合在一起(见约1:14注释)。复活时特别宣布祂是上帝的儿子(见罗1:4注释)，但祂在复活之前就已经是上帝的儿子(见路1:35注释)。这句话的意思是：祂虽为神圣之主，仍“因所受的苦难学了顺从。”
学了。manthanō，“学习，”“开始明白，”“开始理解。”基督来要体验顺从的意义，所以祂必须受苦和受死。祂“存心顺服，以至于死，且死在十字架上”(腓2:8)。祂来到这个世上，是要遵行上帝的旨意(来10:9)，祂不能偏离这个目标。遵行祂父的旨意使祂处于不断的斗争中，但祂没有一次屈服试探。祂既亲身经历了人类顺从上帝旨意所涉及的一切情况，就能“搭救”那些受试探要离开顺从之路的人(来2:18)。
有时人们会问，基督既是完全的，并且时时刻刻都是完全的，为什么还说祂需要学习顺从呢?以下两点可以帮助解答这个问题：一，基督在地上的生命是和别人一样逐渐发育的。祂的“智慧和身量，并上帝和人喜爱他的心，都一齐增长”(见路2:52注释)。祂与别人一样通过观察和经验学习。二，基督虽然在道成肉身之前是无所不知的上帝，但祂并没有从经验上了解人寻求顺从上帝时所面临的种种问题。基督藉着成为人，并象人那样面对生活的种种试探，而获得了这方面的知识。这样，祂就满足了担任大祭司的一个重要资格，被任命者必须属于人类的家庭(见来5:1-3注释)。
9 祂既得以完全，就为凡顺从祂的人成了永远得救的根源、
【本会注释】
既得以完全。teleioō(见来2:10注释)。说明已经达到了一个目标，完成了一项任务。基督藉着人性完成了祂所开始的工作。祂证明自己顺从至死，达到完全的地步。祂现在有资格担任大祭司了(见来5:1-3注释)。
凡顺从祂的人。顺从与救恩的计划有直接的关系。但救恩不是靠顺从赚来的。顺从是信心的结果。关于信心与行为的关系，见罗3:31注释。
根源。aitios，“原因，”“来源”，“作者”。 祂成为得救的根源，是因为祂执行了创世以前就已经制定的有关祂道成肉身，生，死，复活和得荣耀的计划。见徒4:12。
10 并蒙上帝照着麦基洗德的等次称祂为大祭司。
【本会注释】
麦基洗德的等次。见第6节注释。
称。prosagoreuō，“问候，”“致敬，”“提名，”“叫作。”该词在《新约》中只出现在这里。“称”的常用词是kaleō，在第4节中用出现过。Prosagoreuō指基督被上帝正式任命为大祭司。
大祭司。基督教界一般都了解基督是“除去世人罪孽的”“上帝的羔羊”(约1:29)。他们知道基督是被钉十字架的主，为拯救我们而舍己。但并不是所有的基督徒都知道基督作为大祭司用自己的血在天上的圣所中服务。然而如果没有这种服务，救恩的计划就无效。上帝在埃及设立逾越节时曾吩咐以色列人不单要宰杀羊羔，还要将羊羔的血涂在门框上(见出12:7-13)。照样在原型中，我们逾越节的羔羊基督的血(林前5:7)不仅要流出来，而且要由我们的大祭司在天上为我们供奉，作为上帝拯救我们计划的一个重要部分。
11 论到麦基洗德，我们有好些话，并且难以解明，因为你们听不进去。
【本会注释】
论到麦基洗德。或“论到他。”原文既可理解为指作者讲了好多话的麦基洗德(见来第7章)，也可理解为照着麦基洗德的方式作大祭司的基督。
难以解明。作者意识到他话题的困难之处，以及教会在这方面需要属灵的悟性。他显然很了解自己的读者，否则他就不敢这样对他们说了。
听不进去。或“听得迟钝。”这种状况使作者很难阐明他的主题。他的困难在于主题和迟钝的听众两个方面。学生的局限就是老师的局限。
12 看你们学习的工夫，本该作师傅，谁知还得有人将上帝圣言小学的开端另教导你们，并且成了那必须吃奶，不能吃干粮的人。
【本会注释】
工夫。或“所化的时间。”
本该作师傅。他们不是新信徒，否则就不该这样说了。但他们显然没有象他们本来有特权作到的那样，取得迅速而长足的进步。
圣言。logia(见徒7:38;罗3:2注释)。
开端。stoicheia，“(学习的)原理，”“基本原理”(见加4:3;西2:8注释)。
另教导你们。他们曾受过教，但是他们忘记了所学的教训，需要重新受教。今日也有这种情况。人们都把时间化在次要的事上，没有利用自己的机会。他们需要重新学习基督教的基本原理。这是一种可悲的状况。
奶……干粮。比喻福音的基本原理和高级原理。关于这个比喻，见林前3:1,2注释。上帝希望大家都长大成人，满有基督长成的身量，“此后不再作小孩子，被一切异教之风摇动，飘来飘去”(见弗4:14注释)。
13 凡只能吃奶的都不熟练仁义的道理，因为他是婴孩;
【本会注释】
不熟练。apeiros，“不熟悉，”“不熟练。”一个熟练的人不一定完全不知道仁义的道理，但他的认识是有限，属灵的发育迟缓。人怎样需要在某一个行业上熟练起来，上帝也希望我们在运用圣道方面熟练而富有经验。
仁义的道理。无疑泛指“福音”。
婴孩。比喻发育不全(参弗4:14注释)。
14 惟独长大成人的才能吃干粮;他们的心窍习练得通达，就能分辨好歹了。
【本会注释】
长大成人。teleioi，“成熟”(见太5:48注释)。
干粮。见第12节注释。作者预备他的读者接受有关基督真地位的高级教训。他想激发读者对他即将传播的信息产生更大的兴趣。他认为时候已到，他们应该更前进一步，摆脱他们婴儿的习性，长大成人。
心窍。aisthētēria，直译是“感官，”指能作出正确的道德判断。这句话可译为：“练好本领就能辨别是非。”
习练。gumnazō，“训练，”“练习。”英语的“gymnasium”(健身房)就来自这个词根(参彼后2:14注释)。hexis，“练习，”“实践。”
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