约书亚记18章

 

 提要：1 会幕设立在士罗。2 把剩下的土地分成七份。10 约书亚拈阄将地分给他们。11 分给便雅悯支派的土地。21 他们的城邑。

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1 以色列的全会众都聚集在示罗，把会幕设立在那里，那地已经被他们制伏了。

【本会注释】

　　示罗。意为“安息之地”。可能是因为耶和华的会幕经历了四十多年的漂泊后终于安置在这里。本来靠近以巴路山和基利心山的示剑似乎会被选中，因为从某种意义上说，它已经奉献给上帝了。但显然上帝选择示罗至少暂时作为祂的居所（申12:5,11,14）。选址在此有三条理由：一，位置适中，二，周围有防御，与其他地方隔开，三，属于约书亚所在的以法莲支派。作为国家的领袖，他需要随时到圣所去求问以色列的上帝。考古发掘证实了士21:19所说它的位置在“伯特利以北，在示剑大路以东”，就是今天的塞伦（Seilûn ），位于伯特利以北15公里，利波拿东南5公里，在耶路撒冷到示剑的大路以东的两座小山中间。它处在各个支派的最中心。约柜在这里安放了约三百年，直到以利的时代被非利士人掳走（撒上4:1-11；《先祖与先知》514页）。

　　地已经被他们制伏了。周围的地区都已征服了，并被犹大，以法莲和玛拿西三个支派所占领（15-17节）。没有什么能妨碍约柜从吉甲的保护地运到示罗了。这件事在其他的支派的土地还没有分配就完成了。

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2 以色列人中其余的七个支派还没有分给他们地业。

3 约书亚对以色列人说：“耶和华你们列祖的上帝所赐给你们的地，你们耽延不去得，要到几时呢？

【本会注释】

　　以色列人长久过惯了游牧生活，不想改变。他们靠抢掠迦南人致富，生活过得很丰裕。他们似乎满意于目前的安逸，无心去争取他们的产业了。就像过去巴别塔的建造者那样，以色列人满足于住在一起的现状。他们似乎不愿意分开来散居到各地。上帝从起初就计划让人分居各地，而不是住在一起。人们一旦丧失属灵的眼光，就会想聚在一起，依靠人的保护，而不是依靠上帝的保护。

　　这对我们有一个教训。我们真心悔改归向上帝，接受了永生的名分以后，应该努力去承受这一永生的产业。但我们往往像那七个支派一样，满足于今生的利益，没有迫切去追求自己的产业。使徒劝勉我们说：“你要为真道打那美好的仗，持定永生”（提前6:12）。

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4 你们每支派当选举三个人，我要打发他们去，他们就要起身走遍那地，按着各支派应得的地业写明（或作：画图），就回到我这里来。

【本会注释】

　　三个人。不知道是十二个支派各选三人，还是剩下的七个支派各选三人。很可能是七个支派，因为与他们有关。其他几个支派已经分得了产业。那就是二十一个人。

　　写明。这些人显然要写明各个城市的名称，大小，各地区的农牧价值等情况，以便作出正确的评估。根据这些信息，代表们把土地分成七份。这种解释与约瑟弗斯的记录是一致的。他谈到约书亚的吩咐说：“他又叫他们评估一下那一部分土地，看看哪些是物产丰饶的，哪些是稍差一些的。”他还说：“约书亚认为应该按价值，而不是按面积来分配土地。往往有些地方一亩就相当于其他地方一千亩。”

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5 他们要将地分做七分；犹大仍在南方，住在他的境内。约瑟家仍在北方，住在他的境内。

6 你们要将地分做七分，写明了拿到我这里来。我要在耶和华我们上帝面前，为你们拈阄。

【本会注释】

　　七份。一份书面报告要交给约书亚，里面按照对土地价值的公正评估将其分为七份，以便他在耶和华面前为各支派抽签。

　　拈阄。见书7:14；14:2注释。各支派不可自行选择。土地要平均分配。上帝的指示是：“人多的，你要把产业多分给他们；人少的，你要把产业少分给他们。…虽是这样，还要拈阄分地”（民26:54,55）。这说明大小支派所得的土地是不一样的，具体要抽签决定，因为“签放在怀中，定事由耶和华”（箴16:33）。我们不知道先行分配土地的犹大，以法莲和玛拿西支派是如何进行这个程序的。可能先进行广泛的调查，把土地分成三份，再由三个支派抽签。先确定犹大和约瑟的子孙在南还是在北，然后确定以法莲和玛拿西支派各分得北方的哪一个地区。这种方法符合《民数记》第26章的指示。

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7 利未人在你们中间没有分，因为供耶和华祭司的职任就是他们的产业。迦得支派、流便支派，和玛拿西半支派已经在约但河东得了地业，就是耶和华仆人摩西所给他们的。”

8 划地势的人起身去的时候，约书亚嘱咐他们说：“你们去走遍那地，划明地势，就回到我这里来。我要在示罗这里，耶和华面前，为你们拈阄。”

9 他们就去了，走遍那地，按着城邑分做七分，写在册子上，回到示罗营中见约书亚。

【本会注释】

　　除了记录那地的主要地貌以外，他们还可能把土地画成草图。本节说明各个城镇都做了地理调查并记录在案。这也许是历史上最早的一份土地调查报告了。调查的技术可能是向精于土地测量的埃及人学习的。

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10 约书亚就在示罗，耶和华面前，为他们拈阄。约书亚在那里，按着以色列人的支派，将地分给他们。

【本会注释】

　　根据第九节，那地按着城镇分为七份。由约书亚抽签决定各块土地的归属。此后再根据抽签获得城镇的各支派的大小来分配土地。人少的支派少分，人多的支派多分，土地从人少的支派调剂。这符合上帝赐给摩西的土地分配法（民33:54）。

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11 便雅悯支派，按着宗族拈阄所得之地，是在犹大、约瑟子孙中间。

【本会注释】

　　显然上帝的意思是在七个支派中先抽出便雅悯的签来，紧挨着约瑟子的子孙。约瑟和便雅悯是弟兄，是雅各所爱的妻子拉结仅有的两个儿子。以色列的第一位国王扫罗就出自便雅悯支派。根据士1:8,21，和代上8:28,32，重要的耶路撒冷也在其境内。耶路撒冷在有一段时期里似乎是便雅悯和犹大支派共同拥有的。后来它成为犹大王国的首都。

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12 他们的北界是从约但河起，往上贴近耶利哥的北边；又往西通过山地，直到伯亚文的旷野；

13 从那里往南接连到路斯，贴近路斯（路斯就是伯特利），又下到亚他绿亚达，靠近下伯和仑南边的山；

【本会注释】

　  便雅悯支派的领土是在犹大以北以法莲以南。这些边界上的地名已经在第15和16章中讨论过了。

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14 从那里往西，又转向南，从伯和仑南对面的山，直达到犹大人的城基列巴力（基列巴力就是基列耶琳）；这是西界。

【本会注释】

　　又转向南。直译是“海边”，就是西面的边界。希伯来文中的“海”往往代表西方，因为地中海在西面（见出27:12；38:12）。七十士译本和叙利亚译本都是这样解释的。

　　基列巴力。以色列人将其改名为基列耶琳（“森林之城”），以消除巴力的痕迹（见书15:9；民32:38）。便雅悯的西界延伸到这座犹大的边城。边界线再往东与犹大的北界接壤，如书15:5-9所述。在便雅悯的边界上有拉结的坟墓（创35:16,19），但具体位置不详（见撒上第一章补充注释）。

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15 南界是从基列耶琳的尽边起，往西达到尼弗多亚的水源；

16 又下到欣嫩子谷对面山的尽边，就是利乏音谷北边的山；又下到欣嫩谷，贴近耶布斯的南边；又下到隐罗结；

17 又往北通到隐示麦，达到亚都冥坡对面的基利绿；又下到流便之子波罕的磐石；

【本会注释】

　　基利绿。意为“圈子”。就是书15:7的吉甲。

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18 又接连到亚拉巴对面，往北下到亚拉巴；

19 又接连到伯曷拉的北边，直通到盐海的北汊，就是约但河的南头；这是南界。

20 东界是约但河。这是便雅悯人按着宗族，照他们四围的交界所得的地业。

21 便雅悯支派按着宗族所得的城邑就是：耶利哥、伯曷拉、伊麦基悉、

【本会注释】

　　便雅悯支派按着宗族所得的城邑。分成两组：第一组是东部的十二座城市；第二组是西部的十四座城市。其中有些在描述边界时已经提到过了。

　　耶利哥。指耶利哥的遗址。按书6:26的诅咒，它不可以重建（见书6:26注释）。

　　伊麦基悉。或 “基悉谷”。在耶路撒冷东边有基悉干河（Wadi el-Keziz） 。但基悉城的位置不详。

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22 伯亚拉巴、洗玛脸、伯特利、

【本会注释】

　　伯亚拉巴。见书15:6注释。

　　洗玛脸。就是现在的拉斯祖韦拉（Rasez-Zeimara ）遗址，在基悉干河（Wadi el-Keziz）东北，靠近从耶路撒冷到耶利哥的大路。创10:18提到洗玛脸是迦南人的一个部落。

　　伯特利。见创28:19注释。在便雅悯支派几乎被灭绝时（士20章），这座城市落到了以法莲支派的手中。在罗波安的时代以色列分裂以后，虽然便雅悯支派与犹大联合，但伯特利处在耶罗波安北方王国的南疆，所以被视为北方的领土。这是耶罗波安设立金牛犊的地方之一（王上12:19-33）。

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23 亚文、巴拉、俄弗拉、

【本会注释】

　　亚文。在列举时亚文排在伯特利后面，离伯特利很近的艾城却没有提到，一些注释家据此认为亚文就是艾城（见书7:2）。但地点未能确定。

　　巴拉。可能是法拉遗迹（Khirbet t-Fârah） ，在耶利哥西面的法拉干河上（Wadi Fârah），位于通往耶路撒冷的半路。

　　俄弗拉。可能是撒上13:17的俄弗拉，就是现在的泰依比（et-Taiyibeh）。但不要和士6:11的俄弗拉混淆，后者可能是在玛拿西境内。

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24 基法阿摩尼、俄弗尼、迦巴，共十二座城，还有属城的村庄；

【本会注释】

　　基法阿摩尼，俄弗尼。这两个地名仅出现在这里，位置不详。

　　迦巴。意为“山”。不是扫罗的基比亚。迦巴和基比亚无疑相距不远，都靠近拉玛（见拉2:26；尼7:30；赛10:29）。

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25 又有基遍、拉玛、比录、

【本会注释】

　　基遍。意为“山丘”，在耶路撒冷西北通往约帕的路上约9公里处，是利未支派的主要城市。第九章记载这里的居民曾靠诡计与约书亚和以色列人订立和约。该城现为吉伯（el-Jib）。

　　拉玛。意为“高处”。根据王上15:17,21,22，拉玛后来成为犹大和以色列王国的边界，离伯特利不远。不知它是不是撒母耳的家乡拉玛（见撒上第1章补充注释）。

　　比录。这是复数形式，意为“水井”。它位于耶路撒冷以北约16公里处。据认为现在的比乐（el-Bîreh ）离它不远。

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26 米斯巴、基非拉、摩撒、

【本会注释】

　　米斯巴。意为“了望塔”。现代的考古学家对于便雅悯支派米斯巴的位置存在分歧。罗宾逊（1856年）认为米斯巴在内比桑维尔（Nebī-Samwîl ），一块海拔885米的俯瞰耶路撒冷的高地，在纳斯比丘（Tell en-Nasbeh）西南7公里处。威廉贝德并其同事经过挖掘后则证明纳斯比丘（Tell en-Nasbeh ）就是是米斯巴。纳斯比丘在耶路撒冷以北12公里通往撒玛利亚和加利利的大路上，在拉玛和基列以北，比录以南。

　　基非拉。和比录一样，是四个属于基遍的城市之一，在基遍附近，耶路撒冷西北。

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27 利坚、伊利毗勒、他拉拉、

【本会注释】

　　除了利坚被证明是现在的伯格（el-Burg）以 外，其它城市，包括摩撒，位置均不详。

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28 洗拉、以利弗、耶布斯（耶布斯就是耶路撒冷）、基比亚、基列，共十四座城，还有属城的村庄。这是便雅悯人按着宗族所得的地业。

【本会注释】

　　洗拉。撒下21:14提到它是基士的墓地。扫罗和约拿单最后埋葬在这里（见撒上第1章补充注释）。

　　以利弗。位置不详。

　　耶布斯。就是耶路撒冷。见第11节注释。

　　基比亚。可能是扫罗的家乡基比亚（撒上10:26；撒下21:6），以色列王国的第一个政治中心。现在是富尔丘（Tell el-Fûl ，“豆山”），在耶路撒冷以北约5.6公里通王撒玛利亚去的大路上。在扫罗的时代，耶布斯人仍旧占据着耶路撒冷。基比亚作为扫罗的总部，担任监视耶路撒冷的前哨。约拿单曾在基比亚附近攻击非利士人（撒上14章）。这里进行的两次大规模考古挖掘，为《圣经》历史中的这个扫罗古都提供了许多资料。

　　基列。有人认为它就是犹大支派的基列耶琳（本章第14节和书15:60）。它也许就是耶路撒冷以西的克蒂（Kerteh），但不确定。

　　便雅悯人按着宗族所得的地业。和其它支派相比，便雅悯是支派占地面积最小的支派之一。但根据约瑟弗斯的记录，它的土地是最肥沃的，占据了有利的战略位置。许多城市的名称表明它们是在高处，易守难攻。正因为这样，便雅悯支派曾独挡以色列的联军，直到对方以计谋取胜（士20章）。

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以赛亚书24章

提要：1 上帝使大地荒凉的惩罚。13 剩下的人将欢乐地称颂祂。16 上帝将在惩罚中推进祂的国度。

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1 看哪，耶和华使地空虚，变为荒凉;又翻转大地，将居民分散。

【本会注释】

使地空虚。像以赛亚所有的预言信息一样，本章的信息原来是针对肉身的以色列的，描述了如果以色列保持忠诚，上帝会如何使地荒凉，并制胜以色列的仇敌。但由于以色列的悖逆，这个预言就像其他原来针对他们的预言一样，将应验在上帝今日的子民身上(见《SDA圣经注释》本卷第30-36页)。在启20章中，约翰用本章描写大地的语言，来描述一千年中地球荒凉的状态。

以赛亚已详细讲述了上帝对于各个国家的惩罚(赛13-23)。现在他预言的异像转到了整体历史的广阔场面。在赛24-28章里，他描绘了上帝的子民得救，他们的仇敌被打败的最后几幕。在赛24章中，以赛亚展示了这个地球(第21、22节)在地上的列王被制服以后，万军之耶和华“在锡安山，在耶路撒冷”掌权之前(第23节)的生动画面。

翻转大地。直译是“使其表面遭到破坏”。形象的描写了基督复临时世界的可怕的震撼(见诗46:1-3,6,8;启6:16;16:18-20)。

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2 那时百姓怎样，祭司也怎样;仆人怎样，主人也怎样;婢女怎样，主母也怎样;买物的怎样，卖物的也怎样;放债的怎样，借债的也怎样;取利的怎样，出利的也怎样。

【本会注释】

在基督复临的时候，没有一个阶层是蒙悦纳的。大家都遭受同样的灾难。不同肤色，不同职业，贫富贵贱所有的人都要一样被毁灭(见启6:15;19:18)。

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3 地必全然空虚，尽都荒凉;因为这话是耶和华说的。

【本会注释】

在基督复临的时候，活着的恶人都要被杀;所有义人将与祂一同升天(见耶25:30-33;路17:26,29,30;帖前5:3;启19:11-21;20:4-6)。所以地球将无人居住(见耶4:25)。

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4 地上悲哀衰残，世界败落衰残;地上居高位的人也败落了。

【本会注释】

那些占据最高位置的人，那些视自己高人一等的人，将被上帝降卑(见赛2:11,12,17;13:11)。

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5 地被其上的居民污秽;因为他们犯了律法，废了律例，背了永约。

【本会注释】

地被其上的居民污秽。上帝是圣洁的。祂赐下祂的律法，使人保持纯洁并使世界不受污染。如果人类拒绝那部律法，就玷污了自己和他们所居住的世界。罪的毒素已经污染了我们脚下的土地，所吃的食物，所喝的水和所呼吸的空气(见创3:17;民35:33;诗107:34)。随着时光的流逝，地球变得越来越败坏。如果上帝不干涉，罪恶将完全败坏人类，使生命不可能继续存在(见创6:5,11,12;《历代愿望》第36、37页)。

永约。见耶31:31-33;结16:60注释。

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6 所以，地被咒诅吞灭;住在其上的显为有罪。地上的居民被火焚烧，剩下的人稀少。

【本会注释】

被咒诅吞灭。罪恶的创始者不是上帝，而是撒但。他必须对罪的咒诅负责。到处都有罪恶的势力在活动。到处都可以看到撒但的作品(《历代愿望》第636页;《善恶之争》第589页)。那恶者的作为表现在疾病和死亡，地震和风暴，火灾和洪水之中。违背上帝的律法所带来的不是和平与繁荣，而是患难，瘟疫，痛苦，最后是死亡。

焚烧。可能指第四灾(启16:8,9)。

剩下的人稀少。可能指剩下的义人。他们没有受到上帝的惩罚。

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7 新酒悲哀，葡萄树衰残;心中欢乐的俱都叹息。

【本会注释】

新酒悲哀。葡萄园遭到了毁灭。地上的果实在第四灾的炽热中衰残了(启16:8,9;《善恶之争》第628页)。收获者快乐的的歌声止息了，因为土地荒芜了。

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8 击鼓之乐止息;宴乐人的声音完毕，弹琴之乐也止息了。

【本会注释】

鼓。见《SDA圣经注释》卷三第30、31页。

琴。见《SDA圣经注释》卷三第33、34页。当人类经受末日的可怕灾难时，他们将无法再享受“欢喜”或“快乐”(见耶7:34;耶16:9;25:10;启18:22;参结26:13;何2:11)。

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9 人必不得饮酒唱歌;喝浓酒的，必以为苦。

【本会注释】

饮酒通常伴随着宴席和娱乐。到那日，上帝将把欢宴变成悲伤，把欢歌变成悲叹(摩8:10;参但5:1-6)。

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10 荒凉的城拆毁了;各家关门闭户，使人都不得进去。

【本会注释】

荒凉。希伯来语是tohu。(“混乱”，“空虚”)。该词在创1:2中译为“空虚混沌”。不知这里的“城”是代表巴比伦(见耶51:8)，“荒凉”代表它道德败坏的状况(见撒上12:21;赛41:29)，还是该“城”和它的荒凉都象征整个世界。这两种解释均符合上下文和圣经的要旨。世界将回到最初混沌的状态。

11 在街上因酒有悲叹的声音;一切喜乐变为昏暗;地上的欢乐归于无有。

因酒有悲欢的声音。人们想用醉酒来逃避灾难。

一切喜乐变为昏暗。喜乐的太阳已经下山;永恒的夜幕已经落下(见耶8:20)。人们终于认识到，在生命中排斥生命之光，将给自己带来无尽的夜晚。

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12 城中只有荒凉;城门拆毁净尽。

【本会注释】

那“城”(第10节)满目创痍。全世界一片荒凉，没有亮光或生命。

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13 在地上的万民中，必象打过的橄榄树，又象已摘的葡萄所剩无几。

【本会注释】

橄榄树。见赛17:6注释。以赛亚在地球毁灭的异像中，看见了余民的得救(见赛1:9;10:20-22;11:11)。他们像“被大风摇动”(启6:13)后树上留下的少数橄榄，或收获结束后剩下的少量葡萄。

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14 这些人要高声欢呼;他们为耶和华的威严，从海那里扬起声来。

【本会注释】

当全地都因临到世界的恐怖而哀哭切齿的时候，义人将发现自己的悲伤变成了快乐。他们永恒喜乐的清晨已经来到(见赛25:8,9)。

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15 因此，你们要在东方荣耀耶和华;在众海岛荣耀耶和华以色列上帝的名。

【本会注释】

你们要……荣耀耶和华。义人有充分的理由荣耀上帝。要不是祂救赎的恩典，他们将和世界一同毁灭。

东方。希伯来语是'urim。源于'or(“光”)。'urim也可能根据曙光的位置指“东方”。“众海岛”可能指地中海的岛屿，在诗歌中代表“西方”。Yam(“海”)常常理解为“西”，如创28:14;民34:6等。如果赛24:15是这样理解的话，那就是指到处都有人赞美上帝(见第16节)。

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16 我们听见从地极有人歌唱，说：荣耀归于义人。我却说：我消灭了!我消灭了，我有祸了!诡诈的行诡诈;诡诈的大行诡诈。

【本会注释】

荣耀归于义人。有赞歌献给义者基督(见第15节)。在这样的时刻，把“荣耀”献给人是不合适的，不管他是多么“义”。参启19:1-6所记录全宇宙在此时颂赞上帝。

我消灭了。原文含义不明。直译可能指“我很贫乏”。先知似乎暂时从将来的荣耀转到目前的耻辱和悲惨。“贫乏”是上帝惩罚的结果，象征荒废和悲伤(诗106:15;见赛10:16;参17:4)。以赛亚简要浏览了上帝的子民在得救时的快乐之后，转向了失丧者的苦难和失望，并继续描写将来可怕的惩罚。

诡诈。当人们意识到他们的困境是由于他们诡诈对待上帝时，已经太晚了。参该词用于出21:8。暗示违背人是非观念的行为。

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17 地上的居民哪，恐惧、陷坑、网罗都临近你。

【本会注释】

这里描述了落到恶人身上的一连串恐怖和灾难。耶48:44也描写了一系列不可避免的惩罚。任何恶人都躲不过最后的七灾的影响(赛24:18)。逃过了一个会落入另一个，逃过另一个就会落到第三个。

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18 躲避恐惧声音的必坠入陷坑;从陷坑上来的必被网罗缠住;因为天上的窗户都开了，地的根基也震动了。

【本会注释】

天上的窗户。厄运迟早会来临。死亡和毁灭从四面八方来到。自然的秩序全都打乱了(《善恶之争》第636节;参创7:11;8:2)。现在从天降下的将是火而不是水(诗50:3;彼后3:7,10,12)。

根基。大地仿佛被上帝的声音所震撼(诗46:2,3;赛2:19;来12:26,27;启16:18)。

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19 地全然破坏，尽都崩裂，大大的震动了。

【本会注释】

全然破坏。希伯来语是parar。直译是 “使之来回摇摆”。parar 在伯16:12中译成“摔碎”。

大大的震动了。希伯来语是mut。直译是 “使自己摇晃”。

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20 地要东倒西歪，好象醉酒的人;又摇来摇去，好象吊床。罪过在其上沉重，必然塌陷，不能复起。

【本会注释】

又摇来摇去，好像吊床。直译是 “摇来摇去，好像棚舍”。“ 棚舍”是葡萄成熟时为守夜而临时搭建的(见赛1:8)。赛24:19,20的原文没有证据表明在上帝的大日，地球会离开原来的轨道。这里只是指基督复临时的地震。那无疑是地球有史以来最可怕的震撼(见启16:18-20)。地球的面貌发生了彻底的变化。山脉将从根基上动摇。海岛将挪移离开本位。地球的表面将会隆起，就像风暴中的海浪(见诗46:2,3,6)。使徒彼得(彼后3:7,10-13)提供了世界毁灭的另一幅形象的画面。上帝要在废墟中创造“新天新地，有义居在其中”。

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21 到那日，耶和华在高处必惩罚高处的众军，在地上必惩罚地上的列王。

【本会注释】

高处的众军。希伯来语是marom。指第4节“地上”“居高位的人”。但该词在第18节是指 “天”(创7:11)。赛24:21“地上的列王”暗示“在高处必惩罚高处的众军”是指撒但和恶天使。保罗说撒但是“空中掌权者的首领”(弗2:2);看不见的邪恶首领乃是“天空”中“执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的”(弗6:12)。保罗在林前15:24,25中提到它们已被基督所征服。以赛亚预见了恶天使和恶人都遭惩罚的时候(见太25:41;彼后2:4,9;启20:10-15)。

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22 他们必被聚集，象囚犯被聚在牢狱中，并要囚在监牢里，多日之后便被讨罪(或作：眷顾)。

【本会注释】

像囚犯。撒但和随从他的恶天使，就是第21节“高处的众军”，以及“地上的列王”，现在都“聚集，像囚犯”。前者被拘禁在满目创痍的地球上(第1、3、19、20节)。地球成为他们的监狱达1,000年之久(见启20:1,2,7注释)。后者则被拘禁在坟墓之中(见启20:5注释)。

牢狱。希伯来语是bor。“水窖”。在地上挖出来存水的。在干旱季节或不用作“水窖”时，可用来羁押囚犯(见创37:20;耶38:6-13;亚9:11等)。“牢狱”也是“坟墓”的同义词(诗30:3;诗88:4,5;赛14:15;38:18等)。

多日之后。即一千年之后(见启20:2-7;《善恶之争》第661页)，撒但将暂时被释放。死了的恶人将要复活。他们要准备攻打新耶路撒冷(见启20:7-9注释)。

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23 那时，月亮要蒙羞，日头要惭愧;因为万军之耶和华必在锡安山，在耶路撒冷作王;在敬畏他的长老面前，必有荣耀。

【本会注释】

日头要惭愧。与基督的荣耀相比，最辉煌之光也黯然失色了(见赛60:19,20;启21:23;22:5)。

万军之耶和华必……作王。指光荣胜利的日子。那时圣徒将在永恒的快乐和荣耀中与基督一起作王。新耶路撒冷要成为地球的首都。基督将永远在这里作王(耶3:17;但2:44;7:14;亚14:4,9;启11:15;21:2-5;7:15-17)。

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希伯来书6章

提要：1 作者劝勉信徒不要在信仰上退步，11 而要坚定，12 殷勤，忍耐等候上帝，13 因为上帝的应许是非常可靠的。

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1 所以，我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠上帝、

【本会注释】

所以。作者继续他从第5章开始的劝勉。他的读者本应吃干粮，却仍在吃奶为生。他们还是小孩子，并满足于保持这种状态。他希望他们对上帝的事有更深的了解，不再满足于他们目前的成就。

开端。指基督道理的基本原则。第1节的后半部分和第2节列举了这些原理。

完全。或“成熟。”

根基。立下良好的根基是对的，但不在上面建造，就永远盖不成房子。作者的意思是要超越基本的原则。他认为大家在基本的原则上已经打下良好的基础。超越并不等于放弃。超越的意思就像建造房屋的人在开始建造时要超越根基那样。

作者列举了建造基督教的六项基本原则。他只是提到，但没有论述，因为他认为前面已经说得很多了。

懊悔。metanoia，“心灵的改变”(见林后7:9注释)。这是基本原则中的第一项。真正悔改的人会评估自己过去的行为，用道德的天平进行衡量，抛弃一切不良的动机和行为，靠着上帝的恩典，将原来属肉体的心换成基督的心志。他因心意更新而改变(罗12:2)。悔改主要不是情绪上的经验，而是一种影响心灵和生活的深刻过程，以成就“新造的人”，“旧事以过，都变成新的了”(林后5:17)。

死行。可能指犯罪意义上的“死”。罪人“死在罪恶过犯之中”(弗2:1)。他知道在成为基督徒之前必须放弃这些行为。参来9:14。

信靠上帝。这是第二项基本原则。悔改意味着脱离死行，信靠却是面对上帝。悔改呈现基督徒心意消极的一面，信靠则呈现积极的一面。旧的必须放弃，新的必须接受。懊悔死行表现了心灵的彻底改变;有一种新的属灵态度使信徒放弃死行，归向上帝。

悔改和信靠列在福音基本原则的前面。如果一个人彻底悔改，转离过去的生活，放弃死行，信靠上帝，他就有了稳固的根基，在苦难的日子来到时不至失败。

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2 各样洗礼、按手之礼、死人复活，以及永远审判各等教训。

【本会注释】

各样洗礼。baptismoi(单数是baptimos)。这不是表达基督徒洗礼的常用词baptisma(参太3:6注释)。Baptismos只出现在本节以及可7:4,8和来9:10中。有文本在西2:12中也出现该词。在可7:4,8和来9:10中，该词指犹太礼仪中许多洗濯之举。但这不可能是该词在这里的主要意思，因为这些洗濯的规则不可能被视为基督教的一个基本要道。作者想到的可能是基督徒的洗礼，但用baptismoi来表达洗礼的最基本方面。

有些人认为baptismoi是指基督教会中的两种洗礼：水的洗礼和圣灵的洗礼。关于这两种洗礼，施洗约翰说：“我是用水给你们施洗。祂却要用圣灵给你们施洗”(可1:8)。耶稣在复活以后说：“约翰是用水施洗，但不多几日，你们要受圣灵的洗”(徒1:5;参约3:5;徒11:16;林前12:13)。但如果作者心里想的主要是基督教这两种洗礼的话，他就会用baptismata，而不用baptismoi，尤其是因为baptismoi出现在这封书信的后面，显然是指仪文上的洗濯(来9:10)。所以把baptismoi解释为基督教洗礼的最基本方面似乎更为可取。

按手之礼。这是所列的是第四个基本道理。在旧约时代，按手代表祝福和任职(见创48:9-14;民8:10,11;申34:9)。新约时代沿袭了这个礼仪。特别有意义的是使徒在施洗后的按手，以此来象征信徒领受圣灵(见徒8:17,18;19:6)。由于作者在上面刚提到“各样洗礼”，他心里所想的很可能就是这种按手。关于圣职任命时的按手，见徒6:6;提前4:14。

死人复活。关于这个道理的重要性，见林前15注释。

永远审判。审判的道理在《旧约》(参诗9:3-8,15,16;但7:9,10;参犹14,15)和《新约》(见太12:41,42;25:31-46;路11:31,32;林后5:10)中都占据重要的地位。值得注意的是，这六项原则对于犹太籍的基督徒来说并不困难，因为它们都已经在《旧约》中阐明。这些基督徒所面对的危险是满足于犹太教带给他们的道理，不愿意全心全意地接受基督教的原则。

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3 上帝若许我们，我们必如此行。

【本会注释】

上帝若许我们。参徒18:21;林前4:19注释;参林前16:7。

我们必如此行。有文本为 “让我们行。”作者鼓励读者暂时超越(第1节)福音的基本原则，希望并相信他们已经充分明白。他说离开这些基本原则，意思就象一个孩子随着学业的进步而离开初级课本一样。但实际上没有一个孩子，甚至连聪明的科学家会抛弃字母表。他总会使用26个字母。这些基本的原则也是如此，不应抛弃，而应作为建造的基础。作者说的是从初级真理进到更深的真理。

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4 论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又于圣灵有份，

【本会注释】

光照。或“启发”(见弗1:18注释)。

尝过。geuomai(见来2:9注释)。这里似乎指“体验”。参诗34:8。

天恩。就是救恩或圣灵的特别恩赐(罗5:15;林前12)。

于圣灵有份。指他们领受了圣灵的沛降，或在悔改时获得上帝的能力(约3:5)，或藉着某种特别恩赐的赐予(林前12章)。

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5 并尝过上帝善道的滋味、觉悟来世权能的人，

【本会注释】

尝过。geuomai(见第4节注释)。不止是肤浅的认识。它表示研究，思考和接受。

来世。可能指将来的世代。福音时代及其奇迹只是那个时代的预尝或保证。

权能。dunameis(见徒1:8注释)，这里可能指“异能”，如来2:4。在使徒时代的初期，曾发生许多奇迹，被囚的获得释放，患病的得到医治，甚至还有死人复活(徒3:6-9;5:15,16;6:8;8:6;12:7;20:9-12)。体验这些权能就是与这些权能有分，要么是得到医治或接受其他异能，要么是施行这些异能，或亲眼看见。这些人见过上帝大能的运行。这种奇迹是人所无法施行的。

列举出这些不同的资历是要说明他们有真实的经验。他们在自己和别人的生活中看见了上帝的大能。交托给他们的既然多，向他们所要的也就多。

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6 若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把上帝的儿子重钉十字架，明明地羞辱祂。

【本会注释】

若是离弃。或“已经离弃。”离弃的程度按所享有的特权来判断。这里暗示一种大背道。

就不能。4-6节讲述背离上帝之人的命运，讨论那些有过深刻基督徒经验却离弃真道的人有没有恢复的可能。他们能不能回到基督徒团体，重得怜悯?这段经文曾使许多人困惑和灰心。它似乎教导说：离弃真道的人的无可救药的。

在各种观点中，有两种是值得考虑的。一，这里所说的背道乃是犯了不可饶恕的罪(见太12:31,32注释)，因为这是唯一无可救药的背道。二，如果正确理解这段经文，就可知道这里所说背道的无可救药不是绝对的，而是有条件的(见来6:6注释)。大多数注释者接受前一种观点，但后一种观点也有价值，并有原文的依据。

在当时在犹太人中，流行着在某些情况下不可能悔改的观念。例如他们教导说，犯罪放纵，相信将来会悔改的人情况是这样的：“如果一个人说：我要犯罪，再悔改，再犯罪，再悔改，就不会给他悔改的机会了。(如果一个人说)：我要犯罪，而赎罪日会为我赎罪，赎罪日就不能为他赎罪了”(《密西拿》Yoma 8. 9,苏西诺版《塔木德》第423页)。他们还教导说，引多人犯罪的人是不可能悔改的：“凡使多人行义的，罪就不藉着他发生;凡使多人犯罪的，他们就不能给他悔改的能力”(《 密西拿》Aboth 5. 18, 苏西诺版《塔木德》，第71页)。《西拉书》中的一段话也很有意思：“不要说：‘我犯了罪，那又会有什么事临到我呢?’因为耶和华有恒久的忍耐。不要指望赦免，这会使你罪上加罪。也不要说：‘祂有大怜悯，会赦免我众多的罪’;因为祂既有怜恤也有忿怒。祂的义怒常降在不虔不敬的人身上。要归向祂，不要耽搁，也不要一天一天拖延;因为祂的忿怒会突然来临，在复仇的时候你将灭亡”( 《西拉书》5:4-7; 查尔斯《旧约次经和伪经》卷一第332页)。

从新懊悔。就是生出悔意。这里不是说一个人想要回归上帝，却发现不可能悔改了，而是说指一个人不愿意回到他堕落前的状态。关于悔改的意义，见第1节注释。

因为。这段经文的解释在很大程度上取决于翻译。原文只是“钉十字架”的分词形式。“因为”是外加的，为要说明该分词与句子其余部分的关系。但也可以外加其它的词。原文分词的结构可以表示时间，原因，条件或目的。有些注释家认为这里是表示时间。故这句话应译为：“当他们继续把上帝的儿子钉十字架的时候，就不可能从新懊悔了。”用分词表示时间是常见的。如果采用这种解释，这段经文就是教导说，离弃道理的人如果继续不悔改，就无法得到恢复。

如果把分词理解为原因，这段经文就当视为涉及不可饶恕的罪，因为只有犯这种罪的人才无法从新懊悔。这种罪一般表现为持续抗拒上帝的呼召和圣灵的恳劝。它的特点是心地刚硬，直到不再回应上帝的声音。因此，得罪圣灵的人是不懊悔，不为罪感到悲哀，不希望转离罪恶，良心也不自责的。如果一个人真希望行义，他就可以确信自己仍有希望。

这应该成为灰心的人安慰的泉源，但决不要因此而疏忽大意。上帝愿意安慰忧伤的人，但祂也警告祂的子民不要到了无可救药的地步。

重钉十字架。anastauroō。在圣经以外的著作中，anastauroō只是指“钉十字架，”但在本文中是指“重钉十字架”。这层意思特别重要，因为本书信的收信人是犹太籍的基督徒。他们的民族已第一次将上帝的儿子钉十字架(徒3:14,15)。如果这些基督徒拒绝他们的救主，故态复萌，那就好比将祂重钉十字架。

明明地羞辱祂。或“把祂举起来受辱。”(见上面“因为”注释)。

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7 就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬，合乎耕种的人用，就从上帝得福;

【本会注释】

吃过屡次下的雨水。这是一幅土地接受天上的雨水，生产出果蔬和粮食的画面，比喻人心接受天上的甘霖，从而结出果子来荣耀上帝。

耕种。“耕耘”。

从上帝得福。就是丰收。

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8 若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。

【本会注释】

荆棘和蒺藜。上帝曾赐福给希伯来籍的基督徒，希望他们结出果子。他们既得到上帝所赐的一切福气，道路上有上帝的光照，如果仍不结出果子，或离弃真理，那么唯一的结局就是与上帝分离而灭亡。

近于咒诅。参创3:17,18。作者没有说希伯来籍的基督徒已经处于来6:4-6所描述的绝望状态。但如果他们不结果子，这种状态就“近了”。他们得到了及时的警告，叫他们不要采取导致被弃绝的行径(参来2:1-3;10:26-29)。

焚烧。参申29:23。

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9 亲爱的弟兄们，我们虽是这样说，却深信你们的行为强过这些，而且近乎得救。

【本会注释】

亲爱的。这是《希伯来书》中唯一一次采用这个亲切的称呼。

强过这些。作者曾尖锐地警告和劝诫他的读者。现在他安慰他们，深信他们无意拒绝上帝的呼召。但他们需要告诫。他们有不留意所听到的道理而流失的危险(来2:1-3)。他们有重犯古代以色列人未能进迦南之错误的危险(来4:1)。他们的进步或成长并不令人满意。他们在应该长大成人时却仍为婴孩(来5:11-14)。他在这里告诉他们失败的真实危险。他为了缓和语气，就说他深信他们的行为强过这些。但他给人的印象是：他们的情况是严重的。他们必须知道这一点，免得失去永生。

近乎得救。或“属于得救。”作者在这里并没有说这些事是什么，但是根据他上面所写的，读者不会不明白。

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10 因为上帝并非不公义，竟忘记你们所作的工和你们为祂名所显的爱心，就是先前伺候圣徒，如今还是伺候。

【本会注释】

上帝并非不公义。这里提出上帝的公义和公正。

竟忘记你们所作的工。上帝不会忘记任何一个仁慈的行为，不论它多么微小，全都记录下来了，在审判的日子予以考虑。连一杯凉水也不会忘记(太10:42);悲伤或同情的泪水都得到纪念并记录下来(参诗56:8)。

为祂名。就是“为了祂”。“名”经常代表该人(参诗7:17注释)。

伺候圣徒。这种事情似乎不值得一提，因为有那么多远为重要的事需要关注。苦难中的救助，夜间留宿，为远行的人提供饮食，好客和仁慈——这一切都记录在上帝的册子上。上帝不会忘记这种仁慈的行为(参太10:42;25:31-40)。

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11 我们愿你们各人都显出这样的殷勤，使你们有满足的指望，一直到底。

【本会注释】

愿。epithumeō，“渴望。”

殷勤。spoudē(见罗12:8注释)。

满足的指望。参西2:2。受信的信徒曾热心招待圣徒。他们需要继续这样的服务，但是他们在有关得救的事上也要这样殷勤。

一直到底。有开始是好的;有完成就更好。开始不论多么好，不坚持到底就没有用处。上帝的应许是“那在你们心里动了善工的，必成全这工”(腓1:6)。太多是人有始无终。

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12 并且不懈怠，总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。

【本会注释】

懈怠。nōthroi，“懒惰，”“闲懒。”该词在来5:11中与“听”(nōthroi)连用，译为“听不进去。”懒惰与殷勤是相反的。对于许多人来说，宗教是一件随便的事，只在空闲时予以关注。在他们的计划中，宗教并不列在首位，而是几近末位。对他们而言，其他事情都能优先，惟独上帝的可以放在一边。这种情况需要颠倒过来。

效法。“学习。”

信心。《希伯来书》11章将详细论述这一重要品质(见该章注释)。

忍耐。makrothumia，“坚定，”“耐久”。

承受应许的人。参来4:1。

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13 当初上帝应许亚伯拉罕的时候，因为没有比自己更大可以指着起誓的，就指着自己起誓，说：

【本会注释】

上帝应许亚伯拉罕。这里把亚伯拉罕作为恒久忍耐“得了应许”(第15节)的榜样。

没有比自己更大可以指着起誓的。见第16节注释。

指着自己起誓。见创22:16,17。

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14 “论福，我必赐大福给你;论子孙，我必叫你的子孙多起来。”

【本会注释】

论福，我必赐大福给你。这是强调动作的希伯来习语。

论子孙，我必叫你的子孙多起来。见上面“论福，我必赐福给你”的注释。

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15 这样，亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的。

【本会注释】

恒久忍耐。见第12节注释。这里把亚伯拉罕作为让他人学习的榜样。

就得了所应许的。指以撒的出生。这个应许之子是多子多孙的保证，尤其是藉着他，那个子孙“基督”(加3:16)将成为临到万国家的福气。

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16 人都是指着比自己大的起誓，并且以起誓为实据，了结各样的争论。

【本会注释】

比自己大的。人们一般都指着上帝起誓。但是上帝没有比自己更大的可以指着起誓，就指着自己起誓(第13节)。

实据。bebaiōsis，这里用作司法术语，意为“合法担保”或“保证。”誓言有其积极的效果，就是提供合法担保;但也有消极的效果，就是结束争论。

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17 照样，上帝愿意为那承受应许的人格外显明祂的旨意是不更改的，就起誓为证。

【本会注释】

为那承受应许的人。不仅为亚伯拉罕，也为所有的后嗣，包括亚伯拉罕的属灵后裔(加3:29)。

愿意……显明。上帝不必起誓。祂的话语相当于祂的誓言。祂把自己摆在人的水准上，愿意为祂应许的真实性起誓，真是一件奇妙的事。

祂的旨意是不更改的。或“祂的勉言是不会改变的。”

为证。mesiteuō，“调解，”“担保，”“保证。”上帝用一句起誓的话为证记载在创22:16-18里。

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18 藉这两件不更改的事，上帝决不能说谎，好叫我们这逃往避难所、持定摆在我们前头指望的人可以大得勉励。

【本会注释】

两件不更改的事。就是上帝的应许和祂的誓言。上帝的话本身是不改变的。没有任何誓言能增加上帝话语的分量，使之更加确定。上帝用誓言来证实祂的话语，完全是为了我们的缘故。人是用誓言来确认自己话语的，于是上帝也屈尊这么作，为要帮助我们坚固信心。这个誓言无疑对生活在基督面前的人是很有帮助的。如果他们心中起了疑惑，就应想到上帝不仅发出应许，而且用誓言来确认。所以祂一定会遵守诺言。誓言就是这样帮助坚固了他们的信心。

逃往避难所。这个比喻可能来自古代的惯例。当一个人认为自己有危险时，就逃往会幕作为避难之所(见出21:13,14;王上2:28-34)。

持定。或“抓住。”应与“勉励”连在一起。

摆在我们前头。得救的指望摆在所有的人前头;大家都可以把握它。

指望。见罗5:4;8:24;12:12注释。

大得勉励。或“得到很大的鼓励。”

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19 我们有这指望，如同灵魂的锚，又坚固又牢靠，且通入幔内。

【本会注释】

锚。在比喻上的一个改变。锚使船只在暴风中稳定，使它不漂到礁石上。锚有滑脱的时候。但“指望”的锚却不是这样。在圣经中，关于锚的比喻只在这里出现过。

通入。就是进入的指望。

幔。katapetasma，“帘，”“幕。”该词在《新约》中出现六次。三次指耶稣钉十字架时圣殿中撕裂的幔子(太27:51;可15:38;路23:45)。其他三次出现在《希伯来书》中(来6:19;9:3;10:20)。Katapetasma在七十士译本中指圣所时描述：一，把圣所和至圣所隔开的幔子(出26:31,33);二，会幕门口的门帘(出26:37;36:37;民3:26);三，院子的门帘(出38:18)。会幕门口的门帘和将圣所与至圣所隔开的内幔都被称为katapetasma，说明来9:3的“第二幔子[katapetasma]”是是里面的幔子。问那么作者在来6:19所说我们有指望通入幔内，指的是哪个幔子呢?

一些非复临派的圣经学者教导说，基督在升天之后立即进入天上的至圣所开始祂的工作。他们认为这里的katapetasma是指的把至圣所和圣所隔开的幔子。他们注意到“通入幔内”译自希腊语esōteron tou katapetasmatos。这个短语在七十士译本中出现四次(出26:33;利16:2,12,15)，都是指至圣所。但如果这里的“幔内”是指将圣所与至圣所分开的幔子，不一定就意味基督升天后即开始在至圣所中从事中保的工作(见下面第一点)。

下面是“幔内”的三种解释，均符合安息日复临信徒有关圣所的观点。

一，“幔”是指把圣所与至圣所分开的幔子。但保罗说的是基督在就任大祭司时进入至圣所，将它连同圣所的其余部分一同奉献。在但9:24中提到了这次奉献(见该节注释)。地上的圣所建立以后的抹油中预表了这一奉献(出40章;参出30:26-29)。

二，在来6:19中，保罗没有给“幔”下定义。他要人注意的不是幔子，而是“幔内”(或“幔后”)，就是我们的大祭司基督服务的地方。换一句话说，保罗并不是用“幔”(katapetasma)对天上圣所的结构作技术性的讨论，而是一种修辞的手法，描述那把看得见和看不见的，地上的和天上的事物分开的东西。所以“幔内”只是指上帝的临格。根据这种观点，所指望的就是进到基督已经亲自前往的上帝面前(第20节;参来9:24)。

三，保罗在《希伯来书》的其他地方特别提到把圣所与至圣所分开的幔子为“第二幔子”(来9:3)。所以当他只说“幔子”时(来6:19)，一定是指会幕门口的帘子。况且地上圣所的崇祀所预表的是天上的圣所及其崇祀的程序，所以当基督升到天上时，祂就“进入” 第一层圣所，开始祂天上服务的第一个阶段(见《善恶之争》420页)。

内。esōteros，“里面，”“后面。”该词在《新约》中只出现在本节和徒16:24，那里指保罗和西拉被下到内监。Esōteros七十士译本里较为常见(见出26:33;利16:2,12,15等)。

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20 作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。

【本会注释】

先锋。prodromos，“走(或“跑”)在前面。”该词在《新约》中只出现在本节。它在七十士译本中曾出现两次，一次在民13:20，另一次在赛28:4，表示初熟的(prodromoi)无花果。该词用在耶稣身上似乎表示祂已先到了上帝面前;我们也要跟从祂去。这种观念与来2:10的archēgos(见该词注释)相似。

永远的大祭司。见来5:6注释。作者巧妙地回到了他在5:11至6:19暂时放下的主题。第7章详细论述这个主题。

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希伯来书7章

提要：1 基督耶稣按照麦基洗德的等次担任祭司，11 因此远胜过亚伦祭司的等次。

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1 这麦基洗德就是撒冷王，又是至高上帝的祭司，本是长远为祭司的。他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，就迎接他，给他祝福。

【本会注释】

麦基洗德。本节扼要重述了创14:18-20(见该处注释)的史实。

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2 亚伯拉罕也将自己所得来的，取十分之一给他。他头一个名翻出来就是仁义王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。

【本会注释】

亚伯拉罕也将自己所得来的，取十分之一给他。见创14:20注释。亚伯拉罕如果不知道麦基洗德是祭司，有权接受什一，就不会将自己所得的十分之一给他了。

麦基洗德的身份有许多说法。有关他的信息很少。《旧约》只在创14:18-20和诗110:4中提到他。《新约》只在《希伯来书》中提到他。有人认为他是基督;有人认为他是圣灵;有人认为他是闪;也有人认为他是外星球的超自然生灵。上述说法均缺少有力的证据。故本注释认为麦基洗德是亚伯拉罕的同时代人;是当时一个小国的国王(见创14:18注释)。《希伯来书》把他作为基督的预表，依据的是诗110:4的弥赛亚。

仁义王。让人注意这个称呼是因为它用于弥赛亚时的意义(见诗72:3;85:10注释)。

撒冷王。见创14:18注释。

平安王。指弥赛亚十分合适(见赛9:5,6;亚9:10)。见诗72:3;85:10，公义和平相提并论，作为弥赛亚国度的特征)。

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3 他无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终，乃是与上帝的儿子相似。

【本会注释】

无父、无母。麦基洗德既无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终，有人就据此认为他是超自然的生灵。严格地说，超自然的生灵只能指上帝的位格上。但这样的措辞不一定如此理解。作者可能只是说没有麦基洗德父母的记录。

无族谱。 agenealogētos，犹太人很注意记录和保存他们的家谱。尤其是祭司(见拉2:61-63)。只有利未支派的亚伦家族的人，在确认无疑的情况下，才可以担任祭司。如果家谱中断了，他就会被排除在外，丧失了祭司的特权。因此每一个犹太人，特别是祭司，都认真保存他们的家谱。可是麦基洗德却没有家谱。

无生之始，无命之终。就是没有出生记录和死亡记录。

相似。麦基洗德是基督的预表。关于他的出生与死亡毫无所知，因为没有他出生和死亡的记录。这一切都适合于基督的形象，因为祂既无生之始，也无命之终(见约1:1-3注释)。有文本还在后面加上“长期担任祭司”。即没有他大祭司职务终止的记录。

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4 你们想一想，先祖亚伯拉罕将自己所掳来上等之物取十分之一给他，这人是何等尊贵呢!

【本会注释】

先祖。patriarchēs，“一国之父。”称亚伯拉罕为“先祖”是为了加强效果。麦基洗德非常伟大，连“先祖”付给他十分之一。亚伯拉罕这样作，就是承认麦基洗德至高的祭司权威。

掳来上等之物。无疑指最近一次战争的战利品(创14:14-16)。

十分之一。见第2节注释。

何等尊贵。犹太人非常敬重亚伯拉罕(见约8:52)。《希伯来书》的作者现在要证明麦基洗德比他更加伟大。如果麦基洗德更加伟大，那么按照他等次的基督祭司职任(见来5:6注释)，就比亚伦的祭司职任更加伟大。

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5 那得祭司职任的利未子孙，领命照例向百姓取十分之一，这百姓是自己的弟兄，虽是从亚伯拉罕身(原文作“腰”)中生的，还是照例取十分之一;

【本会注释】

领命照例向百姓取十分之一。利未人有权接受十分之一，是由于上帝的命令(见民18:21)。但他们不是最早收取十分之一的。麦基洗德比他们还要早。利未人既为上帝所任命，麦基洗德当然也是。连“先祖亚伯拉罕”也向麦基洗德纳十分之一，说明麦基洗德得到了可最高的认可。上帝既授权利未人接受十分之一，麦基洗德就更不用说是上帝授权的了。

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6 独有麦基洗德，不与他们同谱，倒收纳亚伯拉罕的十分之一，为那蒙应许的亚伯拉罕祝福。

【本会注释】

不与他们同谱。见第3节注释。只有利未人可以接受十分之一。麦基洗德不是利未人，但他却接受了亚伯拉罕的十分之一。亚伯拉罕遇见了一个比他更伟大的人。他承认麦基洗德的崇高地位，并缴纳十分之一给那位祭司。

为亚伯拉罕祝福。见创14:19。

蒙应许的。见来6:13,15注释。

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7 从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理。

【本会注释】

大的……小的。亚伯拉罕是缴纳十分之一并接受祝福的事实，解决了地位谁高的问题。

驳不倒的理。或“无可争议的。”

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8 在这里收十分之一的都是必死的人;但在那里收十分之一的，有为他作见证的说，他是活的;

【本会注释】

这里。在祭司制度中。

那里。指麦基洗德的祭司职务。

他是活的。这当然不符合麦基洗德的实际情况，也不足以解释圣经中没有麦基洗德死亡记录的问题。这句话似乎超越了麦基洗德，乃是指他所代表的那更伟大的一位。圣经论到基督说：“他是长远活着”(第25节)。麦基洗德的祭司职任藉着耶稣基督的祭司职任而“活”着。

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9 并且可说那受十分之一的利未，也是藉着亚伯拉罕纳了十分之一。

【本会注释】

这里进一步证明了麦基洗德的祭司职任比利未人优越。第10节说明了利未纳十分之一给麦基洗德的方式。

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10 因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候，利未已经在他先祖的身(原文作“腰”)中。

【本会注释】

先祖亚伯拉罕所作的，他的后裔也作了。他缴纳十分之一，就等于是利未缴纳的。作者以此作为证明麦基洗德伟大的又一个证据。

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11 从前百姓在利未人祭司职任以下受律法，倘若藉这职任能得完全，又何用另外兴起一位祭司，照麦基洗德的等次，不照亚伦的等次呢?

【本会注释】

律法。指在西奈山设立的整个犹太制度(见加3:17注释)。

完全。祭司制度和仪文律法都是暂时的，是影子，指向基督所要作的工作。“完全”并不是藉着律法而来的，而是藉着律法所指的基督而来的。第9和10章进一步阐述了这种思想。

又何用另外。祭司制度本身从来就不是目的。它是要向人指出基督，只有在祂里面才能得救。如果祭司制度离开基督的工作仍能提供救恩的话，那就不需要基督的服务了。

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12 祭司的职任既已更改，律法也必须更改。

【本会注释】

祭司的职任既已更改。就是从利未变到了麦基洗德。

律法也必须更改。律法规定只有利未人才能在会幕中服务，只有亚伦的子孙才能担任祭司。律法还规定了分派给祭司所担任的各项工作。如果要从另一个支派(第13节)选立祭司并采用新的制度(来8:13)，就必须更改律法。

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13 因为这话所指的人本属别的支派，那支派里从来没有一人伺候祭坛。

【本会注释】

这话所指的人。就是基督(第14节)。

别的支派。见第14节注释。

伺候。或“供职。”

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14 我们的主分明是从犹大出来的;但这支派，摩西并没有提到祭司。

【本会注释】

犹大。见弥5:2;太1:1;可10:47,48;路3:33;罗1:3;启5:5。

摩西并没有提到。有关祭司制度的律法是藉着摩西所赐的(民3;4章)。

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15 倘若照麦基洗德的样式，另外兴起一位祭司来，我的话更是显而易见的了。

【本会注释】

似乎是指12节的主张，就是需要更改律法。有人认为这是指祭司制度的暂时性。第17节所提到的预言，说新的祭司制度将按照不同的等次，所以祭司制度的暂时性和祭司的律法需要改变就“更是显而易见的了”。

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16 祂成为祭司，并不是照属肉体的条例，乃是照无穷(原文作“不能毁坏”)之生命的大能。

【本会注释】

属肉体的条例。无疑指按肉身继任的条例(出29:29,30;民20:26,28)。

无穷。akatalutos，“不能毁坏，”“不会分解。”

大能。注意该词与“律法”的对比。

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17 因为有给祂作见证的说：“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”

【本会注释】

作者一再引用诗110:4的这句话(来5:6,10;6:20;7:21)，以此作为他的论据。凡人不能永远为祭司。一位利未人祭司只能供职若干年。所以如果有一位永远供职的要来到，他就必须超越凡人，超越利未人。要这样的祭司任职，改变祭司的律法就“更是显而易见的了”(第15节)。

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18 先前的条例，因软弱无益，所以废掉了，

【本会注释】

先前的。或“以前的。”

因。第18，19节之间原文的关系如下：“一方面废掉先前的条例……，另一方面引进了更美的指望。”

软弱无益。这是上帝亲自设立的，原来并不是这样。它软弱无益是因为百姓对它的态度。他们以律法本身作为目的，认为顺从律法就能得救。福音传给他们，他们却没有受益，因为没有与信心相结合(来4:2)。

废掉。比“更改”(第12节)的语气更强。祭司制度的律法要延续到大祭司耶稣基督的就任。然后就废除了。

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19 (律法原来一无所成)就引进了更美的指望;靠这指望，我们便可以进到上帝面前。

【本会注释】

律法原来一无所成。就律法本身而言。这并不意味着旧约时代的人就不可能得救了。“完全”是有可能的，获得的方法与今日一样，就是信耶稣基督。“律法是我们蒙训的师傅，引我们到基督那里……但这信既然来到，我们从此就不在师傅的手下了”(见加3:24,25注释)。

引进了更美的指望。关于这句话与上下文的关系，见18节注释。更美的指望集中在基督身上。祂代替了利未人的祭司职务。这就是“摆在我们前头的”指望，也就是我们的“锚”，“且通往幔内”(来6:18-20)。

进到上帝面前。这曾是利未人祭司制度的目的，但因错误的教训和管理，人以为上帝远离了他们。现在大祭司耶稣基督已进入“幔内”(来6:19)，坐在“高天至大者的右边”(来1:3)，所以人可以“坦然无惧地来到施恩的宝座前”(来4:16)，以完全的信心进到上帝面前。

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20 再者，耶稣为祭司，并不是不起誓立的。

【本会注释】

并不是不起誓立的。见来6:17注释。

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21 至于那些祭司，原不是起誓立的，只有耶稣是起誓立的;因为那立祂的对祂说：“主起了誓，决不后悔，你是永远为祭司。”

【本会注释】

起誓立的。这里的对比显示麦基洗德大祭司职任的优越性。关于起誓的重要性，见来6:17注释。

后悔。metamelomai，“改变主意”(见林后7:8,9注释)。

有文本在本节最后还有“照着麦基洗德的等次”。如第17节。

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22 既是起誓立的，耶稣就作了更美之约的中保。

【本会注释】

既是起誓立的。而利未人的祭司职任则依赖暂时的条例。

耶稣。这个名字强调祂的人性(见太1:1注释)。

约。diathēkē(见加3:15注释。见太26:28;林前11:25;林后3:6;路1:72;加3:15;来8:6-10等)。在本节指的是新约(diathēkē)。这是作者在来8:6-13中阐述的主题。

中保。egguos，“保证，”“担保。”指一个人为履行某个协议而负责任或担保。这里的协议是“更美之约”。

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23 那些成为祭司的，数目本来多，是因为有死阻隔，不能长久。

【本会注释】

这里把利未制度下的许多祭司与麦基洗德等次下的一位祭司进行对比。

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24 这位既是永远常存的，祂祭司的职任就长久不更换。

【本会注释】

不更换。aparabatos，“永久的，”“不变的。”利未人担任祭司因死亡而不能持久。但基督却“长远活着，替他们祈求”(来7:25;参启1:18)。

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25 凡靠着祂进到上帝面前的人，祂都能拯救到底;因为祂是长远活着，替他们祈求。

【本会注释】

进到上帝面前。见19节注释。

到底。pantelēs，“完全，”“永远”。关于该词的解释注释家有分歧。两种意思都对，因为基督的拯救既是完全的，又是永远的。

长远活着。见24节注释。

祈求。entugchanō(见罗8:34注释)。

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26 象这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的。

【本会注释】

圣洁。hosios，“虔诚，”“讨上帝喜悦”(见徒2:27注释)。

无邪恶。akakos，“不狡诈的，”“无害的，”不报复的。

无玷污。amiantos，“宗教和道德意义上的纯洁。”参该词用于来13:4;雅1:27和彼前1:4中。

远离罪人。或“与罪人分开。”有人认为这是指基督道成肉身时虽在罪人中间，却与他们分别。有人认为这不是指基督道成肉身，而是指祂担任大祭司的时候，所以“远离罪人”是说祂牺牲受死，完成了为罪人所作的工作(见来9:28)。他们认为应按下面的句子来进行解释，指基督离开世界，来到上帝面前，不再与罪人接触。持这两种观点的人都认为基督永远是“圣洁、无邪恶、无玷污的。”

高过诸天。基督升天后坐在天父的右边。祂是适合于我们的大祭司。

合宜的。prepō，“适合于”。参该词用于来2:10。我们有基督这样性质的大祭司是合适的。

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27 祂不象那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭;因为祂只一次将自己献上，就把这事成全了。

【本会注释】

祂不像那些大祭司，每日必须。圣经上并没有大祭司每日献赎罪祭的记录。经上确有一个要亚伦和他的继承人每日献祭的命令，但这显然是素祭，而不是赎罪祭(利6:20-22)。难点在于这节经文说古时的大祭司每日献赎罪祭，而基督不必要这样做。

这个难点可以这样解释：祭司们的一切侍奉都代表着大祭司。他们是代替大祭司工作的。他们所作的一切都算为大祭司本人作的。他们只是助手。他们既每日献赎罪祭，就可以说成是大祭司每日献祭了。

为自己的罪。到了赎罪日，大祭司先为自己的罪献祭，然后为百姓的罪献祭(利16:11,15)。这是必要的。大祭司自己既然有罪，他在为自己献赎罪祭之前，就不能来到至圣所上帝面前。基督不需要这样作。因为祂是无罪的。

祂只一次将自己献上。基督既是祭司又是祭牲。

就把这事成全了。有人问“这事”是什么意思。难道基督象大祭司那样为自己的罪一次献祭，然后再为百姓献祭吗?基督自己并没有罪。祂只是承担我们的罪孽。祂替我们成为罪(林后5:21)。所以当祂一次将自己献上时，祂就除去了祂所承担的一切罪。这些罪原是我们的。祂在木头上亲身担当了这些罪。祂承担了别人的罪。祂是代人受过的。

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28 律法本是立软弱的人为大祭司;但在律法以后起誓的话，是立儿子为大祭司，乃是成全到永远的。

【本会注释】

律法。见第11,12,16节。

立。或“指定。”

软弱。或“虚弱”(参来5:2)。

在律法以后。仪文制度在基督钉十字架时终止了(见罗6:14;弗2:15;西2:14注释)。基督在利未人祭司律法到期之后才就任大祭司的。

起誓。见第20,21节。

立儿子。原文没有冠词，故强调品质(参但7:9,13注释)。

成全。teleioō，“完成”(见来2:10注释)。

到永远。与利未人祭司职任的暂时性形成对照。