约书亚记20章

提要：1 耶和华下令，7 要以色列人设立六座逃城。

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1 耶和华晓谕约书亚说：

2 “你吩咐以色列人说：你们要照着我藉摩西所晓谕你们的，为自己设立逃城，

【本会注释】

　　逃城。“逃”的原文qalat意为“收缩”，“吸引”，“接纳”，“接受”，因此有了“避难”的意思。在希伯来文中，七十士译本和叙利亚译本中，“逃城”前面均有冠词，说明是特指上帝所说过的。关于逃城的法律已在《民数记》35章和《申命记》19章中详细说明。对人生命的尊重是基督教的伟大原则之一，而在异教和无神的信仰中却认识不到这一点。上帝很早就设法让祂的子民明白，在任何情况下结束一个人的生命都是一件很严肃的事。其严肃性在于人是按上帝的形象造的，因此与上帝有亲缘关系。洪水以后，上帝特地强调“凡流人血的，他的血也必被人流，因为上帝造人是按自己的形象造的”（创9:6；见出21:12,14）。上帝应许一个地方让误杀人者可以逃避（出21:13），但这不是为谋杀者预备的。上帝要调整古代报私仇的风俗，也就是由被杀者的近亲或子嗣来惩罚凶手的做法。在周围各国中，只有以色列人尊重人的生命权利。现在上帝要进一步就祂的怜悯和公义教导他们。祂按照人理解祂真理的速度来引导他们。这条原则体现在上帝通过摩西所赐的希伯来人法律中。它适应人类的状况，但始终着意于人们在开始还不能理解的完美状态。所以上帝暂时容忍了奴隶制度，一夫多妻和自由离婚，并制定法律规范这些做法，尽管这些行为不是上帝所设立和认可的。

　　由近亲来保护兄弟的性命，这种观念在希伯来人心中根深蒂固。他觉得有责任为兄弟报血仇。为了制约或根除这种观念，上帝对它进行合理的规范，以避免冤枉没有真正犯罪的人。

　　我藉摩西所晓谕的。由摩西说出并由他作记录，所以约书亚才能了解这些信息（出21:13；民35:9-34；申19:1-13）。在写《约书亚记》时，摩西五经就可能以我们现在的形式存在了。

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3 使那无心而误杀人的，可以逃到那里。这些城可以作你们逃避报血仇人的地方。

【本会注释】

　　无心而误杀人的。民35:22-25和申19:4,5对此进行了说明。一般是指非预谋的行为而导致人死亡的。蓄谋杀人的，即使逃到逃城，查出来以后也要马上受到惩罚。上帝宣布，这样的人就是逃到祂的祭坛也要被带走处死（出21:14）。

　　报血仇人（go'el）。该词在其他地方还译成 “救赎主”，“亲属”和“近亲”。在伯19:25；赛47:4；48:17；54:5中该词是指上帝。对于希伯来人来说，对上帝的这种称呼会使他们想起自己作为亲属救赎的权利（见民35:12）。逃城本身就是预表基督所提供的避难所（《先祖与先知》516页）。

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4 那杀人的要逃到这些城中的一座城，站在城门口，将他的事情说给城内的长老们听。他们就把他收进城里，给他地方，使他住在他们中间。

【本会注释】

　　逃到。杀人者要赶紧逃跑。要采取一切措施使他不致耽搁。通往逃城的道路必须修好。在十字路口必须有指向逃城的标志。如果报血仇的人追上，就会要他的命。逃命的人必须及时赶到逃城。从以色列全境到逃城都不会超过半天的路程（见《先祖与先知》515-517页）。

　　古代关于逃城的计划形象地说明了基督徒的状况。罪人必须毫不迟延地逃到避难所基督耶稣那里（来6:18）。知道方向的人应该在沿途立下路标。这些向导承担着重大的责任。稍有疏忽就可能为逃命的罪人指错方向。

　　城门口。通常有法官或长老坐在城门口处理案件（见得4:1；撒下15:2）。

　　把他收进城里。在听了逃亡者的叙述并认为他的案件需要公正的审判以后，长老所采取的下一个步骤，就是让他接受他们的保护。以后还要进行更加详细的听证来裁决案件。

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5 若是报血仇的追了他来，长老不可将他交在报血仇的手里；因为他是素无仇恨，无心杀了人的。

6 他要住在那城里，站在会众面前听审判，等到那时的大祭司死了，杀人的才可以回到本城本家，就是他所逃出来的那城。”

【本会注释】

　　会众。可能指的是杀人者本城的会众，而不是逃城的会众（见民35:24,25）。如果被证实有罪，就要把他交给报血仇的人；如果证明是误杀，就要让他住到逃城直到大祭司去世。

　　大祭司死了。赎罪的崇祀集中在圣所中和祭司身上。逃亡的年限取决于举行仪式的环境。必须有一个明确的事件，好让报仇的人知道自己合法复仇的权利已经结束了。

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7 于是，以色列人在拿弗他利山地分定加利利的基低斯；在以法莲山地分定示剑；在犹大山地分定基列亚巴（基列亚巴就是希伯仑）；

【本会注释】

　　他们分定。直译是“他们使之成圣”，即把这些城分别出来作为神圣的用途。这些都是利未支派的城邑，是服侍上帝的人居住的。他们轮班在上帝面前侍奉。这就使逃亡者有机会学习，并与在圣工上受过专门训练的利未人进行交流。因此当利未人和祭司教导他有关耶和华的道时，这里同时就成真正福惠的泉源（见申17:8-13；21:5；33:9,10）。

　　这些逃城都分布在平原或河谷为人所熟悉的地方。它们彼此的距离合宜，对于各个支派都很方便。三座在约旦河西，三座在约旦河东，北部，中部和南部各一座。焦急逃命的人必须获得一切便利。在他筋疲力尽之际，不应该让他在最后的路程中爬山。这些逃城必须是大家所熟悉的，通往那里的道路也必须是良好的。以色列的母亲必须教导孩子记住这六座逃城，以便将来在必要时知道往哪里逃。

　　这里给我们的教训是：如今也有一个罪人的避难所，就是耶稣。道路是敞开的，沿途都有标记，很容易逃往那里。“耶和华靠近伤心的人，拯救灵性痛悔的人”（诗34:18；参诗85:9；145:18）。我们可以住在避难所里直等到愤怒过去。

　　基低斯。来自希伯来语“qadash ”，意为“圣洁的”，其强调形式意为“使圣洁”。其名词形式qodesh 意为“圣洁”。关于该城的位置，见书19:37。

　　示剑（shekem ）。意为“肩膀”，喻指“政权”。“政权必担在他的肩头（示剑）上”（赛9:6）。示剑在以法莲支派境内，位于以巴路山和基利心山之间，就是现在耶路撒冷以北偏东48.8公里处的巴拉他丘（Tell Balâtah）。

　　希伯仑。源于动词chabar ，意为“联合”，“结盟”。因此chebron 的意思就是“友谊”，“联盟”。关于它的位置，见书14:15注释。

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8 又在约但河外耶利哥东，从流便支派中，在旷野的平原，设立比悉；从迦得支派中设立基列的拉末；从玛拿西支派中设立巴珊的哥兰。

【本会注释】

　　比悉。源于动词basar，意为“约束”，“包围”，因此有“防卫”的意思。其名词意为“设防的城”，即“要塞”。比悉的位置不详。有些人认为是现在米底巴西北的乌姆阿玛德（Umm el-`Amad） 。

　　拉末。源于ra'am，意思是“高举”。Ra'moth（拉末）是复数名词，意思是“高地”，喻指“高不可及的东西”。其大致的位置见书13:26注释（拉末米斯巴）。

　　哥兰。源于gôlan “环绕”。据认为在基尼烈海（加利利湖）东边，可能是现在的萨亨约伦（Sahen el-Jōlân）。

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9 这都是为以色列众人和在他们中间寄居的外人所分定的地邑，使误杀人的都可以逃到那里，不死在报血仇人的手中，等他站在会众面前听审判。

【本会注释】

　　上帝为外人作出安排，好让他们分享以色列人的属灵权利。以色列人出埃及时，曾有一大群闲杂人跟着他们。在基遍人寻求和平时，以色列人就与他们讲和了。当喇合表达了信心时，上帝就接纳了她。在所有的时代都是这样。上帝不偏待人。凡到祂那里去的人，祂绝不丢弃（约6:37）。有一扇大门敞开着，欢迎一切谦卑忍耐的人进来。

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约书亚记21章

 

 提要：1 抽签从其他支派中分给利未支派四十八座城。43 上帝按照祂的应许把全地和平安赐给以色列人。

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1 那时，利未人的众族长来到祭司以利亚撒和嫩的儿子约书亚，并以色列各支派的族长面前，

【本会注释】

　　众族长。就是从利未的三个儿子革顺，哥辖，米拉利所出三族的领袖。

　　利未人。利未人等到以色列其他支派分完土地以后才获得他们的那一份。推迟到土地分完后，是为了让利未人散居在以色列全境中，好从各支派中获得城邑。他们的要求不是蛮横无理的。因为以色列的上帝已经下令要让利未人得到良好的照应（民35:1,2）。

　　同样，上帝也安排让基督教的传道士得到充足的供应。“主也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生”（林前9:14）。上帝设立尊崇什一制和和捐献的制度，就是为了支持那些今日推进祂圣工的人。

　　以利亚撒。在列举利未人带着要求前来拜访的对象中，首先提到以利亚撒。上帝曾指示约书亚向祭司请教（民27:21），祭司则要求问上帝的旨意（民27:21）。所以上帝的直接代表排在第一位。这段时间的全部历史表明约书亚如何与祭司亲密合作。不幸的是，约书亚有时也偏离了这条原则，如在对待基遍人的问题上（书第9章）。

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2 在迦南地的示罗对他们说：“从前耶和华藉着摩西吩咐给我们城邑居住，并城邑的郊野可以牧养我们的牲畜。”

【本会注释】

　　郊野。源于希伯来词根garash ，意为“驱赶”。后面加上“我们的牲畜”，就是指放牧牲畜的地方，也就是“城邑郊野的草场”（见书14:4）。

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3 于是以色列人照耶和华所吩咐的，从自己的地业中，将以下所记的城邑和城邑的郊野给了利未人。

【本会注释】

　　利未人的要求显然得到了满足。每个支派都按照自己土地的大小和价值把城邑给了利未人，因为上帝曾指示（民35:8）城邑多的支派多给，少的支派少给。这个方法考验了百姓的慷慨程度。从所给的城邑来看，至少其中有许多都是好地方。

　　在分配的时候，百姓没有忘记上帝的旨意，就是让利未人分散在以色列全境中。这样利未人就可以在百姓中藉着言传身教推广主的道，防止以色列人拜偶像。

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4 为哥辖族拈阄：利未人的祭司、亚伦的子孙，从犹大支派、西缅支派、便雅悯支派的地业中，按阄得了十三座城。

【本会注释】

　　拈阄。各支派划出四十八座城的时候，可能把它们分成了四份。然后决定如何分给利未支派的四个家族。在这里哥辖宗族被视为两族，即担任祭司的亚伦子孙和哥辖宗族不担任祭司的其他人。担任祭司的亚伦子孙从犹大，西缅和便雅悯支派中得到十三座城。上帝凭着智慧将他们安排在靠近耶路撒冷的地方，因为将来圣殿要建在这里。祭司们需要在这里供职。

　　分配土地的顺序与在旷野中行军的顺序相似。驻扎在会幕东边的摩西，亚伦和祭司们排在前面；哥辖族在南边，前进时抬着圣器；革顺族在西边，跟着哥辖族，抬着帘幕，帐篷和会幕的各个部件；米拉利族在北边安营，在队伍中排在最后，抬着闩和板。

　　根据利25:32-34的指示和圣经历史的记载，这些城市显然不是归利未人所独有的。按照让利未人散居的旨意，这不符合上帝的计划。上帝要他们分散在以色列人之间，不要与他们所教导和指引人隔离开来。因此利未人的城也有其他支派的人居住。便雅悯的基遍给了利未人（书21:17），但仍有便雅悯人居住。这可以从他们后来对那个利未人的妾施暴的事件中看出（士第19章）。扫罗也住在那里。大卫和他的宫廷在相当一段时间里驻扎在另一座利未人的城希伯仑。利未人可能只是有权住在这些城中所需要的房屋里。他们似乎有权变卖自己的房屋（利25:32-34），也有权赎回。其余的住所由原支派的成员拥有。各城的郊野是供他们放牧牲畜的，要从城向外量两千肘，归他们所有。这部分土地不可以变卖，要永远视为上帝的产业。

　　后来也有记载有祭司和利未人住在别处的，如挪伯（撒上21:1）。显然随着历史的演进，原来的计划有了变动。

　　十三座城。这些城市似乎大都给了亚伦的子孙。但要记住，这些城市不是单由祭司居住的。这里所列举的城市还没有全部从迦南人手中夺取。

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5 哥辖其余的子孙，从以法莲支派、但支派、玛拿西半支派的地业中，按阄得了十座城。

【本会注释】

　　哥辖的子孙。不是亚伦的家族。他们从以法莲支派，但支派和玛拿西半支派的地业中分得了十座城。这些支派的领土靠近亚伦的子孙所居住的地方。所以哥辖族的人彼此相距不远。

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6 革顺的子孙，从以萨迦支派、亚设支派、拿弗他利支派、住巴珊的玛拿西半支派的地业中，按阄得了十三座城。

【本会注释】

　　革顺是利未的长子（出6:16；民3:17）。可是哥辖却先行分配，可能是因为祭司是从哥辖的家族而出的。革顺得了十三座城。哥辖得的多一些，有二十三座城。

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7 米拉利的子孙，按着宗族，从流便支派、迦得支派、西布伦支派的地业中，按阄得了十二座城。

【本会注释】

　　米拉利是利未的幼子，也是最后获得产业的。他们的人数最少，所以只得到了十二座城，其中有八座是在约旦河东。

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8 以色列人照着耶和华藉摩西所吩咐的，将这些城邑和城邑的郊野，按阄分给利未人。

【本会注释】

　　上帝吩咐摩西抽签分配城邑。

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9，10 从犹大支派、西缅支派的地业中，将以下所记的城给了利未支派哥辖宗族亚伦的子孙；因为给他们拈出头一阄，

【本会注释】

　　有趣的是，除了亚因以外，所有祭司的城都安排在最终属于犹大王国的领土内（王上第12章）。首都耶路撒冷是上帝从各支派拣选出来彰显祂圣名的地方。虽然在耶罗波安背叛的时候（代下11:14），北方王国的利未人都离开他们的城邑及其郊野来到犹大，但所有的祭司，除了上述的少数例外都已住在犹大，乃是很有好处的。

　　本章列举了利未人的城邑。在代上6:54-81中稍有变动和省略。因为很多年时间过去了。有些城市可能已经改了名字。其间可能还作了一些调整，以适应政治局势的变化。

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11 将犹大山地的基列亚巴和四围的郊野给了他们。亚巴是亚衲族的始祖。（基列亚巴就是希伯仑）。

【本会注释】

　　亚巴。见书14:15注释。

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12 惟将属城的田地和村庄给了耶孚尼的儿子迦勒为业。

【本会注释】

　　田地。显然指民35:5说的城外两千肘的土地。这个指示显然不单适用于希伯仑，而是作为普遍原则的例子，适用于所有的城邑。

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13 以色列人将希伯仑，就是误杀人的逃城和属城的郊野，给了祭司亚伦的子孙；又给他们立拿和属城的郊野，

【本会注释】

　　立拿。见书10:29注释。

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14 雅提珥和属城的郊野，以实提莫和属城的郊野，

15 何仑和属城的郊野，底璧和属城的郊野，

【本会注释】

　　底壁。见书10:38注释。

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16 亚因和属城的郊野，淤他和属城的郊野，伯示麦和属城的郊野，共九座城，都是从这二支派中分出来的。

【本会注释】

　　伯示麦。见书15:10注释。

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17 又从便雅悯支派的地业中给了他们基遍和属城的郊野，迦巴和属城的郊野，

【本会注释】

　　基遍。见书9:3注释。

　　迦巴。见书18:24注释。

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18 亚拿突和属城的郊野，亚勒们和属城的郊野，共四座城。

【本会注释】

　　亚拿突。后来以耶利米的出生地而闻名（耶1:1；11:21）。现名拉斯哈鲁比（Râs el-Kharrûbeh） ，在耶路撒冷的斯高波山（Scopus）东北2公里，基遍的东南处。它在耶利米的时代仍是一座祭司的城（耶1:1）。这也是祭司亚比亚他的家乡。后来他因参加亚多尼雅的叛乱而被撤职（王上2:26）。

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19 亚伦子孙作祭司的共有十三座城，还有属城的郊野。

20 利未支派中哥辖的宗族，就是哥辖其余的子孙，拈阄所得的城有从以法莲支派中分出来的。

21 以色列人将以法莲山地的示剑，就是误杀人的逃城和属城的郊野，给了他们；又给他们基色和属城的郊野，

【本会注释】

　　示剑。见书20:7注释。

　　基色。见书10:33注释。

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22 基伯先和属城的郊野，伯和仑和属城的郊野，共四座城；

【本会注释】

　　伯和仑。见书10:10注释。

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23 又从但支派的地业中给了他们伊利提基和属城的郊野，基比顿和属城的郊野，

【本会注释】

　　基比顿。见书19:44注释。

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24 亚雅仑和属城的郊野，迦特临门和属城的郊野，共四座城；

【本会注释】

　　亚雅仑。见书10:12；19:42注释。

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25 又从玛拿西半支派的地业中给了他们他纳和属城的郊野，迦特临门和属城的郊野，共两座城。

【本会注释】

　　他纳。见书12:21；17:11注释。

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26 哥辖其余的子孙共有十座城，还有属城的郊野。

27 以色列人又从玛拿西半支派的地业中将巴珊的哥兰，就是误杀人的逃城和属城的郊野，给了利未支派革顺的子孙；又给他们比施提拉和属城的郊野，共两座城；

28 又从以萨迦支派的地业中给了他们基善和属城的郊野，大比拉和属城的郊野，

29 耶末和属城的郊野，隐干宁和属城的郊野，共四座城；

【本会注释】

　　耶末。见书10:3注释。

　　隐干宁。见书19:21注释。

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30 又从亚设支派的地业中给了他们米沙勒和属城的郊野，押顿和属城的郊野，

31 黑甲和属城的郊野，利合和属城的郊野，共四座城；

32 又从拿弗他利支派的地业中将加利利的基低斯，就是误杀人的逃城和属城的郊野，给了他们；又给他们哈末多珥和属城的郊野，加珥坦和属城的郊野，共三座城。

【本会注释】

　　基低斯。见书12:22；19:37注释。

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33 革顺人按着宗族所得的城，共十三座，还有属城的郊野。

34 其余利未支派米拉利子孙，从西布伦支派的地业中所得的，就是约念和属城的郊野，加珥他和属城的郊野，

【本会注释】

　　约念。见书12:22；19:11注释。

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35 丁拿和属城的郊野，拿哈拉和属城的郊野，共四座城；

【本会注释】

　　拿哈拉。见书19:15注释。

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36 又从流便支派的地业中给了他们比悉和属城的郊野，雅杂和属城的郊野，

【本会注释】

　　比悉。书20:8注释。

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37 基底莫和属城的郊野，米法押和属城的郊野，共四座城；

38 又从迦得支派的地业中，将基列的拉末，就是误杀人的逃城和属城的郊野，给了他们；又给他们玛哈念和属城的郊野，

【本会注释】

　　拉末。见书20:8注释。

　　玛哈念。见书13:26注释。

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39 希实本和属城的郊野，雅谢和属城的郊野，共四座城。

【本会注释】

　　希实本。是亚摩利人的王西宏的首都。当以色列人出埃及来到死海东岸时，西宏曾攻击他们，结果失去了自己的王国。这个地名保留在希实本丘（Tell Hesbân ）中。它位于约旦河口东北偏东25.5公里，拉巴斯亚扪（阿曼）西南20.5公里处。

　　雅谢。见书13:25注释。

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40 其余利未支派的人，就是米拉利的子孙，按着宗族拈阄所得的，共十二座城。

41 利未人在以色列人的地业中所得的城，共四十八座，并有属城的郊野。

【本会注释】

　　在民26:62所记载以色列的人口普查中，利未支派是23,000人。有人认为，按照人口的比例，利未支派得到的，要比其他支派多。但要记住这份名单里并没有记录其他支派的所有城邑，而利未支派则被限制在这四十八座城邑及周围数百亩的牧场内。其他支派则拥有大量的土地。

　　有人认为利未支派的四个宗族各凝聚了十二个支派中的三个支派。例如革顺宗族凝聚了约旦河东的一个支派和约旦河西的两个支派。米拉利凝聚了河西的一个支派与河东的两个支派，把以色列领土的东南部和北部联系起来。他们因此结合在一起，共同在上帝里面成长。利未人分散在以色列人中间。他们的分散却成了一种凝聚力，把以色列人团结在起来，又把他们和上帝连系在一起。

　　利未人除了履行分配给他们的宗教职责以外，还要教导青年人，研究，抄录和解释律法，记录历史事件和杰出人物。他们要把宗教带到日常生活中去，互相帮助，使他们的邻居认识那位看不见的圣者，达到上帝的标准。

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42 这些城四围都有属城的郊野，城城都是如此。

【本会注释】

　　七十士译本在四十二节和四十三节中插入了：“约书亚分完了土地，以色列人遵照上帝的吩咐把他所要求的城邑给了他，就是以法莲山地的亭拿西立。他造了城，住在里面。约书亚取火刀石为在旷野的路上出生的以色列人行割礼，把它们放在亭拿西立。”

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43 这样，耶和华将从前向他们列祖起誓所应许的全地赐给以色列人，他们就得了为业，住在其中。

【本会注释】

　　这一节表面是有些矛盾，因为以色列人要到大卫和所罗门的时代才占领全地。况且就是到那时，他们仍不一定占领了上帝原先想给他们的全部土地。但这里只说上帝要把“全地赐给以色列人”。虽然迦南人占领着部分土地，但这土地是属于以色列人的。上帝的旨意不是要把迦南人马上全部驱逐，而是逐渐将他们赶出去（出23:30），以免野兽和荆棘为害，直到以色列人口多起来可以占领全地为止。

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44 耶和华照着向他们列祖起誓所应许的一切话，使他们四境平安；他们一切仇敌中，没有一人在他们面前站立得住。耶和华把一切仇敌都交在他们手中。

【本会注释】

　　但上帝所考虑的不只是休战。定居迦南是上帝要藉着以色列人实现的伟大计划的第一步。这个计划只有通过在生活中作祂代表的个人来实现。当《希伯来书》的作者说：“若是约书亚已叫他们享了安息，后来上帝就不再提别的日子”（来4:8），他说的是在心灵中实现这一属灵目标，在世界完成传道的工作。由于以色列人不幸未能实现自己的崇高理想，进入“安息”，上帝就呼召基督的教会来成就祂的旨意。“我们既蒙留下有进入他安息的应许，就当畏惧，免得我们中间或有人似乎是赶不上了”（来4:1）。

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45 耶和华应许赐福给以色列家的话一句也没有落空，都应验了。 

 

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以赛亚书26章

提要： 1 一首激发人信靠上帝的诗歌，5 因祂的审判，12 因祂恩待祂的子民。20 劝人等候上帝。

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1 当那日，在犹大地人必唱这歌说：我们有坚固的城。耶和华要将救恩定为城墙，为外郭。

【本会注释】

当那日。就是赛24和25章所描绘上帝的大日。那将是恶人受苦和毁灭的日子，但对于上帝的子民来说，乃是拯救和欢乐的日子。本章是一首基督即将复临，灾难在全地泛滥时、上帝的子民心中盼望和信靠的歌。

我们有坚固的城。在以赛亚的日子，这是指耶路撒冷和锡安山(赛24:23)。西拿基立率亚述大军攻击耶路撒冷，却没有攻下它(见赛36;37章注释)。人的力量做不到的事，上帝的能力做到了。祂使耶路撒冷成为得救和力量之城，其城墙坚不可摧的。

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2 敞开城门，使守信的义民得以进入。

【本会注释】

义民。耶路撒冷将被称为“公义之城，忠信之邑”(赛1:26)，因为其中的居民都将是圣洁和公义的。只有忠于上帝，诚实事奉祂的人，才能“从门进城”(启22:14;见太7:21-27注释)。

守信的。即“忠实的”。

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3 坚心倚赖你的，你必保守他十分平安，因为他倚靠你。

【本会注释】

十分平安。上帝国度的圣民将享受完全的平安。这种平安也可以是上帝的子民在今生的快乐经验。完全顺从上帝的旨意，就会有完全平安的福气。成熟的基督徒与上帝，与自己，与周围的世界都会保持和谐。参考保罗的经验(林后11:23-28;参林后4:8-10)，他对苦难的看法(林后4:17,18)，以及他给我们充满信心的保证(腓4:7)。我们可能会被苦难和烦恼所包围，但我们仍能享受世人所不知道的内心宁静和平安。这种内心的平安会反映在快活的容貌，安详的性情，充满活力和热情的行为上，足以鼓舞我们所接触的一切人。基督徒的平安不是依赖周围世界平安的条件，而是依赖上帝的圣灵住在心中(见太11:28-30;约14:27注释)。

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4 你们当倚靠耶和华直到永远，因为耶和华是永久的磐石。

【本会注释】

耶和华。见赛12:2注释。

永久的磐石。基督是信靠祂之人的“历古磐石”(赛17:10;见申32:4;太16:18;林前10:4注释)。

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5 他使住高处的与高城一并败落，将城拆毁，拆平，直到尘埃，

【本会注释】

高城。可能指巴比伦(见赛25:2注释)。其君王曾吹嘘自己超越上帝的众星(见赛14:4,13注释)。在历代的大斗争中，那奥秘的巴比伦一直是耶路撒冷的主要敌人(见赛14:4;启17:5;18:24注释)。赛13:19-22生动地描写了属世巴比伦的覆灭。关于约翰对奥秘之巴比伦覆灭的描写，见启16:19;17:16;18:2,6,8,20-23;19:2。

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6 要被脚践踏，就是被困苦人的脚和穷乏人的脚践踏。

【本会注释】

困苦人的脚。即被压迫的上帝子民的脚(见太5:3注释)。在古代胜利的纪念碑上，常常描述征服者把脚踩在被征服之敌人的颈项上。这里说上帝温柔谦卑的子民把脚踩在拜倒在他们面前的骄傲的巴比伦身上。长期以来，上帝忠心的子民遭受巴比伦的残酷压迫，但现在形势发生了逆转。巴比伦要降卑到尘埃之中。上帝的子民要胜过她。参赛14:2，以色列“掳掠先前掳掠他们的”，“辖制先前欺压他们的”。 那奥秘的巴比伦也将如此。

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7 义人的道是正直的;你为正直的主，必修平义人的路。

【本会注释】

正直。直译是“平坦”或“平整”。

你为正直的。上帝对待义人和恶人都是公平的。祂为事奉祂的人开路，引导他们走在公义的道路上，一直走到永生之城的城门。

修平。死海古卷1QIsa 为“使义人的路安全”。

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8 耶和华啊，我们在你行审判的路上等候你;我们心里所羡慕的是你的名，就是你那可记念的名。

【本会注释】

审判。见诗119:7注释。

所羡慕的。义人渴望像上帝，并与祂同在。上帝的“名”显示祂的品格和旨意。上帝的子民真诚地希望年完全表现祂的旨意，以便行在祂的道上，并实现祂的目的。

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9 夜间，我心中羡慕你;我里面的灵切切寻求你。因为你在世上行审判的时候，地上的居民就学习公义。

【本会注释】

我心中。以赛亚的心灵对上帝的渴望与诗人的经验是相似的(诗42:1,2;62:1,5;63:1,5,6)。不论人有没有认识到，他们内心的渴望只有通过认识上帝，与上帝沟通，才能得到满足。如果没有上帝，人内心和生命总会有一种空虚感，是世上任何事物所无法满足的。

你在世上行审判。上帝的惩罚，几乎能震撼最顽梗的罪人。他们中有许多人因此而转离罪恶的道路，走上公义的道路。有些人深深沉湎于世俗的事物。只有上天的惩罚才能使他们认识到自己的危险。

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10 以恩惠待恶人，他仍不学习公义;在正直的地上，他必行事不义，也不注意耶和华的威严。

【本会注释】

恩惠。“审判”(第9节)的反义词。繁荣所达不到的目的，能通过逆境来达到。有些人既不欣赏上帝的恩惠，也不从中学到什么。他们虽然被仁慈和公义的气氛所包围，却不知报答，依然以不义对待他人。他们不没有意识到上帝了解和关心他们。

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11 耶和华啊，你的手高举，他们仍然不看;却要看你为百姓发的热心，因而抱愧，并且有火烧灭你的敌人。

【本会注释】

他们仍然不看。上帝举起祂仁慈的手，引导和保护祂的子民，这是恶人所看不见的，因为他们自愿闭目不看属灵的事。但时候将到，他们将不得不看。直到那时，他们才会为自己的行径而感到羞愧。

热心。希伯来语是qin'ah。本句英KJV版为“他们将要看见，并因他们妒忌这百姓而抱愧”。

有火烧灭你的敌人。英KJV版为“你敌人的火将烧灭年你”。

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12 耶和华啊，你必派定我们得平安，因为我们所做的事都是你给我们成就的。

【本会注释】

派定我们得平安。对于上帝的仇敌来说是火(第11节)，对于义人来说则是平安。

给我们。上帝不断地为祂的子民工作，从来不与他们作对。他们所经历的试炼和失望是为了他们的益处。

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13 耶和华我们的上帝啊，在你以外曾有别的主管辖我们，但我们专要倚靠你，提你的名。

【本会注释】

有别的主。可能指埃及和亚述等国。以色列虽然暂时受他们的辖制，但他们只承认一位主，就是上帝。“题你(上帝)的名”是要赞美，尊荣和忠于祂。

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14 他们死了，必不能再活;他们去世，必不能再起;因为你刑罚他们，毁灭他们，他们的名号就全然消灭。

【本会注释】

他们死了。指想要消灭以色列的敌人，如红海边的埃及军队和西拿基立手下的亚述人。

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15 耶和华啊，你增添国民，你增添国民;你得了荣耀，又扩张地的四境。

【本会注释】

增添国民。指犹大。犹大的敌人则已全部消灭了(第14节)。这个胜利的场面要到基督使祂的所有的敌人都成为祂的脚凳时，才完全地实现(诗110:1;太22:44)。那时“世上的国”将服从祂智慧公义的统治(见但2:44;启11:15)。上帝将在更新了的世界中实现祂的旨意。如果以色列忠于祂的话，这个旨意本来是要实现在他们身上的(见《SDA圣经注释》本卷第27-30页)。

扩张。按照上帝原来的计划，以色列将扩大她边界，直包括全世界(见《SDA圣经注释》本卷第28-30页)。以色列既拒绝了基督，就遭到了抛弃，于是基督教会继承了向全世界扩张的应许。这个应许最终要在更新了的地球上完全地应验(见《SDA圣经注释》本卷第30、35页)。

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16 耶和华啊，他们在急难中寻求你;你的惩罚临到他们身上，他们就倾心吐胆祷告你。

【本会注释】

他们寻求上帝，是因为祂的管教。苦难导致他们真心恳切地寻求得救。

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17 妇人怀孕，临产疼痛，在痛苦之中喊叫;耶和华啊，我们在你面前也是如此。

【本会注释】

妇人怀孕。比喻上帝的子民在试练的时候所受的痛苦和惊吓(耶4:31;6:23,24;30:6;见赛13:8注释)。痛苦的考验之后将是永恒的喜乐(见约16:20,21)。

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18 我们也曾怀孕疼痛，所产的竟象风一样。我们在地上未曾行什么拯救的事;世上的居民也未曾败落。

【本会注释】

像风一样。几百年的努力似乎没有成效。以色列人觉得自己徒然事奉上帝了。光荣的应许没有实现。关于上帝原来对以色列的计划，以及他们作为一个民族未能达到上帝的要求，获得所应许的福气，见《SDA圣经注释》本卷第27-33页。

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19 死人(原文作你的死人)要复活，尸首(原文作我的尸首)要兴起。睡在尘埃的啊，要醒起歌唱!因你的甘露好象菜蔬上的甘露，地也要交出死人来。

【本会注释】

死人(原文作你的死人)。先知的注意力再次从眼前不满意的状况，转到将来的辉煌快乐。那时“在基督里死了的人必先复活”，永远与他们的上帝同在(帖前4:16,17)。以西结把犹太人从巴比伦被掳回归后的复兴比作死人的复活(结37:1-14)。那时从敌人的势力下的得救，是预表从撒但和阴间权势下所得到的更大拯救。犹太人从俗世的巴比伦回归，预表所有上帝的子民将来从那奥秘的巴比伦得救(见启18:2,4注释)。

睡在尘埃的。就是在坟墓里(创3:19;传12:7)。

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20 我的百姓啊，你们要来进入内室，关上门，隐藏片时，等到忿怒过去。

【本会注释】

忿怒。指上帝对祂敌人的忿怒。上帝最后的“忿怒”倾降在末日的七灾中(启14:10;15:1;参赛34:2;鸿1:6)。在埃及的长子被击杀时，上帝的子民要留在家里(出12:22,23)。在最后七灾的时候，上帝邀请祂的子民以祂为他们的藏身处，让祂作为他们的“避难所，力量，和患难中随时的帮助”(诗46:1)。在这样的保护下，“地虽改变，山虽摇动到海心”(诗46:2;参诗25:5;91:1-10)，祂的子民也不必害怕。上帝的忿怒，只是“转眼之间”(赛54:8;参诗30:5)。惩罚对于上帝来说，乃是“奇异的事”(赛28:21)。但上帝对恶人发怒的时刻，也正是上帝的子民得救和胜利的时刻。

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21 因为耶和华从他的居所出来，要刑罚地上居民的罪孽。地也必露出其中的血，不再掩盖被杀的人。

【本会注释】

露出其中的血。这个地球受到了许多罪行的污染。有许多无辜者的血，如亚伯的血在哭泣，要求伸冤(创4:10;启6:10;18:20,24;19:2)。关于上帝惩罚恶人，又见弥1:3-9;犹14,15;启19:11-21。

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以赛亚书27章

提要：1 上帝照看祂的葡萄园。7 祂的管教不同于惩罚。12 犹太人和外邦人的教会。

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1 到那日，耶和华必用他刚硬有力的大刀刑罚鳄鱼，就是那快行的蛇，刑罚鳄鱼，就是那曲行的蛇，并杀海中的大鱼。

【本会注释】

鳄鱼。见伯41:1;诗74:13,14注释。在古代迦南的神话中，“鳄鱼”是七头之蛇，专与诸神和正义的力量为敌，所以被视为邪恶势力的化身。拉斯姗拉(Ras Shamrah)的古代迦南文献(见《SDA圣经注释》卷一第128、129页)里所记载七头怪兽“洛坦”(Lotan)，据认为就是圣经里的“鳄鱼”(Leviathan，希伯来语是liwyathan)。在古代美索不达米亚关于创造的神话里，有诸神和混乱之龙最早冲突的传说。

这些传说和其他异教的传说隐约地暗示一种普遍的观念，即蛇所象征的撒但，与女人的后裔作殊死的搏斗(创3:15;参启12:3,4)。《约伯记》中的“鳄鱼”根据上下文确实是指一种动物(伯41章)。诗人描述埃及军队在红海毁灭时，说上帝“砸碎鳄鱼的头”(诗74:13,14)。多头的鳄鱼象征埃及怪兽。鳄鱼在尼罗河中繁殖。在赛27;30;31章里一再提到埃及，说明这里的“鳄鱼”首先是代表埃及。可将赛27:1的“大鱼”与结29:3的“大鱼”进行对照;参结32:2,4。

《启示录》描绘撒但是“一条大红龙，七头十角”(启12:3)，并宣布“米迦勒同他的使者与龙争战”。“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，他被摔在地上”(启12:7,9)。上帝杀“鳄鱼”的“那日”，似乎就是“耶和华从他的居所出来，要刑罚地上居民的罪孽”的日子(赛26:21)。不知以赛亚的话是否指撒但。

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2 当那日，有出酒的葡萄园，你们要指这园唱歌说：

【本会注释】

以赛亚在赛5:1-7为以色列唱了一首哀歌，说她是不结果子的葡萄园。但本章诗歌的语调欢快多了。因为这个葡萄园的果子最后要充满全世界(赛27:6)。

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3 我耶和华是看守葡萄园的;我必时刻浇灌，昼夜看守，免得有人损害。

【本会注释】

这个葡萄园和以前的那个葡萄园形成了鲜明的对比。在赛5:1-7中，上帝撤去葡萄园的篱笆，使她荒芜，并下令不向她降雨。以前的葡萄园是特指“以色列家，……就是犹大人”(赛5:7)。本章的葡萄园也是这样(见赛27:6)。同样，基督也把祂的门徒比作葡萄树的枝子(约15:1-8)。

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4 我心中不存忿怒。惟愿荆棘蒺藜与我交战，我就勇往直前，把他一同焚烧。

【本会注释】

我心中不存忿怒。上帝不生祂葡萄园的气。

荆棘蒺藜。在以前的葡萄园里，荆棘和蒺藜替代了原来的葡萄藤，以致上帝对以色列宣布了判决(赛5:6)。荆棘和蒺藜代表仇敌的作为，将会被上帝所烧毁(见太13:30)。

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5 不然，让他持住我的能力，使他与我和好，愿他与我和好。

【本会注释】

持住我的能力。或“我的保护”。当仇敌竭力攻击上帝的子民时，本节劝教会向上帝祈求保护。教会如果这样做了，仇敌的努力就不会成功。上帝的子民已经与祂和好，知道祂是他们的朋友，而不是敌人。他们能够充满信心地仰望祂，在最大的考验中心灵有平安。这句话特别适合于最后七灾下降，撒但竭尽全力攻击圣徒的艰难时期。

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6 将来雅各要扎根，以色列要发芽开花;他们的果实必充满世界。

【本会注释】

雅各。就是以色列(见创32:28注释)。

果实。参赛5:2;约15:2-8注释。上帝的计划是要以色列把救恩的知识传给世界(见《SDA圣经注释》本卷第28-30页)。属世的以色列国失败以后，这个任务就交给了属灵的以色列──基督教会。圣经还把由外邦人和犹太人所组成的教会，比作嫁接的枝子，取代以色列树上被弃绝的原来的枝子(见罗11:11,12,15-26)。

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7 主击打他们，岂象击打那些击打他们的人吗?他们被杀戮，岂象被他们所杀戮的吗?

【本会注释】

上帝击打祂的子民，岂像祂击打那些攻击他们的人?以赛亚把上帝对待祂的子民和祂对待他们敌人的方式进行了对比。上帝的子民虽然会遭受考验和苦难，但不会完全毁灭。上帝“击打”祂的子民是为了他们的益处(见来12:5-11;启3:19)，以弥补他们品格上的缺陷，而不是消灭他们。

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8 你打发他们去，是相机宜与他们相争;刮东风的日子，就用暴风将他们逐去。

【本会注释】

相机宜。或“双重的措施”。“机宜”的原文是se'ah(见《SDA圣经注释》卷一第166、167页)。参见第7节注释。我们的天父小心赏罚祂的儿女，全是为了他们的益处。祂的目的不是伤害，而是治疗(见耶10:24)。上帝对祂子民的惩罚交织着忍耐和仁慈。

你打发他们去。直译是“你打发她去，是要与她相争”。以赛亚的真实含义不明。他可能指即将临到的巴比伦之囚，作为治疗性的惩罚(见赛48:10;耶30:11-17;何2:6-23;弥4:10-12)。

用暴风将他们逐去。直译是“他用猛烈的气息将(她，即犹大)逐去”，或“他呼出猛烈的气息”。含义不很清楚。东风又干又热，从沙漠吹来，正好象征死亡和毁灭(创41:6;伯27:21;诗48:7;耶18:17;何13:15)。这风比喻上帝所许可临到祂子民的惩罚。“东风”被说成是上帝的“气息”。惩罚似乎是出于自然的原因，但实际上是上帝所注定或许可的。

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9 所以，雅各的罪孽得赦免，他的罪过得除掉的果效，全在乎此：就是他叫祭坛的石头变为打碎的灰石，以致木偶和日像不再立起。

【本会注释】

雅各的罪孽。上帝的目的是洁净祂的子民,而不是消灭他们(见第7、8节注释)。第8节的惩罚是洁净手段。

果效。惩罚，悔改和宽恕的“果效”就是消除一切偶像崇拜的痕迹。巴比伦之囚治好了犹太人的偶像崇拜(《先知与君王》第705页)。

灰石。祭坛的石头如果是灰石，就会被打碎。木偶(希伯来语是'asherim;见出34:13;申7:5;16:21;王下17:10注释)和日偶像将会被砍下摧毁。上帝允许试炼临到祂的子民，是为了洁净他们的罪。

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10 因为坚固城变为凄凉，成了撇下离弃的居所，象旷野一样;牛犊必在那里吃草，在那里躺卧，并吃尽其中的树枝。

【本会注释】

坚固城。就是耶路撒冷，象征上帝的子民。繁荣的城市将变成荒野。原来建造房屋的地方将变成牧场(见赛7:23-25)。这个预言应验在一个世纪后的公元前586年(见但9:16,17)。

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11 枝条枯干，必被折断;妇女要来点火烧着。因为这百姓蒙昧无知，所以，创造他们的必不怜恤他们;造成他们的也不施恩与他们。

【本会注释】

这是上一节归纳性画面的继续。一棵树的树枝如果被扯去树叶(第10节)，就会枯萎和死亡。树木将会枯干。树枝会砍下用做柴火。这个比喻类似于结31:12,13，把亚述的覆灭比作树木被砍下树枝。施洗约翰和耶稣二人都把恶人比作要砍下来抛到火里的树枝(太3:10;约15:6)。保罗把肉身的犹太人比作原来的树枝，后来被砍下来，用教会嫁接的枝子来代替(罗11:12-20)。

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12 以色列人哪，到那日，耶和华必从大河，直到埃及小河，将你们一一的收集，如同人打树拾果一样。

【本会注释】

到那日。见赛26:1,2注释。

打树拾果。直译的“敲打”或“打谷”，以便与谷壳分离。这是审判的大日。麦子要收到天仓，谷壳要被焚烧(珥3:13;太3:12;13:39,40;启14:14-19)。

大河。就是幼发拉底河。

埃及小河。应许赐给以色列的土地从幼发拉底河一直延伸到埃及河(见创15:18;王上4:21;8:65注释)。其中的各民族将遭到“打谷”。他们的土地要交给上帝的选民。

一一。上帝是一个一个地召集义人，而不是成批的。

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13 当那日，必大发角声，在亚述地将要灭亡的，并在埃及地被赶散的，都要来，他们就在耶路撒冷圣山上敬拜耶和华。

【本会注释】

当那日。见赛26:1注释。赛11:16注释。关于以色列从被掳回归，见《SDA圣经注释》本卷第29、31页。

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希伯来书10章

提要：1 律法献祭的弱点。10 基督一次献上身体，14 永远除掉罪。19 劝勉读者以忍耐和感恩的心坚持真道。

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1 律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像，总不能藉着每年常献一样的祭物叫那近前来的人得以完全。

【本会注释】

律法。该词在这里与来7:11一样，是指在西奈山所设立的犹太律法体系，相当于作者所说的“前约”(见来8:7注释)。“律法”或“前约”代表旧约时代从西奈山以来所实施的制度。

将来美事。如伴随着本物而来到的事物。

影儿。影儿只能大致反映原物，因此和原物不可能非常相似。“影儿”在这里和“真像”(eikōn)形成对照。“真像”表示非常相似(见林后4:4;启13:14注释)。

真像。或“本像。”见上面“影儿”注释。

总不能。强调“律法”无法使人永远完全。

常。eis to diēnekes，“永远”，“始终”，“继续”。它究竟是修饰“献”还是“得以完全”，注释家们的意见不一致。两种解读都是好的，但后者似乎与第14节更为吻合。该节说基督一次献祭便叫那些得以成圣的人“永远”(eis to diēnekes)完全。古代的献祭是暂时性的，具有教育的意义，但本身并不是为了使敬拜者得以完全。它们需要被多次献上，直到“本物”藉着基督一次性献祭而来到。

祭物。特指赎罪日的献祭，但也可指每日的献祭。提出每年的献祭似乎是因为这些祭物是由大祭司所献的。《希伯来书》说耶稣是更美新约的大祭司(来8:1;9:11)。参来9:25,26。那里再次将基督的工作与地上大祭司在赎罪日的工作进行了对比。

近前来的人。就是那些参加赎罪日侍奉的人。

完全。见来7:18,19;9:9;10:14注释。

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2 若不然，献祭的事岂不早已止住了吗?因为礼拜的人，良心既被洁净，就不再觉得有罪了。

【本会注释】

献祭的事岂不早已止住了吗?献祭的事如果能成就基督的献祭所永远成全的事，它们就会停止了(第14节)。基督一次性永远解决了罪的问题。祂献祭不需要重复(参来9:25,26)。

良心既被洁净。在基督“将自己献上”(来9:14)之前，不会发生这种洁净。只有直到那时，前约之下的过犯才得以赦免(来9:15)。

不再觉得有罪了。(参来9:9注释)。旧约时代的崇拜者最多只是凭着信心仰望那真正的赎罪祭献上的时候。如果没有信心，他的崇拜就是死的，只是形式而已。

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3 但这些祭物是叫人每年想起罪来;

【本会注释】

年复一年的献祭经常使人起想那真正的赎罪祭还没有献上。

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4 因为公牛和山羊的血，断不能除罪。

【本会注释】

前面已经强调动物的血不能除罪(见来9:9-14)。

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5 所以基督到世上来的时候，就说：上帝啊，祭物和礼物是你不愿意的;你曾给我预备了身体。

【本会注释】

基督到世上来的时候。就是基督道成肉身的时候。这里说基督在进入世界的时候说了诗40:6-8的话。本节清楚地说明基督早已存在。

祭物和礼物。上帝所不喜欢的祭物和礼物，显然指那些只为履行仪式的要求而内心没有真正献身精神的献祭。设立献祭制度的乃是基督。正确利用这个制度会给真心的崇拜者带来福气。但是上帝不喜欢虚伪的崇拜者所献的祭(见撒上15:22;何6:6)。

你曾给我预备了身体。这是七十士译本的文字。关于希伯来原文的文字和意义，见诗40:6注释。《希伯来书》的作者无疑知道两种读法，并选用了七十士译本的文字。七十士译本教导了一个重要的真理。他采用该文字说明他认可其所教导的真理，而不必计较该译法是否忠实于希伯来文。

关于作者所说“身体”的意义，见第10节注释。

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6 燔祭和赎罪祭是你不喜欢的。

【本会注释】

不喜欢。见第5节注释。虚伪的崇拜者认为上帝非常喜欢他形式上的献祭。

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7 那时我说：上帝啊，我来了，为要照你的旨意行;我的事在经卷上已经记载了。

【本会注释】

我来了。似乎表示对一种需要挽救的局面所作的立时回应。

为要照你的旨意行。原来是指在道德上顺从上帝的旨意。《希伯来书》的作者以此来说明基督的献祭成全了上帝的旨意，提供了可蒙悦纳的赎罪，是献牛羊所无法提供的。他进一步说明这一点。

经卷。见诗40:7注释。

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8 以上说：“祭物和礼物，燔祭和赎罪祭，是你不愿意的，也是你不喜欢的(这都是按着律法献的)”;

【本会注释】

以上。指5,6节的引文。第8,9节重复了这段经文的主要部分。

祭物和礼物。见第5,6节注释。

按着律法。关于这里的律法，见第1节注释。

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9 后又说：“我来了为要照你的旨意行”;可见祂是除去在先的，为要立定在后的。

【本会注释】

为要照你的旨意行。见第7节注释。

除去在先的。作者先引用了《诗篇》(第5-7节)，再为他现在的目的重复了其中的重要部分(第8,9节)，现在他要予以应用。他用这段经文证明，当基督来遵循上帝的旨意，提供有效的祭物时，旧制度就取消了。上帝不喜欢按着律法而献的祭物，表明旧制度已经废除。基督遵行了上帝的旨意，提供了真正的祭物，表明新制度已经确立。参来8:13。希伯来籍的基督徒难以接受旧制度已经废除的事实。《希伯来书》的作者试图向他们证明，这在《旧约》中已经预言了。而《旧约》是生活在旧制度下的人所视为神圣经典的。

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10 我们凭这旨意，靠耶稣基督，只一次献上祂的身体，就得以成圣。

【本会注释】

凭这旨意。可能指藉着基督完全的牺牲，成全这旨意，我们得以成圣，或者指让耶稣为人牺牲的旨意中，包括我们的成圣(参帖前4:3)。

只一次。不需要重复献祭。它成就了所需要的洗罪(来9:14)。它不象律法的献祭，只是一个影儿。

献上祂的身体。作者在这里应用了“你曾给我预备了身体”(见第5节注释)。的引文。基督取了人的身体，献上了这个身体(参来2:14注释)。通过献上这个身体，人得以成圣。上帝使耶稣基督成了“我们的智慧、公义、圣洁、救赎”(林前1:30)。

就得以成圣。原文强调我们得以成圣，并处在成圣的状态中。成圣在这里并不是视为一种持续的过程(关于这一点，见罗6:19注释)，而是视为从罪到圣洁的最初改变，并继续这种状态。这个意思在其他地方也有。保罗曾对哥林多信徒说，他们是“在基督耶稣里成圣”的(见林前1:2注释)。他还提醒他们“成圣”了(林前6:11)。

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11 凡祭司天天站着事奉上帝，屡次献上一样的祭物，这祭物永不能除罪。

【本会注释】

站着。该词似乎是特别强调的。它表明任务还没有完成。相比之下，基督是“坐下”的(第12节)，意味着就献祭而言，祂的工作已经完成了。“天天”和“屡次”进一步强调祭司献祭的持续性。

除罪。见第4节注释。

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12 但基督献了一次永远的赎罪祭，就在上帝的右边坐下了。

【本会注释】

基督。有文本为“这人”。这里没有否认耶稣的人性，只是没有说出来而已。

一次。与地上的祭司屡次的献祭形成了对比(第11节)。

永远。eis to diēnekes(见第1节注释)。这一次献祭具有永久的价值。

上帝的右边。见来1:3注释。

坐下了。指一项任务的完成(见第11节注释)。

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13 从此，等候祂仇敌成了祂的脚凳。

【本会注释】

从此。to loipon，“从今以后”，“将来。”

等候。这里描写基督等候最后战胜祂一切仇敌的时刻。

祂的仇敌成了祂的脚凳。引用诗110:1(见来1:13注释;参林前15:24-28注释)。

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14 因为祂一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。

【本会注释】

一次献祭。一再强调这个观念(见第10,12节注释)。

得以成圣。这里原文的动词形式与第10节中的“得以成圣”不同(见该节注释)。这里的意思是“正在成圣。”但该词形不一定意味着作者说成圣是一个持续的过程。在紧密相关的上下文中，同一个词不大可能表达不同的意思。“正在成圣”在这里很可能指不断有新信徒加入基督教会。

永远。eis to diēnekes(见第1节注释)。并不是指人一得救就不可能从恩典中坠落了，因为《希伯来书》的作者已经否决了这种看法(见来6:4-6注释)。这里强调的是基督一次献祭的持续性功效(参来10:10,12注释)。

完全。基督一次献祭成就了祭司的持续献祭所不能奏效的，因为它们不能洗净人的良心(见来9:9,14;10:2注释)。当罪人因信接受那一次献祭的功劳时，他就在爱子里得蒙悦纳，被算为完全，因为基督已经作他的替身代替了他(见罗5:1注释;参《喜乐的泉源》62页)。

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15 圣灵也对我们作见证;因为祂既已说过：

【本会注释】

圣灵。这里把圣经的证言说成是圣灵的见证(见彼后1:21注释)。

既已说过。第15-17节的结构有些难解。最简单的解释似乎就是把第15,16节视为“祂既已说过”的话。第17节成了这句话的总结。如果我们加上“然后祂说”来引出第17节，其中的关系就清楚了。这段经文强调赦罪(第17,18节)。第16节只是说明新约提供这个光荣的福惠。

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16 主说：那些日子以后，我与他们所立的约乃是这样：我要将我的律法写在他们心上，又要放在他们的里面。

【本会注释】

所立的约乃是这样。见来8:10注释。措词与来8:10不同。作者可能是凭记忆引用的，或者只是从耶利米的预言中选择足以支持他现在宗旨的要点。

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17 以后就说：我不再记念他们的罪愆和他们的过犯。

【本会注释】

不再记念。见来8:12注释。现在罪可以被遗忘，因为已经替他们作出了牺牲。在旧约之下是不会有这种事的(见来10:2注释)。

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18 这些罪过既已赦免，就不用再为罪献祭了。

【本会注释】

赦免。aphesis(见来9:22注释)。

不用再献祭了。见第1,2节注释。

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19 弟兄们，我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所，

【本会注释】

弟兄们。见来3:1注释。这是自来3:12以来第一次用这样的称呼。

既因。本节开始了一个新的部分。作者简要地归纳了他的论点，就是藉着耶稣基督，我们可以直接来到上帝面前，吸取给予希伯来籍基督徒的实际教训。这个实用的部分延续到书信的结束。

因耶稣的血。不像地上的大祭司，用不能除罪的牛羊的血(第4节)，而是用基督一次献上的有效的血。

坦然。parrēsia，“坦率，”“勇敢，”“信心，”“无畏。”

进入。在旧约下，这只是大祭司的特权，一年只有一次(来9:7,25)。现在每一个信徒都可以自由进入。

至圣所。ta hagia(见来8:2;9:8注释)。

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20 是藉着祂给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的身体。

【本会注释】

开了。egkainizō，“开辟，”“奉献。”这条道路是藉着基督的死而开辟的。

新。因为它原来是没有的。旧约没有提供这样的道路。说它新也因为它是永远有效的。

活。基督“常远活着，为我们代求”(来7:25)。新的路是一位永远活着的人所开。祂是“道路，真理，生命”(约14:6)。这一切都与旧约之下所献死板的祭物形成对比。

幔子。katapetasma(见来6:19注释)。古代的注释家通常认为这里的幔子代表入口，藉以进到上帝面前。但“幔子”在本节似乎指遮掩上帝的临格。这种解释似乎更符合6:19中幔子的寓意，和基督钉十字架时幔子撕裂的意义(见太7:51注释)。幔子撕裂不仅意味着献祭制度的结束，也意味着“一条又新、又活的路已为众人预备了”(《历代愿望》757页)。

就是祂的身体。“身体”这里指耶稣的人性(参来5:7)。该词包括与基督第一次降世有关的一切，连同祂的牺牲受死。

需要回答的问题是：“身体”是“幔子”的同位语，还是“路”的同位语?按希腊语法，这两种可能性都存在，但第二种似乎更为自然，第一种则解释起来则比较容易。持这两种见解的注释家都有。如果“身体”是“路”的格位语，那么基督的道成肉身，生活与受死亡就成了从幔子经过到上帝面前的那条路。于是20节就成了19节的展开，19节中“耶稣的血”就是我们进入“至圣所”的途径。

如果“身体”是“幔子”的同位语，那就意味着基督道成肉身使我们能以进入“至圣所”(第19节)。这种解释如果不过度引申，就不会有问题的。不要对“身体”与“幔子”作进一步的对比，例如别说基督经历了祂的人性，就不再拥有人性(见约1:14注释)，或说基督的人性在任何意义上妨碍了人接近上帝。

无论这段经文是特指什么，其总的含义是清楚的。这段经文的难点大多是由于解读出作者所没有想说的意思来。

值得注意的是，这是《希伯来书》的作者特别强调人藉着基督耶稣可以直接到上帝面前来的几段经文之一。这似乎是《希伯来书》全部信息的中心思想。由于基督为我们所作的牺牲，我们与我们的上帝之间不再有幔子存在。我们的指望进入“幔内;作先锋的耶稣……已经为我们进入了幔内”(来6:19,20)。“基督并不是进入了人手所造的圣所，……乃是进了天堂，如今为我们显在上帝面前”(来9:24)。《希伯来书》的作者设法确立我们的主在天上的侍奉远比地上祭司的侍奉优越。他引用的最好证据就是这个光荣的事实：在我们与我们的上帝之间不再有幔子和屏障存在。见本章补充注释。见出25:9;但8:14注释。

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21 又有一位大祭司治理上帝的家!

【本会注释】

一位大祭司。作者在本节重申了《希伯来书》的主题，即基督在天上的圣所担任祭司(见《SDA圣经注释》卷七第390页)。见来2:17;4:14注释。

上帝的家。就是教会(见来3:3-6注释)。

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22 并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心和充足的信心来到上帝面前;

【本会注释】

心中……已经洒去。古时洒水在人和他们所穿的衣服上，象征他们献身从事神圣的侍奉(见利8:30等)。旧约是通过洒血确认或批准的(来9:19)。照样，凡到基督面前的人必须衷心接受新约的条款，采纳新约所提供的新的生活方式。

天良的亏欠。相当于罗6:6;弗4:22;西3:9的“旧人”。新心取代了旧心，原先作为生活动机的属世愿望抛弃了。现在作主的是基督的心志和慈爱(见林后5:14;腓2:5注释)。

身体……洗净了。有外在的证据证明内心已经发生变化。洗礼向所有的人宣布，每一位受洗的人愿意接受悔改的特权和责任。关于洗礼的意义，见罗6:3-6注释。

清水。在物质世界中，水是一种重要而有价值的清洁剂，很适合作为从生活中洁净罪恶的象征。

诚心。这是受惠于我们大祭司拯救功劳的人四个必备资格中的第一个。凡“诚心”亲近上帝的人完全是出于诚意，没有任何虚伪和保留。参赛38:3“完全的心”。

充足的。亲近上帝的人必须怀着毫不动摇的信心，相信基督能洁净心灵的罪恶并赐下恩典使人在生活上超脱罪恶。怀疑和不信会使人无法利用救主拯救的功劳。来10:38至11:40的主题就是信心对于活泼基督徒经验的重要性。

信心。pistis(见来11:1注释)。

来到上帝面前。只相信基督和祂在天庭担任祭司还是不够的。真信徒必利用上天所慷慨提供的便利，“得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助”(见来4:16注释)。“来到”暗示亲密的交流和友谊。

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23 也要坚守我们所承认的指望，不至摇动，因为那应许我们的是信实的。

【本会注释】

也要坚守。基督和新约作者一再强调忍耐持守的重要意义(见太10:22;24:13;西1:23等)。那些在基督里开始新生的人有“行善丧志”(加6:9)，放松坚持上帝话语永恒现实的危险。见来3:6注释。

所承认的。见来3:1注释。

指望。就是藉着基督得救的指望(见多2:13注释;参来3:6;6:11,18,19)。

不至摇动。“摇动”的“持守”的反义词(见太24:13注释;参来4:14;10:35,36)。在加低斯巴尼亚的“摇动”，致使离开埃及的那一代以色列人不能进入应许之地。他们的“摇动”是缺乏信心的结果(见来3:12,18,19;11:1注释)。

那应许我们的是信实的。上帝信守自己的承诺——救人离开埃及进入迦南，救人脱离罪恶进入基督耶稣救恩的福惠。因为上帝是信实的，在实现应许上不会摇动，我们也应该信实，在接受应许上不摇动。来3:2,5,6强调基督作我们大祭司的信实。

应许。作者无疑想起了上帝对亚伯拉罕和他后裔有关迦南地的应许(见创15:18;来4:1注释)，但是他心中想得最多的，是靠耶稣基督得救的应许(参约3:16;见太1:21注释)。

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24 又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。

【本会注释】

又要彼此相顾。这句话可译为：“让我们考虑如何在爱心与善行上互相鼓励。”真基督徒的言行不应使人难以“坚守……不至摇动”(第23节)，而应积极考虑自己能作什么来鼓励别人这样作。这是爱同胞伟大原则的应用;十诫的第二块法版所反映的就是这个原则(见太5:43,44;22:39注释)。真诚地关心别人今生和永恒的福利，乃是上天确定一个人自称爱上帝是否真诚的标准(见约壹2:9-11;3:10,14注释)。

爱心。见太5:43,44注释。

行善。就是爱心的行动，表现在仁慈与怜悯的行为中。我们自己仁慈体谅，藉以鼓励别人也仁慈体谅。这种榜样是无法抗拒的。见雅1:27;2:18注释。

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25 你们不可停止聚会，好象那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉，既知道(原文作“看见”)那日子临近，就更当如此。

【本会注释】

不可停止。或“不可忽略。”

聚会。作者在这里指基督徒为崇拜和互相鼓励而举行的聚会。在新约时代，这种聚会通常在信徒家里举行(见《SDA圣经注释》卷六第47页)。

那些停止惯了的人。有些人显然忽略参加崇拜活动与弟兄们交流，这对他们是有害的。他们这样作，就违背了第24节要他们在爱心和善行上鼓励同道的忠告。鉴于写《希伯来书》时的政治局面，有些人可能因为害怕当局的不悦和可能的民事处罚而没有参加聚会。有些人不参加礼拜是因为疏忽或冷漠(见第26,27节注释)。

劝勉。就是鼓励别人“坚守”他们的“信心不至摇动”(第23节)。那些信心坚定的人决不会忘记他们的一些同道发展基督徒品格的机会比较不利，可能正经历着怀疑和灰心。在上帝天意的引导下，“用言语扶助疲乏的人”(赛50:4)可能“叫一个罪人从迷路上转回”，救他的“灵魂不死”，并且“遮盖许多的罪”(雅5:20)。

那日子。这里指“审判和烧灭众敌人的烈火”(第27节)，“那要来的就来”的日子(第37节)。“既看见那日子临近”这句话无疑使我们想起主回答门徒问题时的劝戒。“什么时候有这些事?你降临和世界的末了，有什么预兆呢”(太24:3)?门徒的问题和我们主的回答同样涉及公元七十年耶路撒冷的毁灭和世界的末日(见太24:3注释)。鉴于《希伯来书》无疑写于公元七十年之前不久(见《SDA圣经注释》卷七第389页)，作者展望那一年的灾难性事件并不非不可能。但上下文表明(特别见来10:27,37)，他主要想到的是基督的复临(见《罗马书》第13章补充注释)。

更当如此。当麻烦，困难和逼迫增多时，彼此的劝勉和鼓励就证明有更大的价值了。参加公众聚会所招致的个人危险在基督徒团契所产生的勇气和力量面前显得微不足道了。

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26 因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了;

【本会注释】

因为。作者在第26-31节中更加详细地解释了23节中所提摇动的性质和第25节所提到那些人的心态，就是那些忽略参加所指定信徒聚会的人。

得知。epignōsis，“充分了解。”这里所提到的人完全知道他们所选择之道路的的后果。

真道。就是有关救赎的计划和赐下圣子所显天父上帝对罪人之爱的“真道”(见来2:1-3)。

以后。所有的罪人固然都处在反抗上帝的状态之中(见罗8:7注释)。但正如保罗向雅典人所解释的，在罪人领受真理的知识之前，上帝并不监察他们的蒙昧无知(徒17:30)。在真光照入人心之前，上帝并不要他们对先前笼罩心头的黑暗负责(见约15:22;参结3:18-21;18:2-32;33:12-20;路23:34;提前1:13)。上帝爱罪人，并确实差派了祂的儿子来拯救他们(见约1:4,5,9-12;3:16注释;参太9:13)。但是当亮光来到，人们却选择黑暗时，他们就在上帝面前定自己罪了(约3:19)，于是“赎(他们的)罪的祭就再没有了”(来10:26;参雅4:17)。

故意犯罪。原文动词的形式表示继续故意犯罪。上下文表明(见第29节)，这里不是指在完全知道罪恶可憎性的情况下所犯的个别罪行，而是指一个人故意拒绝基督，拒绝拯救，拒绝圣灵时支配他的心态。这是一种刻意，固执，顽抗性的犯罪。是故意放弃以前接受基督救恩，将心灵和生命交托于祂的决定。它是一种有预谋的背道，导致不可赦免的罪(见太12:31,32注释)，是一种持续反抗上帝的状态。

赎罪的祭就再没有了。摩西的律法为惯常顽固的背道所规定的是死刑，而不是献祭(见第28节注释)。拿达和亚比户是这如此(见利10:1-5)。可拉，大坍，和亚比兰以及与他们同伙的那250人也是如此(见民16:1-35)。为这种人献祭是不蒙主悦纳的，因为献祭只在代表悔改的心时才有价值。

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27 惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。

【本会注释】

战惧等候。或“恐惧等待”。

审判。krisis，执行审判的行动。这里指最后的审判，如下面的“烈火”所象征的(见徒17:31;来9:27注释)。

烧灭。或“吞没，”“消灭。”

众敌人。就是第26节中故意而惯常犯罪的人。

烈火。就是末日的火(见彼后3:7,10-12;启20:9-15)。指火的强度，而不是用火来表达的上帝的态度(见罗1:18注释)。

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28 人干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死，

【本会注释】

干犯。atheteō，“不承认，”“拒绝，”“使无效。”那些“干犯摩西的律法”的人在生活上公开违犯律法的规章。他们无视律法的权威，并且挑战律法对他们的管辖。

摩西的律法。指摩西在上帝的指示下颁布的全部法规，特别是《申命记》所记录的法规(见申31:24-26)。

凭。直译是“根据(……的见证)。”

两三个见证人。摩西规定严重的罪行，如谋杀罪，必须至少有两个人的见证在基本细节上一致，才能作出有罪的裁决(申17:6;参太26:60注释;见《SDA圣经注释》卷五第539页)。这种仁慈而明智的规定的为了抵制诬告，保障公正。这条原则今日依然有效。

不得怜恤而死。没有上诉。没有高一级的法院施行怜悯。无法逃避律法所规定的惩罚。公然背道的人必须处死，以免他们的影响污染他人。

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29 何况人践踏上帝的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢!

【本会注释】

践踏。此乃故意藐视之举(参太7:6)。这里指那些不仅拒绝基督所赐的怜恤，而且不遗余力地宣扬自己藐视祂恩典的人。

上帝的儿子。见路1:35注释。

使他成圣。这里所提到的背道者一度曾接受藉基督的赎罪恩典而来的救恩。他曾公开感激他现在所蔑视的恩典，因而无意间证明他现在的态度不是因为无知。

约的血。就是基督的血，新约的条款藉以生效(见来9:11-26)。

当作。视为。

平常。直译是“普通。”拒绝上帝之爱的人不赏识那个恩赐的至高价值。请把这人的态度与寻珠的商人(见太13:45,46)，以及在地里发现了隐藏财宝之人的态度(第44节)进行比较。

亵慢。enubrizō，“侮辱，”“凌辱。”执意不听圣灵的劝勉，反映了轻蔑的态度。关于人侮辱圣灵并犯下不可赦免之罪的各种形式，见太12:31,32;弗4:30注释。

施恩的圣灵。藉着圣灵的作用，基督的恩典施于每一个悔改的罪人。

你们想。这里的真理用问句的形式表达，比其他的形式更起强调的作用。

要受的。就是在宇宙的大审判者看来。

刑罚……加重。或“更严厉的惩罚。”在摩西的律法之下，最严厉的惩罚是死刑。它剥夺一个人余下的生命。但到了末日，上帝“烧灭众敌人的烈火”(第27节)将会剥夺人的永生。第一次的死有复活，但第二次的死没有复活。因此，第二次的死乃是“更严厉的惩罚。”

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30 因为我们知道谁说：“伸冤在我，我必报应”;又说：“主要审判祂的百姓。”

【本会注释】

申冤。引自申32:35。见罗12:19注释。

我必报应。上帝必“照各人所行的报应各人”(罗2:5-10;参启22:12)。在最后的审判大日，凡蔑视上帝怜悯并侮辱祂圣灵的人不必指望怜悯。他们将得到公正而充分的报应。

要审判。引自申32:36，重复第35节的思想。

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31 落在永生上帝的手里，真是可怕的!

【本会注释】

落在……的手里。许多人忘记了，虽然上帝确是“有怜悯，有恩典的，”但祂“万不以有罪的为无罪”(出34:6,7)。凡蔑视上帝怜悯的人不要忘记“人种的是什么，收的也是什么”(加6:7)。

永生上帝。上帝是永活的。不要把祂报应的警告视为凭空的威胁，象对待那些奉外邦神明的名所发的警告那样;外邦的神不过是木头或石头(见赛37:19)。

真是可怕的!一想起要来到公义的上帝面前，罪人的心中是无比的恐惧(参启6:14-17)。而到了真正经历此事的时候，那将要可怕得多!

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32 你们要追念往日，蒙了光照以后所忍受大争战的各样苦难：

【本会注释】

要追念。作者再一次直接对他的读者说话。他们可以通过回顾自己过去的基督徒经验而明白他的意思。

往日。就是他们悔改以后不久所临到的经验。《希伯来书》最初的读者是犹太人(见《SDA圣经注释》卷七第389页)。《使徒行传》的许多章节表明，不信的犹太人从一开始就逼迫他们接受基督教的弟兄。

蒙了光照以后。就是藉着福音的真光。

所忍受。读者们在过去既曾忍受逼迫和苦难，为什么现在变得怯懦了呢?

争战。athlēsis，“争论，”“斗争，”“冲突。”他们既已经受了“大争战”，就当准备好面对当前的苦难。第33,34节进一步解释“大争战的各种苦难”的性质。

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33 一面被毁谤，遭患难，成了戏景，叫众人观看;一面陪伴那些受这样苦难的人。

【本会注释】

一面。或“有时。”

毁谤。oneidismoi，“侮辱，”“虐待，”“责备。”

患难。或“苦难，”可能包括剥夺继承权，被社会所排斥，丧失谋生的手段。

成了戏景，叫众人观看。theatrizō，“示众(如在剧院中)，”“羞辱。”古时往往让罪犯示众，遭受嘲笑，然后在竞技场或剧院里处决。

陪伴。即使没有直接遭受逼迫的人，也准备与他们的弟兄们一样“被毁谤，遭患难。”下一节援引了他们同受苦难的一个特殊例子。

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34 因为你们体恤了那些被捆锁的人，并且你们的家业被人抢去，也甘心忍受，知道自己有更美长存的家业。

【本会注释】

你们体恤了。直译是“你们一同遭受了。”这种“体恤”无疑包括在保罗被囚时探访他，提供他食物以补充监狱配给的不足。

那些被捆锁的人。有文本为“我的捆锁”。由于原文的差异，故不能确定作者是特指自己从前的经历，还是把自己包括在33节所提到的各种囚犯之中。“那些被捆锁的人”与上下文较为吻合。参弗3:1;提后1:8。

抢去。有些人的个人财产被没收了。

甘心忍受。见太5:12;雅1:2注释;参彼前4:13。

知道自己有。有文本为“知道你们自己有”。

更美。或“更好的，”“更有用的，”“更有利的。”

家业。或“存在，”“财产。” 有文本在“家业”前还有“在天上”。 基督徒“长存的家业”无疑是“在天上”(参太6:19-21)。

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35 所以，你们不可丢弃勇敢的心;存这样的心必得大赏赐。

【本会注释】

不可丢弃。象一些人所作的那样(见第25节)。“不可丢弃”和“坚守”是一样的(第23节)。见太24:13;来3:14注释。

勇敢的心。parresia(见来3:6注释)。

赏赐。信实的“赏赐”是永生(见罗2:6,7注释)。

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36 你们必须忍耐，使你们行完了上帝的旨意，就可以得着所应许的。

【本会注释】

忍耐。忍耐是一种积极的美德。它要求坚持不懈，不顾疲倦，挫折和路上障碍而行动。

行完了上帝的旨意。关于遵行上帝旨意的重要性，见太7:21-27注释。

所应许的。就是所应许的赏赐，即永生。正如一位运动员在成功的表现之后获奖，基督徒也要在“行完了上帝的旨意”后得着“所应许的。”在《希伯来书》中，“所应许的”特指上帝的“安息”和“永远的产业”(来4:1;9:15;参来11:13)。

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37 因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延;

【本会注释】

一点点时候。直译是“一会儿”。见《罗马书》第13章补充注释。

那要来的。就是那应许要回来的一位(见约14:1-3)。参路21:27;雅5:8。

迟延。chronizō，“花时间，”“耽搁。”参哈2:3，七十士译本用的是同一个希腊词。上帝的应许在表面上看是迟延了，但它们终必实现。

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38 只是义人(有古卷作“我的义人”)必因信得生。他若退后，我心里就不喜欢他。

【本会注释】

义人。这节经文的前半部分引自哈2:4(见该节注释和罗1:17注释;参加3:11)。这里说，“义人” 要“因信得生”，等候所应许的基督来临。他们要因信而忍受祂降临前的艰难时期。

退后。就是丢弃勇敢的心(见第35节)。

我心里。圣经常以此来表示“我”(见诗16:10注释)。

不喜欢。那些从信心的道路上“退后”的人，不能指望听到主说：“你这又良善又忠心的仆人……可以进来享受你主人的快乐”(太25:21)。

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39 我们却不是退后入沉沦的那等人，乃是有信心以致灵魂得救的人。

【本会注释】

我们却不是退后入沉沦的那等人。作者机智地将他的所有读者都包括在那群将“因信得生”的人中(第38节)。第23-36的警告暗示他们中一些人有“退后入沉沦”的危险。但是作者现在消除了他们中有人真的会退后的念头。

沉沦。就是最后的毁灭(见约17:12注释)。

得救。peripoiēsis，“保留，”“获得，”“保存。”见弗1:14注释;该节的peripoiēsis译为“产业被赎。”

第十章补充注释

圣经多次说明上帝为拯救人类而设计的伟大计划。这项计划的中心和范围就是我们的主在髑髅地牺牲，以及祂在天上为我们所作的服务。当上帝为自己呼召一班选民的时候，祂给他们的最初启示之一就是关于救赎的计划。上帝指示摩西为祂造一个圣所，好使祂住在他们中间(见出25:8注释)。这个圣所分为两层(见出26:31-37注释)，每一层都有一些摆设。在第一层中，有陈设饼的桌子，有七个枝子的金灯台和香坛，每天都进行一些侍奉。在第二层中有约柜，其中要举行一年一度赎罪日的隆重仪式。与这两层圣所的侍奉都有关系的是献牛羊为祭——有血流出来(见《SDA圣经注释》卷一第698-710页)。

这个圣所是照着“在山上”指示摩西的“样式”制作的(出25:40;见出25:9;徒7:44注释)。本物在天上，地上的圣所只是“影儿”(见来8:5;9:23注释)。《启示录》的作者约翰，曾多次在预言的异像中看见天堂。他说到“天上那存法柜的殿”(见启15:5注释)。他在那座“殿”中看见了“约柜”(启11:19)。他还在天上的异象中看见了香坛(见启8:3注释)。《希伯来书》的作者保罗说到我们的“大祭司”在天上(见来3:1;9:24)。祂曾一次献上自己，为悔改的罪人流出祂的血(见来9:24-26;10:12注释)。

根据这些经文和其他可以引用的经文，我们可以看出地上的两层圣所及其循环进行的崇祀，乃是基督在髑髅地和天上为罪人所作之工的“影儿”和轮廓。比起上帝对待人类方式的其它方面，我们确实能更有把握地讲论圣所的侍奉，因为地上的表号实际上已把天上伟大的本物呈现在我们面前。

我们可以从地上的圣所上得出有关天上圣所的某些结论。在祭司献上祭物之前，地上的崇祀是不能开始的。照样，基督也在上献祂自己之后才开始了祂在天上作我们大祭司的工作。地上圣所的崇祀有两个阶段，分别在两层圣所里进行。照样，天上圣所的崇祀也分两个阶段。地上圣所的崇祀通常进行着第一个阶段，直到赎罪日。照样，天上圣所的崇祀也是在进行着第一个阶段，直到世界历史快要结束的时候，我们的大祭司开始进行祂祭司工作的第二个阶段。但8:14的预言(见该节注释)，加上但9:25的预言，说明祂在1844年开始了第二个阶段的工作。

然而正如出25:9的注释所指出的，我们无法测定天上圣所的尺寸，真实的外观或准确的布置，因为“这殿的伟大和荣耀，是任何地上的建筑所不能代表的”(《先祖与先知》357页)。人是“照着上帝形像造的”(创1:27)，但只有基督是“上帝本体的真像”(来1:3)。地上的圣所是照着天上圣所的样式建造的。它形象地表达了基督为堕落人类服务的各个方面(《先祖与先知》357页)。我们可以准确地说到天上圣所的“圣所”和“至圣所”，因为我们如此运用地上圣所的语言和表号(出26:33,34)，尽可能地理解有关天上圣所的真理。但当我们按照地上圣所的样式来思考天上的圣所时，切不要让有限心智的困惑妨碍我们认识地上的“影儿”所教导的伟大真理，其中之一就是基督为我们的服务分为两个阶段，或用怀爱伦的话说是分为“两大部分”(《先祖与先知》357页)。这个真理对于正确理解我们大祭司的工作是至关重要的。关于这条真理，请读者详见所引用经文的注释。

《希伯来书》论述了基督作我们大祭司的工作。在某些地方，例如在第9章中，保罗说到了地上帐幕的两层，并明确运用到基督在天上的服务中。因此在保罗话语的解释上，本书有时成了为神学讨论的中心，尤其是他有没有教导说天上的圣所分为两层，或基督的祭司工作分为“两大部分”。

本注释充分表述基督在天上的服务分为“两大部分”的观点，或用圣经的表号说，先是在天上的“圣所”，然后在天上的“至圣所”里进行的(特别见出25:9;但8:14注释);但《希伯来书》在这个问题上几乎没有明确的表述。

在新约时代，希伯来族的基督徒在如何处理与地上圣所崇祀的关系上存在很大的困惑。他们和他们的列祖在一千五百年来一直认为地上圣所的崇祀是真宗教生活的中心和范围(见《SDA圣经注释》卷六第30-33页)。保罗设法用一系列的比较和对比，说明地上的圣所不再要求人忠诚和奉献，因为上帝已经设立了本体，而地上圣所不过是它的“影儿”(关于这些比较，详见《希伯来书》序言，《SDA圣经注释》卷七第390-393页)。例如，《希伯来书》的作者把天上永生的祭司与地上必死的祭司进行比较(见来7:23,24,28注释)，把基督自己无价的牺牲与献动物为祭进行比较(见来9:11-14,23-26;10:11-14)，并得出了重要的结论：现在已有“更美的职任”(见来8:6注释)提供给上帝的子民。我们不再需要地上的祭司们将我们求赦免的请求呈到上帝面前了。藉着我们在天上的大祭司，我们自己现在可以坦然无惧地直接到施恩的宝座前(见来4:14-16;10:19-22注释)。

为了说服犹太籍的基督徒永远将他们的目光从地上的祭司和圣所转到天上的祭司和圣所，保罗必须确立天上的圣所非常优越这个重要的真理。保罗将他有关圣所的有力论据都集中在这个真理上。本注释认为，如果把保罗在《希伯来书》中的言论与其他更具体涉及圣所崇祀“两大部分”的经文结合起来，就会呈现出一幅完整的圣经画面，展示基督为我们担任大祭司的性质和优越。