约书亚记22章

提要：1 祝福和打发两个半支派的人回家。10 他们在回去的路上筑了一座祭坛作为见证。11 以色列人生气了。21 他们把事情解释清楚了。

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1 当时，约书亚召了流便人、迦得人，和玛拿西半支派的人来，

【本会注释】

　　当时（'az）。 说明事情的发展始于某一时间，紧接着上述的局面，就是第二十一章所记把城邑分给利未支派以后。句子的结构似乎暗示那两个半支派打完仗并没有像有些人所想的马上回去，而是等到12个支派的土地全部分配完毕，利未支派得了城邑以后。

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2 对他们说：“耶和华仆人摩西所吩咐你们的，你们都遵守了；我所吩咐你们的，你们也都听从了。

【本会注释】

　　第2和3节回顾了1:16节的应许。约书亚在第五节的吩咐回应了他自己当初从上帝那里所领受的应许（书1:7）。在第23和24章所记载约书亚临终前对以色列人的遗嘱中又重复了这些话。

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3 你们这许多日子，总没有撇离你们的弟兄，直到今日，并守了耶和华你们上帝所吩咐你们当守的。

【本会注释】

　　见书11:18注释。以色列人化了六七年时间征服了迦南。这两个半支派为了履行自己对弟兄的承诺（书1:12-16），已经离家很久了。他们尽了最大的努力帮助他们的弟兄。

　　值得注意的是，在长期的征战中，除了约瑟的支派提出要求以外（第17章），没有抱怨的声音记录下来。这与在旷野飘流四十年时不断的埋怨形成了鲜明的对比。以色列人在征战，胜利和运动的过程中得到了满足。如果今日的教会能积极推进有每一个成员都参加的布道运动，抱怨，批评和牢骚就会显著减少。

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4 如今耶和华你们上帝照着他所应许的，使你们弟兄得享平安，现在可以转回你们的帐棚，到耶和华的仆人摩西在约但河东所赐你们为业之地。

【本会注释】

　　这时百姓可能已经在他们所占领和建造的房屋中定居下来（民32:17）。作者在本节用了“帐篷”，只是对旷野漂泊时住所的习惯称呼而已。这个词在很久以后依然使用。

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5 只要切切的谨慎遵行耶和华仆人摩西所吩咐你们的诫命律法，爱耶和华你们的上帝，行他一切的道，守他的诫命，专靠他，尽心尽性事奉他。”

【本会注释】

　　切切地谨守遵行。本节的内容与申6:5；10:12；11:13,22；30:6,16,20等节十分相似，说明这些话当时已经记录下来，所以约书亚就可以采用。他对这些话非常熟悉，所以说出与他的前任摩西几乎一样的话。约书亚用属灵的劝勉和警告打发那两个半支派回去。他们唯一的保障在于严格遵守上帝的一切诫命。

　　专靠他。在诗119:31中译成“持守”。有牢固的意思，故意为“抓紧”。

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6 于是约书亚为他们祝福，打发他们去，他们就回自己的帐棚去了。

7 玛拿西那半支派，摩西早已在巴珊分给他们地业。这半支派，约书亚在约但河西，在他们弟兄中，分给他们地业。约书亚打发他们回帐棚的时候为他们祝福，

【本会注释】

　　不要以为本节是约书亚对玛拿西半个支派又一次单独的谈话。这只是一种重复，是《旧约》作者，特别是约书亚的普遍特征。一个现代的作者可能只是提到他所说过的话，但犹太的历史学家在认为有必要时就进行重复的叙述，为了说清问题。例如约书亚四次提到利未人在全地没有产业（书13:14,33；14:3；18:7），四次提到玛拿西支派分成两半，住在约旦河两岸（书13:7,8；14:3；18:7；以及本节）。

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8 对他们说：“你们带许多财物，许多牲畜和金、银、铜、铁，并许多衣服，回你们的帐棚去，要将你们从仇敌夺来的物，与你们众弟兄同分。”

【本会注释】

　　那些留在巴勒斯坦东部保卫家园，重建城邑，看护牲口的人应该分享战利品。这是上帝原来吩咐的（民31:27）。后来大卫又这样教导他的百姓（撒上30:24）。

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9 于是流便人、迦得人、玛拿西半支派的人从迦南地的示罗起行，离开以色列人，回往他们得为业的基列地，就是照耶和华藉摩西所吩咐的得了为业之地。

【本会注释】

　　本节说明了两个半支派是在一些支派分到了土地，以色列的总部迁到示罗以后才被打发回去的。如果不是等到那时，他们可能在吉甲就被打发走了。这证明他们是留到了土地分配结束。

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10 流便人、迦得人，和玛拿西半支派的人到了靠近约但河的一带迦南地，就在约但河那里筑了一座坛；那坛看着高大。

【本会注释】

　　靠近约旦河。有人认为这是指约旦河上游东岸的富饶地区，可能在约旦河蜿蜒的河道边肥沃的草场上。约旦河在加利利湖到死海的104公里直线距离中，蜿蜒延伸了320公里。但这种说法不符合本节的叙述。七十士译本和叙利亚译本都用“吉甲”代替“靠近”。这是各支派过约旦河最理想的地点。经过吉甲的道路一直通往流便和迦得支派的境界。如果他们从北边的约旦河上游过河，他们还得走一百英里左右。还有一个可能的过河地点是亚大玛，但这条路线对于流便和迦得支派的返回不那么直接。所以这些支派是从吉甲回去是最合理的（见《先祖与先知》518页）。他们到了靠近约旦河的地方，在离约书亚立石不远的高地上建了一座祭坛。但也可能在河的对岸（见11节注释）。

　　迦南地。有人认为这是在约旦河西岸，但未经证实。

　　看着高大。说明这座祭坛非常高大，从远处就能看到。这说明这座祭坛只是一个标志，不用来派献祭等用途。但它是模仿会幕门口献燔祭的祭坛建造的，以证明约旦河东的两个半支派也是属上帝的以色列的一部分。

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11 以色列人听说流便人、迦得人、玛拿西半支派的人靠近约但河边，在迦南地属以色列人的那边筑了一座坛。

【本会注释】

　　一座坛。根据第28节，那是模仿上帝所指示以色列人燔祭坛的样式建造的。

　　那边。希伯来文mul 的意思是“前面。”在大部分地方也是这样译的。就方向而言，前面代表东方，右面是南方，左面是北方。如果本节也是这样，那就是指迦南的东部入口，或约旦河东岸。

　　迦南地。与第十节的“迦南地”一样。七十士译本和叙利亚译本均为 “吉甲”。

　　靠近约旦河边（'el`eber ）。直译是“过去”。`Eber 意为渡口或通道。这似乎证实了最有可能过河的地点（见第10节注释）。该词还有“穿过”的意思，所以无法确定这座坛造在约旦河哪一边。可能是在东边（见《先祖与先知》519页）。

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12 全会众一听见，就聚集在示罗，要上去攻打他们。

【本会注释】

　　这说明在约书亚的时代，以色列人严格顺从和尊崇上帝的律法。稍微的偏离（利17:8,9；申12:5-7；13:12-15）就足以使那九个半支派义愤填膺，甚至不惜与兄弟支派交战。当他们听说在示罗之外又筑了一座祭坛，就准备马上采取行动，以免耶和华的崇拜受到玷污。这一次不是约书亚召集的，而是各支派自发的。但约书亚可能和以利亚撒一起劝说他们暂缓行动，先派代表到二个半支派那里去调查真相。

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13 以色列人打发祭司以利亚撒的儿子非尼哈，往基列地去见流便人、迦得人、玛拿西半支派的人；

【本会注释】

　　大祭司的儿子非尼哈非常适合担任这次使命。他曾在危难的时刻起来抵制巴力毗珥的罪恶（民25:7,8）。所有的人都知道他的忠心。也许没有人比他更适合率团前往了。

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14 又打发十个首领与非尼哈同去，就是以色列每支派的一个首领，都是以色列军中的统领。

【本会注释】

　　约旦河西的十个支派都有代表，加上利未支派的非尼哈。和他同去的都是军中的统领，也是各支派的领袖。这个阵容足以组成当地的最高法庭了。以色列人认为，那两个半支派可能严重违犯了上帝的律法。代表团的人员规格说明了事情的严重性。

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15 他们到了基列地，见流便人、迦得人，和玛拿西半支派的人，对他们说：

16 “耶和华全会众这样说，你们今日转去不跟从耶和华，干犯以色列的上帝，为自己筑一座坛，悖逆了耶和华，这犯的是什么罪呢？

【本会注释】

　　这件事不仅关系两个半支派，也关系到整个以色列民族。过去的经历表明，个人或群体的犯罪往往会向全民族追讨。非尼哈和他的同伴告戒他们要引以为戒，免得建造祭坛的人不受处罚，致使上帝把全体以色列人当做同谋而予以惩罚。但这九个半支派的指控只是凭着传说，所以要先进行调查。人容易对别人的行为产生误解。河西的支派误会了。但河东的支派也有错。他们应该把筑坛纪念的事通报自己的弟兄。可能他们没有料到会产生这样的谣言。避免误会乃是聪明之举。但单凭一面之辞就妄下结论肯定是不对的。

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17 从前拜毗珥的罪孽还算小吗？虽然瘟疫临到耶和华的会众，到今日我们还没有洗净这罪。

【本会注释】

　　毗珥的罪孽。见民25:1-9；申4:3。“罪孽”一词源于`awon ，有“犯罪”，“做错”之意。有人认为该词源于`awah ，意为“屈身”，“弯曲”。在斯1:16中`awah 译成“得罪”。所以`awon 既涉及犯罪，也涉及惩罚。

　　还没有洗净这罪。不知作者指的是什么情况。然而毗珥的罪孽所带来的羞愧和耻辱依然存在，而且一些上帝所不悦的标志可能还留在会众中。那一次死了两万四千人，这些不圣洁群体的后代还有留在百姓中的。想到死去的两万四千人，亲人们无疑心有余悸。家破人亡，和失去父亲的孤儿，是那场灾难的见证。这句话还暗示腐败的酵在某种程度上还留在他们中间，感染还没有完全根除，虽然得到暂时的抑制，但仍在暗中活动，有可能重新爆发，就像书24:14,23中所暗示的。罪恶不但在犯罪者的身上，也在他所影响的其他人身上留下痕迹。

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18 你们今日竟转去不跟从耶和华吗？你们今日既悖逆耶和华，明日他必向以色列全会众发怒。

19 你们所得为业之地，若嫌不洁净，就可以过到耶和华之地，就是耶和华的帐幕所住之地，在我们中间得地业。只是不可悖逆耶和华，也不可得罪我们，在耶和华我们上帝的坛以外为自己筑坛。

【本会注释】

　　不洁净。指仪文上的不洁净，因为会幕不在那两个半支派中间。古人普遍认为，如果没有专门敬拜上帝的场所，就被视为不洁净。如果那两个半支派也这样想，那就放弃河东的土地，与其他属于主的支派同住吧。这里表现出一种慷慨无私的精神，宁愿作出牺牲，也要保持纯洁与和平。换一句话说，非尼哈和他的同伴希望把最重要的事放在首位。“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了”（太6:33）。可见河西的支派并没有认为非打仗不可，即使他们的弟兄犯了罪，除非他们顽固不化。

　　不可悖逆。上帝已经赐下典章和诫命来引导祂的子民。对于这些命令的任何偏离，尤其设立祭坛拜假神，实际上就是悖逆天上的上帝。上帝昨日和今日都是一样的（来13:8）。祂公义的原则也是永不改变的。虽然对违背上帝律法的追讨可能会推迟，但一切罪恶终必受到正义的惩罚。

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20 从前谢拉的曾孙亚干岂不是在那当灭的物上犯了罪，就有忿怒临到以色列全会众吗？那人在所犯的罪中不独一人死亡。”

【本会注释】

　　亚干的例子说明，一个人的罪可能会给全体会众带来上帝的不悦。因着他的罪，他和全家人都受到了惩罚，还有那些被艾城的军队杀死的人。如果他们原谅另立祭坛崇拜的事，上帝将会如何更加不喜悦以色列人呢？百姓对待这件事的态度是正确的，只是他们还没有把真相调查清楚，就急于提出指责。

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21 于是流便人、迦得人、玛拿西半支派的人回答以色列军中的统领说：

【本会注释】

　　在面临指责的时候能回答温柔是很不容易的。这一次双方都有可称道之处。当指责的一方发现自己错了，他们没有转过来责备弟兄不谨慎，尽管他们可以这样做。受指责的一方证明了自己的清白以后，没有用急噪，粗鲁和不公正的话来回应自己的弟兄。这是一个“回答柔和，使怒消退”（箴15:1）的范例。如果大家都能接受这个教训，生活中可以避免多少不快的事啊！

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22 “大能者上帝耶和华！大能者上帝耶和华！他是知道的！以色列人也必知道！我们若有悖逆的意思，或是干犯耶和华（愿你今日不保佑我们），

【本会注释】

　　在这里上帝的三种称呼'El（埃洛），'Elohim（埃洛希姆），和Yahweh（亚卫），按上述的顺序说了两次，也可译为“万神之神，耶和华”，均带有强烈的祈求语气，通常用于重大的场合。两个半支派对于所受的指责大感震惊。两次重迭呼吁真神的名称，说明他们对这件事的关切和重视。

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23 为自己筑坛，要转去不跟从耶和华，或是要将燔祭、素祭、平安祭献在坛上，愿耶和华亲自讨我们的罪。

【本会注释】

　　亲自讨我们的罪。也可以译为“愿耶和华亲自鉴察”。他们两次呼吁创造主的三重名称，说明这两个半支派愿意将这件事交在上帝手中，即使丧失性命，也在所不辞。他们用这样正面的语气向代表们保证了他们造坛动机的纯正。

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24 我们行这事并非无故，是特意做的，说：恐怕日后你们的子孙对我们的子孙说：‘你们与耶和华以色列的上帝有何关涉呢？

【本会注释】

　　两个半支派开始解释他们忧虑的原因。将来他们的后裔由于远离耶和华的会幕，恐怕会被以色列会众视为外人。他们在回家的路上想到了修建一座纪念物。如果他们事先想到了，是会告诉约书亚的。他们担心自己的子孙会被其他支派的人认为不关心上帝的祭坛。河东的支派目前是会被当作弟兄，像其他支派一样在会幕受到欢迎的，但他们的后裔会不会被排斥呢？因为路途遥远，他们不可能像其他支派那样拜访会幕。他们会不会慢慢与整体分离呢？这就会导致他们子孙的冷漠而失去信仰。为了防止这种情况，并有一个永久的见证证明他们是以色列的一部分，这两个半支派的人就在约旦河边筑了一座大坛，让两岸的人都能看见。

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25 因为耶和华把约但河定为我们和你们这流便人、迦得人的交界，你们与耶和华无分了。’这样，你们的子孙就使我们的子孙不再敬畏耶和华了。

26 因此我们说：‘不如为自己筑一座坛，不是为献燔祭，也不是为献别的祭，

27 乃是为你我中间和你我后人中间作证据，好叫我们也在耶和华面前献燔祭、平安祭，和别的祭事奉他，免得你们的子孙日后对我们的子孙说，你们与耶和华无分了。’

28 所以我们说：‘日后你们对我们，或对我们的后人这样说，我们就可以回答说，你们看我们列祖所筑的坛是耶和华坛的样式；这并不是为献燔祭，也不是为献别的祭，乃是为作你我中间的证据。’

【本会注释】

　　这座祭坛是完全按照示罗的样式建造的，证明他们和在原坛献祭的人承认和侍奉同一位上帝。为了引人注目，它的尺寸可能要大得多，但其样式和比例都和原先是一样的。

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29 我们在耶和华我们上帝帐幕前的坛以外，另筑一座坛，为献燔祭、素祭，和别的祭，悖逆耶和华，今日转去不跟从他，我们断没有这个意思。”

30 祭司非尼哈与会中的首领，就是与他同来以色列军中的统领，听见流便人、迦得人、玛拿西人所说的话，就都以为美。

【本会注释】

　　他们此行的目的是为了上帝的荣耀，而不是自己的荣耀。现在事实已经澄清。虽然证明是他们错了，他们还是很高兴。上帝是兄弟之间情谊的真正纽带。如果我们是真正的弟兄，那么弟兄的耻辱和痛苦就是我们的耻辱和痛苦。我们会真心希望还他们以清白。如果约旦河西的支派怀着自私的动机，他们就会对弟兄的过错幸灾乐祸，千方百计挑剔别人。基督徒有时过于自恃，极力想压倒想象中的对手，而不是主持正义。人越亲近上帝，就越愿意承认了自己过错，而不是强辞夺理。

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31 祭司以利亚撒的儿子非尼哈对流便人、迦得人、玛拿西人说：“今日我们知道耶和华在我们中间，因为你们没有向他犯了这罪。现在你们救以色列人脱离耶和华的手了。”

【本会注释】

　　现在（'az ）。强调事情已经发生了。一般译为“之后”。这里译为“结果”更好一些。说明行为的结果。全句可理解为：“结果，你们没有给我们带来所担心的严厉惩处，反而使我们摆脱了所害怕的刑罚。”

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32 祭司以利亚撒的儿子非尼哈与众首领离了流便人、迦得人，从基列地回往迦南地，到了以色列人那里，便将这事回报他们。

33 以色列人以这事为美，就称颂上帝，不再提上去攻打流便人、迦得人、毁坏他们所住的地了。

【本会注释】

　　不再提。该词在撒下21:16有类似的用法：“以实比诺…要杀大卫”。原文是“说要杀大卫”，表示目的和意图。这里也是如此。百姓放弃了“上去”的打算。代表们的陈述使他们相信没有必要再那样做了。

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34 流便人、迦得人给坛起名叫证坛，意思说：这坛在我们中间证明耶和华是上帝。

【本会注释】

　　证坛（Ed）。意为“证据”。该词在原文中没有出现，至少在一般的抄本中没有，而是出现在一些后来的抄本中，并出现在叙利亚，阿拉伯译本和七十士译本中。七十士译本为：“约书亚给流便人，迦得人和玛拿西半个支派的人所造的坛起了名字，并说：‘这要在他们中间为证据，证明耶和华是他们的上帝。’”KJV版本的Ed采用了斜体。

　　本章的事件有着一些重要的教训：第一，再好的动机有时也会引起误会和怀疑，所以要尽力避免呈现不良的形象。第二，出于虔诚之心关注弟兄，要比漠不关心他们的得救好得多。第三，当我们受到误会时，先要镇定地倾听，再谦卑地进行辩护。正直的人始终能保持冷静，并为他人着想。

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以赛亚书28章

提要： 1 先知警告以法莲的骄傲和酗酒。5 余剩之民将在基督的国中得到抬举。7 他责备他们的错误。9 他们不愿受教，14 他们的盟约。16 基督是所应许的可靠根基。18 他们的盟约将被废弃。23 鼓励他们思考上帝审慎的天意。

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1 祸哉!以法莲的酒徒，住在肥美谷的山上，他们心里高傲，以所夸的为冠冕，犹如将残之花。

【本会注释】

以所夸的为冠冕。或“骄傲的冠冕”。

以法莲的酒徒。本章是以赛亚唯一专门责备北方以色列王国的信息，尽管在第14节里也提到耶路撒冷。所以它发布的时间一定在公元前723或722年撒玛利亚于被亚述人攻陷以前。酒徒之国“骄傲的冠冕”撒玛利亚不止一次因酗酒而遭到斥责(摩4:1,2;6:1,6)。众先知经常发布针对这种弊端的警告(赛5:11,12;28:7,8)。但是从上下文来看，以赛亚主要是针对北方王国的领袖。他们在现实中和寓意上都酗酒，无法引导国家与上帝的旨意和谐。

将残之花。从耶罗波安二世公元前753年去世，到以色列30年以后的亡国，以色列力量和辉煌的日渐衰微是有目共睹的。国家正在迅速瓦解(见王下15:29;代上5:26注释)。以赛亚发布这个信息时，以色列正是“将残之花”。

肥美谷。撒玛利亚位于美丽肥沃的山丘上。

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2 看哪，主有一大能大力者，象一阵冰雹，象毁灭的暴风，象涨溢的大水，他必用手将冠冕摔落于地。

【本会注释】

一大能大力者。就是上帝的“怒气的棍”亚述(见赛7:17-20;10:5注释)。

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3 以法莲高傲的酒徒，他的冠冕必被踏在脚下。

【本会注释】

藉着亚述的侵略者。

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4 那荣美将残之花，就是在肥美谷山上的，必象夏令以前初熟的无花果;看见这果的就注意，一到手中就吞吃了。

【本会注释】

初熟的无花果。见可11:13注释。作物一般在八月份成熟。但最早的无花果是在六月成熟的，被视为美味佳肴(见何9:10;弥7:1)，很快会被人一抢而光人。撒玛利亚的命运也是这样。

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5 到那日，万军之耶和华必作他余剩之民的荣冠华冕，

【本会注释】

以色列亡国以后，犹大的百姓对上帝仍是比较忠诚。对于他们来说，上帝是荣耀的冠冕。关于以色列亡国以后犹大与上帝的关系，见何1:6,7;4:15-17;11:12。

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6 也作了在位上行审判者公平之灵，并城门口打退仇敌者的力量。

【本会注释】

公平之灵。上帝赐给义王希西家智慧和审慎的灵，使他能在危难时刻作出聪明的决定，拯救他的民族免遭北方以色列的厄运。上帝也应许赐给上帝子民今日的领袖们同一智慧的灵。

城门口。亚述人曾进军到耶路撒冷的城门口。耶路撒冷似乎在劫难逃了。但上帝赶走了亚述的军兵，拯救了犹大(见赛37:35-37)。

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7 就是这地的人也因酒摇摇晃晃，因浓酒东倒西歪。祭司和先知因浓酒摇摇晃晃，被酒所困，因浓酒东倒西歪。他们错解默示，谬行审判。

【本会注释】

就是这地的因酒摇摇晃晃。犹大的百姓，特别是他们的领袖，也成为酒的奴隶。甚至连本该树立完美榜样的祭司和先知，也经不起诱惑。他们醉生梦死，晕头转向。假先知们陶醉自己所传的假信息中。祭司们在他们神圣的岗位上跌倒。他们沉湎于酒精之中，无法“将圣的、俗的、洁净的、不洁净的，分别出来”(利10:9,10)。

被酒所困。无法进行清醒而合乎逻辑的思维。

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8 因为各席上满了呕吐的污秽，无一处干净。

【本会注释】

描绘了最恶心的醉酒场面(见第8节)。祭司和百姓无论在现实或属灵方面，都污秽不堪。

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9 讥诮先知的说：他要将知识指教谁呢?要使谁明白传言呢?是那刚断奶离怀的吗?

【本会注释】

本应教导百姓的祭司和先知，自己却受了误导，因此不能履行自己的职责(见太23:16注释)。他们非常糊涂，以致上帝无法教导他们。所以要把他们弃在一边，选择温顺，甘心，警觉并有属灵悟性的新领袖。原来的领袖既然在属灵上盲目，就必须被上帝能够向他们传达祂真理和智慧信息的人所代替。这些人可能被有学问的祭司们视为婴孩，但他们是谦卑可教的，能够学习上帝的道。

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10 他竟命上加命，令上加令，律上加律，例上加例，这里一点，那里一点。

【本会注释】

必须清楚而合乎逻辑地表达真理，一点自然而然地引出另一点。只有这样，人才能彻底明白真理。要像教导小孩子那样，要言不烦，循循善诱，使被罪遮暗的心灵能够理解。这样的教诲看似简单，却很有效。

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11 先知说：不然，主要藉异邦人的嘴唇和外邦人的舌头对这百姓说话。

【本会注释】

异邦人的嘴唇。即“一种外语”。上帝藉着祂的使者先知用他们本国的语言对祂的子民说过话，可是他们不听。现在祂要藉着其他途径对他们说话，先是亚述人，后是巴比伦人，波斯者和罗马人。在林前14:21中，保罗把这句话用于那些说话别人听不懂的人。

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12 他曾对他们说：你们要使疲乏人得安息，这样才得安息，才得舒畅，他们却不肯听。

【本会注释】

只有听从上帝所显示的旨意才能得到真正的安息。耶稣邀请劳苦的人到祂那里来，并应许赐给他们安息(太11:28)。但是以色列和犹大不肯听从(见赛6:9,10注释)，所以得不到本来可以属于他们的安息。又见来3:18,19;4:1-11注释。

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13 所以，耶和华向他们说的话是命上加命，令上加令，律上加律，例上加例，这里一点，那里一点，以致他们前行仰面跌倒，而且跌碎，并陷入网罗被缠住。

【本会注释】

上帝已经用简明的话语对祂的子民说话。他们是无可推诿的。所以祂本来要带给他们福气的勉言，现在倒成为不利于他们的证据。真理的“房角石”成了他们“绊脚的石头，跌人的磐石”(彼前2:6-8;参赛28:16)。本来赐下来帮助人的东西，反倒造成了他们的跌倒(见罗7:10注释)。

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14 所以，你们这些亵慢的人，就是辖管住在耶路撒冷这百姓的，要听耶和华的话。

【本会注释】

你们这些亵慢的人。上帝子民的领袖藐视祂的教诲，嘲笑赐给他们的警告。以赛亚正在向那些以属世的智慧嘲笑他的劝告，坚持把国家引向毁灭之方针的人说话。先知严厉地责备这些领袖，明确地告诉他们面前的厄运(见第21-23节注释)。

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15 你们曾说：我们与死亡立约，与阴间结盟;敌军(原文作鞭子)如水涨漫经过的时候，必不临到我们;因我们以谎言为避所，在虚假以下藏身。

【本会注释】

你们曾说。这是第14节的亵慢人所说的话。这是他们对1-13节严肃警告所作侮慢的回答。

与死亡立约。以赛亚曾警告说，这些人将“仰面跌倒，而且跌碎，并陷入网罗，被缠住”(第13节)。亵慢人却一笑置之，不当回事。他们说，死亡已经同意让他们不顾天国的律法而活着。“我们犯罪不一定会死”(见创3:4注释)!

阴间。希伯来语是she'ol，比喻死人的领域(见箴15:11注释)。She'ol 表示“亵慢的人”与之立约的一个外国。该国的国王是“死亡”。

自称为上帝子民的领袖们竟犯罪堕落到公开嘲笑真理和公义的地步。希西家的父亲、恶王亚哈斯与亚述结盟，公开接受亚述的神和崇拜;他把耶路撒冷上帝的祭坛换成异教的祭坛(王下16:7-18)。他们希望藉着侍奉魔鬼而逃脱他的惩罚。

涨漫经过。就是以赛亚所预言上帝的惩罚(见赛8:8)。

以谎言为避所。这些亵慢人说自己的信念和策略是“谎言”。他们知道自己在撒谎，但因为他们自己的原因，他们宁愿依靠谎言而不依靠真理。

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16 所以，主耶和华如此说：看哪，我在锡安放一块石头作为根基，是试验过的石头，是稳固根基，宝贵的房角石　;信靠的人必不着急。

【本会注释】

锡安。见诗48:2注释。

根基。犹大的领袖们在沙土的根基上建造。他们完全受骗了。如果领袖们继续自行其是，国家就无法避免毁灭的命运。他们需要一个更好的根基。

宝贵的房角石。只能是指弥赛亚(见太21:42;徒4:10,11;罗9:33;弗2:20;彼前2:6-8)。这是一块经过考验的石头。教会可以安全地在其上建造。无论什么样的风暴袭击这根基上的建筑，它永不动摇(见太7:24-27注释)。关于古代房角石的性质和用途，见太21:42注释。关于基督是教会在其上建造的磐石，见太16:18注释。

不着急。原文还有“不要惊慌”，“不要冲动”的意思。依靠基督的人可以满怀信心地前进，绝不需要仓促逃跑。在艰难的环境中他决不会害怕，而是会信赖上帝(见赛26:3,4注释)。

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17 我必以公平为准绳，以公义为线铊。冰雹必冲去谎言的避所;大水必漫过藏身之处。

【本会注释】

我必以公平为准绳。世上普遍存在不公平的现象，所以弥赛亚(见第16节注释)要使律法发扬光大(赛42:21)，让人重新明白应如何正确对待上帝和同胞(见太5:19-22注释)。以赛亚在这里延续了第16节建造房屋的比喻。上帝的教会要以基督为“房角石”，满足祂公义的标准(见弥6:8注释;参彼前2:5-10)。

线铊。用来确定墙，窗和门是否与地基真正保持垂直。

冰雹必冲去。只有在基督及其公平，公义和真理的标准上建造，才能稳固(见太7:24-27注释)。在虚谎的根基上建造，是经不起时间考验的。参启16:21。

藏身之处。就是“谎言”的“避难所”(见第15节注释)。

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18 你们与死亡所立的约必然废掉，与阴间所结的盟必立不住。敌军(原文作鞭子)如水涨漫经过的时候，你们必被他践踏;

【本会注释】

与死亡所立的约。见第15节注释。无视上帝的计划，最终会使策划者痛苦地失望。

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19 每逢经过必将你们掳去。因为每早晨他必经过，白昼黑夜都必如此。明白传言的必受惊恐。

【本会注释】

每逢经过。先知继续洪水冲击房屋的比喻。亵慢人(第14节)以为永远不会有这样的洪水，他们谎言的建筑将会坚立(见太7:26,27;参彼后3:3-7)。及至他们明白过来时，才发现自己的房屋已经土崩瓦解(见《善恶之争》第562页)。

惊恐。只有到为时太晚的时候，这些亵慢人才会明白以赛亚现在所传针对他们的“传言”或“信息”(见耶8:20)。那时他们“必受惊恐”，没有例外。

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20 原来，床榻短，使人不能舒身;被窝窄，使人不能遮体。

【本会注释】

床榻短。再次更换了比喻。“床榻”代表犹大的领袖们所采取的策略。他们宣称这种策略会给国家带来安宁与和平。但以赛亚警告说，这种策略不能满足他们的需求。他们不了解自己民族的真实状况，不明白有利于国家的补救办法，即“床榻”。他们的办法过于狭隘，解决不了人们所处险境的需求。他们所相信的办法救不了他们。人们所经常采用的办法，看上去巧妙，却没有效果，只能给人带来失望和恼怒。在艰难的时候，唯一可靠的避难所，就是信赖上帝，并且行善(见诗37:3)。

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21 耶和华必兴起，象在毗拉心山;他必发怒，象在基遍谷，好做成他的工，就是非常的工;成就他的事，就是奇异的事。

【本会注释】

像在毗拉心山。大卫在受膏成为以色列国王的时候，非利士人前来攻击他，却在毗拉心山和基遍谷被击溃了(代上14:8-16)。上帝怎样显示自己制服大卫的敌人，祂也必在末日里制服锡安的敌人。

非常的工。上帝的本性是有恩典，有怜悯和恒久忍耐的(出34:6,7;结18:23,32;33:11;彼后3:9)。使受造者遭受痛苦，惩罚和死亡，不符合祂的品性。但同时祂“万不以有罪的为无罪”(出34:7)。有时上帝的惩罚似乎长期拖延，以致人们以为它不会来了(传8:11;番1:12;玛2:17;3:14)，可以继续犯罪作恶而不受惩罚。这里警告那些误解上帝忍耐和恩慈的人，惩罚肯定会临到的(见结12:21-28;见赛28:14,22,23注释)。当基督以勇士的身份出现要制服祂的敌人时(启19:11-21)，人们将发现祂的身份与他们以前所了解的大不相同。上帝的羔羊成了“犹大支派中的狮子”(启5:5,6)。

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22 现在你们不可亵慢，恐怕捆你们的绑索更结实了;因为我从主万军之耶和华那里听见，已经决定在全地上施行灭绝的事。

【本会注释】

你们不可亵慢。见第15节注释。以赛亚恳劝不要藐视有关即将来临之毁灭的警告。

绑索更结实。违抗只能罪上加罪，加重惩罚(见耶28:10,13)。

决定在全地上施行灭绝的事。就是在地上消灭罪和罪人。

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23 你们当侧耳听我的声音，留心听我的言语。

【本会注释】

以赛亚在第23-29节中提供了一个来自农业生活，包括耕田，播种和打谷的教训，把解释留给读者自己。正如每一种农活都有定时，天国的农夫也将按时候对待人类(见赛5:1-7;雅5:7)。亵慢人(赛28:14,21,22)不要误以为收获的时间会无限期地推迟。上帝对待人是按照他们个人的需要，有时用惩罚，有时用仁慈，但始终是为了他们的最高利益(见《历代愿望》第224、330页;《福山宝训》第150页)。

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24 那耕地为要撒种的，岂是常常耕地呢?岂是常常开垦耙地呢?

【本会注释】

没有一个聪明的农夫会专门耕田或播种，尽管这些农活都是少不了的。重要的每一种农活都必须适时，不能一成不变。天国的农夫也是这样。

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25 他拉平了地面，岂不就撒种小茴香，播种大茴香，按行列种小麦，在定处种大麦，在田边种粗麦呢?

【本会注释】

拉平了地面。每一种作物都要按自己的特殊方式在规定的地方播种。有些种子播撒的，有些是按行列种下的，还有一些则是条播的。上帝对待各人的方式都是根据他们的最高利益。

小茴香。希伯来语是qesach。原来认为是一种饲料作物。但最近被确认为是Nigella sativa(黑茴香)，通常叫作茴香花或豆寇花。这种作物高约1.5英尺，一般开黄花(但有时开蓝花)。长着许多辛辣芳香的黑籽，在东方被用作调味品或消化药。

大茴香。希伯来语是kammon。即新约时代的Cuminum cyminum(见太23:23注释)。其气味和外表很像葛缕子，但味道略为逊色。它和黑茴香一样，在东方也用作消化药。

小麦。原文指一种较次的麦类，为贫穷阶层所食用。

粗麦。是一种质量较次的野麦。

在田边。KJV版为“在他们的地方”。

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26 因为他的上帝教导他务农相宜，并且指教他。

27 原来打小茴香，不用尖利的器具，轧大茴香，也不用碌碡(原文作车轮;下同);但用杖打小茴香，用棍打大茴香。

【本会注释】

如果农民用装着铁轮的大车去碾本来只需用杖敲打的作物，就会被视为是愚蠢的。以赛亚认为有些人像小茴香和大茴香一样，稍经敲打，就有满意的效果。上帝对待他们，要比祂对待其它人更加温柔。

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28 做饼的粮食是用磨磨碎，因他不必常打;虽用碌碡和马打散，却不磨他。

【本会注释】

作饼的粮食是用磨磨碎。根据下半句的暗示，这可以被视为一个问句：“作饼的粮食是用磨磨碎的吗?(英RSV版)”打谷的目的不是要碾碎谷粒，而是使谷粒和外壳分离。但是用轻打茴香的方法(见第27节注释)来处理做饼的粮食是无效的。对于小麦，小米，大麦之类的谷物，往往用装着铁轮的大车去碾，或用牛马去踹。同样，上帝对有些人要采取比祂对待其他人更加严厉的方法。但即使是最重的惩罚也不会永远延续。上帝的目的不是毁灭。祂只是要把无用的谷壳和宝贵的谷粒分开来。目的一旦达到，就停止打谷。

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29 这也是出于万军之耶和华他的谋略奇妙;他的智慧广大。

【本会注释】

祂的谋略奇妙。上帝的惩罚不是出于报复，而是凭着公义和智慧。人一旦认识了上帝的道，就会发现祂的确是奇妙的策士(赛9:6)。

祂的智慧广大。直译是“祂使有效的工作出色。”上帝不仅是无所不知的，也是无所不能的。在实施自己旨意的时候，“祂的谋略奇妙”,“祂的智慧广大”。

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希伯来书11章

提要：1 信是什么。6 我们若没有信心，就不能得上帝的喜悦。7 古时列祖因信而结的善果。

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1 信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。

【本会注释】

信。pistis，“信任，”“信靠，”“信心，”以及“信实，”“可靠。”pistis可以指思想态度或行为方式。信心的行为是信心态度的结果。这两层意思始终紧密地交织在本章中，因为每一个信心的例子都引证了导致信心行为的信心态度。这里强调的是信心的行为。

第11章充分说明了第10章，特别第35-39节所简述的原则，因为信心和信实是等候主降临的人所非常需要的。一些人有丢弃勇敢之心的危险，因主的降临在表面上耽搁了。这样的人都“需要忍耐”，以便“因信得生”。本章所列的信心英雄作为凡人“仍未得着所应许的”(来11:39)，而只是“从远处”望见(第13节)。但“这些人都因信得了美好的证据。”现在还有“一点点时候”，“那要来的就来，并不迟延”(来10:37)。这些古代的英雄“在远处”瞻仰，尚且对应许存着充分的“信心”(来11:13)，我们既然“还有一点点时候”就能看到应许的实现，难道不也应该忍耐而充满信心吗?

所望之事。就是应许圣徒在基督降临时所要承受的产业。

实底。hupostasis，“实质，”“本质，”“实际，”“现实，”在本节为引申义：“信心的把握。”参arrabōn(“凭据”，见林后1:22注释)。信心决不是盲目的。真正的信心总是以充足证据的坚固“实底”为依据的，以保证相信未见之事。Hupostasis用在古代纸莎草的法律文书中，证明一个人对自己财产的所有权。文书本身不是财产，而是用来证明财产的存在和权属。所以hupostasis在本节可译为“所有权证书”——“信就是所有权证书……”

基督徒因着信视自己已经拥有所应许给他的产业。他绝对相信发出应许的主，丝毫不怀疑到了时候应许必定实现。信就是这样使基督徒不仅要求所应许的福气，而且现在就领受和享受它们。所应许的产业变成了现实的产业。将来的美事不再是一个以后实现的梦想，而活生生的现实。在信心的眼中，看不见的事变成看得见的了。

未见之事。即“所望之事”，就是所应许的产业。

确据。elegchos，这里指“证据，”“确信。”信并不是凭空相信证据的存在，而是一种稳定的保证，其依据是相信上帝必定实现祂的应许。我们可能从未见过发出我们家用之电的发电机，但是我们完全可以用电的存在来证明发电机的存在。我们同样认为我们的体力，智力和灵力，证明了一个超自然生命和能力之源的存在。在另一方面，不要把信与轻信混淆起来，因为信是藉着确据而增强的(见来12:1注释)。

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2 古人在这信上得了美好的证据。

【本会注释】

古人。presbuteroi，本节指“古代的人”，不一定指老年人。

得了美好的证据。直译是“见证，”“证实，”“证明。”“古人”的信导致信心的行为;这行为反过来又证明他们信心的真实性。他们的信使他们获得上帝的悦纳。我们可能想知道本章所提到的一些人物如何得到“美好的证据。”但如果本节只列出没有瑕疵的英雄人物，这个记录带给一般人的鼓励就很少。既然“与我们是一样性情的”人(雅5:17)能得到“美好的证据”，那就有充分的理由相信今日上帝最软弱的儿女也能行同样的事情。

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3 我们因着信，就知道诸世界是藉上帝话造成的;这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的。

【本会注释】

因着信。或“藉着信，”与本章其他地方一样。

诸世界。aiōnes，直译是“各世代”。这里的“世界”是从时间的角度来考虑的，不一定是指天外的诸世界。

藉上帝的话。见创1:3注释;参诗33:6,9。关于赞成创造论，反对进化论，见《SDA圣经注释》卷一第46-63页。

所看见的。就是包括海陆空的自然界，连同其中的各种生物。

并不是……造出来的。上帝是宇宙间一切物质的创始者。祂藉着祂的大能创造了物质，又藉着这能力赐生命给受造之物。在所谓的原子时代开始之前，物质不灭论是科学是主要原则之一。但现在科学家们宣布物质和能量是可以互相转换的。既然如此，为什么要对全能的上帝从虚无之中创造出物质来感到奇怪呢?

显然之物。世界和其中的万物都是藉着无限能力的施展从虚无中创造出来的。

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4 亚伯因着信，献祭与上帝，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证，就是上帝指他礼物作的见证。他虽然死了，却因这信，仍旧说话。

【本会注释】

亚伯。这里所提到的事，记录在创4:3-10。

因着信。见第1,3节注释。

得了……见证。“证实。”这句可译为：“他藉此被认定为公义的”(见第2节注释)。亚伯因着信抓住了救赎主的应许。他的祭物本身并没有赎罪的价值。然而对于应许的信心使他带来了上帝所规定的祭物。上帝悦纳了他的“礼物”，作为他信心的证据。

上帝……作的见证。上帝悦纳了亚伯的“礼物”，拒绝了该隐的礼物。其差别不单在于礼物本身的性质，也在于奉献者反映在礼物上的品格和态度(见《先祖与先知》71，72页)。

仍旧说话。历代以来，亚伯的信成了活的见证。亚伯的信中有能力，使他采取上帝所规定的行动。他的信至今仍发挥强大的影响——“仍旧说话。”

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5 以诺因着信，被接去，不至于见死，人也找不着他，因为上帝已经把他接去了;只是他被接去以先，已经得了上帝喜悦他的明证。

【本会注释】

以诺。见创5:22注释。

因着信。见第1,3节注释。

被接去。作者并不是说以诺拥有让上帝接走他的信心，而是说他被接去是他信心和忠实的结果——“他已经得了上帝喜悦。”圣经只说到以诺和以利亚没有经过死亡而被接升天。

如果《创世记》第5章希伯来原文的家谱是完整的话，以诺就是在亚当去世几年之后被接升天的(见《SDA圣经注释》卷一第185页)。亚当的死一定在这个忠心的人身上投下了阴影，因为亚当虽然悔改了，过敬虔的生活，但还是像每一个罪人一样死了。

若是这样，我们就可以合理地推定：为了给亚当虔诚的后裔信心的生活必得报赏的保证，上帝接走了亚当的七世孙以诺。上帝用亚当来说明“罪的工价就是死，”用以诺来说明“上帝的恩赐乃是永生”(罗6:23)。以诺的被接证明，虽然罪使人与上帝分离，但有一条道路已经开辟，以结束这种分离的状态，使人回归上帝。那就是信心之路。

以诺是末世代活着的圣徒被接升天的预表。以诺成了上帝的朋友，与祂同行，最后与祂一同回家。所以每一个人都要鼓足勇气。凡充满信心，在不断变化的人生经验中天天与祂同行的人，完全可以进入上帝的乐园。

不至于见死。就是没有经历死亡。

找不着。暗示以诺消失以后，人们试图寻找他。后来以利亚被接升天，人们也曾寻找他(见王下2:16-18)。

他被接去以先。以诺敬虔的生活方式在同时代人中是众所周知的。

他已经得了……明证。上帝藉着以诺赐给世界一个见证，说明了祂所悦纳的品格。如此虔诚的圣徒被接之后，人们就不会问“上帝怎么会接纳这样的人呢?”

上帝喜悦。以诺对上帝的信心和忠诚得到了祂的悦纳。他的生活和品格证明了上帝对全人类的理想。

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6 人非有信，就不能得上帝的喜悦;因为到上帝面前来的人必须信有上帝，且信祂赏赐那寻求祂的人。

【本会注释】

非有信。(见第1节注释)。虽然创造主是无限的，但祂所造之物却必然是有限的，因此有些事情他们需要凭着信心接受。按照上帝的话语接受上帝乃是人心心灵的最高操练。如果人要在完美的宇宙充分胜任所规定给他的位置，就必须按照上帝的话接受祂，因为认识上帝的爱是信心的最高表现。在救主的神人二性中，上帝的爱和人的信心第一次结合在一起。

不能得上帝的喜悦。就是不能满足祂的要求。在完美的宇宙中，受造的生灵绝不可对宇宙的统治者缺乏信心。不信靠上帝就会惧怕，怨恨，最终是绝望。

到上帝面前来。就是承认效忠于祂。

信祂。相信上帝真正存在乃是基督教信仰的最终根基。上帝藉着自然界，祂的话语和祂天意的引导，向人提供了祂存在的全部证据，是有理智的生灵所需要并能利用的(参罗1:20)。作者在这里排除了泛神论者对上帝的错误观念。

赏赐。作者在这里排除了自然神论和宇宙神论的上帝观。人有没有回应上帝的爱并服从祂所启示的旨意是有很大区别的。“祂已经定了日子，要……审判天下”(徒17:31)。有朝一日，祂“必照各人的行为报应各人”(罗2:6)。想到有一天要站在宇宙大审判者面前的威严场面，无疑是过公义生活的强大动力。当然，对地狱之火的巨大恐惧救不了任何人，但它可以成为一个有力的因素，使他摆脱冷淡的状态。基督耶稣所表显上帝无限的爱，为人提供了最终唯一有效的得救动力。

寻求祂。“寻求”上帝就是努力更充分地认识祂无限的品格和祂对于人类的旨意。作者并不是说上帝故意使人们难以找到祂，而是强调需要有恳切的愿望认识上帝，并在心灵和品格上变得象祂。

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7 挪亚因着信，既蒙上帝指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义。

【本会注释】

挪亚。这里的经验见创6:13-22。

因着信。见第1,3节注释。

未见的事。当时并没有证据表明会发生洪水这样的灾难。为洪水作准备乃是挪亚的信心之举。

动了敬畏的心。上帝定意用洪水毁灭世界的启示深深感动了挪亚。他听从了所赐给他的指示。但挪亚造方舟并不是因为恐惧将要来临的洪水，而是因为相信上帝就那场灾难所给他的启示。

定了那世代的罪。挪亚造方舟的决定与“那世代”相违;“那世代”指的是恶人和他们的生活方式。挪亚放弃“那世代”，证明他相信上帝。

从信而来的义。挪亚的义，表现在与他的信心相称的忠诚行为上，藉着上帝的恩典，使他被称为义。关于因信而来的义，见罗1:17注释。

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8 亚伯拉罕因着信，蒙召的时候就遵命出去，往将来要得为业的地方去;出去的时候，还不知往哪里去。

【本会注释】

亚伯拉罕。这里的经验见创12:1-5注释。

因着信。见第1,3节注释。

遵命。他相信上帝对他所说的话，并且遵行了。他的信表现在忠实的顺从上。

还不知往哪里去。创12:5说，亚伯拉罕和他的家人“往迦南地去”。这不一定意味着他在动身时知道自己的目的地。他只是最后来到了“迦南地”。上帝显然指示了他前进的方向和行走的路线。

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9 他因着信，就在所应许之地作客，好象在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。

【本会注释】

应许之地。就是上帝应许赐给亚伯拉罕的土地。

作客。约215年(见《SDA圣经注释》卷一第184页)。亚伯拉罕“在所应许之地”作客期间所发生的事记载在《创世记》12至25章。

异地。或“外国。”亚伯拉罕，以撒和雅各都曾侨居在上帝应许赐给他们的土地上。上帝没有在迦南地给亚伯拉罕任何产业，“连立足之地也没有给他”(徒7:5)。

那同蒙一个应许的以撒、雅各。最初的应许也包括了亚伯拉罕的后裔，但上帝向以撒，后来又向雅各重申了圣约的应许。

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10 因为他等候那座有根基的城，就是上帝所经营所建造的。

【本会注释】

根基。根基暗示永久性。帐棚(第9节)是没有根基的。

城。这里显然不是指迦南地的任何一座城。亚伯拉罕的最终目标是上帝赐给爱并侍奉祂之人的永久产业。参来12:22;13:14。

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11 因着信，连撒拉自己，虽然过了生育的岁数，还能怀孕，因她以为那应许她的是可信的。

【本会注释】

因着信。见第1,3节注释。

撒拉。这里的经验见创17:15-21;18:9-15;21:1-5。

还能。撒拉生以撒时已经90岁了。她原来一直没有生育，所以她的怀孕成了最显著的神迹。

她以为那应许她的是可信的。在人看来，相信上帝让她要生育的应许是没有根据的。接受那应许的唯一办法就是因着信。撒拉接受了那应许，只是因为她信上帝。她接受应许，证明了她的信心。

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12 所以从一个仿佛已死的人就生出子孙，如同天上的星那样众多，海边的沙那样无数。

【本会注释】

仿佛已死的人。亚伯拉罕生以撒时已经100岁了。阅读过以撒出生相关时间记录的人，都会记得亚伯拉罕(创15:2-4;16:1-3;17:16,17)和撒拉(创18:9-15)都曾有过缺乏信心的表现。但他们最终都克服了天然的疑虑。就亚伯拉罕和撒拉双方而言，以撒都是信心之子。

生出。关于以撒的出生，见创21:1-5。

如同天上的星。见创15:5;22:17。

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13 这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的;却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。

【本会注释】

这些人。就是从亚伯(第4节)到亚伯拉罕(第8-12节)的有信心之人。在这么长的时间里，无疑还有许多其他的人是蒙上帝悦纳的。但这里所列举的光辉范例，是要说明信心是度敬虔生活决定性因素的原则。

存着信心死的。他们凭信心遥望那应许。他们相信所应许之产业的真实性。他们依据这些应许放弃了现世，完全为将来而活。他们从未享受过那产业，无论是所应许的地上迦南，还是永恒的国度。有文本在这里还加上“使自己相信”。他们显然相信所应许之产业的真实性，否则他们就不会“欢喜迎接”那应许了。

欢喜迎接。或“问候，”“致意，”“欢迎。”参约8:56。

承认。或“自认。”

在世上是客旅。他们虽然在世界上，却认识到他们不属于世界。他们心目中有一个更宏大的目标。他们意识到今生事物的短暂性，凭着信心“从远处望见”将来事物的永久性。他们为将而生活，不为眼前而生活。

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14 说这样话的人是表明自己要找一个家乡。

【本会注释】

说这样话的人。就是说自己“在世上是客旅，是寄居的”人。

家乡。古代的模范们说自己“在地上是客旅”，表明他们并不视这个世界为他们的家。他们认识到有比今世所提供的事物更为远大的目标值得为之而生活。

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15 他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。

【本会注释】

想念。直译是“记住，”“思念。”

回去的机会。亚伯拉罕在哈兰无疑有一个很好的家，就象从以前在迦勒底的吾珥一样。当迦南地遭遇饥荒时(见创12:10)，他完全可以考虑回到哈兰去，因为在那里他有朋友和近亲。但是亚伯拉罕没有回到上帝指示他离开的地方去。

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16 他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以上帝被称为他们的上帝，并不以为耻，因为祂已经给他们预备了一座城。

【本会注释】

羡慕。oregomai，“想望，”“争取，”“愿望。”有信心的人在生活中将目光注视比今世所能提供更加美好的事物上。他们认为只有永恒的事物才值得争取。他们以真实的眼光看待今生和永恒的事物(见太6:24-34注释)。

上帝并不以为耻。上帝并不以被称为他们的上帝“为耻”，因为他们反映了祂的品格。基督曾警告说，到了最后的大日，祂必以每一个试图以获得世界所提供的东西来“救自己的生命”的人“为耻”(见可8:34-38)。在另一方面，凡愿意为基督“丧掉”自己生命的人，实际上必救了自己的生命。

祂已经预备了。参约14:1-3;启21:2。

一座城。就是天上的耶路撒冷(见来12:22;13:14)。

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17 亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上;这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。

【本会注释】

亚伯拉罕。这里提到的经验见创22:1-9。

因着信。见第1,3节注释。

被试验。《创世记》记录这段经历的第一句话是：“上帝要试验亚伯拉罕”(创22:1)。上帝确实预知亚伯拉罕会采取什么行动。就上帝对亚伯拉罕的了解而言，这个试验似乎是不必要的。但是亚伯拉罕需要经受这场考验，以便他的信心达到成熟。这是他一生最伟大的经验。

把以撒献上。见创22:1-19。

独生的。monogenēs，直译是“独一的，”“唯一的”(见约1:14注释)。就数字而言，以撒并不是亚伯拉罕“独生的，”甚至不是他头生的。说以撒是亚伯拉罕“独生的”，是因为在亚伯拉罕的儿子中，只有他才有资格成为圣约的后嗣(见第18节注释)。

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18 论到这儿子，曾有话说：“从以撒生的才要称为你的后裔。”

【本会注释】

从以撒生的。鉴于上帝曾多次强调唯有通过以撒，圣约的应许才得实现，亚伯拉罕愿意遵照上帝的指示献以撒为祭，实在是信心的非凡表现。在亚伯拉罕看来，上帝似乎使祂的应许完全无法实现。

在作者评述亚伯拉罕信心的时候，插入了创21:12的引文，是要解释他在来11:17所说以撒是亚伯拉罕“独生的儿子”的意义。以撒是亚伯拉罕唯一有资格继承上帝所给他圣约应许的儿子。

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19 他以为上帝还能叫人从死里复活;他也仿佛从死中得回他的儿子来。

【本会注释】

以为。亚伯拉罕相信上帝能使以撒复活，所以他有勇气着手奉献自己的儿子。只有这样相信，年迈的先祖才能将上帝要以撒成为他后裔的应许，和祂要夺走以撒性命的命令协调起来。完美的信心最终表现在相信发出表面上相互矛盾的应许和命令之主的真诚。亚伯拉罕一定认识到上帝是在试验他，并认定若有必要，上帝会使以撒从死里复活。鉴于当时还没有人从死里复活，这样的信心实在是最高等级的了。

仿佛。或“好象。”

从死中得回他的儿子来。亚伯拉罕来以为他的儿子以撒必死无疑。当上帝中止试验将以撒归还父亲时，以撒仿佛是从死里回来。

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20 以撒因着信，就指着将来的事给雅各、以扫祝福。

【本会注释】

因着信。见第1,3节注释。

将来的事。当以撒意识到自己受了骗时，他家庭的前途似乎一片黑暗。他对以扫的计划破灭了。他的肉眼已经失明。但他挣开了信心的眼目，看到“将来的事”，以及上帝无限的旨意成就的方式。

给雅各、以扫祝福。这件事记载在创27:1-40中。

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21 雅各因着信，临死的时候，给约瑟的两个儿子各自祝福，扶着杖头敬拜上帝。

【本会注释】

雅各。这里的事件记录在创48:1-22。雅各过着寄居的生活，最终客死他乡。他在给儿子们宣布福气时，这样表达了他对上帝应许的信心。

因着信。见第1,3节注释。

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22 约瑟因着信，临终的时候，提到以色列族将来要出埃及，并为自己的骸骨留下遗命。

【本会注释】

约瑟。相关的事件记录在创50:24,25;参出13:19。约瑟指望以色列家回到迦南并占领那地，并没有具体的证据。他要求在以色列家回到应许之地定居的时候，将他埋葬在那里，乃是基于对上帝应许的信心。

因着信。见第1,3节注释。

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23 摩西生下来，他的父母见他是个俊美的孩子，就因着信，把他藏了三个月，并不怕王命。

【本会注释】

摩西。这里的事件记录在出2:1-10。摩西作婴孩的时候，他父母的信心克服了“王命”。暗兰和约基别敢于违背王命，乃是因为他们对于比在埃及为奴更高命份的信心。摩西长大成人以后，显示了同样的信心，像《希伯来书》下面所说(见来11:24-29)。

因着信。见第1,3节注释。

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24 摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。

【本会注释】

摩西。第24-29节所提到的事件，记录在出2:11-25;12:18-36;14:10-31。

因着信。见第1,3节注释。

不肯。摩西拒绝了眼前的尊荣，地位和权柄，因为他相信上帝为他和他的同胞所定的更高命份。从表面看来，没有什么比这样的盼望更加空洞的了，因为希伯来人当时正受世界上最强大国家的奴役。只有对上帝应许的信心才能使他拒绝埃及的王位。

法老女儿之子。见出2:5,10,15注释;参《SDA圣经注释》卷一第192页。

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25 他宁可和上帝的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。

【本会注释】

宁可。他要在世界最强大帝国的王位和与奴隶的民族同命运之间作出选择。

受苦害。即使作为希伯来人的领袖，他也要受“苦害”。因为他们不可救药地硬着颈项悖逆，经常发怨言。从任何一个方面来看，他所选择的命运都不会给他带来属世的权柄和名声。

罪中之乐。按理如果摩西成为埃及的国王，就更容易解放他的同胞。但是埃及的国王同时也是其偶像崇拜宗教制度的祭司。而且他会经常遭遇宫庭生活的腐败影响。见出2:11注释。

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26 他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。

【本会注释】

为基督受的凌辱。摩西知道弥赛亚的应许，对于希伯来人从埃及得解放，他比当时的希伯来人和埃及人有更多的认识。他信心的眼睛遥望应许给亚伯拉罕的那将要来的后裔;万国都要因祂得福(见创22:18;参加3:8,16)。

埃及的财物。包括埃及的国土和财富，它所有百姓的侍奉，宫庭的荣华，其宝座和军队的权柄。

想望。他的眼目注视圣约的应许和特权。就象15个世纪以后的保罗一样(见腓3:7,8)，摩西自愿用今世眩目华丽的荣耀权柄来交换不显眼，甚至看不见的圣约的应许和特权。

所要得的赏赐。misthapodosia。只能用信心的眼睛看到的更为遥远的赏赐，对于摩西来说，要比伴随着埃及宝座的更为直接的物质奖赏更有吸引力。

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27 他因着信，就离开埃及，不怕王怒;因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。

【本会注释】

因着信。见第1,3节注释。

离开埃及。见出2:15。

不怕。有人注意到摩西40岁逃离埃及时的背景，把他在第27节中的离开认定为他在80岁时的出埃及。“离开”(kataleipō)一词确实只是指“离开，”不涉及更多的意义。摩西也确实在十灾期间始终大胆面对一位忿怒的国王，而且就27节本身而言，可以被认定为指出埃及。但是在这段表现摩西信心的生平概述中，似乎只有第28,29节才是专指出埃及的事件。第27节重复“因着信”似乎暗示作者认为这件事与有关摩西信心的其他事件有所不同(参第23,24,28,29节)。参《教育论》63，64页。

从出2:11-15(参出4:19)的叙述来看，摩西决定逃离埃及在很大的程度上是出于对个人安全的担心。但他心中最关心还是他同胞的命运，以及给亚伯拉罕的应许中所预定他们的角色。事实上他曾试图发动一系列的事件，盼望解放他的同胞。他的失败迫使他逃亡(见徒7:25)。虽然他犯了错误，他显然仍相信上帝会用他完成对同胞的拯救。所以他找到了一个临时的避难所，等候形势的进一步的发展。

即使在埃及工头的事件之前，在当时的环境中相信圣约应许的实现，仍需很大的信心。由于一个错误的判断迫使摩西离开了埃及，他就需要更大的信心来相信应许的实现。一个被国王定了死罪，在米甸流亡的人，怎能指望从寻索其性命的国王手下解放奴隶呢?没有什么比这事更难实现呢!这正是运用信心的机会!

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28 他因着信，就守(或作“立”)逾越节，行洒血的礼，免得那灭长子的临近以色列人。

【本会注释】

因着信。见第1,3节注释。

守逾越节。本节所提的事件记录在出12:1-36。在第九灾之后，法老威胁说，如果摩西再出现在他面，就必死无疑(见出10:28)。摩西发出第十灾，逾越节和出埃及的指示，必然需要很大的信心。因为在头九灾期间，法老顽固地不让以色列人离开。没有任何属于人的理由可以相信他会在第十灾时让以色列人离开。

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29 他们因着信，过红海如行干地;埃及人试着要过去，就被吞灭了。

【本会注释】

因着信。见第1,3节注释。

过红海。这里所提到的事件记录在出14:10-31中。在《旧约》中，上帝的选民在红海得救的故事比他们历史中上帝为他们所作的任何其他事情要提得更多。那一场大拯救反映了当时危机的重大，而危机的重大则反映了上帝所指定的代表摩西所需要的重大信心。

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30 以色列人因着信，围绕耶利哥城七日，城墙就倒塌了。

【本会注释】

因着信。见第1,3节注释。

耶利哥的城墙。这里所提到的事件记录在书6:1-24中。从军事角度来看，约书亚征服耶利哥所采取的行动是非常愚蠢的，但他所发布的命令是遵照上帝给他的指示。作为一名经验丰富的将领，他完全可以采取看上去更好的计划。但约书亚既有丰富的作战经验，也是大有信心的人。他愿意更信靠上帝的启示，而不是他自己的作战经验。他忠心执行了上帝所指示他的作战计划，雄辩地证明了他这个大有信心之人的杰出才能。

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31 妓女喇合因着信，曾和和平平的接待探子，就不与那些不顺从的人一同灭亡。

【本会注释】

喇合。这里所提到的事件记录在书2:1-24;6:23-25中。乍一看来，把喇合的名字列在信心的英雄中似乎不合适，因为她是一个外邦人，又是一名妓女。但这更表明了她信心之举的伟大。关于她的心理活动，见书2:8-13。她的名字也列在《马太福音》的家谱中，作为基督光荣的先祖之一(见太1:5注释)。

因着信。见第1,3节注释。

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32 我又何必再说呢?若要一一细说，基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳，和众先知的事，时候就不够了。

【本会注释】

我又何必再说呢。这份名单可以无限延伸，但已提供了足够的例子，证明信心和忠诚是敬虔生活的要素这一原则。

基甸。见《士师记》第6章和第7章。

巴拉。见《士师记》第4章和第5章。

参孙。见《士师记》第13章至16章。

耶弗他。见《士师记》第11章。

大卫。大卫的英雄事迹占了史书《撒母耳记上》和《撒母耳记下》的大部分，以及其他经卷的一部分。

撒母耳。撒母耳作为祭司，先知和士师的工作，记录在《撒母耳记上》2至25章。

众先知。众先知几乎都曾因他们忠心为上帝作见证而受苦(见徒7:52)。

时候就不够了。作者目的不是要列出历史上所有忠于上帝的人，而只是要证明他的论点，那就是信心和忠诚对于忍耐等候主降临以及祂应许的实现是至关重要的。这段感人的描述可能在篇幅这已经超过他原来的打算。他意识到篇幅不允许他举更多的事例来说明本书的中心主题。他开始证明我们有一位大祭司在天上的圣所中作我们的代表，并且呼吁所有的基督徒都凭信心进到祂面前(见来4:14,16)。他在第11章中说明古圣先贤仿佛生活在上帝面前。他们既能享受这种特权并能保持忠心，我们也能如此。

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33 他们因着信，制伏了敌国，行了公义，得了应许，堵了狮子的口，

【本会注释】

因着信。见第1,3节注释。作者不厌其烦地提到信心是战胜一切障碍的要素。要把33-37节所列每一种成就都编集起来，英雄人物的名单可能会很长，但只需说每一个事例都是因信得胜的光辉典范就足够了。

制伏了敌国。像约书亚和大卫。

行了公义。像撒母耳和以利亚。许多的士师和君王都可以包括在这一类人中。

得了应许。像亚伯拉罕，约书亚和但以理。

堵了狮子的口。像参孙，大卫和但以理。

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34 灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刃;软弱变为刚强，争战显出勇敢，打退外邦的全军。

【本会注释】

灭了烈火。像在巴比伦的三位希伯来英雄。

脱了刀剑。像潜入耶利哥的两位探子，和大卫在扫罗面前。

软弱变为刚强。像希西家王和约沙法王。

争战显出勇敢。像参孙。

打退外邦的全军。像约书亚，底波拉和巴拉，以及基甸。

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35 有妇人得自己的死人复活。又有人忍受严刑，不肯苟且得释放(原文作“赎”)，为要得着更美的复活。

【本会注释】

得自己的死人复活。像书念的妇人和撒勒法的寡妇。

严刑。像先知耶利米。

不肯苟且得赎。就是以放弃原则为代价来逃避严刑。

为要得着。这些古圣先贤全都在困难和危险面前证明出勇敢和忠诚，因为他们从心里相信上帝必实现祂的一切应许。他们相信义人将来要得的产业是值得付出一切牺牲，忍受今生可能遭遇或经历的一切苦难的。

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36 又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨炼，

【本会注释】

约瑟，耶利米和保罗等人都曾有过这样的经历。

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37 被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，

【本会注释】

被石头打死。像耶斯列人拿伯和司提反。

被锯锯死。据传这是以赛亚的命运。

受试探。或“经受考验。”可以列出一大批在生活中成功地经受了大考验的高尚男女。

被刀杀。像基大利，挪伯的祭司和约翰的哥哥雅各。

各处奔逃。像以利亚和大卫。

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38 在旷野、山岭、山洞、地穴，飘流无定，本是世界不配有的人。

【本会注释】

漂流无定。见第37节注释。

世界不配有的人。世界并没有认识到它亏负这些先贤有多么多。他们实际上是“世上的盐”(见太5:13注释)。现今，世人也不赏识那些设法用基督教的原则来解决世上问题的人对于人类的福利所作贡献。

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39 这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的;

【本会注释】

因信。见第1,3节注释。

得了美好的证据。或“虽然经受了很好的考验”。见第1,4节注释。

仍未得着所应许的。他们在危急之时的忠诚往往带来显著的援助或拯救，但是他们并没有得到应许给亚伯拉罕和列祖的产业。见第13节注释。

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40 因为上帝给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。

【本会注释】

预备了。problepō，“预见。”英语中的“provide”(“提供”)直译也是“预见”，来自拉丁词pro(“在……之前”)和videre(“看见”)。上帝从起初就预见到末后。祂知道将来的世代会有其他无数忠心的男女老少。祂凭着自己无穷的智慧，命定历代忠心的人都将一起得到永恒的产业(见林前15:51,52;帖前4:16,17;提后4:7,8注释)。关于永生的伟大恩赐，任何人也不比别人有更优先的特权。

更美的事。不是说比祂要赐给过去忠心之人的赏赐更好，而是从我们的角度来看，上帝让我们有机会与他们同列乃是更美的事。

若不与我们同得。上帝凭着自己的天意，赐给我们发展品格的时间，准备获得圣徒的永恒产业。我们和他们都有机会。在第12章开头，作者下结论说：“我们就当放下各样的重担……存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程”。

完全。teleioō，原文是被动语态，“得以完全。”其相关的形容词teleios，见太5:48注释。这里的“完全”是指得到应许给亚伯拉罕和列祖的永恒产业(见来10:35-38注释)。