士师记2章
1 耶和华的使者从吉甲上到波金，对以色列人说：“我使你们从埃及上来，领你们到我向你们列祖起誓应许之地。我又说：‘我永不废弃与你们所立的约。
2 你们也不可与这地的居民立约，要拆毁他们的祭坛。’你们竟没有听从我的话!为何这样行呢?
3 因此我又说：‘我必不将他们从你们面前赶出。他们必作你们肋下的荆棘，他们的神必作你们的网罗。’”
4 耶和华的使者向以色列众人说这话的时候，百姓就放声而哭。
5 于是给那地方起名叫波金(注：就是“哭”的意思)，众人在那里向耶和华献祭。
6 从前约书亚打发以色列百姓去的时候，他们各归自己的地业，占据地土。
7 约书亚在世和约书亚死后，那些见耶和华为以色列人所行大事的长老还在的时候，百姓都事奉耶和华。
8 耶和华的仆人，嫩的儿子约书亚，正一百一十岁就死了。
9 以色列人将他葬在他地业的境内，就是在以法莲山地的亭拿希烈，在迦实山的北边。
10 那世代的人也都归了自己的列祖。后来有别的世代兴起，不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事。
11 以色列人行耶和华眼中看为恶的事，去事奉诸巴力，
12 离弃了领他们出埃及地的耶和华、他们列祖的 神，去叩拜别神，就是四围列国的神，惹耶和华发怒。
13 并离弃耶和华，去事奉巴力和亚斯她录。
14 耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在抢夺他们的人手中。又将他们付与四围仇敌的手中，甚至他们在仇敌面前再不能站立得住。
15 他们无论往何处去，耶和华都以灾祸攻击他们，正如耶和华所说的话，又如耶和华向他们所起的誓。他们便极其困苦。
16 耶和华兴起士师，士师就拯救他们脱离抢夺他们人的手。
17 他们却不听从士师，竟随从叩拜别神，行了邪淫，速速地偏离他们列祖所行的道，不如他们列祖顺从耶和华的命令。
18 耶和华为他们兴起士师，就与那士师同在。士师在世的一切日子，耶和华拯救他们脱离仇敌的手。他们因受欺压扰害，就哀声叹气，所以耶和华后悔了。
19 及至士师死后，他们就转去行恶，比他们列祖更甚，去事奉叩拜别神，总不断绝顽梗的恶行。
20 于是，耶和华的怒气向以色列人发作。他说：“因这民违背我吩咐他们列祖所守的约，不听从我的话，
21 所以约书亚死的时候所剩下的各族，我必不再从他们面前赶出。
22 为要藉此试验以色列人，看他们肯照他们列祖谨守遵行我的道不肯。”
23 这样，耶和华留下各族，不将他们速速赶出，也没有交付约书亚的手。
士师记3章
1 耶和华留下这几族，为要试验那不曾知道与迦南争战之事的以色列人，
2 好叫以色列的后代又知道又学习未曾晓得的战事。
3 所留下的，就是非利士的五个首领和一切迦南人、西顿人，并住黎巴嫩山的希未人，从巴力黑们山直到哈马口。
4 留下这几族，为要试验以色列人，知道他们肯听从耶和华藉摩西吩咐他们列祖的诫命不肯。
5 以色列人竟住在迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人中间，
6 娶他们的女儿为妻，将自己的女儿嫁给他们的儿子，并事奉他们的神。
7 以色列人行耶和华眼中看为恶的事，忘记耶和华他们的 神，去事奉诸巴力和亚舍拉。
8 所以，耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在美索不达米亚王古珊利萨田的手中。以色列人服事古珊利萨田八年。
9 以色列人呼求耶和华的时候，耶和华就为他们兴起一位拯救者救他们，就是迦勒兄弟，基纳斯的儿子俄陀聂。
10 耶和华的灵降在他身上，他就作了以色列的士师，出去争战。耶和华将美索不达米亚王古珊利萨田交在他手中，他便胜了古珊利萨田。
11 于是，国中太平四十年。基纳斯的儿子俄陀聂死了。
12 以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就使摩押王伊矶伦强盛，攻击以色列人。
13 伊矶伦招聚亚扪人和亚玛力人，去攻打以色列人，占据棕树城。
14 于是，以色列人服事摩押王伊矶伦十八年。
15 以色列人呼求耶和华的时候，耶和华就为他们兴起一位拯救者，就是便雅悯人基拉的儿子以笏，他是左手便利的。以色列人托他送礼物给摩押王伊矶伦。
16 以笏打了一把两刃的剑，长一肘，带在右腿上衣服里面。
17 他将礼物献给摩押王伊矶伦，原来伊矶伦极其肥胖。
18 以笏献完礼物，便将抬礼物的人打发走了。
19 自己却从靠近吉甲凿石之地回来说：“王啊，我有一件机密事奏告你。”王说：“回避吧!”于是左右侍立的人都退去了。
20 以笏来到王面前，王独自一人坐在凉楼上。以笏说：“我奉 神的命报告你一件事。”王就从座位上站起来。
21 以笏便伸左手，从右腿上拔出剑来，刺入王的肚腹，
22 连剑把都刺进去了。剑被肥肉夹住，他没有从王的肚腹拔出来，且穿通了后身。
23 以笏就出到游廊，将楼门尽都关锁。
24 以笏出来之后，王的仆人到了，看见楼门关锁，就说：“他必是在楼上大解。”
25 他们等烦了，见仍不开楼门，就拿钥匙开了。不料，他们的主人已死，倒在地上。
26 他们耽延的时候，以笏就逃跑了，经过凿石之地，逃到西伊拉。
27 到了，就在以法莲山地吹角。以色列人随着他下了山地，他在前头引路，
28 对他们说：“你们随我来，因为耶和华已经把你们的仇敌摩押人交在你们手中。”于是，他们跟着他下去，把守约旦河的渡口，不容摩押一人过去。
29 那时，击杀了摩押人约有一万，都是强壮的勇士，没有一人逃脱。
30 这样，摩押就被以色列人制伏了。国中太平八十年。
31 以笏之后，有亚拿的儿子珊迦，他用赶牛的棍子打死六百非利士人。他也救了以色列人。
以赛亚书31章
1祸哉!那些下埃及求帮助的，是因仗赖马匹，倚靠甚多的车辆，并倚靠强壮的马兵，却不仰望以色列的圣者，也不求问耶和华。
2其实耶和华有智慧，他必降灾祸，并不反悔自己的话，却要兴起攻击那作恶之家，又攻击那作孽帮助人的。
3埃及人不过是人，并不是 神;他们的马不过是血肉，并不是灵。耶和华一伸手，那帮助人的必绊跌;那受帮助的也必跌倒，都一同灭亡。
4耶和华对我如此说：“狮子和少壮狮子护食咆哮，就是喊许多牧人来攻击它，它总不因他们的声音惊惶，也不因他们的喧哗缩伏。如此，万军之耶和华也必降临在锡安山冈上争战。
5雀鸟怎样扇翅覆雏，万军之耶和华也要照样保护耶路撒冷，他必保护拯救，要越门保守。”
6以色列人哪，你们深深地悖逆耶和华，现今要归向他。
7到那日，各人必将他金偶像、银偶像，就是亲手所造、陷自己在罪中的，都抛弃了。
8“亚述人必倒在刀下，并非人的刀;有刀要将他吞灭，并非人的刀。他必逃避这刀，他的少年人必成为服苦的。
9他的磐石必因惊吓挪去，他的首领必因大旗惊惶。”这是那有火在锡安、有炉在耶路撒冷的耶和华说的。
雅各书1章
1作 神和主耶稣基督仆人的雅各，请散住十二个支派之人的安。
2我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐;
3因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。
4但忍耐也当成功，使你们成全完备，毫无缺欠。
5你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人、也不斥责人的 神，主就必赐给他。
6只要凭着信心求，一点不疑惑;因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。
7这样的人不要想从主那里得什么。
8心怀二意的人，在他一切所行的路上都没有定见。
9卑微的弟兄升高，就该喜乐;
10富足的降卑，也该如此。因为他必要过去，如同草上的花一样，
11太阳出来，热风刮起，草就枯乾，花也凋谢，美容就消没了;那富足的人在他所行的事上，也要这样衰残。
12忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱他之人的。
13人被试探，不可说：“我是被 神试探”，因为 神不能被恶试探，他也不试探人。
14但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引、诱惑的。
15私欲既怀了胎，就生出罪来;罪既长成，就生出死来。
16我亲爱的弟兄们，不要看错了。
17各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的;在他并没有改变，也没有转动的影儿。
18他按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在他所造的万物中，好像初熟的果子。
19我亲爱的弟兄们，这是你们所知道的。但你们各人要快快的听，慢慢的说，慢慢的动怒，
20因为人的怒气并不成就 神的义。
21所以，你们要脱去一切的污秽和盈余的邪恶，存温柔的心领受那所栽种的道，就是能救你们灵魂的道。
22只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。
23因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目，
24看见，走后，随即忘了他的相貌如何。
25惟有详细察看那全备、使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。
1:26若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。
1:27在 神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。
士师记2章
提要：1耶和华的使者在波金指责百姓. 6约书亚死后新的世代的败坏. 14上帝的怒气向他们发作，同时也施与怜悯. 20为要试验以色列人，迦南人被留下.
士2:1 耶和华的使者从吉甲上到波金，对以色列人说：“我使你们从埃及上来，领你们到我向你们列祖起誓应许之地。我又说：‘我永不废弃与你们所立的约。
【本会注释】
使者。下面五节归于第一章更为贴切。这些内容紧扣第一章中征服和定居的讲述。作者从中阐释为什么选民不能够完全征服此地。这五节的主题是斥责以色列人参与到与他们混居的外族异教宗教活动，并将其与真神敬拜的形式混合。以色列人没有毁坏异教的祭坛，反而在他们面前敬拜。
很难探知作者在此所说的“耶和华的使者”是谁。“使者”的字面意思就是“信使”，这句话“耶和华的使者”可能是指上帝所使用的给以色列传讲他信息的一个先知（该1:13），但也可能是指上帝本身，上帝有时也以此称谓相称（见出23:20,23；33:2）. 事实是信息不是通过“耶和华如此说”的表述方式引入，这成了后来先知的习惯，暗指这个使者是上帝自己。第一人称的使用也支持了此观点。
从吉甲。吉甲曾作为各支派的暂时营部（书4:19；9:6；10:6 等）. 在约旦河西岸耶利哥与河之间的营中，神秘的“元帅”出现在约书亚的面前（书5:13-15）. 那元帅就是基督（《祖知》第四十五章）。这有可能，但无法肯定同一个访客在此出现。
波金。字面意思为“哭泣者”给予此名的经历被记载下来（见4节，五节）。今天没有地方叫这个名，圣经上也未在别处记载此名。七十士译本在“波金”后面加了注解，“到伯特利”事件可能发生在伯特利，但事实是他们在那儿献祭（5节），这暗示此地最大可能是示罗，那时在这里搭建了会幕。经文提到一次盛会，有可能这些活动与盛大的宗教聚会有关联，如逾越节或庆贺丰收的节日。这些活动的地点或许是在示罗或它附近的小村落。
“对……说”。这个誓约在创12:7；13:14-16；15:18；26:3；28:13.
所立的约。见出 34:10-16.
士2:2 你们也不可与这地的居民立约，要拆毁他们的祭坛。你们竟没有听从我的话！为何这样行呢？’
【本会注释】
不可与……立约。见出34:12. 士师记第一章的记载清楚表明，以色列人已与巴勒斯坦的许多异教居民立了约。以色列人可能申辩说这些约是强加于他们的，因为他们无力把本地居民从其坚固的阵地赶出去。
拆毁他们的祭坛。见出34:13 这些“祭坛”是巴勒斯坦盛行的特别的石柱造的。与当地居民的社会交往是以色列丧失信心的第一步。下一步就是借由这种方式参与围绕异教祭坛，神树和神柱的庆宴活动。一旦这层隔离被打破，背道之风就像洪水一般在他们之中蔓延开来。在一个极短时间里，他们的媾合严重破坏了至高的宗教原则。同样的恶果在今天也一样发生。上帝已发出警告：“你们这些淫乱的人哪，岂不知与世俗为友就是与上帝为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与上帝为敌了。”（雅4:4）.
为何这样行呢？。使者开始讲论上帝已为他的百姓所做的事，他将他们从埃及人的奴役下拯救出来，并在应许之地使他们得以兴起。现在疑问陡然升起，他们为回报上帝作了什么？显然在宗教的背道上是不知感恩，竟然在几年时间就这样胆大妄为。以色列公然在上帝特别命令的重大的事情上违背他，他们已破坏了所立的约，故此，上帝就不能在此约上应验他的那部分。
士2:3 因此我又说：‘我必不将他们从你们面前赶出；他们必作你们肋下的荆棘。他们的神必作你们的网罗。’”
【本会注释】
我又说。上帝已经发出先前的警告（见民33:55；书23:13）. 现在那个威胁已显露出来。上帝要收回他在出23:31和其它地方作出的有条件的应许。
必作……网罗。对异教神灵的崇拜必将导致极大的堕落，它将招致整个国家的毁灭（见出23:33；34:12；申7:16；书23:13）。
赶逐迦南地居民的失败，给他们自己带来了惩罚。淫欲和堕落不仅切断了上帝的恩典，而且罪本身的恶果也会带来报应和惩罚。上帝常常以恶报恶来施行惩罚（见《祖知》第七十二章）。
士2:4 耶和华的使者向以色列众人说这话的时候，百姓就放声而哭；
士2:5 于是给那地方起名叫波金（就是哭的意思）。众人在那里向耶和华献祭。
【本会注释】
波金。见本章一节，使者严厉的斥责致使百姓放声而哭。羞愧的哭泣只是部分的悔改。从那以后这个名字使人想到了失望和耻辱的眼泪。这个地方以及发生的事件让我们联想到今日耶路撒冷的哭墙。就像希伯来人在波金的这段经历，今天很多人在悔改的宣讲下被感化，但在新的环境中他们的心又会变得刚硬。
这是值得注意的，这些犯错的人如何在这个使者的讲道中很快被感动。上帝的道有能力使人感动和悔改，一个被感动的人可能会为他过去的失败和错误潸然泪下，懊悔哭泣。“哀恸的人有福了！因为他们必得安慰。”（太5:4）。然而，如果将此地起名叫“悔改”可能会更好的向人们昭示这种哀愁的情感。这就是上帝后来期待的体验。这种期待在保罗的话中有很好的表述：“因为依着上帝的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救。”宗教在很大程度上不仅仅是要靠信心和顺从，也是一个情操和情感的体验。
士2:6 从前约书亚打发以色列百姓去的时候，他们各归自己的地业，占据地土。
【本会注释】
从前约书亚。作者通过讲述以色列各支派首次在巴勒斯坦坚守阵地的努力，以及上帝对他们顺服命令的失败的指责，作者也提供了历史背景，阐释上帝为什么要兴起士师。现在，作者转向本书主题，即展示压迫和拯救交替时期，上帝如何将以色列人从重压下拯救出来，使他们从偶像崇拜回转到对上帝和他律法的忠心顺服。在开始这压迫和拯救的起伏不定的历史之前，作者将其叙事故事与约书亚记紧密联系。六至十节是一个扼要重述，回顾约书亚的死，及简短补充直至波金的经历这段历史。
士2:7 约书亚在世和约书亚死后，那些见耶和华为以色列人所行大事的长老还在的时候，百姓都事奉耶和华。
【本会注释】
事奉耶和华。对上帝为他们所行之事的干预的记忆，使以色列人那时还能忠于他们的信仰。
约书亚。认识到一个敬虔的领袖达到如何深远的影响是件好事。约书亚在以色列的分量和影响力，足以让百姓忠诚于他们对耶和华的承诺。
长老。长老是家庭或族群的首领。他们在社会和宗教事务上拥有权威，摩西曾说明，长老在维护习俗和宗教的忠诚上起领导作用。他们去世后，宗教背道之风迅速蔓延。这段叙述帮助我们认识到，不仅是伟大有名的领袖会发挥好的影响力，那些基层领导者也同样对宗教生活有垂范的作用。
士2:8 耶和华的仆人、嫩的儿子约书亚，正一百一十岁就死了。
【本会注释】
一百一十岁。此处不是说约书亚示剑集会后活了多久，他的死可能发生在那之后不久，因为他在召集各支派的长老，族长开会时，已是“年纪老迈”（书23:1,2）。召集会议时可能他意识到死亡临近了。讲述者讲到聚集散了以后，就说约书亚死了（书24:29），由此说明，他在那时以后活了很短时间。
士2:9 以色列人将他葬在他地业的境内，就是在以法莲山地的亭拿希烈，在迦实山的北边。
【本会注释】
亭拿·希烈。字面意思是“太阳的部分”。约书亚记19:50 和24:30的亭拿·西拉，意为“额外的部分”（希烈heres和西拉serah两单词的首尾两字母顺序颠倒）。这里不明确哪一个是正确拼写。该镇取名亭拿，因为它位于一个大家熟知的多山地区希烈（见士1:35），后者地名的添加被认为是为了避免与其它名叫亭拿的混淆。此地现在叫Khirbet Tibneh，位于中部高原的伯特利西北九又四分之三英里（15.6公里）处。
士2:10 那世代的人也都归了自己的列祖。后来有别的世代兴起，不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事。
【本会注释】
别的世代。这是已在迦南地成长起来的一代，他们随从于迦南人社会和宗教联合的偶像崇拜的堕落影响。这一代孩子正大量的收割他们父辈所栽种的恶果。
不知道耶和华。他们不知道上帝全能工作的经历，他们因周围的环境遭受败坏的影响，就未培植出独立的品格力量。约书亚和以前的长老们支撑了他们软弱的信心。当他们死后，这些支撑也随即消失，百姓因没有坚定的信仰根基而跌倒。
所有基督徒要很好地省察他们信心的根基，检验他们的个人经历是否与上帝有直接的关系，还是仅仅基于他人的影响，这一点是非常必要的。除非以前所发生的不是真的，否则他们会遭遇与这第二代以色列人同样的命运。而且，基督徒应牢牢记住以色列所忘记的事，即是上帝在过去的护佑引领。“我们对未来无所畏惧，除非我们忘记了过去历史中，上帝引领我们的道路，和他的教导。”（怀传196页）。
士2:11 以色列人行耶和华眼中看为恶的事，去事奉诸巴力，
【本会注释】
巴力。这是希伯来单词ba'`al（巴力）的复数形式，是“丈夫”，“男子”，“雇主”，“主人”的变体表达形式。该词也使用于异教的神灵。那时巴力是迦南地最普遍的神灵崇拜，巴力是一个农业富产丰收的神。人们认为他能赐予降雨，并有促使动植物生长的能力。巴力在许多地方被崇拜，并且以不同的外形出现。有各种各样的名称呼巴力，如巴力-毗珥，巴力-黑门，巴力-西布等。在迦南人的神话传说中，巴力是死神（Mot）的敌手。他由姐妹亚拿（Anath）和太阳神沙玛什（Shamash）两个女神协助，有时巴力与叙利亚的暴风雨神哈大（Hadad）同等。因为迦南是一个农业占支配地位的地区，不同名称的巴力崇拜是崇拜的至高形式。希伯来作家有时用巴力代表异教的一切神灵，此例或许就是这样。
以色列人必定早已知道这种崇拜的可怕后果，以及参与这种敬拜招致的最终惩罚。他们几乎不知道巴力-毗珥的那段经历，以色列人因拜巴力招致灾祸，使二万四千人被夺去了生命（民25:3-9）。
士2:12 离弃了领他们出埃及地的耶和华他们列祖的上帝，去叩拜别神，就是四围列国的神，惹耶和华发怒；
【本会注释】
离弃……耶和华。他们的罪不仅在于离弃与他们立约的上帝，还在于他们对把他们从埃及为奴之地拯救出来的上帝根本不知感恩。在这种奴役下，他们绝不可能靠自己的力量获得自由。他们缺少对真神上帝的敬拜，因他们缺少对他和他所施行的拯救的认识。上帝为祂百姓所做的工作要求他们也要忠诚于祂。
列国的神。不仅仅是与他们在迦南同住的人的神祗，而且也包括四围列国的神。一旦人们离弃上帝，似乎就会无限度的走向悖逆的歧途。
士2:13 并离弃耶和华，去事奉巴力和亚斯他录。
【本会注释】
Baal巴力。见十一节注释。
亚斯他录。是Ashtoreth的复数形式。在巴比伦这个女神被称作以斯塔（Ishtar）。她是性爱，生殖和丰产的女神。在拉斯夏拉碑文（Ras Shamra tablets）中，她似乎也是战争和追击的女神。对她的崇拜遍及从摩押（在摩押的石碑上发现她的名字）到巴比伦王国的整个近东地区。在亚伯拉罕的日子，迦南就有对她的崇拜（创14:5），扫罗的军装被非利士人放在她的庙里，作为战利品（撒上31:10），所罗门在全盛时期也遵从她（王上11:5）.考古学家在希伯来人和迦南人的住地发现众多的女性雕像，这被认为是对她作为母神角色的表现形式。旧约中称为巴力和亚斯他录之名的，几乎成了适用于所有巴勒斯坦假神和女神的同义词。希伯来语中，没有专门的“女神”一词，亚斯他录显然用于表述这一概念。
士2:14 耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在抢夺他们的人手中，又将他们付与四围仇敌的手中，甚至他们在仇敌面前再不能站立得住。
【本会注释】
抢夺他们的人。该词是概述性的词汇，是指迦南各外族及其边境周围袭击，侵略，压迫或者以其它方式骚扰以色列的民族。此处所用的希伯来单词与埃及人所讲的贝多因抢夺者相同，他们在边境四处袭扰。
士2:15 他们无论往何处去，耶和华都以灾祸攻击他们，正如耶和华所说的话，又如耶和华向他们所起的誓；他们便极其困苦。
【本会注释】
他们无论往何处去。他们无论何时去争战或采取任何军事行动，都会遭受挫败，因为上帝不再与他们同在。胜利可以这样解释：它是上帝道义的影响力，在以色列人犯罪的行为中做出了评判。并且确定他们在背道的事上顽梗不化，这就是上帝允许外邦人得胜，从而惩罚他不顺从的百姓的原因之一。而上帝的这些目的是有益的，他的惩罚是纠正以色列人向他回转。
士2:16 耶和华兴起士师，士师就拯救他们脱离抢夺他们人的手。
【本会注释】
士师。他们的经历使他们的名字与“拯救者”同义。他们是上帝在特别的情形下呼召的勇士或领袖（见介绍部分）。惩罚过后，上帝要给以色列人一个缓解的时期，拣选一个有能力的领袖人物，他能够击退强敌。后来的经历会显示，百姓是否从他们的宗教背道的后果中汲取教训。
士2:17 他们却不听从士师，竟随从叩拜别神，行了邪淫，速速地偏离他们列祖所行的道，不如他们列祖顺从耶和华的命令。
【本会注释】
不听从。希伯来人在敌人手中被打败，随之而来的欺压并未有效的教导他们顺从上帝。上帝努力拯救他们，同时也允许灾害侵袭他们。借着士师的工作，上帝减轻了他们的痛苦，但他发现百姓仍然顽梗。
行了邪淫。这是圣经中对宗教背道一个常用的比喻。由于在近东所敬拜的异教神祗在其寺庙中往往伴随着淫乱的行淫活动，这里不仅仅是比喻，也是指真实的行为。
士2:18 耶和华为他们兴起士师，就与那士师同在。士师在世的一切日子，耶和华拯救他们脱离仇敌的手。他们因受欺压扰害，就哀声叹气，所以耶和华后悔了。
【本会注释】
耶和华后悔了。耶和华为他们遭受的欺压而忧伤。这里翻译为“后悔”一词的基本意思是“忧伤”，“同情”，“怜悯”。不是指上帝改变了主意。上帝为他们好而允许惩罚他们。当惩罚带来效果时，上帝的怜悯之情油然而生，即对受欺压者施行拯救。上帝的目的是让他们在经受苦难中得以改变。目标达到后，所受的欺压就被移开或减轻，这与他的初衷是一致的。
士2:19 及至士师死后，他们就转去行恶，比他们列祖更甚，去事奉叩拜别神，总不断绝顽梗的恶行。
【本会注释】
他们就转去。他们又转回到以前的背道，停止敬拜上帝，转而敬拜外邦人的神，从事败坏的偶像崇拜。士师记的作者在这种背景下引出他的论题，即上帝允许罪的结果招致的困难临到他的百姓，使他们看到自己所行之道的邪恶。这些困难会使他们哀恸并悔改，于是上帝兴起了一个拯救者。在这个缓解时期，他为以色列人提供了一个真实悔改的试验。士师死后，忘恩负义的百姓不久又落入了罪恶的老路。这种见解使士师记不只是一部历史，更是一部历史的哲学。作者感兴趣的不仅只是叙述定居迦南后所发生的事情，宣教的观点胜于历史的叙述。他想要读者看到这些事情为什么会发生。他说希伯来人进入迦南后的时期，大体上就是这样，他们经历动荡不定，灾祸连连。一度获得自由，接着又陷于外族的奴役或遭受外族侵略。为什么会这样呢？这是因为百姓从上帝转去，他又努力使他们回转，让灾祸临到。换句话说，作者告诉我们，上帝的圣手在促使历史走向他希望的结局。士师记的作者是首批真正的历史学家之一。他为未来的子孙后代寻求记录这些事件的意义。
比他们列祖更甚。罪的一个显著特征之一就是增长迅速。疏忽容让一点，就会很快抵挡不住，全部人生都被毁灭。
不断绝。这句话的原文意思是“他们的行为毫不改变”。他们丝毫不愿放弃恶劣的行为和习惯，内心没有真正被改变。如果他们的确接受了一个新灵，他们的灵命就会像一棵树发出新枝剪掉枯叶一样，除去恶行激发出新的活力。
士2:20 于是耶和华的怒气向以色列人发作。他说：“因这民违背我吩咐他们列祖所守的约，不听从我的话，
【本会注释】
耶和华的怒气。这一段落描述上帝对罪的恨恶。怒气不是情绪冲动，而是上帝对罪恶之恨恶的表达，这是基于上帝圣洁品格之根本的一种痛恨。人的怒气是一股烈火，带着冲动和自私的情绪燃烧；上帝的怒气是从公义和仁慈的永恒原则中迸发出来的。倘若上帝是无尽的良善和圣洁，并且他全然知道罪给他创造的世界带来的痛苦命运，难道他关注罪将最终导致的毁灭厄运的感叹不比恨恶和义愤的情绪更甚吗？与此同时，上帝也寻求拯救罪人的途径，以免他们在纯洁的烈火中被烧灭。（结33:11；彼后3:9）。
违背我的约。上帝的不喜悦不是无缘无故的。事实是百姓参与并同意了在西奈所立的约中要遵守的义务，他们却公然忽视与上帝立约时要遵守的明确的义务，就是禁止崇拜一切别的神。
士2:21 所以约书亚死的时候所剩下的各族，我必不再从他们面前赶出，
【本会注释】
不再从他们面前赶出。他们唯有靠耶和华的帮助才能得胜。以色列人因拜别的神破坏了与上帝所立约中的这一项，所以耶和华就再没有义务保证把当地居民赶出去的应许得以应验（出23:27，31）。
士2:22 为要藉此试验以色列人，看他们肯照他们列祖谨守遵行我的道不肯。”
【本会注释】
试验以色列人。要求以色列人离开这些异教民族崇拜的对象的目的，不是为查验以色列人是否对他们自己的信仰保持信心。“因为上帝不能被恶试探，他也不试探人”（雅1:13）.更确切地说，是以色列人自始就没有信心，上帝就将外邦民族作为磨炼以色列人的工具，惩罚他们，教训他们为背道所付出的代价，上帝借着这样的磨难，努力使他的百姓回心转意。这是此处“试验”一词的内涵。意思是“磨炼”，有让他们经受磨炼的意思，以唤醒百姓回到对上帝忠诚的选民的位置上来。
许多人在各个时代都有相似的经历。他们在苦难和失望期间离弃对上帝持守的重大责任。这些经历不是为要向上帝显示人的品格，因为他知道人心，但他愿意“试验”他们的真实灵性状况。
虽然以色列人在此期间不断重蹈覆辙，经历失败，但这样的磨炼也不是完全的失败，借着外邦民族有益的工作，这种惩罚在一些希伯来人的生活中起到了改变的果效。严厉和一贯的惩罚无疑使他们感到，犯罪之路是一条哀伤的道路。借用班扬的一句话，即上帝修造的“羊肠小道”比“君王大道”更崎岖艰险。以色列人多次被“绝望巨人”俘虏之后，常常乐于再回到他们过去的老路上去。这些惩罚给以色列民以充分的教导，使他们在撒母耳时期似乎灵性有了一些提高。到士师时代后期，撒母耳作士师时展现出来，我们这时听到的背道之事较以前少了。更进一步来说，以色列所有的支派因此被紧密的团结起来。到撒母耳时期，一个具有强烈民族感情的国家明晰可辨。
谨守遵行我的道。人都会自然的倾向于“各人行自己眼中看为正的事”（申12:8；参士17:6；21:25）。此话在几个世纪的士师治理时期和后来的君王时代被以色列人所应证。人所行的事通常是“在自己的眼中看为正”（箴21:2）. 结果“我们都如羊走迷，各人偏行己路；”（赛53:6）.
士2:23 这样耶和华留下各族，不将他们速速赶出，也没有交付约书亚的手。
【本会注释】
留下各族。品格发展过程中必然遭遇阻碍，这对以色列人学会如何在败坏的环境中过一种圣洁的生活是大有裨益的。如果正确对待，持续不断的与邪恶势力斗争就会培植出对上帝真正的信心，故此，上帝在以色列各支派固守他们产业先前的努力中，没有使其全然兴盛。也因为同样的原因，上帝没有让约书亚完全控制所有的迦南地区。耶和华帮助以色列人尽可能多的赶出迦南人，以便为各支派提供定居之地。他的计划是让百姓人数增多，并学到顺从和信心的功课，得到力量把残留的迦南人赶出去。以色列在大卫和所罗门统治下的历史中，至少要完成这个目标。
士师记3章
提要：1 留下来试验以色列的民族. 6他们经与外族交往参与拜偶像. 8俄陀聂把他们从古珊·利萨田手中救出. 12以笏把他们从伊矶伦手中救出. 31珊迦把他们从非利士手中救出.
存留的迦南各族
士3:1 耶和华留下这几族，为要试验那不曾知道与迦南争战之事的以色列人，
【本会注释】
这几族。作者完成了整个士师时期的历史阐述以后。现在，笔锋一转，开始列举留在迦南的与以色列争斗的不同民族。同时他也加注了，迦南人为何留下来的另外理由。及展示以色列人与外邦人社会和宗教如何迅速融合（一至六节）。
士3:2 好叫以色列的后代又知道又学习未曾晓得的战事。
【本会注释】
好叫以色列的后代又知道又学习……的战事。以色列的后代既不知道战争的恐怖也不了解上帝为他们的祖先所施行大能的拯救工作。他们在较为安逸的环境中长大。他们转离他们父辈信靠的上帝，因他们的父辈是上帝从强敌之手中解救出来的。上帝打算借着存留在迦南和其周围的民族，不断的强调他大能的拯救以及外邦神的无能的教训。经过相继发生的战争，以色列的年轻一代从痛苦的经历学习到：他们唯有在其父辈的上帝的帮助下，才能与这些人数众多而又好战的民族争战并征服他们。
士3:3 所留下的就是非利士的五个首领和一切迦南人、西顿人，并住黎巴嫩山的希未人，从巴力黑们山直到哈马口。
【本会注释】
首领。该词的希伯来单词是 seren，在圣经中用于这些非利士城邑的统治者，但有一个例外（王上7:30 ）。很明显这是一个非利士语的单词或名称，因它一般只用于称谓这些统治者，所以别的地方没有出现过。非利士邦国共有五个主要的中心：迦萨，亚实突，以革伦，迦特和亚实基伦（撒上6:16-18）. 其中三个被犹大侵占（士1:18），但显然后来又失守。
一切迦南人。就是留在迦南各地的迦南人，当然他们的很多领地都已被侵占了。
希未人。见约书亚记11:3. 希未人在别处的记载都与巴勒斯坦的中心城市相关，如在示剑（创34:2）和基遍（书9:7）。考古学家尚不能明确地确认希未人。有些迹象显示希未人属哈里特人或何利人的一个分支（见书 9:3）。
黎巴嫩山。这里描述希未人是居住在黑门山周围（在巴勒斯坦北部）直到哈马口。后者在圣经中常常是指迦南北部的边界。哈马城本身在黑门山以北约140英里的奥伦特斯河上，而它的领地却延伸至城南的数英里的地方。
哈马口。见民34:8注释。
士3:4 留下这几族，为要试验以色列人，知道他们肯听从耶和华藉摩西吩咐他们列祖的诫命不肯。
【本会注释】
试验以色列人。见士2:22,23注释。
士3:5 以色列人竟住在迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人中间，
【本会注释】
亚摩利人。见士1:35,36注释。
比利洗人。见士1:4注释。
耶布斯人。见士1:21注释。
士3:6 娶他们的女儿为妻，将自己的女儿嫁给他们的儿子，并事奉他们的神。
【本会注释】
娶他们的女儿。创世记中记载了信仰上帝与不信仰上帝的民族之间的通婚联姻，认为在地上盛行的这个习俗是他们衰败和先前招致洪水的一个因素（创6:2- 4）。耶和华严厉禁止与不信的迦南民族联姻（申7:3），但百姓却常常忽视这样的原则。这种联姻的结果从所罗门的经历中显而易见（王上11:1-8）。类似悲剧性结果的危险今天仍然存在。信徒与非信徒的婚姻中，信徒的信仰被破坏是非常普遍的事。这几乎没有例外（见林后6:14-17）。
俄陀聂
士3:7 以色列人行耶和华眼中看为恶的事，忘记耶和华他们的上帝，去事奉诸巴力和亚舍拉，
【本会注释】
亚舍拉。希伯来单词asheroth 或它的单数形式asherah。翻译的英文单词“groves” 表达不出该词的意思（见王下23:6）。一个“亚舍拉”几乎不能搬出耶和华的殿。这些亚舍拉明显是木柱或树桩，其中一个通常立在异教神坛旁边作为敬拜的对象。可能是被当作住地的神灵（见申16:21；王下17:10）。这些偶像在迦南圣殿中很普遍，在希伯来人的崇拜中逐渐被使用。我们读到一个例子，就是在基甸家乡巴力的坛（士6:25），其它的在撒玛利亚，耶路撒冷和伯特利（王下13:6；23:6,15）。他们似乎是出自迦南人的一个有名的女神亚斯他录的名字，在拉斯夏拉碑文中，她被描绘为众神之母，并常常被称为大海女神，至于树桩和木柱如何成为她的象征，就不得而知了。
士3:8 所以耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在美索不达米亚王古珊利萨田的手中。以色列人服事古珊利萨田八年。
【本会注释】
祂就把他们交在……手中。即上帝允许他们被打败并臣服于外族，只有通过纳贡来保留其领地的民。
士师记从这里才开始实质性的叙事故事。至此，本书通过两段序言（士1:1至2:5及2:6至3:7）讲解历史背景以及声明这样的原则：百姓的罪招致受外族的压迫，但上帝经一个“士师”来施行拯救，为以色列人接受他们的命定提供进一步的机会。士师俄陀聂的故事与其他士师的故事一样，阐明了这一真理。
古珊·利萨田。历史记录中没有有关迦南被一个名叫古珊·利萨田的美索不达米亚王侵占的资料信息。此称谓意思是“双重邪恶的古珊”。“利萨田”可能是以色列人加的，以表达他们对他的厌恶之情。侵略来自东北方，出自希伯来语'Aram Naharayim，意思是“两条河的阿拉姆”。这是对幼发拉底河上游和Khābûr河之间地区的普遍称谓，美索不达米亚后来是指底格里斯河和幼发拉底河之间的所有地区，由于那时这个地区是被米坦尼王统治，所以古珊·利萨田可能就是一个米坦尼王。
士3:9 以色列人呼求耶和华的时候，耶和华就为他们兴起一位拯救者救他们，就是迦勒兄弟基纳斯的儿子俄陀聂。
【本会注释】
呼求耶和华。百姓固执任性过后，美梦化为泡影，终于转向他们的上帝。他们幡然醒悟：偶像崇拜使他们走上了悖逆之道。因为这样的醒悟，他们又转回到他们父辈的上帝那里。有人作了这样适当的评论：痛苦使得那些在上帝面前从未祈求的人苦苦地向他呼求，这就是上帝试验的目的，百姓在他们困苦时期转向仰赖耶和华。真诚的求助从来不会落空，虽然不是每一次的苦难都被转离，但对那些爱上帝并完全顺服于他的人，上帝要叫爱他的人万事都互相效力，叫他们得益处（罗8:28）。然而尽管如此，到了某个时候，虽然人会“向我哀求，我却不听”（耶11:11）。因此，我们当趁耶和华相近的时候求告他（赛55:6）。今天就是救恩临到的日子。
兴起一位拯救者。当以色列人在危难中向上帝呼求的时候，他听到呼声，就为他们兴起了一位民族的拯救者，就是迦勒兄弟的儿子俄陀聂（士1:13）。
士3:10 耶和华的灵降在他身上，他就作了以色列的士师，出去争战。耶和华将美索不达米亚王古珊利萨田交在他手中，他便胜了古珊利萨田。
【本会注释】
耶和华的灵。上帝不仅只是在新约时期保留圣灵的特别沛降的恩赐，同样也在古时通过沛降圣灵来装备他的仆人去完成工作。俄陀聂就是一个真正杰出的士师，他没有轻率和不敬的行为。不像其他士师，虽然能率领以色列百姓赢得胜利，但也往往落入失误，哀伤和悲惨结局的阴影之中。
作了以色列的士师。当耶和华的灵沛降在俄陀聂的身上时，他就作了以色列的士师，然后出去争战。这表明他在与敌作战前，在百姓中行事正确。所有敌人中最败坏的就是罪，首先需要战胜罪恶这个敌人，才能寄希望战胜外来的敌人。
出去争战。即使耶和华的灵沛降在我们身上，我们也不能坐等胜利的果实。那些有上帝的灵与之同在的人也需要行动，耶和华的灵是一切良善和巨大成就的始发者，但他的工作要借着人来成就。
他便胜了。我们不知道这次战争的细节，但那一定是十分激烈，双方旗鼓相当，势均力敌。而此时，耶和华又再次帮助以色列人，使他们赢得了胜利的冠冕。
士3:11 于是国中太平四十年。基纳斯的儿子俄陀聂死了。
以笏
士3:12 以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就使摩押王伊矶伦强盛，攻击以色列人。
【本会注释】
又行……恶的事。信心坚定的士师俄陀聂去世以后，以色列人又渐渐随从偶像崇拜的风气。由此我们可以看到教会里的一个好人可能存在的状况。一个公义正直的领袖是一个国家拥有的最大的福分之一，不仅仅是他作出的决策，更是因为他生活的榜样对他人所发挥的影响力。现今的世界需要像俄陀聂这样的人──被圣灵充满──将他的民带回到上帝的面前。
耶和华使……强盛。这是第二轮压迫时期的开始，俄陀聂死后，以色列民又回到了罪恶的道路上，上帝允许外族再次压迫希伯来人使其受益。
伊矶伦。摩押人与希伯来人是近亲（创19:36-38）。之前这两族人从未在战争中积极相助。伊矶伦自己与亚扪人（他们的国在摩押的北部）和亚玛力人（迁移到南方的贝多因人）结盟。伊矶伦首次发动的进攻是攻打棕树城的耶利哥（见士1:16），结果征服了耶利哥城和便雅悯附近的领地。可能约在60年以后，希伯来人又毁坏了耶利哥城，该城后来要么被重建，要么就是在其城郊新建起来的一个城。
士3:13 伊矶伦招聚亚扪人和亚玛力人，去攻打以色列人，占据棕树城。
士3:14 于是以色列人服事摩押王伊矶伦十八年。
士3:15 以色列人呼求耶和华的时候，耶和华就为他们兴起一位拯救者，就是便雅悯人基拉的儿子以笏；他是左手便利的。以色列人托他送礼物给摩押王伊矶伦。
【本会注释】
以笏。以色列人在服事了这个外族王18年以后，对他们的处境极为厌倦，他们再次认识到所遭遇的苦难源于他们宗教的背道，他们带着某种程度的悔悟呼求耶和华的帮助，虽然他们背信弃义，但上帝却又通过从便雅悯支派中为他们兴起一位拯救者来作出回应。第一个士师出自最重要的犹大支派，此时犹大在反对外族压迫的斗争中看来已没有了拥护者。至少耶和华使用了来自最小支派的一个人，这个支派首当其冲掀起了反抗摩押人压迫的浪潮。
左手便利的。耶和华拣选的拯救者以笏被描绘成左撇子（原文字面意思是“右手受限制”）。这个事实与后面讲述的相关，即左撇子会把佩剑拴挂在常人习惯另外一侧，这有助于隐藏武器。
礼物。很可能是每年交纳的贡品，交纳实物，所以需要很多以色列人护送，以防路上遭遇强盗抢劫。
士3:16 以笏打了一把两刃的剑，长一肘，带在右腿上衣服里面。
【本会注释】
肘。这里使用的希伯来单词“肘”，在旧约的其他地方没有发现。所以非常难以确定这个长度单位究竟有多长，从其后面的叙述中，我们可以推断它大约是一英尺长。
士3:17 他将礼物献给摩押王伊矶伦（原来伊矶伦极其肥胖）；
【本会注释】
极其肥胖。在叙事故事的高潮中紧接着附加说明了这个重要的事实。
士3:18 以笏献完礼物，便将抬礼物的人打发走了，
【本会注释】
打发走了。以笏献完他们送来的礼物以后，就打发一同来的人回家了。他们走到一个安全距离以外后，以笏就回来执行他危险的任务，记载中没有说明摩押王居所的地点，背景表明它是在从吉甲跨过约旦河的一个摩押小镇上。
士3:19 自己却从靠近吉甲凿石之地回来，说：“王啊，我有一件机密事奏告你。”王说：“回避吧！”于是左右侍立的人都退去了。
【本会注释】
凿石。原文字义为“雕像”或“雕刻的石碑”。这些可能是刻字的石界碑或是由摩押人在吉甲附近建立的异教神庙，这都被以色列人视为偶像崇拜。“凿石”的翻译应追溯到犹太的塔古姆（Targum），它将这一希伯来单词进行了这样的处理，或许是为了避免产生以笏在偶像周围逗留的推测，或那些是约书亚立起来的石碑的推测（书4:20）。此纪念碑没有用“雕刻的石碑”，或许他们只不过是常见的里程碑而已。
在古珊的奴役下（士第3章）
注解：压迫者是古珊利萨田；拯救者是底壁的俄佗聂；没有提到地名。箭头所示为入侵方向；范围不详。在伊矶伦的奴役下（士第3章）
注解：摩押王伊矶伦起码入侵了流便和便雅悯。便雅悯人以笏刺杀了伊矶伦，在以法莲揭竿起义。箭头所示为入侵方向；范围不详。在耶宾的奴役下（士第4章）
注解：夏琐王耶宾欺压北以色列。基低斯的巴拉被底波拉召到以法莲，在基顺击败仇敌。西西拉逃跑途中在撒拿音被基尼人所杀。箭头所示为入侵方向；范围不详。
机密事。或“机密的消息”这个借口很有效，王就毫无迟疑的接受了，因为以笏已献了礼物，王可能以为他还要泄露一些有关以色列的秘密情报。很可能王已得知以笏已打发他的同伴先离开了，就自然地推断以笏这样做是为了不被他们察觉。
回避吧。该希伯来单词是一个象声词，相当于英语的hush或ssh 伊矶伦向他侍立的人发出这样的声音。以笏不敢要求宫廷侍从退离，因此他可能在所有的人面前表现出要告诉秘密的样子。当然，王不想秘密情报泄露给他人，所以他就发出这样的声音让他的侍从们退下去。
士3:20 以笏来到王面前；王独自一人坐在凉楼上。以笏说：“我奉上帝的命报告你一件事。”王就从座位上站起来。
【本会注释】
凉楼。希伯来原文字义“楼上凉快的房屋”。现代阿拉伯语仍然以同样的名字称这样的房屋。它是附加的一层，通常竖立在房屋一角屋顶平台的第三层，像建筑物竖立的一个塔，它上部和各面都有格窗，热天通气散热，非常舒适。
看来故事中的一些细节疏漏了，王命令他的侍从离开后，退到了他的秘室，并叫以笏来到那里，也可能以笏的第一句话（19节）是通过使者传到王那里的。
上帝的命。以笏的这个表述是一个巧妙的计策，使他可以与王靠得更近，此话一出，王立即起身表示对神谕的敬意。
士3:21 以笏便伸左手，从右腿上拔出剑来，刺入王的肚腹，
【本会注释】
左手。很自然的情形是，用左手有助于防止王怀疑他从衣袍下拔匕首。强大的力量刺穿了王的肚腹，以至于整个剑都看不见了。王极其肥胖，因骄奢淫逸的生活使得他大腹便便，无力防卫。
士3:22 连剑把都刺进去了。剑被肥肉夹住，他没有从王的肚腹拔出来，且穿通了后身。
士3:23 以笏就出到游廊，将楼门尽都关锁。
【本会注释】
游廊。此处使用的希伯来单词“游廊”在旧约中只出现了一次。出自一个意思为“排列”的单词，可能意思是“柱廊”，由此可见它是指建筑物的一部分。
将楼门尽都关锁。很可能奴仆们都退离到宫廷的另外区域，然而，我们可以推断，他们看见了以笏离开那屋，因为他们回到了王所在的那间屋，发现门已锁了，就认为王想独处而不受干扰。
士3:24 以笏出来之后，王的仆人到了，看见楼门关锁，就说：“他必是在楼上大解。”
【本会注释】
大解。原文是“盖住他的腿”，这是解便的一种文雅说法，在撒上24:3也有相同的表达。因为如此，所以侍从们自然对王的门被锁住的事犹豫不决。
士3:25 他们等烦了，见仍不开楼门，就拿钥匙开了，不料，他们的主人已死，倒在地上。
士3:26 他们耽延的时候，以笏就逃跑了，经过凿石之地，逃到西伊拉；
【本会注释】
逃跑。王的侍从的犹豫不决和等待给了以笏先逃跑的足够时间，很可能，王宫在约旦河附近，以笏很快就可以逃到河对岸的安全地带。
西伊拉。我们不知道该地的位置。似乎是在以法莲山地附近。
士3:27 到了，就在以法莲山地吹角。以色列人随着他下了山地，他在前头引路，
【本会注释】
以法莲山地。以笏实际上是便雅悯支派的人，他没有回到附近自己的支派，这一点好像有点蹊跷。或许是摩押有强大的守军在那里，或许是他觉得便雅悯人太胆小不能响应他的号召去争战；以法莲支派是各支派中人数最多，战斗力最强，响应战斗号令非常迅速的。
士3:28 对他们说：“你们随我来，因为耶和华已经把你们的仇敌摩押人交在你们手中。”于是他们跟着他下去，把守约但河的渡口，不容摩押一人过去。
【本会注释】
约旦河的渡口。渡口在吉甲附近耶利哥东面，这一行动是为了防止摩押派援兵过来，也可以切断摩押人在约旦河以色列人这一侧的驻军的逃跑路线。
士3:29 那时击杀了摩押人约有一万，都是强壮的勇士，没有一人逃脱。
【本会注释】
没有一人逃脱。所以摩押驻军的精兵强将被突起的希伯来人全部迅速的消灭了。
士3:30 这样，摩押就被以色列人制伏了。国中太平八十年。
【本会注释】
摩押就被……制服了。摩押人在约旦河以色列人一侧的力量被击垮，从此后对以色列人不再具有任何威胁了。
珊迦
士3:31 以笏之后，有亚拿的儿子珊迦，他用赶牛的棍子打死六百非利士人。他也救了以色列人。
【本会注释】
珊迦。显然珊迦是接着走上前台的民族英雄。他的英勇事迹表现在非利士南部抗击非利士人的局部战争中。可能他与底波拉和巴拉在北部攻打迦南人是同一时期。四章一节讲述到底波拉和巴拉在以笏死后实施拯救，但没有提及珊迦。底波拉之歌有暗示珊迦是同时代的人的意思（士5:6）。这个事实进一步说明珊迦并没有包含在按年代顺序编排的叙事故事中，根本没有关于他被差遣的年代记录。在非利士人的压迫和奴役下，他在所处的地方使用精湛的武艺帮助以色列人，作为一个拯救者和民族英雄当之无愧，但他并没有被称作以色列的士师。
珊迦的名字作为一个外族的名字出现，被认为可能是何利人或赫人。这个外族名字可能因他的母亲是嫁给了何利人或迦南人的以色列人。作者已看到异族通婚是一个普遍现象。他父亲名叫亚拿，是外邦神的名字，通常认为希伯来人不太可能起这样的名，除非其父母是背弃上帝的人。
赶牛的棍子。是驱赶牛的一种工具，约有8英尺长，以便人在把犁耕地时也能触及到牛。一端是金属尖角，另一端有刮犁头的凿型刀刃，这种棍能有效地当作矛枪使用。这样简陋的牛棍兵器在上帝的赐福下，其效用胜过了没有上帝赐福的“歌利亚的剑”。上帝有时选择通过这种不可能的方法，显示出他大能的工作。
以赛亚书31章
提要： 1 先知说明离弃上帝，依赖埃及的愚蠢。6 他劝人悔改。8 他显示亚述的毁灭。
1 祸哉!那些下埃及求帮助的，是因仗赖马匹，倚靠甚多的车辆，并倚靠强壮的马兵，却不仰望以色列的圣者，也不求问耶和华。
【本会注释】
下埃及。以赛亚继续责备(见赛30:2-7)犹大的领袖向埃及求助来对抗亚述。犹大的骑兵十分弱小，以致亚述人嘲笑说，如果希西家有足够的骑兵，他们可以送给他二千匹战马(赛36:8)。希伯来的政客们想通过向埃及求助来弥补这一缺陷。
仗赖马匹。古代的马匹几乎只用于战争。以色列居然忘记了上帝曾帮助他们大大战胜法老的马匹和车辆(出14:9,17,18,23,27;15:19)。埃及现在是一个比较软弱的国家。以色列却向她求助(见《SDA圣经注释》卷二第53页)。
2 其实耶和华有智慧;他必降灾祸，并不反悔自己的话，却要兴起攻击那作恶之家，又攻击那作孽帮助人的。
【本会注释】
这句话有讽刺的语气。那些向埃及求助的人自以为高明。但以赛亚提醒他们，上帝是智慧的。祂会实现自己对那些藐视祂话语之人的警告。
3 埃及人不过是人，并不是神;他们的马不过是血肉，并不是灵。耶和华一伸手，那帮助人的必绊跌，那受帮助的也必跌倒，都一同灭亡。
【本会注释】
尽管埃及人自吹有智慧，有财富，但他们依然是人。以赛亚在这里说明一个国家的力量不在于物质的优势，而在于其领袖和百姓道德和属灵上的力量。
4 耶和华对我如此说：狮子和少壮狮子护食咆哮，就是喊许多牧人来攻击他，他总不因他们的声音惊惶，也不因他们的喧哗缩伏。如此，万军之耶和华也必降临在锡安山冈上争战。
【本会注释】
这里生动地描写上帝的能力和护庇。
5 雀鸟怎样搧翅覆雏，万军之耶和华也要照样保护耶路撒冷。他必保护拯救，要越门保守。
【本会注释】
搧翅。雀鸟怎样展翅保护雏鸟，上帝也将保护耶路撒冷免受伤害(见 诗57:1;91:4)。
越门。希伯来语是pasach，用于出12:13,23,27，指上帝越过了祂的百姓。“逾越节”一词就是由此而来的。以赛亚可能想用pasach来提醒他的同时代的人，他们的祖先所经历的伟大拯救。
6 以色列人哪，你们深深的悖逆耶和华，现今要归向他。
【本会注释】
以赛亚的伟大目标就是把犹大的百姓带回到上帝那里，使民族获得拯救。如果他们不从现在的道路上回转，就会遭遇以色列最近所受的厄运(王下17:6)。
7 到那日，各人必将他金偶像银偶像，就是亲手所造、陷自己在罪中的，都抛弃了。
【本会注释】
赛2:20描写百姓在为时太晚之时抛弃他们的偶像。他们现在怀着悔改的精神抛弃偶像，归向上帝(代下31:1)。
8 亚述人必倒在刀下，并非人的刀;有刀要将他吞灭，并非人的刀。他必逃避这刀;他的少年人必成为服苦的。
【本会注释】
亚述人必倒在刀下。毁灭西拿基立军队的不是人的手，而是上帝的手(赛37:36)。“刀”指来自上帝的刑惩罚(申32:41,42;代上21:16;赛34:5,6;66:16;耶9:16;结9:1;21:9-14,20)。
成为服苦的。直译是“强迫劳动”。
9 他的磐石必因惊吓挪去;他的首领必因大旗惊惶。这是那有火在锡安、有炉在耶路撒冷的耶和华说的。
【本会注释】
他的磐石，必因惊吓挪去。磐石指“庇护所”或“堡垒”。关于希伯来词sela(“磐石”)，见诗18:2注释。亚述力量的“磐石”将会失效。
他的首领。就是亚述军队的官长。他们意识到上 帝在保护着锡安。
那是有火在锡安。圣经描绘上帝是“吞灭的火”(赛33:14;来12:29)。亚述人攻击耶路撒冷的时候，将被“吞灭”。以赛亚时代寓意中的“火”将在一千年结束时成为攻击新耶路撒冷的真实的火(启20:9;参亚14:2,3)。
雅各书1章
提要：1 在十字架下我们应当快乐，5 祈求上帝的忍耐，13 在遇到试炼的时候，不要将我们的软弱或罪孽归咎于上帝，19 却要倾听这道，默想这道，然后遵行这道。26 否则人就可能只在表面上有信仰，而实际上却没有。
1 作上帝和主耶稣基督仆人的雅各请散住十二个支派之人的安。
【本会注释】
主耶稣基督。雅各承认自己的“仆人”身份使他成为圣父与圣子的代表。虽然这封书信经常引用基督的教训，但他只在其他一个地方(雅2:1)直接提到祂的名字。
仆人。doulos(见罗1:1注释)。雅各只是严肃地称自己是“仆人”，而不是“使徒”。但他无疑完全可以称为使徒。虽然雅各在基督地上的国度中是一位受尊敬的工人，但他只说自己是“仆人”。他的榜样值得现今所有教会的负责人员学习。没有什么尊荣比作上帝的“仆人”更伟大的了。
雅各。使徒这样简单地提到自己，证明他是大家所认识的，不必要进一步说明自己的身份。但现在很难确定他是新约时代的哪一位雅各。关于“雅各”这个名字的意义，见可3:17注释。关于这封书信的作者，见上面的序言部分。
请……安。chairo，“使……快乐”。参chairo用于路1:28;见罗1:7的注释。该词还有“祝你们快乐”的意思。参希伯来语的问安方式(见耶6:14注释)。这种请安形式在这封书信的其它地方没有出现。它在徒15:23中的使用，是少数几个文体上的特例之一，暗示这封书信的作者可能就是《使徒行传》后半部分出现的那位雅各(见前面序言部分)。
散住。(参彼前1:1)。在以斯帖时代(斯3:8)和五旬节的时候，曾特别提到犹太人分散在其他民族中(徒2:5;徒2:5,9-11;见本注释卷六136页插图)。关于犹太人的分散，见本注释卷59,60页。上帝原来的旨意是要犹太人成为全世界的传道人。尽管以色列人没有完成这个最初的计划，但他们两次被掳的结果却部分地实现了上帝的原意。关于上帝对古代以色列人的计划，详见本注释卷四26-30页。
十二个支派之人。就是以色列的十二个支派(见创35:22-26;49:28;徒7:8)。北方以色列王国的十个支派与公元前722年被掳(王下17:6,23)。他们的后代只有少数人回到巴勒斯坦(参拉6:17;8:35注释)。但有证据表明，在新约时代这些支派中至少还有一部分还是存在的。例如亚拿就是亚设支派的人(路2:36;见徒26:7注释)。然而雅各用“十二个支派”可能指全体犹太人，而没有考虑到个别的支派。
有人认为雅各所说的是属灵以色列的十二支派(见启7:4的注释);也有人认为他的信主要是写给犹太籍基督徒的。本注释赞成后一种观点。但无论采用什么观点，这封书信的属灵教训都是一样的。
雅各清楚地说明他自己和他的读者都是犹太人。例如他说到亚伯拉罕是“我们的祖宗”(雅 2:21)，说到“会堂”(雅2:2)，就是犹太人平常举行宗教聚会的地方(见本注释卷五56,57页)。但是这封信的作者和最初的受信人也是基督徒，因为他多次提到耶稣基督为“主”(见雅1:1,7,12;2:1;5:7,11)。因此雅各写信给散住“十二个支派”的人时，是对生活在罗马世界各地的(参彼前1:1)犹太籍基督徒说话。没有理由认为他写信时心里所想到的是未悔改的犹太人，或者他预料这封信会被以色列十二个支派的一些成员所阅读。
应当记住，一般来说，使徒时代的希伯来籍基督徒认为自己是虔诚的犹太人，在某种意义上还保持着对犹太教的忠诚，并在不同程度上期待藉着耶稣基督最终实现古时先知传给以色列的全部应许(参徒1:6)。他们中很少人明白以色列民族作为上帝选民的身份已经丧失，而转给了基督教会(见本注释卷四35,36页)。提到“十二个支派”会让这些犹太籍基督徒想起他们民族早期的历史，并鼓舞他们盼望在基督里不久就能承受那应许赐给他们先辈的丰富产业(见本注释第卷四26-30页)。就连外邦人的使徒保罗也提到过“十二个支派”(见徒26:7;参太19:28;参罗11:25,26注释)。
2 我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐;
【本会注释】
我的弟兄们。使徒一开始就表达了他对读者所怀的友爱精神。这种温情说明了他有关日常生活问题的劝勉具有建设性的意义。这个称呼雅各共用了15次，平均每7节用一次，显然要强调他与他们在基督里深相契合，情同手足。
你们落在。基督徒经常会遇见“试炼”。“落”不一定表示灵性的堕落。“落在……试炼中”只是说遭遇试炼(参路10:30;徒27:41)。这种情形往往是意外和不幸的。此外，雅各这里所说的“试炼”显然是重大的障碍，能轻易制服不“坚心倚赖”上帝的人(见赛26:3,4)。
百般。或“各种”。人类，特别是基督徒，要经受各种试炼。
试炼。peirasmoi，“试验”，“考验”，“痛苦”，“烦恼”，“引诱(犯罪)”(见太6:13注释;参太4:1注释)。Peirasmoi不单指试探，还包括疾病、逼迫、贫穷和灾难等痛苦。撒但所策划的试探，不管是为了引诱人犯罪，还是要骚扰和折磨人，都是基督徒经历中的考验。
联最真诚的基督徒也往往不明白苦难和试炼在陶冶品格中所起的作用，结果他们非但没有从这些经验获得本该得到的好处，反而使自己的道路更加艰难，丧失了与上帝所应有的交往。生活中的任何经验，不论是痛苦的还是令人失望的，都是出于天意的安排，藉着耶稣基督的恩典促成基督徒成长，使我们更加亲近上帝，并更多地认识祂对我们的慈爱。保罗是《新约》中基督徒转败为胜的典范(见林后2:14;4:8-11;12:7-10)。关于基督徒对待一般试炼与苦难的态度，详见诗38:3注释。
以为。基督徒有特权和责任对道路上的试炼和考验持理智的态度。他需要认识到这种经历是上帝所许可的(见伯42:5;诗38:3;39:9;太6:13;罗8:28)。
大喜乐。就是纯洁无瑕的喜乐。对于成熟的基督徒来说，人生的考验和试炼不一定会带来失望或灰心。基督徒凭着信心和盼望忍受这一切，“如同看见那不能看见的主”(来 11:27)。基督徒的喜乐和勇气不是根据外部的环境——往往是最恶劣的环境，而是根据对上帝天意安排的信心，和对上帝与人交往方式的理解。人类生活的哲学，不论是宗教的还是世俗的，都能教育人以镇静忍耐的精神，达观地对待困难，但是基督教却教导人如何藉着理解苦难的原因和信靠上帝而在这样的环境下欢喜快乐。
3 因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。
【本会注释】
知道。第3节说明了第2节喜乐的依据。雅各提醒读者，个人在生活苦难中的喜乐，只有那些以稳定健全的基督徒价值观去面对的人才能体验。
试验。dokimion，“证明”，“测试”。不仅指基督徒信心的考验，更确切地是指帮助他克服人生难题的信心特征。纸莎草文献(见本注释卷五104,105页)将该词与黄金用在一起，指“标准黄金”，即达到测试标准的真金。“你们的信心经过试验”指达到测试标准的信心。
信心。pistis，“信念”，“信仰”，“信靠”。雅各说，胜利的信心能成功地对付了生活的各种问题，即“百般试炼”。每一次与“试炼”作斗争，都会加强得胜的基督徒的信心。在地上的战争中，以信心面对经常危险的老兵，要比新兵更为可靠，所以得胜的基督徒比起未经试验的基督徒，更能应付他所必然面对的试炼。
这种信心就是坚定不移地相信耶稣基督对每一个人的生活都有令人满意的计划，对每一样试验都提供了解决的办法。有信心的人相信：没有任何人或环境能阻碍上帝为祂儿女的幸福所定的计划。
忍耐。hupomonē，“稳定”，“耐久”，“坚持”，“容忍”(见罗5:3注释)。这种耐力是信心经过试验取得胜利的结果。hupomonē不是消极的顺从，然是强调使人胜过“百般试炼”的积极持久的耐力(见路8:15;罗2:7;来10:36;启14:12)。所有面对阴郁逆境的人都需要这种品质。这种逆境不管是个人的不幸，还是他们在推进上帝的圣工时所遇到的困难。我们凭着信心相信上帝与我们同工;这种信念会形成勇敢坚定的品质，不屈服于失败。
4 但忍耐也当成功，使你们成全、完备，毫无缺欠。
【本会注释】
也当。获得忍耐之心实际上是基督化品格发展的过程。积极的忍耐本身就是快乐信心的产物。要达到这种忍耐的理想效果，我们不可因埋怨，诉苦或悖逆而限制或削弱我们的耐力。见赛26:3。
成功。或“完成的工作”，“完全的效果”(见太5:48的注释)。其含义最好解释如下：“让忍耐持续到完成它的任务。”参约17:4，耶稣说到自己“成全”了所托付给祂执行的工作。
成全、完备。每一种美德都是不可缺少的，都需要得到充分的培养。这两个词用在一起表明了基督化品格最充分的发展。忍耐会帮助我们完成上帝所布置再现基督品格的工作。
毫无缺欠。就是不缺什么。
5 你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人、也不斥责人的上帝，主就必赐给他。
【本会注释】
你们中间若有。雅各可能根据他自己的基督徒经验，认识到他的同道们还没有达到第4节所描述的基督徒成熟的目标。他现在解释一个人如何获得能力和知识，在人生的难题中成为得胜的基督徒。
缺少。leipō，参该词用于路18:22。
智慧。sophia，“渊博的知识”(见路2:52;林前1:17注释)。它的内涵甚至不止是真知识，因为单凭知识不能保证正确的行动或作出正确的结论。智慧帮助我们正确评价我们所注意到的每一件事，并保证我们在决定正确的行动时运用正确的知识。
应当求那。要不断地寻求智慧，以便成功地应付3,4节所说信心和忍耐的每一个新试炼。人生的许多问题会使那些不能从基督徒的观点来观察的人感到困惑。为了明白上帝要我们过的生活，我们需要每天确保当自己的眼睛接受天上智慧的恩膏。见太7:11;路18:1-18注释。
厚。或“慷慨地”，“真诚地”。上帝乐于施给。当一个人寻求智慧时，上帝就会毫不犹豫，心甘情愿地答应，既不吝惜也不偏心。
赐与众人。《旧约》经常提到那只有上帝才能赐给人的智慧(见箴2:6注释)。上帝藉着祂的圣言，在阴郁和艰难的试炼中鼓励我们。正是由于这种智慧所带来的属天观念，才使我们在生活的难题重重地压在我们身上时“以为大喜乐”。
我们的上帝既是“公义”“慈爱”的上帝，也是“赐与”的上帝。诗145:17-19实际上是说，因为上帝是公义的，所以祂随时愿意“成就他们的心愿”。施给是上帝的本性(见约3:16)。我们能归给祂的最大尊荣就是天天谦卑地寻求祂所赐的智慧和力量。
不斥责。或“不责备”，“不为难”。上帝并不为我们的许多失败而责备我们。祂也不会老是提醒我们祂所赐的许多恩惠。雅各试图强调上帝赐人丰富恩典的方式与人经常羞辱受惠人的作法完全不同。这一点应鼓励我们大胆地向上帝提出请求。我们应该像孩子要求牵挂他们的父亲爱护和帮助那样来到祂面前(见来4:16;太7:11注释)。
必赐给他。接受上帝智慧的条件就是恳求。为了我们的最高利益，上帝不会答应我们的每一个请求。但如果我们诚心求智慧，就会得到。上帝赐人智慧有好几种方法。祂可以帮助我们更多地理解祂的圣言，使我们看清祂对于我们的旨意。祂可以藉着祂的圣灵感动我们的心，使我们知道应如何采取最有利的行动(见赛30:21)。祂可以通过朋友们对我们说话，或通过特别事件和环境来显示祂的旨意。但上帝已经赐给我们悟性。当我们在圣灵的引导下运用悟性解决生活上的问题时，上帝就得到了尊荣。如果祂代替我们作了我们在祂的引导下可以作的事情，那就不算智慧了。为了培养我们能成熟地判断和理解(见腓1:9)，祂要我们养成根据圣经所显示祂旨意的广泛原则作出正确决定的习惯。这样，祂就能更加容易地将祂的旨意印在我们的脑海里，并保护我们摆脱撒但的狡计。如果我们请教属天智慧的一切泉源，提出我们的请求，凭耐心和信心向祂敞开心扉，我们就会听到祂的回答(见太7:7)。
6 只要凭着信心求，一点不疑惑;因为那疑惑的人，就象海中的波浪，被风吹动翻腾。
【本会注释】
凭着信心。就是相信上帝会答应请求。没有信赖之心的祈祷是无没有的。当我们祈求智慧时，我们应当相信会得到它(见5节)。我们不但要来到福气的真正泉源，而且要抱着正确的态度。我们必须亲近我们的天父，相信祂能够并且愿意帮助我们，并坚信祂的应许，向祂提出我们的需要，而不是我们的功劳。“信就是依靠上帝，相信祂爱我们，知道什么是对我们最有益的”(《教育论》253页)。
一点不疑惑。。“凭着信心”求的人不会犹疑，好像不知道上帝会不会听见并回答他的请求似的。真正的信心必依靠上帝。信徒会依赖主的保证，那就是上帝会在祂认为最好的时候迅速供应他的需要。但如果一个人心存疑惑，不知道上帝会不会听他恳求，那就严重妨碍了上帝回应他的祷搞告。上帝在应允人祷告的事上谋求人的配合。如果人疑惑不定，合作就会受到影响。真正的信心超越时间或环境的考验，使我们坚定地效忠上帝(《天路》147页)。第八节称这种分心的状态为“心怀二意”。
那疑惑的人。雅各在这里并不是指思想上的疑惑，而是指属灵上的不稳定。怀疑的人可能不仅怀疑上帝会不会答应他的要求，而且怀疑上帝会不会要他作出超过他心愿的自我牺牲。他的心思有所保留，主要考虑到自己所付出的代价。他不是全心全意地希望得到他口里所求的恩典。
就像波浪。当人的思想充满疑惑的时候，他的心就像海浪一样翻腾不安。而那坚信上帝会照顾他需要，并毫无保留地让他人生的计划顺服上帝旨意的人，能超越自己的试炼和痛苦。参赛57:20。
被风吹动。波浪没有自己的意志。它完全顺服风的力量。它的起伏是因为风的作用。这里的风代表可能致使基督徒产生怀疑的环境。
翻腾。或“吹来吹去”。这是海洋被风吹动的形象画面。
7 这样的人不要想从主那里得什么。
【本会注释】
这样的人不要。“这样的人”是强调的，而且带有轻蔑的语气，代表那些动摇的人。这种人不确定自己需要什么，也不确定上帝会不会充分满足他的需要。他们会祈祷，但缺乏真正的信心，没有合适的心态去接受主的回答(见约4:48注释)。上帝会推迟回答我们的请求，直到我们准备好运用没有疑惑的信心。
想……得。雅各告诉动摇的人不要指望回答。犹疑不决本身足以抵消上帝对动摇的人施恩的旨意，因为如果上帝认为最好是拒绝他的请求，那么，所造成的失望就只能加重他怀疑的倾向。
从主那里得什么。指特别的恩典，因为全人类每天都蒙上帝赐予属世的福惠。见太5:45的注释。但特别的福典需要凭着信心才能获得。如果信心摇摆，就得不到。但我们不要因此就以为上帝会推迟祂的回答，直到我们挣得祈祷蒙应允的权利。没有人配得上帝的宠爱。我们恳求的唯一理由就是我们的需要。我们唯一的盼望在于祂的怜悯。这怜悯使祂“厚赐与众人”(5节)。
但是上帝不会滥施福惠。祂不会答应那些助长骄傲和自私，妨碍品格发展的请求。我们必须认识到自己完全的无奈，和需要毫不动摇地信靠上帝的应许。品格的力量是让我们的愿望服从上帝旨意和智慧的结果，而不是让上帝的智慧和旨意来满足我们的需要。
8 心怀二意的人，在他一切所行的路上都没有定见。
【本会注释】
心怀二意。dipsuchos，直译是“两条心”。描写第6节中疑惑的人。他的心思在属世娱乐的诱惑和坚定忠于上帝的呼召之间摇摆。在《天路历程》中，班扬约翰称这种人为两面派。“心怀二意”的人有两条心，两个忠诚的对象。参希伯来文词语“二心”(见代上12:33)。雅各心中无疑想到了基督在登山宝训时所说的话“一个人不能侍奉两个主”(太 6:24)。“心怀二意”的人动摇于信与不信之间，而一心一意的人则不会犹豫。
这节经文实际上是上节经文的一部分，这两节可以合译为：“疑惑的人不要以为，心怀二意的人在他一切所行的路上没有定见，会从主那里得什么。”
在他一切所行的路上。虽然第6节所提到的疑惑主要涉及祷告问题，但使徒藉此强调这样的人在生活的其它方面也没有定见。他一切所行的“路”，包括习惯，行动和思想都反映人生的双重目的。他的宗教经验对于他自己或上帝来说，从来就是不理想的。思想和生活事务上的混乱是对上帝的信心动摇的自然结果。我们需要智慧看清每天的道路，因为在依靠自己和信靠上帝之间摇摆，对任何人来说都是愚不可及的。宗旨的专一是基督徒是属灵成功所必需的。
没有定见。akatastatos，“不稳定的”。 其名词形式通常表示“混乱”，“不定”，与“战争”连用，同“平安”相对(见路21:9;林前14:33;林后6:5;12:20)。
9 卑微的弟兄升高，就该喜乐;
【本会注释】
卑微。tapeinos，“在卑下的环境中”，即处于下层阶级，或被雇佣，依赖他人，贫穷的状态，与第10节的富足相对应。这种经济的困境是许多人所要面对的试炼。也许雅各时代的许多信徒因缺乏属世的财物而觉得受人轻视或压迫，尽管接受基督教信仰至少是造成他们目前经济困境的部分原因。这些环境既考验他对上帝的“信心”，也考验他对上帝的忠诚。“卑微的弟兄”经常受到试探，来嫉妒和怨恨他“富足的”弟兄，而“富足的”弟兄也会以为自己比“卑微的弟兄”优越，并利用这种优势。
弟兄。雅各现在从一般的试炼转到两种特殊的试炼，那就是贫穷和富足的试炼。在讲述这个微妙的话题时，雅各重复了“弟兄”(2节)这个亲热的称呼，为的是强调基督徒团体中富人和穷人友谊的共同纽带。富人和穷人都不可损害基督徒中间的这种关系。
升高。或“在他的高位上”。卑微弟兄的升高肯定是因为他目前所获得的属灵福惠，和应许在永恒中赐给他的喜乐。那将充分补偿他在地上的经济困境。雅各设法将上帝极其丰富的怜悯与属世财产的暂时性质进行对比(见约壹2:16,17)。成熟基督徒经验中的保障，要远胜过世界的财富。那些已经学会用上帝的眼光看待人生问题的人，那些已经得到雅各在第5节所说“智慧”的人，能超脱临到他身上的任何试炼。
喜乐。直译是“光荣”，“夸耀”。雅各在这里指出了第2节广义劝勉的一个实际应用。有上帝所赐给我们的“智慧”，我们就能正确地观察生活，用永恒的眼光来看目前的事务。“智慧”使人对地上财产有正确的评价，并指出人的道德比他的财产更加重要。所以一个人在属灵上进步要比在经济上发展重要得多。“夸耀”的原因在于认识到虽然缺乏属世的财产，但是上帝补偿给卑微基督徒的，远远超过地上暂时的财物所能带来的喜乐。
10 富足的降卑，也该如此;因为他必要过去，如同草上的花一样。
【本会注释】
富足的。就是“富足的(弟兄)”，与第9节卑微的“弟兄”相对。雅各现在鼓励富足的基督徒要在面前的特别试炼中喜乐。圣经从来没有说财富本身是一种罪恶，富人就不能成为真正跟从上帝的人(见太19:23注释)。许多优秀的基督徒在世上财产很多，但人数确实比不上在属世的财物上贫穷的基督徒。然而圣经清楚地指出，财富对成功基督徒的经验构成了特殊的威胁(见太6:19-21;路12:13-22注释)。
降卑。或“在他的卑微中”。有些注释者认为它与“升高”(9节)是严格对应的。因而贫穷的人应当为他现在和将来的基督徒特权而喜乐，富足的人应当为他的基督徒的屈辱和世界的指责，而不为他物质的财富喜乐。换一句话说，富人的喜乐，是因为他虽然现在作一个受逼迫教派的成员而受人藐视，但是他有一天会高升为上帝永恒国度的成员。雅各在第9节和第10节中强调：不管基督徒弟兄的物质环境如何，是贫是富，都有最充分的理由享受基督教信仰的特权。
也有人认为雅各所说的是通常伴随着初世纪富人因拥护基督教而导致的财产损失。悔改的富人有许多消费财富的机会。教会中因信仰而失业之人的困境，使了富人能够让别人分享他的财产。使徒们开展传道工作，即使与现代的圣工相比，也是了不起的，所以需要经济上的支持，富裕的信徒就一同应付这个挑战。无疑有许多人大胆地站出来，用他们的财富帮助弟兄们(参《使徒行述》105页)。结果富裕基督徒的财产减小了。但他们很高兴自己有权利用他们的财富来推进基督的圣工，即使这意味着丧失今生的保障和降低生活标准，也在所不惜。早期的基督徒对上帝所委托之金钱的理财观，为今天教会中富裕的信徒树立了美好的榜样。
他必要过去。这里提醒富人终必死亡。届时他辛苦积累的财富都必归于别人。富裕的基督徒对这个问题有正确个看法，并很高兴有机会在死前处置了自己的财产(见10节注释)，即使这样作使他遭遇经济的困难和别人对他的指责。
财富是诱人的，但它像花一样，也是脆弱和暂时的。只依靠自己财富，而不拥有最大的财富——永生的人，终必与财富一同灭亡。因此富裕的弟兄需要思考那些警告人不要依靠暂时财富的经文(见太6:19;路12:16-21注释)。基督徒必须让信心的眼睛注视今生的信徒特权和永恒的财富(见太19:29注释)。
草上的花。雅各用一个《旧约》比喻(见赛40:6)来强调人生的短暂性。参赛51:12，说“世人”“将要变如草”。
11 太阳出来，热风刮起，草就枯干，花也凋谢，美容就消没了;那富足的人，在他所行的事上也要这样衰残。
【本会注释】
太阳出来。雅各进一步解释花的比喻(10节)，说明它只存在一个短暂的时期就枯萎了(参太13:6,21)。
美容。当花朵凋谢死亡时，美丽就消失了。这里把富人比作花朵。他的“美容”靠的是他的财富所购买的外表。这是穷人所买不起的。这种外表可以是漂亮的房子，豪华的家具，昂贵的衣服，金银珠宝石的首饰，或任何增添外观绚丽的东西。这一切在经济危机或面对死亡时都要衰残，就像花朵美丽的短暂一样。
那富足的人……也要这样衰残。雅各强调了基督关于地上财富的警告。这种财富有“虫子咬，能锈坏”，并有“贼挖窟窿来偷”(见太6:19-21注释)。他提醒“富足的”基督徒：地上的财富在他死之前可能会丧失，但即使保留下来，对他也已毫无用处。富裕的基督徒唯一可靠的喜乐基础就是他从与耶稣基督的交往中所得到的保障，因为这是他唯一不会衰残的财产。
12 忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱祂之人的。
【本会注释】
忍受。hupomenō，“忍耐”(见第3节注释)。
试探。peirasmos，“试炼”(见第2节注释)，指考验信心或品格的任何事物，包括各种痛苦，如疾病，贫穷或灾难，以及犯罪的直接引诱。本节经文强调忍耐的福气。它保护人不受试探所伤害。
有福的。makarios(见太5:3注释)。雅各常常引用耶稣的教训(见本册注释第500页《雅各书》《序言》部分)。本节可能引用登山宝训。他似乎加强了2,9,10节中信心的语气。面对生活难题的人有时也许认为自己是不幸的，别人也可能这样看他。但使徒想要用一种新的观念来纠正这种看法。这种观念既能看明试探的起因，也能遇见忠心忍耐的结果(见14节)。
经过试验。dokimos，见第3节注释。经过试验的基督徒不仅有这样的经历，而且在受试验时取得了胜利。忠心的基督徒可以比作炼净杂质之后的真金(参伯23:10)。
生命的冠冕。这冠冕就是生命。见启2:10注释。在今生的困难中忠心忍耐的报赏就是永生。永生的恩赐(见罗6:23)是一切恩赐中最大的恩赐。虽然永生开始于一个人让圣灵来控制他的时候，但“生命的冠冕”实际上要在基督复临之际同时赐给一切赎民(见约3:16;11:25;提后4:8;约壹5:11,12注释)。
主。有文本没有这个词，但根据上下文，发出应许的自然是主。我们的主亲自应许把永生赐给所有选择接受上帝救赎计划的人(见约3:16注释)。
爱祂之人。永生的条件已经清楚地向人显示了。信上帝(见罗3:28;4:5,13)和爱祂，是人真心回应上帝所赐救恩的两个密切相关的方面。我们如果不乐意信靠祂，相信祂的生活方式对于我们是最好的，我们就不会爱上帝。
13 人被试探，不可说：“我是被上帝试探”;因为上帝不能被恶试探，祂也不试探人。
【本会注释】
被试探。peirazō，“考验”，“试验”，本节用于贬义，指引诱犯罪(见2,3节注释)。雅各说明，不要把每一个基督徒所面临的痛苦，试炼和难题看作是上帝所许可，为引诱人犯罪的。上帝会让人遇见试炼，但决不会要人失败。上帝的旨意如同炼矿的人那样，把矿石投进炉中，希望得到更纯的金属，而不希望得到杂质。但撒但试探人是要让人失败，绝非为了加强人的品格(见太4:1的注释)。“痛苦是撒但所造成的，但上帝本着怜悯的宗旨予以控制”(《历代愿望》471页)。
不可说。在雅各时代的希腊人中特别流行这样的观念，就是认为人受试探和犯罪是因诸神所造成的。这种观念显然在一定的程度上渗入了基督徒的思维。我们的始祖在犯罪之后就曾对上帝发出这样的指控(创3:12,13)。亚当怪上帝造了夏娃作他的妻子;夏娃则怪上帝把蛇放在伊甸园里。雅各的警告对每世代都是适用的，免得有人间接或下意识地指控创造主让他每天面对罪的诱惑。
不能被恶试探。apeirastos，“不受拭探”。雅各指出，上帝不可能试探人去犯罪，也绝不会引诱人去作恶。虽然上帝赐给每一个人自由选择的能力，但是人利用这种自由所犯下的罪，却不能怪到上帝身上。雅各断然否认上帝会试探人去犯罪。
14 但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。
【本会注释】
各人被试探。既然试探不是从上帝来的，那么人们肯定要问：“试探究竟是从何而来的呢?”使徒强调罪的根源不在人的外面，而在人的里面。
私欲。epithumia，“愿望”，“热望”，“渴望”(见可4:19注释)。一切试探的根源都在于人自己对罪恶事物的“欲望”。每一个人都有自己特别的欲望，来自他自已的性情和经历。但内心存有邪恶的私欲，并不排除外面试探者的存在和活动。试探者设法要利用我们软弱的倾向(参约14:30;见太4:1-3注释)。撒但和他邪恶的大军是真正的试探者(见弗 6:12;帖前3:5)。虽然他们能引诱人犯罪，但人心中如果没有回应诱惑的欲望，他们的试探就不能成功。“任何人犯罪不是被迫的。在情欲战胜理智，罪恶战胜良心之前，心中的犯罪意图，必须先得到他本人的同意”(《给青年人的信息》67页)。对于试探本质的这种定义，排除了上帝定意试探人或撒但为人类的道德堕落负实际责任的观念。人在试探面前失足，是因为要满足违背上帝旨意的特别欲望。
牵引。或“当他被引诱时”。人自己的“私欲”牵引他或引诱他。
“恶习是面目可怕的怪物，
只要看见就会憎恶;
但再三看到就会熟悉她的面容，
我们先是忍耐，后是怜悯，然后拥抱。”
──亚历山大·蒲柏，《人论》，信函第2号，第217行
诱惑。deleazō，或“用诱饵引诱”。就像鱼被诱饵引诱上钩那样，人也被罪恶欺骗奉承的诱珥诱入罪中。要不是罪恶的狡猾与诡诈，罪的力量和权势决不会取得胜利。我们回顾人类犯罪的惨史，从夏娃和亚当直到今天，就可以看明这个事实(见创3:1-6注释)。
15 私欲既怀了胎，就生出罪来;罪既长成，就生出死来。
【本会注释】
私欲。这里指邪恶的欲望(参14节)。这种欲望很喜欢犯罪。“欲望”或“愿望”本身不一定是“罪”。在创造的时候，上帝把自然合理的欲望，如对于食物，身体的舒适，父母关爱和社会接纳的愿望放在人心中。但如果人在满足这些基本需求的时候采用违背上帝计划的方式，他就是与罪恶周旋，使自己被引诱犯罪。见太4:1-4注释。
怀了胎。怀着私欲不加约束，最后会导致犯罪的行为。
就。就是下一步。
生出。tiktō，或“产生”。
罪。证明当邪恶的欲望(“私欲”)控制人心时，结果只能是犯罪。
长成。或“完成”，“成熟”。罪恶在发展成熟之前，由于其欺骗性，很容易被当作好东西。但是当它“长成”之后，就会暴露出毁灭性的结果。
死。罪恶会摧毁友谊，家庭，前途和自尊。罪不论伪装得多么高明，其必然结果就是灵性与身体的败坏和灭亡(见罗6:23注释)。这里的“死”不仅指将临到所有人的第一次的死(见罗5:12注释;参林前15:22)，而且指第二次的死，就是最后的毁灭(见启20:6注释)。上帝不是死亡的创始者，而是生命的创始者。因此祂不是造成死亡的罪的创始者。死亡不管以什么形式存在，都是由罪而来的。罪自然不可避免地会产生死亡。
16 我亲爱的弟兄们，不要看错了。
【本会注释】
我亲爱的弟兄们。见第2节注释。
不要看错了。或“不要被引入歧途”，“不要受骗”。撒但深思熟虑的目的就是要使人的眼睛看不见在罪恶的历史中上帝所起的作用。这个世界的哲学和宗教大多建立在撒但歪曲上帝品格的虚假观念上。雅各不愿意基督徒认为上帝对罪和罪所产生的邪恶负有责任。关于这一点，下面的两节经文提出了另外的理由，免得有人仍然认为上帝对试探负有某种责任。
17 各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的;在祂并没有改变，也没有转动的影儿。
【本会注释】
各样。不论对基督徒还是对非基督徒，上帝都是道德和物质福惠的唯一泉源。
美善的。这表示上帝恩待人的词与14,15节中的“试探”和“私欲”形成了鲜明的对比。上帝不会把有损于人的礼物赐给人(见太7:11注释)。
恩赐。dosis，直译是“给予”。每一个施给的愿望都来自上帝。施给是上帝的本性(见5节)。人们彼此分享他们的财产是对于祂的灵和榜样的回应。
全备的。没有任何邪恶的成分。
赏赐。dōrēma，“礼物”，“福惠”。该词在《新约》中只出现在本节和罗5:16。
从上头。就是来自上帝(见约3:3,31注释)。上帝藉着人作工。他们所有正确的思想都表达了上帝迫切希望人领会的一部分更完备的真理(参《教育论》14页)。
来。这是雅各的最后一个论据，用以驳斥那认为上帝直接或间接带来试探的谬论。上帝“全备的”美善向人保证，祂不会从外面带来生活难题，也不会从内部带来试探。
众光。根据上下文，本节似乎是指天体(见诗 8:3;摩5:8)。就地球而言，最辉煌的天体是太阳。它是我们世界所不可缺少的福惠之源。但天体的光辉只能隐约地反映了那“住在人不能靠近的光里”的上帝本性(提前6:16)。“光”经常指“生命”，表达了人类对上帝无比辉煌的浅见(见太5:14;约1:4,9注释)。
父。指创造主(见玛2:10;来 12:9;伯38:28)。
没有改变。物理的光源有强度的变化。在不同的季节里，从日出到日落，阳光的强度都有不同。但上帝的情绪和旨意绝无变动。祂是永不改变的上帝，时常牵挂着拯救丧亡世界中的人类。这与外邦诸神的喜怒无常形成了鲜明的对比。
转动的影儿。上帝不仅没有改变，而且人类丝毫没有指摘祂反复无常的理由。
18 祂按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在祂所造的万物中好象初熟的果子。
【本会注释】
旨意。或“深思熟虑”，“有意决定”。上帝对我们的“旨意”和人的意愿是完全不同的。人的意愿常常服从他的“私欲”(见14,15节)。
真道。就是救恩的福音(见弗1:13)。保罗说得更加清楚：“我在基督耶稣里用福音生了你们”(林前4:15;又见彼前1:23,25)。悔改是完全服从圣经原则的结果。重生之后的成长过程，有赖于人在生活中实行上帝的道。
生。tiktō(见15节注释)。上帝不是我们犯罪的起因，而是人心中所培养一切圣洁性情的创造者。正如地上的儿子像父亲，重生的基督徒也在成长的过程中反映他们天父的品格。真正的基督徒与他悔改前相比简直判若两人，就象身体再造重生一般。
初熟的果子。奉献“初熟的果子”象征奉献全部的收成(见出23:19注释)。虽然初熟的果子可能是最好的和最先成熟的，但它们也是接下来收成的保证。基督是“睡了之人初熟的果子”，是将来复活的保证(见林前15:20,23)。这个词组在《新约》中经常出现(又见罗8:23;16:5;启14:4)。使徒在把这个词组用在信徒身上时，小心地加上“好像”。上帝对于人类的旨意是他们应该像祂。教会的责任是培养新生的基督徒直至他们达到“基督长成的身量”(弗4:13)。
19 我亲爱的弟兄们，这是你们所知道的，但你们各人要快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒，
【本会注释】
我亲爱的弟兄们。见第2节注释。
这是你们所知道的。本节经文归纳说，上帝是美善之源，并且不试探人。祂重生了每一个基督徒，赐给他们作初熟果子的荣誉。所以基督徒应该实行他所学到的福音原则。
快快地听。虽然教会的信徒已经藉着这道(见18节)重生，但这不能作为他们不继续听这“道”的理由。反之，他们应该更加留意和热心地听从这道，就象主所说的：“有耳可听的，就应当听”(路8:8;14:35等)。保罗劝信徒要不断地增加“认识上帝的知识”(见西1:10注释;见彼后1:5)。虽然这明显是“快快地听”的主要意思，但它也包括多听少说的一般建议。
慢慢地说。鉴于这封书信一再提到勒不住的舌头(雅1:26;3:1-18;4:11)，雅各显然经常遇到有人草率发言的问题。这种弊端在圣经其他地方也有提到(见箴10:19;17:27,28;传5:2)。雅各强调不要随便说话，而不是要人慢慢说话。
慢慢地动怒。基督徒比其他人更应控制自己的脾气(见伯5:2;箴15:18;16:32;19:19;22:24;25:28;27:3;罗12:18)。本节的三条劝勉是根据雅1:18所阐述的特权。例如那些在生活中实行上帝旨意的人会表现出不断热心学习真理，克制自己不轻率向别人推行真理，并有与意见不同的人一起学习的修养。
20 因为人的怒气并不成就上帝的义。
【本会注释】
怒气。在宗教辩论时发怒是特别不适而且有害的。为基督的事业怀着急噪的热心，并不表明一个人拥有基督的精神。“基督教最有力的证据，就是善良谦让的基督徒”(《传道良助》122页)，这句话依然是正确的。
上帝的义。急躁易怒的信徒并不反映慈爱父亲的品格。这句话含蓄地表达了一个众所周知的真理，就是发怒只能对公义起反作用。怒气不会促使我们接受真理，反而使我们对真理产生反感。它所带来的不是医治，而是伤害。
21 所以你们要脱去一切的污秽和盈余的邪恶，存温柔的心领受那所栽种的道，就是能救你们灵魂的道。
【本会注释】
所以。雅各现在谈到20节普遍原则的具体应用。
脱去。像脱去衣服一样(见弗4:25;西3:9;彼前2:1)。
一切的污秽。就象人脱去污秽的衣服一样，信徒也当除掉心中的一切“污秽”。
盈余。perisseia，“充分”，“多余”。任何邪恶在基督徒的生活中都是多余的。基督徒应当努力除去品格中可能存在的任何不完全之处。
邪恶。kakia，“恶意”，“罪恶”(见弗4:31;西3:8;多3:3)。这里强调每一个教会信徒的实际目标，就是以仁慈谦卑的精神接受和传播基督教的道理。如果信徒都能抛弃“恶意”和猜疑，不受约束的舌头就不存在了。
温柔。praütēs。关于其形容词形式praüs，见太5:5注释。“温柔”与20节的“怒气”相反。怒气使人不愿受教。温柔不是低估自己，而是谦虚，温和，忍耐的精神，和淡定宽宏的性情。
栽种的道。福音是上帝的礼物，在其他地方被比作种在心田里的“种子”(见太13:3-8注释)。得救不是个人研究的成果或任何其他世人的成就。当人选择以圣经的原则作为他的生活方式时，“道”就“栽种”在人心里了。
能救。这“道”就是“福音”。保罗说，福音本是“上帝的大能”(见罗1:16注释)。圣经所显示上帝大能的福音是每一个人都可以得到的。当一个人靠着上帝的大能在生活上遵从这“道”的原则时，他的内心就是受这“栽种的道”指导的(见罗10:17注释)。
22 只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。
【本会注释】
行道。雅各引用基督的登山宝训(见本册注释第500页)，证实上面所说“快快地听”(雅1:19)的劝戒。单单记住我们所听的道，甚至能将它传给别人，那还是不够的。我们必须在个人生活中全面不懈地实行“真道”(18节)。所以使徒雅各与保罗的教导是完全一致的：“原来在上帝面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义”(罗2:13)。
不要单单听道。这里丝毫没有指责那些听人讲解“真道”的人。不对的是“单单”听道而不将这“道” 进一步应用到生活中去(见太7:21-27;罗2:13注释)。
欺哄。paralogizomai，“用虚假的推理欺骗”。这里指一个人用虚假的推理欺骗自己。当听道的人认为凭着单单听道，或多多讨论真理，或参加教会，就足能得救时，他就是在自欺。必须靠着圣灵的能力在生活上有完全的改变，这样信徒才能成为“行道的人”。
23 因为听道而不行道的，就象人对着镜子看自己本来的面目，
【本会注释】
不行道的。单单听道只能产生片时的印象，和对于责任的短暂觉醒。真诚的基督徒学习是为了遵行上帝的旨意，而不只是为了知道。
镜子。古代的镜子是磨光的金属做的，而不是玻璃做的。
看。就是关注。照镜子的人通常真的想看清事实。照样，“听道的人” 作为他听道的结果，也应该寻求了解自己的属灵状况。但这还不够，还要实行出来。
本来的面目。镜子反映人的面貌，照出上面的肮脏和污点。照样，上帝的律法也照出遭到罪恶污损的道德面容。听上帝的道并且明白，就像照镜子一样。看到耶稣基督的品格所彰显律法的全备训诫，我们就会认识到自己的缺欠。真理的镜子从来不奉承人。保罗本来不知道自己败坏的本性，直到他在律法的镜子中看到了自己。没有律法的时候，他原以为自己品行端方，是“活的”，但是当他真正明白了律法的崇高原则时，他就认识到自己在属灵上是死的(见罗7:9注释)。
24 看见，走后，随即忘了他的相貌如何。
【本会注释】
走后。他一离开镜子，就忘记了自己本来的面目。一个人对上帝之道的态度，反映了他的诚意和宗旨。“单单听道”的人不愿意把生命交给上帝。他们要么是因为耽搁，要么是受“虚假的推理”(见22节)所影响。单单听道的人可以比作太13:4中“路旁”的听道者。
随即忘了。使徒不一定是指有意忘记，而是指缺少诚意的必然后果。如果不全心遵行上帝所显明的旨意，最好的愿望也会“随即”消失。
25 惟有详细察看那全备，使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。
【本会注释】
察看。现在开始讲述“镜子”比喻的具体应用(24节)。
全备。见太5:48;雅1:4注释。
自由。违背律法的人觉得自己的自由受到了限制。“顺从律法就是自由”这句格言经常出现在法庭的墙壁上。这也是每一个基督徒应该记住的格言。当一个人靠着上帝的恩典接受救主的轭时(太11:28-30)，他就看到律法是明显与他的最高利益一致的，并有利于他的最高的幸福(见《历代愿望》329页)。于是他看上帝的律法就是自由，罪恶就是束缚。使徒指出，道德律法是责任的无误法则(见雅2:12注释)。当我们承认它所指出的品格缺欠，并祈求基督弥补时，我们就发现律法是通向真自由的道路，因为最高的自由就是脱离罪。但如果把遵守律法，无论是道德律法还是仪文律法，作为称义的方法，就会使它成为束缚的轭了(见本注释卷四933-935页;见加2:16注释)。
律法。这里可能引用基督在登山宝训中有关律法的教训(见太5:17,18注释)，但也与保罗关于“律法”的论述很接近(见罗2:12;7:12注释)。《雅各书》第2章把“律法” 与十诫等同起来(10,11节)，所以这里也可能指十诫(见《善恶之争》466页)。关于“律法”是“全备的”经文，又见诗19:7。“全备的律法”可以比作“真理的道”(雅1:18)和“栽种的道”(21节)，“行”道就是基督徒顺从的生活。“律法”是上帝品格的写照──公义的真标准。它归纳了上帝与人、人与人之间的正确关系。所以“律法”是一面“镜子”。人可以用它来评估自己的动机和行为。
时常。只有在那些先“求”“上帝的国”(见太6:33注释)的人，律法才是“自由”之路。它只给那些靠着上帝的恩典养成反映基督品格生活之习惯的人带来自由(见约8:31-36)。
行出来。上帝的律法为真基督徒的生活提供指导和动机。所以基督徒要有基督化的行为。每一个人终必“照他所行的”(罗2:6)受审判。唯有律法赐给人衡量行为的可靠准绳(见罗2:6,13注释)。
在他所行的事上。他将在顺从上帝律法的行为中蒙福(见诗19:11)。行为本身并不是福惠之源，因为那将使人靠行为称义了。遵行上帝的旨意会清除阻止我们得到上帝福气的障碍。
得福。那些把自己的道路完全交给上帝的人所得的“福”，是没有止境的(见诗1:1-3;太19:29注释)。
26 若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。
【本会注释】
若有人。雅各现在具体说明单单“听”律法的人和“行律法”“得福”的人之间的区别。有文本在“若有人”前还有“你们中”。
自以为。dokeō。指人对自己的看法，而不是他在别人眼中的状况。雅各在这里强调他在22节中的警告，即单有真理的知识并不算真正的基督教。如果这样认为，那就是自欺。
虔诚。thrēskos，特别来从外表的宗教礼仪上看。一个人可能以为，但在外表上重视宗教的形式就算是真基督教了;定期参加礼拜，捐献钱财，在教会事务中担任领导工作，就是上帝所悦纳的“虔诚”(27节)了。他没有认识到，所有这些对于宗教外表的热心，若没有内心的虔诚，就都是“虚”的(见太6:1-7,16-18注释)。
勒住。雅各把卤莽而勒不住的舌头比作一匹脱缰的马。如果不“勒住”，舌头和马都会危害旁边的人。使徒劝教会的同道养成谨慎言语的好习惯(见19节)。这种习惯能反映人的内心(见太12:34-37注释)。有人认为奢谈“虔诚”就证明是真虔诚。但雅各力劝基督徒要行义，而不只是谈论公义。外表的“虔诚”是需要的，但是如果不勒住舌头或纵容其他任何的罪，都将证明人的内心还没有藉上帝的恩典而改变。
欺哄。没有什么欺骗比自欺更可怜了。外表的公义可能为只看外表的世人所称赞(参撒上16:7)。一个人要温柔地生活在上帝和世人面前(21节)，就必须以“全备的律法”(雅1:25)作为内心的动机。
虚的。mataios，“无用的”，“无目标的”(见林前15:17注释)。外表的虔诚和善行如果不是出于要使一切思想行动都符合“全备、自由之律法”的真诚愿望，就毫无用处。
27 在上帝我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。
【本会注释】
上帝我们的父。有文本为“上帝和父”。真宗教教导我们，作任何事情都要像是在上帝面前一样。况且上帝既知道我们的行为，也知道我们的动机(见太6:1-18注释)。即使这里提到的善行也不能证明“清洁没有玷污的虔诚”，除非善行出于正确的动机。许多人行善只是为了提高他们在同胞眼中的地位，或者是为了减少自己所得税。
清洁。见太5:8注释。
没有玷污的。法利赛人依靠仪文上公义的形式保守自己不受玷污，但他们内心却充满了道德的污秽(见可7:1-23注释)。雅各在这里指出一种远超外表证据的“清洁的虔诚”。
虔诚。thrēskeia，特指宗教礼拜时所表现的虔诚。但使徒在这里并不是给“真虔诚”下定义，而是指出外面的证据自然伴随着内心的经验。这里不是描述整个宗教信仰，而只是指出导致这种行为的真虔诚精神的两个合适事例。见玛6:8注释。
看顾。episkeptomai，“关照”。相应的名词episkopos译为“监督”或“长老”(见徒11:30注释)。“监督”或“长老”是全体信徒实践这里所说“清洁的虔诚”，从而心中充满上帝之爱的榜样(见诗68:5注释)。
孤儿。orphanoi，(参约14:18注释)。
寡妇。雅各的读者无疑很了解当时法利赛人的作法。他们占寡妇的便宜(见太23:14注释)。孤儿和寡妇需要热心朋友的安慰和鼓励，而不仅是物质的帮助。
保守自己。基督徒要运用意志的真正力量，努力侍奉上帝，同时祈祷和全心依靠祂(见约17:15;犹24)。基督徒生活的成功只能来自他人性的努力和上帝全能的结合。
不沾染。aspilon，“没有道德污点”(见提前6:14)。
世俗。和现在一样，“世俗”就是违背上帝旨意的邪恶原则和作法(见约17:14-16)。真悔改的信徒不会让“世俗”的污秽沾染他的思想或行动。
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