士师记6章

　　提要：1以色列人因为他们的罪被米甸人压制. 8一个先知谴责他们. 11一个使者差遣基甸拯救他们. 17基甸的献礼被火烧尽. 25基甸拆毁巴力的祭坛，并在耶和华沙龙的坛上献祭. 28约阿施保护他的儿子，人称基甸为耶路·巴力. 33基甸的军队. 36基甸的记号.

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　　基甸

　　士6:1以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就把他们交在米甸人手里七年。

　　【本会注释】

　　米甸。米甸人是一个游牧民族，他们从西奈半岛南部(出3:1)向北迁徙到亚喀巴湾(王上11:18)直到摩押东部平原(创36:35;民22:4;25:1,6;书13:21)。他们与希伯来人同族，因为米甸是亚伯拉罕第二个妻子基土拉生的儿子(创25:1-6)。摩西妻子的父亲被称为米甸的祭司(出2:15-21)。

　　以色列人受外邦邻居影响非常大，以至于他们自己的宗教信仰越来越软弱，他们很快忘记了上帝在他泊山的奇妙作为，而转向他们从前的恶行。耶和华为进一步唤醒他的民离弃罪恶，就再次允许他们的领地遭受蹂躏，这就是米甸人压制他们的时期。

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　　士6:2米甸人压制以色列人;以色列人因为米甸人，就在山中挖穴、挖洞、建造营寨。

　　【本会注释】

　　挖穴挖洞。希伯来人为了自我保护，他们离开居所住到隐藏的山洞里。

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　　士6:3以色列人每逢撒种之后，米甸人、亚玛力人，和东方人都上来攻打他们，

　　【本会注释】

　　以色列人每逢撒种之后。由于米甸人是游牧部落，他们就不能在征服的土地上长期定居下来。就如今天的贝多因人一样，他们更愿意让定居的百姓作撒种的工作，然后，他们不断的收刮抢掠，将土地上的出产一扫而光，没收农作物并赶走他们所发现的农用家畜。按照习俗，他们留下未毁坏的房屋，以便农民再回到田间耕地撒种。

　　在米甸的奴役下(士第6-8章)

　　

 

　　1.米甸人和盟国抢夺土地。箭头所示为入侵方向;范围不详。

　　2.俄弗拉的基甸召集玛拿西、拿弗他利、亚设和西布伦支派在耶斯列谷战斗。

　　3.他们一起追赶仇敌直到约但河，叫以法莲支派守着渡口，并向东追赶各王。

　　在亚扪的奴役下(士第11，12章)

　　

 

　　1.亚扪人压制东边的支派，稍后侵入便雅悯、犹大和以法莲。箭头所示为入侵方向，范围不详。

　　2.耶弗他，从基列的陀伯地被叫到米斯巴，击败亚扪人。

　　3.然后，受到以法莲人的攻击，他打败他们，在约但河渡口使他们受到沉重的损失。

　　参孙在非利士人那里为奴(士13-16)

　　

 

　　1.琐拉的参孙在亚实基伦、亭拿、利希和迦萨立下击杀非利士人的功绩。箭头所示为入侵方向，范围不详。

　　2.参孙最后在梭烈谷被捉，在迦萨作囚犯而死。

　　亚玛力人。也是巴勒斯坦南部沙漠地区的游牧民族(出17：8)。

　　东方人。希伯来原文是“可德姆的子孙”“可德姆”意思是“东方”，但此处明显是专指叙利亚大沙漠至摩押和亚扪东部的地区。八章二十六节描绘了这个地区民族的首领身着华丽服饰，佩戴金耳环以及坐骑的骆驼颈项上挂着金链子。这里描述有相当多的不同支派的侵袭过来，被认为很可能是游牧民族，因他们的地方缺水而引起的一次大的迁徙运动。

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　　士6:4 对着他们安营，毁坏土产，直到迦萨，没有给以色列人留下食物，牛、羊、驴也没有留下;

　　【本会注释】

　　直到迦萨。抢劫者的路线可能是这样：这些抢劫团伙在收割季节，从伯·善的浅滩越过约旦河以后，就毁坏肥沃的耶斯列平原，并且整个沙斐拉远至迦萨南部，直到那里的一个有城墙的城邑(士16:3)才使他们停下来。

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　　士6:5 因为那些人带着牲畜帐棚来，象蝗虫那样多，人和骆驼无数，都进入国内，毁坏全地。

　　【本会注释】

　　像蝗虫那样多。这是一个适当的比喻，掠夺者瞬间掠抢一空，将肥田沃土变为一片荒芜(见出10:4-15)。

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　　士6:6 以色列人因米甸人的缘故，极其穷乏，就呼求耶和华。

　【本会注释】

　　呼求耶和华。在庄稼连续欠收七年以后，以色列人在饥饿的死亡线上挣扎。在这种令人绝望的困境中，他们想起了上帝在过去几十年的帮助，又开始向他呼求。虽然他们曾令人伤心的忽视上帝，并拒绝他的呼召，直到他们到了穷途绝境，但上帝仍然倾听他们的呼求声。这表明上帝是一个多么愿意赦免人并倾听祷告的上帝。上帝这样的慈怜，对罪人的悔改和归向他应该是一个巨大的激励。

　　在所有这些境遇当中，有一点区别我们应该记住，那就是上帝在处理以色列国家与以色列个人与他关系的问题上是有差别的，民族的灾难和审判并不意味着包含在内的每个个人也被拒绝。罪行所带来的临到以色列个人身上的灾难，只是因为他个人参与到背道当中。尽管以色列民族被拒绝，但怜悯的大门仍然如从前一样为个人的得救大大的敞开。毫无疑问，许多人发现他们的上帝在这危险的时期，个人的接纳决不依附于国家与上帝关系的恢复。换句话说，就是一个国家与上帝的关系与这个国家的个人与上帝的关系是区别相待的。上帝对国家的态度取决于这个国家无数的个人，这些人寻求遵循上帝的计划。

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　　士6:7 以色列人因米甸人的缘故，呼求耶和华，

　　士6:8 耶和华就差遣先知到以色列人那里，对他们说：“耶和华以色列的上帝如此说：‘我曾领你们从埃及上来，出了为奴之家，

【本会注释】

　　先知。我们不知道这个先知是在百姓盛大的宗教集会上对他们讲话，还是巡游于镇与镇，村与村之间对他们讲话。他的信息一定得到了良好的回应，不久，上帝就施行拯救。他的信息是斥责百姓对上帝的忘恩负义，上帝为他们作了那么多。然而，上帝的斥责也是对他们的鼓励，这比沉默不语好得多。他们感受到上帝仍然不离不弃，上帝的谴责是为了使他们归向他，而不是赶走他们。

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　　士6:9 救你们脱离埃及人的手，并脱离一切欺压你们之人的手，把他们从你们面前赶出，将他们的地赐给你们’;

　　士6:10 又对你们说：‘我是耶和华你们的上帝。你们住在亚摩利人的地，不可敬畏他们的神。你们竟不听从我的话。’”

　　【本会注释】

　　亚摩利人。见士1:34注释。(见书24:15;王上21:26)。

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　　士6:11 耶和华的使者到了俄弗拉，坐在亚比以谢族人约阿施的橡树下。约阿施的儿子基甸正在酒醡那里打麦子，为要防备米甸人。

　【本会注释】

　　橡树下。原文字义“在笃耨香树下”此处所用的希伯来单词笃耨香树或松脂树，在无叶的时候类似橡树，枝叶繁茂时就有区别。我们得知此树是基甸父亲的财产。

　　俄弗拉(中文圣经此处未翻译这一地名)。尽管我们不知道俄弗拉城的准确位置，但从第九章的叙述中可以看到，它可能在示剑附近。属于玛拿西支派(书17:2)的亚比以谢族人居住的城邑(士6:24)。

　　在酒醡那里。打麦场通常是在宽敞的田野，但这很容易受到攻击(撒上23:1)。为避免察觉，基甸用一个酒醡的大缸来打麦，希望米甸四处游离的人无法搜到这里。这种在酒醡那里打麦子的方式，使他每次只能打很少一点麦子。

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　　士6:12 耶和华的使者向基甸显现，对他说：“大能的勇士啊，耶和华与你同在!”

【本会注释】

　　大能的勇士。这句话暗指基甸已经意识到自己在战争中的勇气。在士8:18的叙述中，有一个早期在他泊山与米甸人不和的线索。此时基甸可能已近中年，因为他有一个十多岁的儿子(士8:20)。他也可能已拥有很多仆人，甚至个人随从或扈从(士7:10)但是事实上他拥有很好的声誉，他不认为做仆人所作的农活有损于他的身份而不值得去做。这一点很值得注意，就是当上帝出现在人们面前时，他选召他们做一件事，或传给他们一个属天的信息，即往往是使用那些忙于平凡工作的人，就如打鱼的使徒，或看护羊群的牧人。一个在工作中诚实守信，兢兢业业的人比无所事事的懒人更容易遇见天上的使者，因为上帝不会在他的圣工上使用懒惰之人。

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　　士6:13 基甸说：“主啊，耶和华若与我们同在，我们何至遭遇这一切事呢?我们的列祖不是向我们说‘耶和华领我们从埃及上来’吗?他那样奇妙的作为在哪里呢?现在他却丢弃我们，将我们交在米甸人手里。”

　【本会注释】

　　我们何致遭遇这一切呢?。基甸不只是一个勇士，也是有谋略的人。显然他在思考以色列人无力保卫他们家园的原因，并试图制定计划把侵略者赶出去。这无疑就是天使开始对话，为何要选择这样的话的原因，“耶和华与你同在”好像是说：“基甸，上帝因你勇敢的计划而与你同在。”基甸带着嘲讽的口气求问：“耶和华若与我们同在”“我本来应在田间收获丰硕的果实，为何却不得不在酒醡那里打出那一点麦粒?”

　　他那奇妙的作为在哪里呢?。出埃及的话题是述说荣耀的上帝对以色列人大能的作为的切入点。基甸说“那时上帝与我们同在，但他现在显然不是这样了，同样的神迹能帮助到我们吗?”。基甸认识到，百姓的罪招致上帝离开以色列民，但他的信心尚未领悟到这样的真理，就是当百姓向上帝呼求时，祂乐意回来帮助他们。

　　对于基甸来说，现实痛苦的境况与使者所述的上帝的同在想协调一致是非常困难的。他的信心软弱，却想看到神迹的出现。天使试图借着上帝临到的保证来建立起他的信心。这如同今天很多人一样，他们对生活中遇到的很多事情给予错误的解释。基甸断言：“耶和华丢弃我们，将我们交在米甸人手里”。事实是这种说法不完全正确，上帝从没有丢弃祂的百姓，而是他的百姓离弃了祂。况且，以色列人自己的软弱致使他们任意妄为，从力量的源头离开，把自己交在了米甸人的手里。上帝的确没有行一个神迹让米甸人远离他们，但上帝没有干预人的事务。当人选择与祂的计划相反的道路时，祂没有强迫人的意志，祂没有阻止这个发展进程的自然结果。人类没有权利在这事情上责备上帝未对他们的利益实施干预。另一方面，当人选择与上帝同工时，祂就又能为他们工作并成就大事。

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　　士6:14 耶和华观看基甸，说：“你靠着你这能力去从米甸人手里拯救以色列人，不是我差遣你去的吗?”

　　【本会注释】

　　靠着你这能力。基甸躲避米甸人所有的才干，就是在打麦子这个事情中练就的。他把自己全部的能力，都用于拯救以色列民的宝贵的事业中去。上帝会与你同在，赐予你能力。

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　　士6:15 基甸说：“主啊，我有何能拯救以色列人呢?我家在玛拿西支派中是至贫穷的。我在我父家是至微小的。”

　　【本会注释】

　　至贫穷的。这个词也可译为“软弱”或“小”。这样翻译更贴近原意(见十二节)。从字面意义看，这句话可理解为“我们的家庭是软弱的”，即是指整个支派的所有家庭。我们会在上帝选召事奉祂的人那里经常发现类似的谦卑和缺乏信心(见出4:10;耶1:6)。

　　至微小的。基甸的意思可能是，他是家中最小的儿子，作为率军出征的领袖位居其他兄长之上，对此担忧或持谨慎态度。

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　　士6:16 耶和华对他说：“我与你同在，你就必击打米甸人，如击打一人一样。”

　　【本会注释】

　　如击打一人一样。基甸在一次激烈的遭遇战中消灭米甸人，就像消灭一个敌人那样奏效。

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　　士6:17 基甸说：“我若在你眼前蒙恩，求你给我一个证据，使我知道与我说话的就是主。

　　【本会注释】

　　给我一个证据。从22节看出基甸还没有完全相信使者来自天上。他要求行一个神迹以证明使者有能力和权威充分地支持他的断言，即米甸人要被毁灭。

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　　士6:18 求你不要离开这里，等我归回将礼物带来供在你面前。”主说：“我必等你回来。”

　　【本会注释】

　　礼物。这个词的有“奉献”“礼物”的意思。用于后者的意思在士3:15,17中。虽然它更普遍使用的意思是向上帝奉献，但基甸可能故意含糊其辞，用这个不确定的话，因为他对使者也是半信半疑，他在橡树下更像是人。若来者只是一个人，他就会吃所提供的食物;若是来自天上，他就会作为献祭而不是食物接受。

　　一只山羊羔。在第六节中讲到以色列人因米甸人的入侵，极其穷乏。实情却是这样，基甸给来客提供了一只烤山羊羔，用一伊发细面做了无酵饼，这说明他感到来客的重要，并且他希望从他不充足的存储中能预备一顿丰盛的宴席。饼是无酵饼因为可以很快做好，即是这样，这个预备也需要一两个小时。

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　　士6:19 基甸去预备了一只山羊羔，用一伊法细面做了无酵饼，将肉放在筐内，把汤盛在壶中，带到橡树下，献在使者面前。

　　士6:20 上帝的使者吩咐基甸说：“将肉和无酵饼放在这磐石上，把汤倒出来。”他就这样行了。

　　【本会注释】

　　放在这磐石上。这磐石作为临时的祭坛使用。

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　　士6:21 耶和华的使者伸出手内的杖，杖头挨了肉和无酵饼，就有火从磐石中出来，烧尽了肉和无酵饼。耶和华的使者也就不见了。

　　士6:22 基甸见他是耶和华的使者，就说：“哀哉!主耶和华啊，我不好了，因为我觌面看见耶和华的使者。”

　【本会注释】

　　看见耶和华的使者。这神迹立即驱散了基甸心中的疑惑，他认识到这个来客是一个天使。现在害怕和惊恐袭扰着他。他可能记得上帝对摩西所说的话：“因为人见我的面不能存活。”(出33:20)，他就害怕见了上帝使者的面，要招致死亡的结果(见士13:22;创32:30;申5:24;来12:29)。

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　　士6:23 耶和华对他说：“你放心，不要惧怕，你必不至死。”

　　士6:24 于是基甸在那里为耶和华筑了一座坛，起名叫“耶和华沙龙”(就是耶和华赐平安的意思)。(这坛在亚比以谢族的俄弗拉直到如今。)

　【本会注释】

　　耶和华沙龙。为纪念上帝的赐予的话，基甸那天夜晚筑了一座坛，他起名叫“耶和华是平安”或“耶和华赐平安”。这个名字暗指23节使者的话。这座坛不单独是为献祭的目的，也是为纪念上帝的降临(见创33:20;35:7;出17:15)。坛的修筑描述在25-27节。

　　在俄弗拉直到如今。几个世纪以后，作者写士师记的时候，这座坛仍然矗立着，它见证这样的事实，即耶和华赐平安于爱他和事奉他的人。

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　　士6:25 当那夜，耶和华吩咐基甸说：“你取你父亲的牛来，就是(或作：和)那七岁的第二只牛，并拆毁你父亲为巴力所筑的坛，砍下坛旁的木偶，

　　【本会注释】

　　吩咐他说。我们没有被告知上帝以什么方式对基甸说话，但基甸认出上帝的声音。毫无疑问，直到这一刻他都在思考要追随什么道路。

　　木偶。希伯来原文'asherah即亚舍拉，立在祭坛旁的木柱(见士3:7)。首先，巴力的坛一定要拆毁，在推倒偶像前，上帝不会赐尊荣与向祂献祭的人。所以，今天如果我们要求上帝赐福，就必须将每一个偶像从敬拜的中心移开。

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　　士6:26 在这磐石(原文作保障)上整整齐齐地为耶和华你的上帝筑一座坛，将第二只牛献为燔祭，用你所砍下的木偶作柴。”

　　【本会注释】

　　筑一座坛。下面的陈述给了理由，为何上帝要发出一个与他早先严肃的要求相反的命令(利17:8，9)：“献祭给上帝的工作原来是指定由祭司担任的，而且必须在示罗的祭坛上举行;但那设立仪文奉献礼，而又是一切祭物所预表的主，有权柄改变自己所定的条例”。(《祖知》第五十三章)。

　　整整齐齐地。或许边缘整齐，“样式整洁”。

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　　士6:27 基甸就从他仆人中挑了十个人，照着耶和华吩咐他的行了。他因怕父家和本城的人，不敢在白昼行这事，就在夜间行了。

　　【本会注释】

　　就在夜间。基甸精力充沛，行事谨慎。他选择在夜间作这事，不是因为他胆小怕事，而是因为他担心白天行这事，可能不能完成任务。白天不可避免的会有人叫嚷反对，发生争斗。这会使犹豫不决的人更不敢轻举妄动。既成事实会鼓舞勇气。他的任务不仅是拆下厚重的巴力祭坛，而且是在那个磐石上井然有序地向耶和华献上燔祭。这项任务最好在夜间进行。

　　虽然基甸十分小心，但他并没有在遵行上帝的旨意上畏手畏脚，即使他知道要对此结果付出代价。基甸的行为使我们今天的许多人感到羞愧，很多人因惧怕而在上帝的事工工作上畏手畏脚。

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　　士6:28 城里的人清早起来，见巴力的坛拆毁，坛旁的木偶砍下，第二只牛献在新筑的坛上，

　　士6:29 就彼此说：“这事是谁做的呢?”他们访查之后，就说：“这是约阿施的儿子基甸做的。”

　【本会注释】

　　这事是谁做的呢?。我们不知道谁泄露了秘密，怀疑自然落在了基甸身上，因为他敬拜真神上帝的一贯表现是众所周知的。

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　　士6:30 城里的人对约阿施说：“将你儿子交出来，好治死他;因为他拆毁了巴力的坛，砍下坛旁的木偶。”

　【本会注释】

　　治死他。很难理解以色列人如何变得如此依附于巴力崇拜，使得他们要把一个以色列同胞处死，就因为他在这地方勇敢地拆毁了巴力祭坛，筑起了耶和华的坛。巴力的坛是基甸父亲筑的(25节)，村民们觉得有资格判断对外邦神灵的侮辱行为。他们要求父亲亲自交出基甸，并要治死他。

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　　士6:31 约阿施回答站着攻击他的众人说：“你们是为巴力争论吗?你们要救它吗?谁为它争论，趁早将谁治死!巴力若果是神，有人拆毁它的坛，让它为自己争论吧!”

　【本会注释】

　　你们是为巴力争论吗?。基甸的父亲，他已经知道天使显现的事(《祖知》第五十三章)，他被儿子大胆行为所表现的勇气所感动，现在，他无所畏惧地站在基甸一边。“如果巴力果真是神，他就能保护自己”他与愤怒的众人据理力争。“你们这些穷困的村民为何要为巴力争论呢?”你们把他当成天上的耶和华敬拜，难道他不能照看自己吗?为他争论说明巴力没有能力保护自己;所以，按照你们的道理，你们才是应该被处死的人。我的儿子拆毁了巴力的坛，给巴力一点时间去报复他。”基甸的父亲以这个理由说服众人等待并观察巴力要行的事。他知道像这样普遍爆发的激烈情绪会渐行消退，并且反对的声音也会越来越小。他或许已完全确信，巴力没有能力伤害他的儿子，他的计谋奏效了。流行的激烈情绪完全改变，瞬息间人们转而站到基甸一边，他的行为被视为正义之举，他得到拥戴成了玛拿西的领袖。

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　　士6:32 所以当日人称基甸为耶路巴力，意思说：“他拆毁巴力的坛，让巴力与他争论。”

　　【本会注释】

　　耶路·巴力。原文字义“让巴力打仗”或“让巴力作敌手”(见士7:1)。这个名字是斥责和挑战巴力崇拜，因为基甸延续的生命见证了外邦神灵的无能。这说明敬畏巴力是没有根据的。后来的一个作者称他“耶路·比设”意思是“让羞耻争论”(撒下11:21)。

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　　士6:33 那时，米甸人、亚玛力人，和东方人都聚集过河，在耶斯列平原安营。

　　【本会注释】

　　所有米甸人。他们和其他沙漠部落都“越过”约旦河，通常他们大概在每年庄稼初熟的时候搜抢一次，除基甸以外，无数在隐蔽处新打出来的麦子无疑都被他们掠抢一空，或许因为基甸领导起义的消息传到了他们的耳中。他们就越过约旦河，在伯·善附近的浅滩安营，营地不在耶斯列西面广阔的平原上，而是在耶斯列东面约旦河谷地，基利波山和摩利冈之间直到宽广肥沃的埃斯德赖隆草原的这一地带。这一河谷和宽阔的平原，将巴勒斯坦中部高原与加利利山地分开。

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　　士6:34 耶和华的灵降在基甸身上，他就吹角;亚比以谢族都聚集跟随他。

　【本会注释】

　　降在。字面意思为“穿上”。基甸不仅在开始作战时“穿上”士兵的铠甲，而且还要“穿上”上帝的力量。上帝选召他去完成祂的工作，祂也赐给他力量去完成。

　　吹角。因为基甸拆毁了巴力的坛，毫无疑问，他一直在思索天使要他痛击米甸人的教导。现在以色列的敌人已经来犯，耶和华的灵感动基甸的心，使他开始投入到拯救他百姓的争战中。他拿起羊角号，吹响战斗的号声，派信使走遍玛拿西，以及亚设、西布伦和拿弗他利其他三个支派，催促他们都加入到反对共同敌人的战斗中来。来自所有的这些支派会合成强大的力量，基甸的本族亚比以谢也完全归到他那里。

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　　士6:35 他打发人走遍玛拿西地，玛拿西人也聚集跟随他;又打发人去见亚设人、西布伦人、拿弗他利人，他们也都出来与他们会合。

　　士6:36 基甸对上帝说：“你若果照着所说的话，藉我手拯救以色列人，

　　【本会注释】

　　若果你……拯救。基甸认识到，只靠人自己的力量是不行的，以色列人不能把大群的掠夺者赶出去。基甸借着呼召以色列人参加战斗表明他的信心。而他现在却需要新的鼓励。我们很难指责基甸要求确定的标记这一点，尽管已有天上使者的话告诉他，并由一个神迹得以应证。一个成熟的信心不需要去求另一个征兆，罗马百夫长的经历对基甸祈求征兆作了注解，这个外邦士兵没有靠这种征兆来支撑他的信心，对此耶稣宣告说：“这么大的信心，就是在以色列中我也没有遇见过。”(路7:9)。如果基甸也有那百夫长这样的体验，他就不会在接受了磐石之火的有力的确据之后，还要求加一个征兆来确定。无论如何，在信心软弱的人祈求神迹的标记时，上帝常常乐意满足他们的请求，并采用最有效的手段来显明。然而在信心成长时，上帝期待人在他的话语中得到信靠他的力量，尽量减少靠确知的记号来支撑其信心。很多人已损坏了他们的宗教体验，他们只想靠偶然的事情来坚立信心。(见书7:14)。

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　　士6:37 我就把一团羊毛放在禾场上：若单是羊毛上有露水，别的地方都是干的，我就知道你必照着所说的话，藉我手拯救以色列人。”

　　士6:38 次日早晨基甸起来，见果然是这样;将羊毛挤一挤，从羊毛中拧出满盆的露水来。

　　士6:39 基甸又对上帝说：“求你不要向我发怒，我再说这一次：让我将羊毛再试一次。但愿羊毛是干的，别的地方都有露水。”

　　【本会注释】

　　让我……再试一次。基甸第一次求征兆得到了应允，羊毛集起露水，周围的地都是干的。基甸想了想后，认为毕竟羊毛吸水是件自然的事，这可能根本就不是记号，因此他还是不能确信。

　　基甸的故事也往往发生在今天。有些人作出重大决策不是基于圣经的教导或是否合乎道理，而是基于他们自己所确知的征兆。所寻求的征兆常常被解释为偶然的巧合，而非无可辩驳的神迹，所以就疑惑重重。基甸的例子也是这样，他担心事情发生的可能性，所以他请求将先前的征兆倒证一次。上帝看出基甸有限的信心，还是屈尊给他显现了他所求的征兆，如果基甸满怀信心毫不犹豫地照着上帝的旨意去行，那将是多么美妙的一件事啊!

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　　士6:40 这夜上帝也如此行：独羊毛上是干的，别的地方都有露水。

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以赛亚书33章

提要：1 上帝对教会仇敌的惩罚。13 虔诚者的特权。

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1 祸哉!你这毁灭人的，自己倒不被毁灭;行事诡诈的，人倒不以诡诈待你。你毁灭罢休了，自己必被毁灭;你行完了诡诈，人必以诡诈待你。

【本会注释】

祸哉，你。本章无疑是有感于西拿基立军队所受到的惩罚(赛37:36)。侵略者蹂躏了犹大，但上帝要把她从压迫者的势力下拯救出来。本章交替安抚忠心的人，严厉地斥责恶人。以赛亚预言的视线也展望到光荣的弥赛亚时代(见赛32:1注释)。

自己倒不被毁灭。亚述对邻国所发动的侵略战争规模很大。她最关心的是掠物，所以派军队出去抢劫。但最后亚述会遭到同样的报应(见太7:2;参耶50:15,29;51:24;启13:10)。

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2 耶和华啊，求你施恩于我们;我们等候你。求你每早晨作我们的膀臂，遭难的时候为我们的拯救。

【本会注释】

我们等候你。见赛25:8,9注释。

我们的膀臂。以赛亚在这里为他的同胞，特别是守城的人求助。“我们的拯救”显然指与他在一起在耶路撒冷的人。

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3 喧嚷的响声一发，众民奔逃;你一兴起，列国四散。

【本会注释】

指西拿基立军队的毁灭(见赛37:36,37)。那时“喧嚷的响声”(赛37:29)在亚述人心中引起恐慌。

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4 你们所掳的必被敛尽，好象蚂蚱吃(原文作敛)尽禾稼。人要蹦在其上，好象蝗虫一样。

【本会注释】

指侵略者被消灭，幸存者仓促逃生以后，亚述的军营遭到洗劫。就像蚂蚱和蝗虫啃光作物一样，希伯来人到时候也会将使傲慢的亚述人失去一切。

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5 耶和华被尊崇，因他居在高处;他以公平公义充满锡安。

【本会注释】

耶和华被尊崇。亚述军队的神奇毁灭(赛37:36)，使真神得到了荣耀和尊崇。

他以公平公义充满锡安。西拿基立入侵的教训，可能导致耶路撒冷和犹大城乡的复兴。

公平。指人间的“公平”。

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6 你一生一世必得安稳，有丰盛的救恩，并智慧和知识;你以敬畏耶和华为至宝。

【本会注释】

犹大将获得力量和安全，但不是依靠武力，而是依靠上帝并忠于祂所显示的旨意(见伯28:28;诗111:10;箴1:7)。

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7 看哪，他们的豪杰在外头哀号;求和的使臣痛痛哭泣。

【本会注释】

希西家的使者所得到的是苛刻的条件(王下18:14-16)，所以“痛痛哭泣”。当希伯来人的代表会见派往耶路撒冷的拉伯沙基时，发现他投降的条款也是非常地苛刻，以致他们“撕裂衣服”(王下18:37)回来。

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8 大路荒凉，行人止息;敌人背约，藐视城邑，不顾人民。

【本会注释】

大路荒凉。犹大的道路不再适合于旅行。西拿基立的军队把这个国家逼入困境，以致人们再也不敢出门上路。

城邑。在死海古卷1QIsa里，`irim(“城邑”)为`edim(“证人”)，唯一的区别是原文辅音字母r成了d (见《SDA圣经注释》卷一第26页;见创10:4注释)。

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9 地上悲哀衰残;黎巴嫩羞愧枯干;沙仑象旷野;巴珊和迦密的树林凋残。

【本会注释】

在亚述人入侵时，犹大全地都遭到了破坏。巴勒斯坦的其他地区也遭受相同的厄运。

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10 耶和华说：现在我要起来;我要兴起;我要勃然而兴。

【本会注释】

人山穷水尽的时候正是上帝的良机。在表面上毫无希望，犹太最后的抵抗很快就会被残忍的征服者所粉碎时，上帝要兴起拯救耶路撒冷剩下的人。

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11 你们要怀的是糠秕，要生的是碎秸;你们的气就是吞灭自己的火。

【本会注释】

本节强调亚述的自负和虚妄。他们竭尽全力，也只能生产出糠秕。他们狂妄的计划到头来会害了他们自己。

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12 列邦必象已烧的石灰，象已割的荆棘在火中焚烧。

【本会注释】

他们将被完全消灭，就像石灰岩被分解成石灰，荆棘在火中烧尽一样。

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13 你们远方的人当听我所行的;你们近处的人当承认我的大能。

【本会注释】

上帝通过惩罚亚述人，使各地的人认识到人类智慧和能力的有限。祂往往允许危机出现，以便经祂干预以后，使人承认祂的权威和能力。

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14 锡安中的罪人都惧怕;不敬虔的人被战兢抓住。我们中间谁能与吞灭的火同住?我们中间谁能与永火同住呢?

对于恶人来说，上帝就如吞灭的火(来12:29)。“清心的人必得见上帝”(太5:8)并得永生。本节的问题与诗15:1;24:3相似。以赛亚在下一节中提供了答案。

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15 行事公义、说话正直、憎恶欺压的财利、摆手不受贿赂、塞耳不听流血的话，闭眼不看邪恶事的，

【本会注释】

行事公义。把本节的回答与诗15:2-5;24:4中诗人的回答进行比较。公义尽管主要涉及人的心思意念，但人必须“在光明中行”(约壹1:7)。公义的态度将反映在公义的言行上。

欺压的财利。亚述藉着欺负弱小的民族获得了它的财富。在耶路撒冷和犹大有许多人也是这样积累起他们的财富(见赛5:7注释)。

摆手不受。表示拒绝接受不义之财。

塞耳不听。表示不参加谋害无辜者的阴谋。

闭眼不看。上帝是“眼目清洁，不看邪僻”(哈1:13)的。事奉祂的人绝不会赞许任何形式的罪恶。

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16 他必居高处;他的保障是磐石的坚垒;他的粮必不缺乏(原文作赐给);他的水必不断绝。

【本会注释】

他必居高处。就是在安全的地方。古时为了防御侵略，往往把城市造在“高处”。在战争中地势高总是有利的。

坚垒。对于那些爱上帝并事奉祂的人，上帝会在每一次患难中保护和照顾他们。本节的应许在末日的大危机中会给上帝的子民带来特别的安慰。那时会向他们提供安全的地方，是一心想消灭他们的人所找不到的(见诗61:2,3;91:1,2)。虽然恶人缺粮乏水(见启16:4-9;参《善恶之争》第626、628页)，圣徒却会得到生活需求的供应。

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17 你的眼必见王的荣美，必见辽阔之地。

【本会注释】

在末日的考验和苦难中，上帝的子民一想到基督快来，就得到安慰。他们必看见祂的荣耀(见赛25:8,9注释)。他们曾凭信心的眼睛所看见的应许之地，仿佛是“辽阔之地”(赛33:17)，必将成为现实。

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18 你的心必思想那惊吓的事，自问说：记数目的在哪里呢?平贡银的在哪里呢?数戍楼的在哪里呢?

【本会注释】

你的心必思想那惊吓的事。上帝的子民从他们的敌人手中得救以后，要回顾所经历的可怕场面。过去的考验像是一场梦。这将应验在耶路撒冷从西拿基立的军队手中得救之时，还将应验在基督复临时的圣徒身上。

记数目的在哪里呢?平贡银的在哪里呢?那些清点不幸的受害人所纳贡物的人在哪里呢?那些接收贡物，指挥围城的人在哪里呢?他们都不见了。一切都平安了。同样，在基督复临之时，忠心的人将欢然从那些一直想杀害他们的人手中得救。

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19 你必不见那强暴的民，就是说话深奥，你不能明白，言语呢喃，你不能懂得的。

【本会注释】

傲慢的亚述侵略军，说着异国的语言，采用残暴的手段，现在都消失了。他们所看到的不是亚述人，而是“王的荣美”(第17节)。参出14:13。

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20 你要看锡安我们守圣节的城!你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不挪移的帐幕，橛子永不拔出，绳索一根也不折断。

【本会注释】

你要看锡安。入侵的敌军撤退了。一切危险都消除了。圣城现在平安了。参珥3:16-20的描写。

我们守圣节。直译是“为我们所指定的节日”(见利23:2注释)。

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21 在那里，耶和华必显威严与我们同在，当作江河宽阔之地;其中必没有汤桨摇橹的船来往，也没有威武的船经过。

【本会注释】

江河宽阔之地。描写应许之地复兴后的富饶和美丽。这是“使上帝的城欢喜”的“江河”(诗46:4)。参以西结的河(结47章)。

没有荡桨摇橹的船。敌人的船只无法航行(见结47:1;珥3:18;亚14:8;启22:1)。

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22 因为，耶和华是审判我们的;耶和华是给我们设律法的;耶和华是我们的王;他必拯救我们。

23 你的绳索松开：不能栽稳桅杆，也不能扬起篷来。那时许多掳来的物被分了;瘸腿的把掠物夺去了。

【本会注释】

本节继续第21节的比喻。敌人像一艘松了缆绳的船，桅杆摇摇欲坠，船帆毫无用处。圣徒凯旋之际就是他们的敌人蒙羞失败之时。通常没有参战的“瘸腿的”人，也成为胜利者，夺取敌人的物品。

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24 城内居民必不说：我病了;其中居住的百姓，罪孽都赦免了。

【本会注释】

在更新了的地球上没有身体或心灵的疾病(见耶31:34)。诗103:3和太9:2,6也同时提到疾病的痊愈和罪孽的赦免。基督是人类身体或心灵疾病的医治者。

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雅各书3章

提要：1 不要草率或傲慢地指责别人;5 要控制舌头，因为它虽然小，却是一个有力的工具，能成就许多善事，也能造成很大的危害。13 真有智慧的人是温柔，和善，没有嫉妒纷争的。

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1 我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断。

【本会注释】

我的弟兄们。见雅2:1,5,14;见雅1:2注释。使徒继续第1章的主题。他劝勉同道要养成听从和学习“栽种的道”的生活习惯(见雅1:19,21,25注释)。这样作会导致“温柔”(雅2:1-13)，不偏待富人和穷人(雅2:1-13)，有真正的信心(雅2:15-26)。此外，正确理解基督化的目标会促使人控制急躁的发言(见雅1:19,26;2:12注释)。第3章说明了每一个信徒防止说话草率不明智的责任(见2-8节)。本章进一步强调信心与行为不可分离，因为真信心是表现在基督化的品格中的(见9-18节)。

不要。或“不要成为”。

师傅。didaskoloi，“教师”。在基督教会的组织里，圣灵赋予一些人作“教师”的资格(见弗4:11注释)。

我们。使徒把自己也包括在教师之中。在这个崇高的职位上，人容易犯错和遭遇危险与错误。他这样作，表显了他真谦卑的精神。他劝他的弟兄们也要有这样的精神。

更重的判断。就是更严厉的审判。在主的工作中有着各种的责任。那些擅自教导别人的人要对自己的行为和他们所施加在别人身上的影响而负责(见太23:14注释)。教师应当比别人更充分地明白上帝的旨意;他的行为自然应成为别人的榜样。

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2 原来我们在许多事上都有过失;若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。

【本会注释】

过失。ptaiō，“绊倒”，“失职”。这句话可以理解为“所有的人在许多方面每天都会犯错误”(见约壹1:8注释)。事实上连“师傅”(雅3:1)也会“绊跌”，尽管他们知道的应该比别人多。所以雅各暗示，只有最好的人才可以追求作教师。

在话语上。(参雅1:26)。控制舌头是人最艰难的任务(见太5:37)。

完全。teleios(见太5:48注释)。只说纯洁诚实仁慈话语的人就达到了基督化的目标。这样的人可以作最好的教师。

也能。控制了身体中最难控制的肢体，其它肢体就比较容易控制了。

勒住。见雅1:26注释。言为心声。如果一个人能控制自己的思想，达到让他的语言保持基督化的程度，“全身”就得到了安全的控制(见太12:34-37注释)。

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3 我们若把嚼环放在马嘴里，叫他顺服，就能调动他的全身。

【本会注释】

若。有文本为“且看”。

嚼环。或“缰绳”。

马嘴。马可能是最活跃的家畜了，但只需一个小小装置放在它嘴里，就能控制它的全部行动。

顺服。脱缰的马会危及骑手的生命，同样，不受约束的舌头也会危害整个基督徒经验。人和对家畜都需要顺从和控制。

全身。见2节注释。

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4 看哪，船只虽然甚大，又被大风催逼，只用小小的舵，就随着掌舵的意思转动。

【本会注释】

船只。雅各的许多读者都熟悉船只，因为罗马帝国位于地中海边。

甚大。古代的船只在那时的人看来似乎很大，但现在的远洋班轮要大得多了。保罗到马耳他是乘一艘大船，共载了276个人，包括船员和乘客(见徒27:37)。但任何船只与控制它的舵相比都是庞大的。

大。sklēros，“严的”，“强的”，“硬的”。马(参3节)有任性的意志，船只会遭遇强风，但是这两种力量都可以用一个较小的装置来控制。

舵。强调这不可少之舵的小。

掌舵的。或“舵手”，“司机”。

意思。boulomai，“深思熟虑”，“意图”。虽然舵引导着船只，但他是受舵手所控制的。同样，虽然舌头在一定的意义上指导着全身，但它是受意志所控制的(参雅1:15)。

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5 这样，舌头在百体里也是最小的，却能说大话。看哪，最小的火能点着最大的树林。

【本会注释】

这样。雅各用嚼环和船舵之小与舌头的小相比，强调舌头为善或为恶的潜力。

说大话。舌头能引发重大的行动，不管是善是恶。

树林。hulē，“森林”。森林虽大，也无法保证能抵挡小小的火焰所带来的毁灭。个人或整个教会最重要的事务也可能因一张批评的舌头所引发的势力而受到威胁。

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6 舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的。

【本会注释】

舌头。指说坏话的舌头。有文本在“舌头”前还有“这样”。

火。舌头的潜力好比小小火焰的摧毁力。信徒不仅自己要避免破坏性的言谈，还要避免把别人话语中的破坏性火花再煽动起来。

世界。kosmos(见约1:9注释)。

污秽。参基督所说：“出口的乃能污秽人”(太15:11;见本册注释第500页)。

全身。参2,3节。

生命。个人或教会的生命过程经常受到愤怒和不当言语的搅动。

轮子。这里指轮子在轴上所转的圈。

从地狱。直译是“从欣嫩子谷”(见太5:22注释)。欣嫩子谷在本节象征所有邪恶和需要毁灭的东西。破坏和谐、平安和友谊的“舌头”是撒但所控制的意志策动的(见太13:25-28注释)。

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7 各类的走兽，飞禽，昆虫，水族，本来都可以制伏，也已经被人制伏了;

【本会注释】

各类。指动物世界，与人类相对应。

制伏。或“驯服”(见可5:4)。

人。按照创造主的旨意，动物已被人类所驯服(创1:28)。

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8 惟独舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，满了害死人的毒气。

【本会注释】

唯独。雅各将人所驯服的四类动物(7节)与他所无法制服的舌头进行了鲜明的对比。

没有人。这不是说舌头就无法制服了，而是说有罪的人性没有制服它的能力。人类能驯服动物，却不能制服自己的舌头。只有上帝的恩典才能制服它。雅各明确承认制服舌头的可能性(见2节)，并宣布基督的门徒应该克服不受约束的言谈(见10节)。

不止息的。或“不安宁的”(见雅1:8注释)。

恶物。只有当舌头被邪恶的势力所控制的心所管束时，它才是邪恶的。当一个人不让圣灵控制他的思想和言语时，他的舌头就成了邪恶的工具。

害死人的毒气。就是危害人类的幸福和社会的安宁，就像毒物作用于人体一样。草率不智的言语必然破坏信心、平安和友谊(参诗140:3;罗3:13)。

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9 我们用舌头颂赞那为主、为父的，又用舌头咒诅那照着上帝形像被造的人;

【本会注释】

用舌头颂赞。eulogeō，“称赞”，“赞美”，“祝福”。

主。有文本为“上帝”。参雅1:1。

咒诅。当我们祝福我们的仇敌时(见太5:44,45注释)，就证明我们是真基督徒。基督自己也没有“用毁谤的话罪责”撒但(见犹9)。咒诅来自仇恨，表现了“那控告我们弟兄的”撒但的精神(见启12:10)。雅各在这里说明一个人既可能“心怀二意” (见雅1:8注释)，也可能“一口两舌”。

形象。homoiōsis。本节主要指人类受造时是按照上帝的“形象”(见创1:26注释)。这种形象依然在一定的程度上保留着(见林前11:7)。虽然这种形象几乎被罪所涂抹了，但上帝已经作出安排来恢复它。

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10 颂赞和咒诅从一个口里出来!我的弟兄们，这是不应当的!

【本会注释】

颂赞和咒诅。咒诅和颂赞混在一起可能暗示颂赞的不真诚(参箴18:21)。

出来。10节的第一句完成了第9节的思想。

我的弟兄们。雅各再次提到信徒在基督里的友谊和在天父上帝里的合一(见9节)。虽然雅各致信的一些信徒一边颂赞上帝，一边咒诅人，他依然善待他们。

不应当的。或“不必要的”。使徒用最得体的语言发出责备。含蓄的言辞往往能引起积的回应。虽然制服舌头很难，但是只要我们将意志顺服于主，祂就会为我们作工。实际上在制服舌头之前必须先制服思想(见林后10:5注释)。但要控制思想，人心必须先顺服于上帝(见雅1:14注释)。

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11 泉源从一个眼里能发出甜苦两样的水吗?

【本会注释】

能……吗?原文暗示期待否定的回答。

泉源。pēgē，“泉”。泉源是水的来源，心也是话语的来源(见箴4:23,24注释)。虽然泉源是无生命的，但它的涌流却是受自然律所控制的。所以基督徒的行为也当与他们重生本性的相和谐。使徒以本性上不可能的事来推论荒谬的事，但不幸的是，人类的行为真的很荒谬。

眼。opē，“出口”，“裂缝”。

发出。直译是“涌出”。

甜。新鲜的。

苦。味道不好的。从一口泉眼里不可能同时涌出甜苦两样的水。熟悉巴勒斯坦的人会想到，死海附近的矿泉水与北方黎巴嫩融雪的淡水是不一样的。

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12 我的弟兄们，无花果树能生橄榄吗?葡萄树能结无花果吗?咸水里也不能发出甜水来。

【本会注释】

能……吗?原文暗示期待否定的回答。

无花果树。果树与泉水都是各从其类的，不可能有其他的结果。雅各在这里说明咒诅和辱骂的舌头显然证明一个人不是真基督徒。他没有暗示悔改的人不可能再堕入罪中(参2节)，但他确实指出真正悔改的人不会再发出非基督化的言论(见10节)。

葡萄树。这个例子像基督所举过的例子(见太7:16)。雅各主要并不是在善与恶之间进行对比，而是强调树木结果必须“各从其类”(创1:11,12)。反过来说，果子的性质也一定会证实结果之树的种类(见太7:20)。雅各在这里说明真敬拜不可能出自邪恶的心。他的结论特别适合于教师们。

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13 你们中间谁是有智慧、有见识的呢?他就当在智慧的温柔上显出他的善行来。

【本会注释】

有智慧的。雅各在这里所说的是虔诚的生活所需要的智慧(见林前6:5;弗5:15)。

有见识的。或“有理解力的”。

显出。真智慧将表现在行为上。一个人所结的果子将显明他的本性，如12节所强调的。

善。kalos，“好的”，“值得表扬的”。

行。anastrophē，“生活方式”，“品行”。参弗2:3;见加1:13;提前4:12;来13:7;彼前1:15;见弗4:22注释。

行为。就是出于信心的行为。

温柔。praütēs(见雅1:21的注释)。虚假的温柔只是骄傲和缺乏积极性的表现。真正温柔智慧的人会以一种温和而坚定的态度说明自己的信念，实行自己的计划。温柔的精神最有利于冷静的管理和清晰的思维。一个智慧的人在上帝面前是谦卑的。这种属灵经验阻止了傲慢和无情地管辖同胞的作法(参雅2:13)。见多识广不等于有智慧。只有行为“温柔”才表明受过教育的人真有智慧。

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14 你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争，就不可自夸，也不可说谎话抵挡真道。

【本会注释】

心。自私结党可能在外表上看不出来，但它像泉源里的苦水一样(参11节)，总有一天会在言行中表现出来。雅各暗示需要认真地省察心灵。

嫉妒。zēlos，“热心”，贬义为“嫉妒”(见约2:17)。其含义取决于所追求的目标。雅各在本节所说的是贬义的嫉妒，因为它是“苦毒的”。这种妒忌与上述的温柔(雅3:13)形成了鲜明的对照。

纷争。eritheia，“结党”，“分派”，“利己”。为了促进自己的特殊利益，人会变得非常嫉妒，丝毫不顾别人的意愿。基督徒最需要有“智慧的温柔”。

不可自夸。基督徒不要夸耀个人的成就或技能。结党的人通常以自吹自擂来吸引支持者。这样的自夸缺乏真智慧。服务才是声望唯一可靠的基础。

真道。就是福音真理。一个自称有智慧的人不要因自己缺乏真理的精神而背叛真理。基督教的真理表现在生活方式上。真理的理论只有在表显真理的化身──基督的品行时才有价值(见约壹2:6注释;见约14:6;《教会证言》卷三第59页)

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15 这样的智慧不是从上头来的，乃是属地的，属情欲的，属鬼魔的。

【本会注释】

这样的智慧。指缺乏温柔的精神、违背真理之人的智慧(见13节注释)。雅各承认有两种智慧，就像他所说有两种信心一样(见雅2:17注释)。这样的智慧和死的信心一样，都只是名义上的。它实际上只是精明，逻辑能力和善于论辩，全都用于自己的利益。

不是从上头来的。领导工作中错用的学问和技术并不是从上帝来的。祂是真智慧的创始者(见《历代愿望》219页;见雅1:5注释)。上帝并不赐下智慧帮助那些苦苦竞争和自私自利的人(见雅3:14注释)。

属地的。这种所谓的智慧源于属世的原则和动机，并为属世的目的服务。它只看到今生。

属情欲的。psuchikos，“不属灵的”(见林前15:44注释)。属世的智慧寻求满足人本性的欲望和嗜好。

属鬼魔的。或“像魔鬼的”。参雅2:19。自称的智慧不仅缺乏“从上面来的”智慧的特征，而且肯定带有魔鬼的特征。鬼魔的首领路锡甫曾不满足于上帝赐给他的智慧(见结28:17)。这种嫉妒的精神最终导致他“苦毒的嫉妒纷争”(参雅3:14)。有人认为“属地的”，“属情欲的”和“属鬼魔的”是指人类的三个属灵仇敌——世界，肉体和魔鬼。

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16 在何处有嫉妒、纷争，就在何处有扰乱和各样的坏事。

【本会注释】

嫉妒纷争。见14节注释。

扰乱。akatastasia，“混乱”，“不安宁”。参雅1:8;3:8。在家庭或教会中，自私自利的结果总是导致不幸和混乱的不稳定局面。所以不是“从上面来的”智慧最终会藉着果实暴露出其真面目。

坏事。phaulos，“没有价值的”。出于自私自利，并以无情统治的精神为动机的计划，最终会因为其本身的弱点而失败。罪与自私永远不会产生和谐。

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17 惟独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒。

【本会注释】

智慧。就是上帝应许赐给一切真诚者的真智慧(见雅1:5注释)。

清洁。hagnos，“没有污染”。这个品质摆在第一位，是因为下面的品质都源于上帝所赐没有沾染的人生观。这种智慧没有“属地的”原则、追求和目标。

和平。见太 5:9注释。真有智慧的人会设法避免吵闹纷争，但是他追求和平的愿望并不妨碍他传扬真理，即使会导致麻烦，他也在所不惜。耶稣曾预言真理的传扬会给世界带来纷争(见太10:34注释)，但所造成的纷争，错在那些反对真理的人，而不在那些智慧地传播真理的人。追求和平绝不可牺牲生活与道理的纯洁。

温良。epieikēs，“理性”，“温和”(见提前3:3;多3:2)。真智慧是温柔的，在挑衅之下仍保持忍耐，允许别人犯错误。它能使人成为基督徒的绅士。

柔顺。eupeithēs，“容易被说服”，就是不固执，不难相处。

怜悯。见雅2:13注释。

善果。见太7:17;21:34;加5:22,23注释。

没有偏见。或“不动摇”，“稳定”，即行动果断。基督徒不可为了某种利益而立场摇摆不定。一个智慧人并不耻于公开自己的立场，不管有多少人反对他。

没有假冒。anupokritos，“真实的”，“没有伪装的”。

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18 并且使人和平的，是用和平所栽种的义果。

【本会注释】

使人和平。真正的基督徒会劝解家庭与教会里的矛盾(见太5:9注释)。撒播和平之种的人在今生将部分享受和平的果实，到了来生，就是在“赐平安的上帝”的国中(帖前5:23)，他们将充分享受和平的果实。

和平。只有使人和平的人才能造就一种公义的品格。雅各显然在只能产生不良后果(见16节)的“嫉妒纷争”与和平的目标方法所带来的回报之间进行比较。

义。这里指所结出的果子(见太3:8注释;参《天路》69页)。

果。就是义行的结果或回报(见箴11:30;太7:16注释)。

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雅各书4章

提要：1 我们应当努力反对贪恋，4 纵欲，5 骄傲，11 毁谤和轻率论断他人：13 不要信赖世务的成功，始终记住今生的无常，把我们自己和我们一切的事务都交托上帝安排。

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1 你们中间的争战斗殴是从哪里来的呢?不是从你们百体中战斗之私欲来的吗?

【本会注释】

你们中间。这些信徒没有撒播“和平”(见雅3:18注释)。

争战。polemoi，“争吵”，“争执”，可能与下面的machai形成对比，指涉及多人的争执。

斗殴。machai，“斗争”，这里可能个人意见的分歧。

从。直译是“来自”。

哪里。使徒现在谈到教会里的特殊弊端。这些弊端是由未驯服的舌头和充满纷争的心所产生的。一切分裂与混乱的根源都是自私自利(见雅3:14注释)。

你们百体中。指人的身体或教会的肢体。无管怎么理解，不住地设法得到认可和满足的自私之心始终是一切个人矛盾的根源。这些矛盾经常导致争吵。

战斗。当人一心想满足自私的欲望时，就会不住地争吵和争斗。每一个人都视别人为满足个人欲望的障碍(见多3:3注释)。

私欲。hēdonai，“娱乐”，在《新约》里通常指罪中之乐，情欲(见路8:14;多3:3)。

来的吗?原文暗示期待肯定的回答。

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2 你们贪恋，还是得不着;你们杀害嫉妒，又斗殴争战，也不能得。你们得不着，是因为你们不求。

【本会注释】

贪恋。epithumeō，“贪求”。参雅1:14。自私之心若不加以抑制，就会发展成贪恋的罪(见出20:17注释)。

得不着。贪心的人永远不觉得自己的需要已经完全得到了满足。

杀害。雅各在这里所说的普遍真理是：满足个人享乐无法抑制的欲望，常导致谋杀(见太5:22注释)。他不一定是指他的一些读者真的犯了谋杀罪。有人改变了本节的标点，读成：“你们贪恋，因为你们得不着，你们就杀害;你们有强烈的欲望，但你们得不到，所以你们斗殴争战。”在上帝看来，仇恨与谋杀是一样可恶的罪(见太5:22注释)。

斗殴争战。见第1节注释。因为没有得到真正的满足，就不住地争斗。

不能得。无论武力和暴力的结果如何，都达到真正的幸福和满足。

不求。这些好斗的人依靠自己的努力要得到他们想要得到的东西，而不是依靠上帝供给他们那最有利于他们的东西。上帝已经把合理的欲望和基本的需求栽培在人心中(见雅1:15注释)。幸福有一部分是有赖于满足这些上帝所赐的愿望。当人们试图以不正当的方式满足这些基本愿望时，失望、嫉妒和纷争就一定会接踵而至。这些信徒没有配合上帝为他们的真幸福而制定的计划，因为他们忽略祈祷的帮助。祈祷表明一个人愿意寻求上帝所乐意赐予的福气。

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3 你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。

【本会注释】

求。见太7:7注释。

得不着。祈祷的回答有赖于祈求的性质和祈祷者的精神(见路11:9注释)。

妄。kakōs，“错误地”，即动机不对或目标不对。祈祷如果没有下决心依从上帝的旨意，就是“妄求”(见约壹5:14)。

浪费。dapanaō，“挥霍”。

宴乐。hēdonai(见第1节注释)。这种性质的祈祷不会得到应允，因为所求的是为了个人的满足。这种祈求，即使所求的东西本身是好的，上帝也不能答应。

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4 你们这些淫乱的人(“淫乱的人”原文作“淫妇”)哪，岂不知与世俗为友就是与上帝为敌吗?所以凡想要与世俗为友的，就是与上帝为敌了。

【本会注释】

淫乱的人。有文本为“奸夫淫妇”。指不忠于婚约的人。有些人认为雅各在这里说的奸淫是寓指背叛上帝(见结16:15注释;参林后11:2注释)。然而雅4:1-5所提到的人似乎自认为是信徒，但他们却犯了大罪。所以雅各可能指的是真实的奸淫。但不管怎么理解，这些信徒因偏爱“富足人”(见雅2:1-13注释)，疏忽基督徒的“行为”(见雅2:14-26注释)，说话急躁轻率(见雅3:1-10注释)，他们彼此“嫉妒纷争”(见雅3:14-18注释)，以抑制不住的“私欲”追求所禁止的事物，表明他们的行为与“世俗”没什么区别(见雅1:27注释)。

知。他们应该知道得更多，因为他们熟悉《旧约》和基督的话。

与世俗为友。“世俗”的主要目标就是满足个人的欲望。福音则呼召人参加服务工作。“世俗” 精神和作法与教会存在着很大的区别(见约壹2:15注释)。

敌。就是人对上帝的敌意。

凡。凡受利已之心控制的人，不管有没有登记在教会的名册上，都为上帝所定罪。

想要。Boulomai，即刻意享受某种世俗的享乐。

与世俗为友。当自称忠于上帝的信徒继续追求世俗所提供的个人满足时，他们就把对上帝的爱放在次要的地位。他们的忠诚就“摇摆”(参雅1:6)“不定”(参雅1:8)。侍奉上帝不应该是许多兴趣中的一个，因为上帝的生活方式与世俗是无法协调的(见太6:24注释)。

敌。参约壹2:15。

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5 你们想经上所说是徒然的吗?上帝所赐、住在我们里面的灵，是恋爱至于嫉妒吗?

【本会注释】

经上。泛指《旧约》圣经，因为这里没有引用具体的圣经章节，只是在思想上与《旧约》的一般教训一致(参创6:3-5;出20:5)。

徒然。kenōs，“空虚，”“无有价值的内容。”所引用的圣经说上帝爱人不是“空”话。

住在。有文本为“提供居所”(见下面“嫉妒”条目中的译法)。

灵。如果采用下面“嫉妒”注释中的译法，那就是指圣灵。还有其它《旧约》的经文教导圣灵住在人心中的性质(见约14:16,17;林前6:19注释)。

恋爱。epipotheō，“以爱心追求”，“热切地渴望”(参罗1:11;林后5:2;9:14;腓1:8;2:26;帖前3:6;提后1:4)。

嫉妒。phthonos。该词在这里比较难解。有人把这句话译为“祂(上帝)怀着忌邪之心，渴望祂所差遣住在我们心中的灵;也有人译为“祂(上帝)差遣住在我们心中的圣灵，以忌邪之心热切地渴望”。上帝常常说自己是“忌邪的”(见民25:11;王上14:22;结23:25;番1:18;亚1:14;8:2;见出20:5;申32:16;诗78:58;结36:5;珥2:18注释)。保罗把自己对哥林多教会强烈的爱与上帝对祂子民的“愤恨“(见林后11:2注释)相比。信徒与世俗为友使上帝“忌邪”的灵忧伤。祂要的是我们专一的爱情。人的嫉妒是自私的;而上帝的“嫉妒”只是反映了祂对祂子民福利的强烈关怀。

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6 但祂赐更多的恩典，所以经上说：上帝阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。

【本会注释】

恩典。charis(见罗3:24注释)。上帝因爱祂的子民，就不断向他们供应新的丰富恩典，使他们能够抵挡世俗的试探。真心祈求恩典的人将会在基督徒的品格上得到不断的发展。上帝要求专一的忠诚，但祂也供给人类足够的力量来顺从(见来4:16注释)。

经上说。引自箴3:3七十士译本。

上帝。上帝积极参与祂子民抵制罪恶势力的战斗。保罗认为上帝的“恩典” 总是足以应付生活中试炼的(见林后12:9注释)。

骄傲的人。这里指那些选择世界享乐，满足一己私利的人(见1节注释)。他们藐视上帝的要求，和那些选择按上帝的旨意满足自己愿望的“谦卑的人”。

谦卑的人。见太11:29注释。

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7 故此你们要顺服上帝。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。

【本会注释】

故此。因为骄傲和利己的危险，基督徒必须顺从上帝的命令。祂应许不让任何拭探超过我们的抵抗力(见林前10:13)。

顺服。雅各从本节开始一连发出十项要求，是每一个处在与世俗为“友”危险中的信徒(见4节)所应该留心听从的。“谦卑的人”必须甘心将自己的意志顺服上帝的计划，上帝才会赐下祂的恩典(6节)。顺服意味着完全相信上帝的安排是对他有益的(见来12:9)。

抵挡。anthistēmi，“抵抗”。参弗4:27。

魔鬼。这里清楚表明了魔鬼的存在(见太4:1注释)。保罗曾描述了基督徒为成功抵挡魔鬼的“诡计”所作的预备(见弗6:13-17注释)。基督在旷野中战胜魔鬼(见太4:1-11注释)，是“藉着顺从和信靠上帝”(《历代愿望》130页)。每一个基督徒都要像基督那样抵挡试探。

逃跑。凡在基督的能力中找到避难所的人，即使是最软弱的，也会使撒但战兢逃跑(《历代愿望》131页)。

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8 你们亲近上帝，上帝就必亲近你们。有罪的人哪，要洁净你们的手!心怀二意的人哪，要清洁你们的心!

【本会注释】

亲近。这条劝勉是成功抵挡撒但的秘诀(参7节)。上帝虽然“离我们各人不远”(徒17:27)，但祂还是希望我们寻求祂(见代下15:2;诗145:18;赛55:6)。我们藉着信心(见来7:25)和真正的悔改(见何14:1;玛3:7)亲近上帝。

上帝。就像浪子比喻中的父亲“相离还远”(路15:20)就看到他的儿子，我们的天父也在渴望和等待着我们归向祂。但他不勉强我们接受祂的爱(见《先祖与先知》384页)。

有罪的人。参“奸夫淫妇”的称呼(4节)。

洁净。手的洁净象征除去罪恶(见申21:6;诗24:4;26:6;73:13;太27:24;见赛 1:15,16)。保罗说，“圣洁的手”是祈祷蒙应允的条件之一(见提前2:8)。

心怀二意。见雅1:8注释。忠诚必须专一。

清洁。见约壹3:3注释。

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9 你们要愁苦、悲哀、哭泣，将喜笑变作悲哀，欢乐变作愁闷。

【本会注释】

愁苦。罪人应当感觉到自己可怜的真相。人应该不断设法了解自己真实的属灵状况。关于这一点，已有特别的劝勉赐给老底嘉教会(见启3:17注释)。情感的不专一(雅4:4)，内部的纷争(雅3:16;4:1)和私欲(雅4:1-5)，应该使每一个真诚的信徒感到“愁苦”。

悲哀。见太5:4注释。这是悔改的真诚呼唤，其对象甚至包括雅各所曾严厉责备的人。凡“依着上帝的意思忧愁，就生出懊悔来，以致得救”(见林后7:10注释)的人是有希望的。

喜笑。就是反映“私欲”或“宴乐”(见1节)的欢笑。这种欢笑是造成虚假的满足感与安全感的麻醉剂。而实际上人的灵魂始终处在毁灭的边缘。但雅各并没有暗示正常的基督徒生活是阴郁悲伤的。

悲哀。这是轻浮愚妄的必然结果。

欢乐。“欢乐变作愁闷”和“喜笑变作悲哀”是平行的诗句(见《SDA圣经注释》卷三23-28页)。

愁闷。katēpheia，“忧郁”，“气馁”。参第6节“谦卑”。

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10 务要在主面前自卑，主就必叫你们升高。

【本会注释】

面前。这样呼吁的悔改一定是真诚的，因为“谦卑的”人并不是假谦虚，只为让人看见。外表的行为和内心的动机都无法在上帝面前隐藏(见代下16:9;来4:13)。不管罪的性质如何，还是得罪了什么人，首先得罪的是主自己(见诗51:4注释)。

自卑。见太11:29;23:12;雅1:9注释。雅各就是这样归纳了专一效忠上帝旨意的各种劝勉。一个诚实的人看到自己的可怜真相以后，就会在乐意宽恕的上帝面前生出谦卑的精神(见赛57:15注释)。

升高。参雅1:9注释。上帝将使“谦卑”人在今生得到一定程度的升高，但在来生他们要得到更充分的升高。祂愿意“与谦卑人同居”(见赛57:15注释)。像约拿单和施洗约翰一样(《教育论》156,157页)，“那些因自我牺牲而与基督一同受苦的人”，必要收获永恒尊荣的报赏。凡乐意接受上帝教导并信靠祂引导的人决不会被抛弃(见箴15:33注释)。

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11 弟兄们，你们不可彼此批评。人若批评弟兄，论断弟兄，就是批评律法，论断律法。你若论断律法，就不是遵行律法，乃是判断人的。

【本会注释】

不可彼此批评。或“不要说坏话”，“不要中伤”。雅各现在从信徒对自称侍奉之主的责任，转到继续责备某些危害教会的弊端。在上帝面前不谦卑，肯定会导致在人面前不谦卑。批评同道的作法表显了严重的利己之心，成为教会纠纷的常见来源(见雅3:2-6)。

弟兄。就是教会的同道。

论断。就是说同道坏话。这种论断是与挑剔联系在一起的，其目的是伤害他人。见太7:1-5注释。

律法。任何严酷的论断都不符合道德律法的精神。自以为是和批评他人的作法，违背了爱的原则。

论断律法。论断他人的人说，律法不适用于他的情况。他实际上是在说：没有律法保护被伤害的弟兄，也没有律法定他批评精神的罪。

不是遵行。雅各再次责备信徒的信仰表白与他的日常行为不一致(见雅1:22-25)。每一个信徒都应认识到自己受上帝律法的精神约束的义务，不管他在外面遭到什么样的刺激。

判断。就是判断律法。批评挑剔的人希望藉着藐视律法对所有人的管辖权，而成为一位立法者，而不是守法者。挑剔的原因往往在于挑剔的人自己的行为标准，或他自己对圣经的理解，于是他指责一切与他意见不一致的人。

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12 设立律法和判断人的，只有一位，就是那能救人也能灭人的。你是谁，竟敢论断别人呢?

【本会注释】

设立律法和判断人的，只有一位。有文本无“和判断人”。在属灵的事务上，只有立法者才有审判权。只有上帝才能准确无误地判断人的品格。只有祂才能决定一个人永久的命运(见林前4:5注释)。

救人。见徒4:12注释。

灭人。apollumi(见约3:16注释)。

你是谁。雅各强调一个人企图判断别人是荒谬的，因为人根本无法识别他人的动机。所有的人都以一种方式或另一种方式违犯了同一部律法。人用话语贬损和伤害别人，是因着自私的骄傲之心。

别人。有文本为“邻舍”。

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13 嗐!你们有话说：“今天明天我们要往某城里去，在那里住一年，作买卖得利。”

【本会注释】

嗐。这个感叹词是要引起人的注意，暗示不赞成下面的话。雅各继续他的基本主题——信徒在忠诚上的分心。“心怀二意”的人没有属天的智慧(见雅1:5;3:14-18)。他忽略了对同胞应有的礼貌(见雅2:1-17;4:11,12注释)，在上帝面前没有纯洁的内心(见雅3:17;4:3-10注释)。雅各现在对那些在日常事务中忽略上帝的人说话。

说。或者说出来，或者只在心中想。

今天。这些信徒为将来打算，好像上帝并不存在。按他们的计划，未来似乎就掌握在他们自己的手中。参箴27:1。

住。暗示这段时间过去之后，还要为另一段时间制订相似的计划。

作买卖。使徒并没有指责合理的经商计划，但他所引用的典型事例反映了人们忽视了上帝对每一个人生活的特别旨意。

得利。这种“属地的”观念(见雅3:15注释)强调了物质的利益，却损害了属灵的利益。物质富裕并不是罪(见雅1:10注释)，只要它服从整个基督教的主要目标——成就上帝的旨意。见无知财主的比喻(见路12:15-21注释)。

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14 其实明天如何，你们还不知道。你们的生命是什么呢?你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。

【本会注释】

其实。或“由于”。14节是插入的。

如何。你生活的性质是什么?

你们。有文本无“你们”。

云雾。或“呼吸”。人在这个世界上的生存是不稳定的，最多只存在短暂的时期(见代上29:15;伯8:9;诗102:11;雅1:10,11)。

少时。强调生命的短暂而不是生命本身。

不见了。人的生命几乎一开始就进入结束的状态。生命像云雾一样，会忽然消散。

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15 你们只当说：“主若愿意，我们就可以活着，也可以做这事，或做那事。”

【本会注释】

只当。anti，“而应该”。

主若愿意。雅各的意思并不是基督徒总要这样说，但这句话所反映的顺服精神应作为一切计划的指南。

第一个人(见13节注释)只顾物质的利益而忽略了上帝对他将来的旨意。第二个信徒认识到人生无常，努力以侍奉上帝作为他人生的主要目的。他知道上帝对他有特别的计划;只有实行这个计划才能得到真正的满足。始终遵循这条原则，可能意味着要改变一些精心制定的人生计划，以便继续上帝更好的计划。真正的基督徒乐意接受这一点，坚信上帝管理着他的生活。保罗天天信靠上帝，知道他的生命掌握在上帝手中。他真可以说让自己的所有计划都顺服上帝的旨意(见徒18:21;林前4:19;腓2:24)。

活着。参徒17:28。

作。当人顺从上帝的旨意时(7节)，他们就记住上帝的道路往往不同于人的道路(参赛55:8,9)。于是，一个忠心的基督徒会怀着信心面对每一天，相信在凡事上有上帝的引导，无论“做这事，或做那事”。

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16 现今你们竟以张狂夸口;凡这样夸口都是恶的。

【本会注释】

现今。或“但实际上”，即与你们所应该说的不同。

夸口。kauchaomai，这些夸口的信徒(参13节)根本没有意识到自己的严重状况，继续自信地制定他们将来的计划。他们没有在上帝面前谦卑，却自满自夸。

张狂。alazoneiai，“吹嘘”。暗示冒然相信自己的聪明，技术和力量。这些自恃的信徒似乎觉得自己手中掌握着未来。他们以为自己的成功是他们天才的成果。

这样。这样的吹嘘所夸耀的都是人的能力。夸耀上帝的成就绝非坏事。例如保罗就夸耀基督的十字架(见加6:14;帖前2:19)。

恶的。因为它崇尚自满和自负。这种思维方式从根本上说是邪恶的，类似于路锡甫的精神(见赛14:13,14;结28:14-18注释)。

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17 人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。

【本会注释】

人若。雅各在这里特别提到前面几节经文中的问题，那就是为将来制定计划。圣经所广泛教导的宗教真理，莫过于生命的无常和不顺服上帝之人生的悲惨了;但也少有其他的真理受到如此普遍的忽视。

知道。见约13:17注释。

善。与恶(16节)形成对比。才干的比喻说明了这条普遍的原则(太25:14-30)。

不去行。那些只“听道而不行道”的人，表明他们的宗教是“虚的”(见雅1:23,26注释)。错误的信心只信靠知识，回避真诚的信心所乐意作的行为，证明了它的虚假(见雅2:17,20,26注释)。这里也责备不肯进一步学习上帝圣言的人，因为更多的认识会给他们带来更多的个人责任。

罪。在审判的日子，没有做害人的事不足以作为懒惰的仆人这样的人辩护的理由(见太25:27注释)。故意回避已知的责任就是直接违抗上帝的旨意。这一事实增加了“心怀二意”(见雅1:8注释)，假冒虔诚(见雅1:26注释)，信心死亡(见雅2:17,20注释)和“属地”的人(见雅3:15注释)所面对的困难。信徒的所有这些缺陷都是不完全献身，不充分执行上帝命令的结果。他们摇摆于所认识到的本分与个人的意愿之间(见雅4:17注释)，结果他们就没有毫无保留地顺从上帝的旨意。