士师记10章
1 亚比米勒以后，有以萨迦人朵多的孙子，普瓦的儿子陀拉兴起，拯救以色列人。他住在以法莲山地的沙密。
2 陀拉作以色列的士师二十三年就死了，葬在沙密。
3 在他以后有基列人睚珥兴起，作以色列的士师二十二年。
4 他有三十个儿子，骑着三十匹驴驹。他们有三十座城邑，叫作哈倭特睚珥，直到如今，都是在基列地。
5 睚珥死了，就葬在加们。
6 以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，去事奉诸巴力和亚斯她录，并亚兰的神、西顿的神、摩押的神、亚扪人的神、非利士人的神，离弃耶和华，不事奉他。
7 耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在非利士人和亚扪人的手中。
8 从那年起，他们扰害欺压约旦河那边、住亚摩利人之基列地的以色列人，共有十八年。
9 亚扪人又渡过约旦河去攻打犹大和便雅悯，并以法莲族。以色列人就甚觉窘迫。
10 以色列人哀求耶和华说：“我们得罪了你，因为离弃了我们 神，去事奉诸巴力。”
11 耶和华对以色列人说：“我岂没有救过你们脱离埃及人、亚摩利人、亚扪人和非利士人吗?
12 西顿人、亚玛力人、马云人也都欺压你们。你们哀求我，我也拯救你们脱离他们的手。
13 你们竟离弃我，事奉别神!所以我不再救你们了。
14 你们去哀求所选择的神，你们遭遇急难的时候，让他救你们吧!”
15 以色列人对耶和华说：“我们犯罪了，任凭你随意待我们吧!只求你今日拯救我们。”
16 以色列人就除掉他们中间的外邦神，事奉耶和华。耶和华因以色列人受的苦难，就心中担忧。
17 当时，亚扪人聚集，安营在基列。以色列人也聚集，安营在米斯巴。
18 基列的民和众首领彼此商议说：“谁能先去攻打亚扪人，谁必作基列一切居民的领袖。”
士师记11章
1 基列人耶弗他是个大能的勇士，是妓女的儿子。耶弗他是基列所生的。
2 基列的妻也生了几个儿子。他妻所生的儿子长大了，就赶逐耶弗他说：“你不可在我们父家承受产业，因为你是妓女的儿子。”
3 耶弗他就逃避他的弟兄，去住在陀伯地，有些匪徒到他那里聚集，与他一同出入。
4 过了些日子，亚扪人攻打以色列。
5 亚扪人攻打以色列的时候，基列的长老到陀伯地去，要叫耶弗他回来。
6 对耶弗他说：“请你来作我们的元帅，我们好与亚扪人争战。”
7 耶弗他回答基列的长老说：“从前你们不是恨我，赶逐我出离父家吗?现在你们遭遇急难为何到我这里来呢?”
8 基列的长老回答耶弗他说：“现在我们到你这里来，是要你同我们去，与亚扪人争战，你可以作基列一切居民的领袖。”
9 耶弗他对基列的长老说：“你们叫我回去，与亚扪人争战，耶和华把他交给我，我可以作你们的领袖吗?”
10 基列的长老回答耶弗他说：“有耶和华在你我中间作见证，我们必定照你的话行。”
11 于是，耶弗他同基列的长老回去，百姓就立耶弗他作领袖、作元帅。耶弗他在米斯巴将自己的一切话，陈明在耶和华面前。
12 耶弗他打发使者去见亚扪人的王说：“你与我有什么相干，竟来到我国中攻打我呢?”
13 亚扪人的王回答耶弗他的使者说：“因为以色列人从埃及上来的时候，占据我的地，从亚嫩河到雅博河，直到约旦河。现在你要好好地将这地归还吧!”
14 耶弗他又打发使者去见亚扪人的王，
15 对他说：“耶弗他如此说：以色列人并没有占据摩押地和亚扪人的地。
16 以色列人从埃及上来，乃是经过旷野到红海，来到加低斯，
17 就打发使者去见以东王说：‘求你容我从你的地经过。’以东王却不应允。又照样打发使者去见摩押王，他也不允准，以色列人就住在加低斯。
18 他们又经过旷野，绕着以东和摩押地，从摩押地的东边过来，在亚嫩河边安营，并没有入摩押的境内，因为亚嫩河是摩押的边界。
19 以色列人打发使者去见亚摩利王西宏，就是希实本的王，对他说：‘求你容我们从你的地经过，往我们自己的地方去。’
20 西宏却不信服以色列人，不容他们经过他的境界，乃招聚他的众民在雅杂安营，与以色列人争战。
21 耶和华以色列的 神，将西宏和他的众民都交在以色列人手中，以色列人就击杀他们，得了亚摩利人的全地：
22 从亚嫩河到雅博河，从旷野直到约旦河。
23 耶和华以色列的 神，在他百姓以色列面前赶出亚摩利人，你竟要得他们的地吗?
24 你的神基抹所赐你的地，你不是得为业吗?耶和华我们的 神在我们面前所赶出的人，我们就得他的地。
25 难道你比摩押王西拨的儿子巴勒还强吗?他曾与以色列人争竞，或是与他们争战吗?
26 以色列人住希实本和属希实本的乡村，亚罗珥和属亚罗珥的乡村，并沿亚嫩河的一切城邑，已经有三百年了。在这三百年之内，你们为什么没有取回这些地方呢?
27 原来我没有得罪你，你却攻打我，恶待我。愿审判人的耶和华，今日在以色列人和亚扪人中间判断是非。”
28 但亚扪人的王不肯听耶弗他打发人说的话。
29 耶和华的灵降在耶弗他身上，他就经过基列和玛拿西，来到基列的米斯巴，又从米斯巴来到亚扪人那里。
30 耶弗他就向耶和华许愿说：“你若将亚扪人交在我手中，
31 我从亚扪人那里平平安安回来的时候，无论什么人，先从我家门出来迎接我，就必归你，我也必将他献上为燔祭。”
32 于是，耶弗他往亚扪人那里去，与他们争战;耶和华将他们交在他手中，
33 他就大大杀败他们，从亚罗珥到米匿，直到亚备勒基拉明，攻取了二十座城。这样，亚扪人就被以色列人制伏了。
34 耶弗他回米斯巴，到了自己的家。不料，他女儿拿着鼓跳舞出来迎接他，是他独生的，此外无儿无女。
35 耶弗他看见她，就撕裂衣服说：“哀哉!我的女儿啊，你使我甚是愁苦，叫我作难了，因为我已经向耶和华开口许愿，不能挽回。”
36 他女儿回答说：“父啊，你既向耶和华开口，就当照你口中所说的向我行，因耶和华已经在仇敌亚扪人身上为你报仇。”
37 又对父亲说：“有一件事求你允准：容我去两个月，与同伴在山上，好哀哭我终为处女。”
38 耶弗他说：“你去吧!”就容她去两个月。她便和同伴去了，在山上为她终为处女哀哭。
39 两月已满，她回到父亲那里，父亲就照所许的愿向她行了。女儿终身没有亲近男子。
40 此后，以色列中有个规矩，每年以色列的女子去为基列人耶弗他的女儿哀哭四天。
以赛亚书36章
1希西家王十四年，亚述王西拿基立上来攻击犹大的一切坚固城，将城攻取。
2亚述王从拉吉差遣拉伯沙基率领大军往耶路撒冷，到希西家王那里去。他就站在上池的水沟旁，在漂布地的大路上。
3于是，希勒家的儿子家宰以利亚敬，并书记舍伯那和亚萨的儿子史官约亚，出来见拉伯沙基。
4拉伯沙基对他们说：“你们去告诉希西家，说亚述大王如此说：‘你所倚靠的有什么可仗赖的呢?
5你说有打仗的计谋和能力，我看不过是虚话!你到底倚靠谁才背叛我呢?
6看哪!你所倚靠的埃及，是那压伤的苇杖。人若靠这杖，就必刺透他的手。埃及王法老向一切倚靠他的人也是这样。
7你若对我说：我们倚靠耶和华我们的 神。希西家岂不是将 神的邱坛和祭坛废去，且对犹大和耶路撒冷的人说：你们当在这坛前敬拜吗?
8现在你把当头给我主亚述王，我给你二千匹马，看你这一面骑马的人够不够。
9若不然，怎能打败我主臣仆中最小的军长呢?你竟倚靠埃及的战车马兵吗?
10现在我上来攻击毁灭这地，岂没有耶和华的意思吗?耶和华吩咐我说：你上去攻击毁灭这地吧!’”
11以利亚敬、舍伯那、约亚对拉伯沙基说：“求你用亚兰言语和仆人说话，因为我们懂得;不要用犹大言语和我们说话，达到城上百姓的耳中。”
12拉伯沙基说：“我主差遣我来，岂是单对你和你的主说这些话吗?不也是对这些坐在城上、要与你们一同吃自己粪、喝自己尿的人说吗?”
13于是，拉伯沙基站着，用犹大言语大声喊着说：“你们当听亚述大王的话!
14王如此说：你们不要被希西家欺哄了，因他不能拯救你们。
15也不要听希西家使你们倚靠耶和华说：‘耶和华必要拯救我们，这城必不交在亚述王的手中。’
16不要听希西家的话。因亚述王如此说：你们要与我和好，出来投降我，各人就可以吃自己葡萄树和无花果树的果子，喝自己井里的水。
17等我来领你们到一个地方，与你们本地一样，就是有五谷和新酒之地，有粮食和葡萄园之地。
18你们要谨防，恐怕希西家劝导你们说：‘耶和华必拯救我们。’列国的神有哪一个救他本国脱离亚述王的手呢?
19哈马和亚珥拔的神在哪里呢?西法瓦音的神在哪里呢?他们曾救撒马利亚脱离我的手吗?
20这些国的神有谁曾救自己的国脱离我的手呢?难道耶和华能救耶路撒冷脱离我的手吗?”
21百姓静默不言，并不回答一句，因为王曾吩咐说：“不要回答他。”
22当下希勒家的儿子家宰以利亚敬和书记舍伯那，并亚萨的儿子史官约亚，都撕裂衣服，来到希西家那里，将拉伯沙基的话告诉了他。
1所以，你们既除去一切的恶毒(注：或作“阴毒”)、诡诈并假善、嫉妒和一切毁谤的话，
2就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救。
3你们若尝过主恩的滋味，就必如此。
4主乃活石，固然是被人所弃的，却是被 神所拣选、所宝贵的。
5你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，藉着耶稣基督奉献 神所悦纳的灵祭。
6因为经上说：“看哪，我把所拣选、所宝贵的房角石安放在锡安，信靠他的人必不至于羞愧。”
7所以，他在你们信的人就为宝贵，在那不信的人有话说：“匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。”
8又说：“作了绊脚的石头，跌人的磐石。”他们既不顺从，就在道理上绊跌(注：或作“他们绊跌都因不顺从道理”)。他们这样绊跌，也是预定的。
9惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。
10你们从前算不得子民，现在却作了 神的子民;从前未曾蒙怜恤，现在却蒙了怜恤。
11亲爱的弟兄啊，你们是客旅，是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲;这私欲是与灵魂争战的。
12你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子(注：“鉴察”或作“眷顾”)归荣耀给 神。
13你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，
14或是君王所派罚恶赏善的臣宰。
15因为 神的旨意原是要你们行善，可以堵住那糊涂无知人的口。
16你们虽是自由的，却不可藉着自由遮盖恶毒(注：或作“阴毒”)，总要作 神的仆人。
17务要尊敬众人，亲爱教中的弟兄，敬畏 神，尊敬君王。
18你们作仆人的，凡事要存敬畏的心顺服主人;不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服。
19倘若人为叫良心对得住 神，就忍受冤屈的苦楚，这是可喜爱的。
20你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢?但你们若因行善受苦，能忍耐，这在 神看是可喜爱的。
21你们蒙召原是为此，因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。
22“他并没有犯罪，口里也没有诡诈。”
23他被骂不还口，受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。
24他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。
25你们从前好像迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人监督了。
士师记10章
提要：1 陀拉在沙密作以色列的士师. 3 睚珥的三十个儿子有三十座城邑. 6非利士人和亚扪人欺压以色列人. 10 他们在痛苦中哀求上帝，上帝要他们去求假神. 15 他们悔改后，上帝就怜悯他们.
士10:1 亚比米勒以后，有以萨迦人朵多的孙子、普瓦的儿子陀拉兴起，拯救以色列人。他住在以法莲山地的沙密。
亚比米勒以后。本节没有提供线索说明在亚比米勒死后和陀拉作士师之间是否有时间间隔。
拯救。此句话说明，陀拉作士师的时候，也作了一些防御外敌的工作，或至少遏制了以色列人在亚比米勒统治时期延续下来的恶行。
陀拉。陀拉和他父亲普瓦属以萨迦支派，并且在以萨迦的儿子的名录里有两个儿子也叫此名（创46:13；民26:23）。在大卫的时期，陀拉族产生了大能的勇士（代上7:1，2）。陀拉似乎是该支派产生的唯一一个士师。
以法莲山地。以萨迦支派通常住在以法莲山的北部，远离埃斯德赖隆草原的地方。显然该支派有一部分人居住在通常被认为属于玛拿西和以法莲的地域。
士10:2 陀拉作以色列的士师二十三年，就死了，葬在沙密。
【本会注释】
陀拉作以色列的士师。除了陀拉作以色列的士师二十三年以外，就再没有什么关于他的记载了。这显然是因为在他作士师期间没有外敌入侵的重大战争。在和平时期治理好一个国家并不比在战争中战胜敌人更容易，他们同样值得称道。可是陀拉作以色列的士师究竟如何有效，文中并未阐述。关于他对耶和华的敬畏有这样的阐述：“亚比米勒死后，在一些敬畏耶和华的士师的治理下，暂时遏制了拜偶像的风气。”（《祖知》第五十三章）。
士10:3 在他以后有基列人睚珥兴起，作以色列的士师二十二年。
【本会注释】
睚珥。在民32:41中记载了同时代的摩西提到睚珥的名字，他属玛拿西支派的人，在基列夺取了一些村庄并住在那里。我们可以猜测他与这里提到的作士师的睚珥是同一人。
基列人。基列在约旦河以东地区，地处基尼烈海南端和盐海北端之间。
作以色列的士师。这样的措辞从未用到残忍的亚比米勒身上，对他的阐述仅仅是他“统治”以色列。睚珥的治理一定像其他士师一样蒙灵光照耀使百姓得福。
士10:4 他有三十个儿子，骑着三十匹驴驹。他们有三十座城邑，叫作哈倭特睚珥，直到如今，都是在基列地。
【本会注释】
三十个儿子。这几乎可以证实睚珥婚姻和基甸一样是一夫多妻。
三十匹驴驹。所罗门时代以前的时期，以色列没有马匹，拥有驴驹是财富，尊荣和高贵的标志。这个情况的纪录表明一个人拥有三十个儿子的充盈的福份。作为首领或官长，他们享受着拥有坐骑的尊荣和声望
哈倭特·睚珥。原文字义“睚珥的帐棚村庄”。在摩西时代，睚珥较早时从巴珊王噩的国夺取了一系列的村庄（民32:41；申3:14）。这就是给这一地区的名字。与此同时，更多的城邑出现，或其他的村庄被夺取，以至于到睚珥作以色列士师的时候，就能给他每一个儿子一座城邑，让他们作那里的官长。
基列。原文字义是“凹凸不平”或“崎岖”。此名源自于崎岖不平之山脉的特点。基列被雅博河一分为二（申3:12；书12:2，5）。河南面一半由以色列人从亚摩利王西宏手中获得（书12:2）。迦得支派住在南面，北面一半落入玛拿西的控制。基列一词在圣经里有时使用很灵活，指约旦河以东的全地，北边远至但的地方（申34:1）。
耶弗他
士10:6 以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，去事奉诸巴力和亚斯他录，并亚兰的神、西顿的神、摩押的神、亚扪人的神、非利士人的神，离弃耶和华，不事奉他。
【本会注释】
又行……恶的事。从基甸铲除普遍的背道，并推翻米甸人的压迫以后，许多年过去了。现在又有大批的百姓再次转向偶像崇拜。七个外邦的神灵作为新的崇拜偶像被供奉起来。这些外邦的神在各个方面束缚着以色列人。无论在人数上和分布的广度上都反映出偶像崇拜的严重程度。
巴力和亚斯他录。见士2:11,13注释。
亚兰的神。亚兰（或叙利亚）是从腓尼基延伸到幼发拉底河的一个国家。大马士革是这一地区最知名的城市。这个地区主要的神是哈得，巴力，死神莫特和雅娜。旧约提到一个神名叫“临门”（王下5:18）。
西顿的神。即腓尼基的神，只在大城市里记载这个神。腓尼基人的神也是迦南人和叙利亚人的神。
摩押的神。摩押石碑和列王纪（王上11:33；等）表明该神是基抹。
亚扪人的神。亚扪人的众神之中有一个是摩洛（王上11:7,33；见利18:21注释）。
非利士人的神。这是非利士人从迦南人那里接受过来的神，最出名的就是大衮和巴力-西布。
士10:7 耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在非利士人和亚扪人的手中。
【本会注释】
亚扪人。此时对以色列最严重的威胁可能来自东方，亚扪人正使约旦河对面的以色列各支派屈从于他们。亚扪人是来自沙漠东部的一个游牧民族。非利士人也变得越来越强大，并在犹大和但欺压以色列人。在那里参孙成为反抗非利士统治的中心（士13:1-5）。
士10:8 从那年起，他们扰害欺压约但河那边、住亚摩利人之基列地的以色列人，共有十八年。
士10:9 亚扪人又渡过约但河去攻打犹大和便雅悯，并以法莲族。以色列人就甚觉窘迫。
【本会注释】
渡过约旦河。在基列战胜以色列各支派节节胜利的鼓舞下，亚扪人越战越勇，他们渡过约旦河，开始袭击住在巴勒斯坦中心地带的犹大，便雅悯和以法莲支派。
士10:10 以色列人哀求耶和华说：“我们得罪了你；因为离弃了我们上帝，去事奉诸巴力。”
【本会注释】
哀求耶和华。至少以色列人的这种哀求是值得称道的，但上帝对他们的认罪和哀求帮助仍然不能接受，因为他们没有真正的悔改。耶和华对罪人向他发出的最微小的举动都有所回应，并寻求将罪人引至真正的悔改上士
10:11 耶和华对以色列人说：“我岂没有救过你们脱离埃及人、亚摩利人、亚扪人，和非利士人吗？
【本会注释】
耶和华对……说。这里虽然没有说明耶和华怎样向以色列人讲话，但一定是借着先知来传讲的（《祖知》第557）。先知信息担负的责任是提醒悖逆的百姓他们对上帝的忘恩负义。他们忘记了上帝拯救他们的奇妙作为，没有从偶像崇拜的败坏行为中吸取教训。
亚摩利人。见书10:5-27。
亚扪人。见创19:38注释。
非利士人。见士3:31注释。
士10:12 西顿人、亚玛力人、马云人也都欺压你们；你们哀求我，我也拯救你们脱离他们的手。
【本会注释】
西顿人。见《祖知》第四章。
亚玛力人。他们与摩押人（士3:12，13）和米甸人（士6:3）联盟。
马云人。我们找不到上帝将以色列人从马云人手中拯救出来的记录，在早先记载的上帝拯救工作中，前面只简略地提到救以色列人脱离亚扪人，非利士人和西顿人。他们可能与代下26:7和代下20:1以及代上4:41中提到的米乌尼人是同一民族。如果是这样，那么他们居住在盐海南部地区。事关这些事件的简短信息资料说明，士师记没有描述这一时期的详尽历史，而只是讲述了这一时期与以色列人的行为以及上帝对他们实施帮助的相关事件，以此作为例证和典型来阐释观点。
士10:13 你们竟离弃我，事奉别神！所以我不再救你们了。
【本会注释】
不再救你们了。这种威胁的警告是有前提条件的（耶18:7，8），在后来的事件中会显明出来。
士10:14 你们去哀求所选择的神；你们遭遇急难的时候，让它救你们吧！”
【本会注释】
让他救你们吧！。这个反话一定寓意深刻，因为以色列人转而侍奉的神是欺压他们的外族神灵。在此上帝怀着忧伤对他们讲话，就像一个父亲对一个不懂事的孩子讲道理，尖刻地责骂是为激励和促使孩子严肃地思考。尽管上帝拒绝接受以色列人发出的哀求，但祂不会永远丢弃他们。祂实行严厉而重大的审判。我们应该记住这里的拒绝只是在以色列民族履行上帝的约失败的条件下发出的。对以色列个人得救的大门依然是敞开的。在这背道的黑暗岁月里，只有少数的余民能继续拒绝拜巴力。
士10:15 以色列人对耶和华说：“我们犯罪了，任凭你随意待我们吧！只求你今日拯救我们。”
【本会注释】
任凭你随意待我们吧！。以色列人在痛苦中承认他们的过失，并请求耶和华以任何祂认为合宜的方式惩罚他们，只要能救他们脱离敌人之手。就像后来的大卫，宁愿投入耶和华之手，因为祂大有怜悯之心，但人们遭受的痛苦他们已经饱尝。
士10:16 以色列人就除掉他们中间的外邦神，事奉耶和华。耶和华因以色列人受的苦难，就心中担忧。
【本会注释】
就除掉他们中间的外邦神。耶和华尖锐，严肃而又慈爱的指责由先知传出，收到了预想的效果。百姓后悔他们的所作所为，所结出的果子表明他们的悔改是真实的。
就心中担忧。原文字义“就缩短”。用今天的话说就是“他变得没有耐心”。即上帝不再忍受以色列所经历的苦难。祂对以色列人的怜悯和对他们压迫者的义愤之复杂感情混合在一起，使得祂付诸行动。祂不再袖手旁观，无论何时，只要人借着祷告和诚实的悔改，呼求仁慈的上帝，祂就会像一位温慈的父亲那样垂听他们的恳求。人在处理人与人的关系时不会总是展现上帝这样的品质，即使他们表示要跟从基督的脚步而行，但他们仍在别人寻求和解时耿耿于怀。如果上帝都把怜悯施予反叛的以色列，那么他们在那热情的恳求面前如何保持无动于衷呢，心存忌恨是许多表面虔敬的基督徒最常见的特征。无罪的上帝遭受了人们肆意的对待，却不断地饶恕，然而，声称为上帝儿女的人却常常满怀恶意和仇恨。人们应该在主祷文的恳求中严肃的思考，“免我们的债，如同我们免了人的债”（太 6:12）。
士10:17 当时亚扪人聚集，安营在基列。以色列人也聚集，安营在米斯巴。
【本会注释】
聚集。原文字义“被呼召在一起”，“被召集起来”。
安营在基列。十八岁以上的亚扪人每个季度来到以色列人的领地掠抢农作物并强求贡物。他们无疑再次期待奴隶般的屈服，就像每年之前他们从以色列民那里榨取贡物一样。
以色列人也聚集。上帝的责难以同样的方法带给以色列（11-14节），他们可能收到了上帝接受他们悔改的信息，现在他们已鼓起足够的勇气进行抵抗。
米斯巴。原文字义“瞭望点”。该词一般表示高墙上的瞭望塔或观察点。这个地方或许就是“基列的米斯巴”（士11:29）。也可能是同一个米斯巴，即雅各和拉班离别之地（创31:25，49）。有人认为基列的米斯巴就是拉抹·米斯巴（书13:26）并以基列的拉抹（书20:8；王上4:13；22:3，6）得以确定。它位于迦得的领地，是一个坚固的要地。
士10:18 基列的民和众首领彼此商议说：“谁能先去攻打亚扪人，谁必作基列一切居民的领袖。”
【本会注释】
谁？。约旦河东的支派首领已与武装起来的以色列人一致行动，聚集在一起抵抗亚扪人，但在集合后，他们感到需要一位英勇善战，外交娴熟，能结合各派力量组成战斗能力的领袖。那时，战争的结果取决于一场战役。众首领意识到他们必须认真挑选，在其它危险时刻上帝拣选了领袖，但此时祂尚未指明作出的选择，所以基列的民被强迫用各自的最神圣地评判，从他们的民中选出一位。上帝对他们的选择会给以尊荣，他会沛降圣灵在这拣选的领袖身上（士11:29）。他的品格或许不是最完美的，但因上帝拣选的工作经过人的作用来完成，祂就会依照人的选择来作决定。即或是今天，上帝仍然是透过不完全的人这样的渠道来开展工作。如果我们能更好的明白这样的事实，就会对那些上帝招选来侍奉他的人少一些评头论足。
士师记11章
提要：1 耶弗他与基列人立盟约，作基列人的元帅. 12耶弗他与亚扪人之间的和平条约被废. 29耶弗他的许愿. 32 耶弗他征服亚扪人. 34耶弗他在女儿身上履行所许的愿.
士11:1 基列人耶弗他是个大能的勇士，是妓女的儿子。耶弗他是基列所生的。
【本会注释】
耶弗他。原文字义“他将敞开”。一些人认为该名可能是伊弗他·伊勒的缩写形式（书19:14，27）意思是“耶和华将敞开”。
妓女。他母亲甚至没有下等妻妾的身份，仅仅是一个妓女，因此他父亲把他带回家抚养他，这说明他父亲待他如合法的儿子。
耶弗他是基列所生的。这里基列表示一个人。除了第二节以外，这个故事的其他地方基列都是以地名出现，是指基列地区。玛拿西有一个孙子名叫基列，故此他以他的名给这个地区取名（民26:29，30；书17:1；代上7:14-17）。但他绝对不可能是耶弗他的父亲，如果他是的话，这里记录的关于耶弗他的事件一定是在士师记最早的事件当中。从降世进入埃及到士师时期延伸四代人越过这一时期，这是不可能的。耶弗他的父亲可能是玛拿西支派的另一个用此名的人，我们也应注意到该故事追溯到很多年以前，说明耶弗他的家庭背景。
士11:2 基列的妻也生了几个儿子：他妻所生的儿子长大了，就赶逐耶弗他，说：“你不可在我们父家承受产业，因为你是妓女的儿子。”
【本会注释】
基列的妻。这是他的合法妻子，她随后给基列生了很多儿子。
赶逐耶弗他。耶弗他父亲的婚生儿子长大以后，即他父亲死后，他们就把耶弗他从家里赶出来，不许他继承任何产业。即使他父亲带他回家，表明了要把他作为儿子对待的明显意图。这些弟兄的态度或许与家庭律法和传统惯例是一致的，他们可以在一个严厉的摩西律法的解释中找到支持（申23:2，3）.
妓女。原文字义“另外一个妇人”。此处意思可能是指另外一个不合法的妻子，也可能带有隐含的意思指一个外族妇女。
士11:3 耶弗他就逃避他的弟兄，去住在陀伯地，有些匪徒到他那里聚集，与他一同出入。
【本会注释】
陀伯。此地包括一系列亚兰小城邦通往约旦河东的地区，在这里亚扪人雇佣军兵与大卫争战（撒下10:6-8）。
匪徒。原文字义“两手空空的人”。即没有财产为生计而被雇佣和训练的穷人，他们只有打仗的能力。并不是说他们没有道德品质，而是指不满足现状的穷困潦倒的人。
与他一同出入。即他们一起出去冒险或突袭。从某种意义上说，他们是职业的雇佣兵，被雇佣去护财，侦察或护卫。就如后来大卫时期那样（撒上22:1，2；撒上25:1-35），他们因保护有钱人免遭强盗抢掠，或击退小股沙漠入侵者，就获得馈赠和礼物。耶弗他以这种活动赢得广泛的声誉，因为他的勇敢，睿智和开创精神。希伯来书（11:32）提到他是一个有信心的人。
士11:4 过了些日子，亚扪人攻打以色列。
【本会注释】
过了些日子。岁月流逝，到了亚扪人入侵以色列领地的时候，作者在追述耶弗他的背景之后，笔锋引致前面预留的这个地方（士10:18）。
士11:5 亚扪人攻打以色列的时候，基列的长老到陀伯地去，要叫耶弗他回来；
【本会注释】
长老。这些长老是家庭和宗族的首领。
要叫耶弗他回来。长老们一直在寻找一个领导他们抵抗亚扪人的领袖，但在基列居民中找不到一个这样的人，他能在面临危难时刻有能力和声誉赢得部族的信心。他们都听到过耶弗他和他的勇士的威力，所以就选择他作他们的领袖。
士11:6 对耶弗他说：“请你来作我们的元帅，我们好与亚扪人争战。”
【本会注释】
元帅。原文单词qasin,来自字根qasah,意思是“决定”，“判断”。耶弗他可能主要是被叫去作争战的领袖。他们希望他在争战期间独专权力。从这个意义上来看，他们呼吁他作雇佣军。
士11:7 耶弗他回答基列的长老说：“从前你们不是恨我、赶逐我出离父家吗？现在你们遭遇急难为何到我这里来呢？”
【本会注释】
赶逐我。耶弗他不仅从他家里被赶出，而且很明显也是从他的部族和故土被赶出。并被剥夺了承受产业的权利。因此，赶出家以后使他成了一个漂泊徘徊、举目无亲、无依无靠的流浪儿。
显然，以色列的众长老都曾支持过耶弗他的弟兄把他赶出家门，因为他指责他们从前怂恿他的弟兄恨他，并赶走他。他仍然觉得受到了不公的待遇，他们也许没有违反律法的字面意思，但却违背了他父亲的意愿。合法权利的主张往往是为了掩盖最卑劣的错误和最深的伤害。
士11:8 基列的长老回答耶弗他说：“现在我们到你这里来，是要你同我们去，与亚扪人争战；你可以作基列一切居民的领袖。”
【本会注释】
我们到你这里来。弗他提的两个反问都有意义。对第一个反问的有效回答是，“是的，我们承认没有正确地待你，因此现在我们要正确地待你，以弥补从前的过失”。在第二个反问中，“正因为如此，我们非常难过，所以要求你帮助保护你的祖国”。
作……领袖。除前面要耶弗他作军队领袖以外（第六节），现在又要耶弗他无论是和平时期还是战争时期都作基列一切居民的领袖。
士11:9 耶弗他对基列的长老说：“你们叫我回去，与亚扪人争战，耶和华把他交给我，我可以作你们的领袖吗？”
【本会注释】
我可以作你们的领袖吗？。耶弗他的爱国心并非全然消失，但鉴于从前被逐出部族和剥夺继承父业的经历，他要寻求履行诺言的保证。他希望得到确信不会再生误解。他现在审慎的为将来达成协议，因为和他打交道的这些人他有理由不信任。
尽管在耶弗他的要求中有追逐私利的成分，但他在接受任务前，为达成明确的协议所采取的小心谨慎的态度，是今日应该常常要效法的。基督徒在制定协议方面，应该显出智慧，力求清楚明晰，以便没有质疑和漏洞。耶和华是一位井然有序和清晰洁净的上帝，不是含糊其辞的。
士11:10 基列的长老回答耶弗他说：“有耶和华在你我中间作见证，我们必定照你的话行。”
【本会注释】
有耶和华在你我中间作见证。原文字义“耶和华是我们中间的倾听者”，祂关注我们的协定，当我们彼此离别以后，在我们中间鉴察，看我们是否照所说的话去行（见创31:49）。现在长老呼求耶和华，对他们最近重建的关系以及彼此的忠诚作见证，监察他们与耶弗他彼此协定的遵守。
士11:11 于是耶弗他同基列的长老回去，百姓就立耶弗他作领袖、作元帅。耶弗他在米斯巴将自己的一切话陈明在耶和华面前。
【本会注释】
耶弗他作领袖。长老的承诺被百姓证实，他们为耶弗他举行就职典礼，立他为约旦河东各支派民事和军事的领袖。
将自己一切的话陈明。这段话并不完全明确，意思可能指耶弗他阐述就职誓言；或是在一个宗教集会上告诉民众，他要打败敌人必须遵循的方针路线；或是离开求问耶和华，他不会发起对亚扪人的争战。
米斯巴。各支派在此地预先集会准备抵抗亚扪人（士10:17）。
士11:12 耶弗他打发使者去见亚扪人的王，说：“你与我有什么相干，竟来到我国中攻打我呢？”
【本会注释】
耶弗他打发使者。在投入与亚扪人的实际战斗以前，耶弗他通过向侵略者的王通告信息，向他们宣告自己是基列人的新领袖。他以以色列公认的首领的名义向他们讲话。他在信息中发出了反抗亚扪侵略者的正式宣告。
你与我有什么相干？。即“我们彼此有什么关系呢？”你有什么理由入侵我们的国家呢？虽然耶弗他是一个英勇的战士，但他并不喜欢战争，更愿意以和平谈判的方式解决问题。他想在公平的基础上展开辩论，如果亚扪人能以确据说明以色列对他们有过错，使他心悦诚服的话，他愿意改正错误。如果不是这样，他就会维护以色列人的正义行动，即使使用战争的手段也在所不惜。
士11:13 亚扪人的王回答耶弗他的使者说：“因为以色列人从埃及上来的时候占据我的地，从亚嫩河到雅博河，直到约但河。现在你要好好地将这地归还吧！”
【本会注释】
因为以色列人。亚扪人的王非常清楚地讲述了他与以色列结怨的原因。他声称基列所有的土地，从亚嫩河到雅博河都真正属于亚扪人，要求以色列人放弃这些土地是得到和平的唯一条件。这实际上没有事实根据，上帝明令以色列人禁止与摩押人和亚扪人争战（申2:9，19），故此他们就绕过摩押，也避开亚扪人沿着旷野延伸的领地，而是越过亚嫩河进入亚摩利王西宏的领地，西宏确实是从摩押人和亚扪人那里夺得这一地区（民21:21-30；书13:25），但那与以色列人无关。当他们夺得这片土地时，它早已属于别人了。
亚嫩河到雅博河。亚嫩河谷沟壑纵深的岩石峭壁构成了以色列南部的边界，把流便支派和摩押隔开。从亚嫩河往北到雅博河大约五十英里。这一地区的山地和沼泽地分配给了流便和迦得，因为它适合放牧。位于约旦河与旷野之间的这一狭长地带约有二十英里宽。
士11:14 耶弗他又打发使者去见亚扪人的王，
【本会注释】
又打发使者。这是为了耶弗他的声望，表明他寻求和平的诚意，他依然坚持通过谈判解决争端，从而避免无谓的血腥暴力。
士11:15 对他说：“耶弗他如此说，以色列人并没有占据摩押地和亚扪人的地。
【本会注释】
以色列人并没有占据。耶弗他反驳亚扪王的话，他指出摩押人与亚扪人试图联合起来反对以色列，并向他们要求领土。耶弗他为证实这一点，详细地叙述了以色列人接管这一地区所发生的一切。他们从亚摩利人的王西宏那里夺得此地，他们不想讨论谁是这地以前的主人。
摩押地。在耶弗他否认亚扪王观点的整个叙述中，都把摩押人和亚扪人视为一体，就如他们是一个民族。在二十四节中，摩押人的神基抹被称作是亚扪王的神，由此可见，那时亚扪人的王或许已通过武力或联姻的方式控制了摩押，其结果是一个王统治了两个国家。亚扪国家的神祗是摩洛（见利18:21）。
士11:16 以色列人从埃及上来乃是经过旷野到红海，来到加低斯，
【本会注释】
来到加低斯。以色列人在四十年旷野漂流时期曾住在这个地区（见民20:1；参民33:37，38；申1:46；2:14）。有时该地又叫加低斯巴尼亚，该地所处位置虽然不能明确确定，但估计是在南地的别士巴以南约五十英里的`Ain Qedeis,附近的地方。
士11:17 就打发使者去见以东王，说：‘求你容我从你的地经过。’以东王却不应允。又照样打发使者去见摩押王，他也不允准。以色列人就住在加低斯。
【本会注释】
以东王。见民20:14-22；《祖知》第三十八章。
摩押王。摩西没有记录摩押王，但讲述了以色列人没有进入摩押地（申2:9）。申2:29 的叙述暗示摩押可能像以东一样拒绝以色列人经过。
士11:18 他们又经过旷野，绕着以东和摩押地，从摩押地的东边过来，在亚嫩河边安营，并没有入摩押的境内，因为亚嫩河是摩押的边界。
士11:19 以色列人打发使者去见亚摩利王西宏，就是希实本的王，对他说：‘求你容我们从你的地经过，往我们自己的地方去。’
【本会注释】
亚摩利王。见民21:21-24；申2:24-36。西宏的领地是从亚嫩河向北至雅博河，并由约旦河向东至亚扪人的领地（见士11:22）。希实本是其首府，该地和周围地区以前是被摩押人占据（民21:26）。后来，圣经作者谈到希实本时，总是将其与摩押和亚扪联系起来（赛15:4；16:8，9；耶48:2，34，45；49:3）。
往我们自己的地方去。以色列人最初的计划是他们都住在约旦河以东（见申2:29），但因西宏的敌意，使得以色列人用武力打败了他，以便进入约旦河并越过河进入迦南。西宏的力量被打败后，他的领地被掌握在以色列人手中，流便，迦得和玛拿西一半的支派特别地向摩西请求，允许他们住在那里（民32:1-33）。
士11:20 西宏却不信服以色列人，不容他们经过他的境界，乃招聚他的众民在雅杂安营，与以色列人争战。
【本会注释】
雅杂。该镇可能位于亚嫩河紧邻的北岸，以色列人准备从这里过河侵入西宏的地。据几个世纪以后的摩押石碑记载，雅杂.已被看作以色列人的一个镇。
士11:21 耶和华以色列的上帝将西宏和他的众民都交在以色列人手中，以色列人就击杀他们，得了亚摩利人的全地：
士11:22 从亚嫩河到雅博河，从旷野直到约但河。
士11:23 耶和华以色列的上帝在他百姓以色列面前赶出亚摩利人，你竟要得他们的地吗？
【本会注释】
赶出亚摩利人。以色列人从亚摩利人那里夺来的土地变成了他们的，与先前谁是该地的主人已没有关系。他们没有与亚扪人争战，也没有夺取他们的土地（民21:24；申2:37）。
你竟要得他们的地吗？。国家的基本法也确定这一领土是以色列的，亚扪人为何认为他们拥有此地呢？耶弗他的反问表示愤怒和吃惊。
士11:24 你的神基抹所赐你的地你不是得为业吗？耶和华我们的上帝在我们面前所赶出的人，我们就得他的地。
【本会注释】
你的神基抹。基抹不是亚扪人的神，米勒公才是这个族的神（王上11:5，33），基抹是摩押人的神。这里使用“基抹”可以基于这样的事实作出解释，即这个时候亚扪的王已经统治了整个摩押和亚扪两个民族。这两族人血缘和生活习俗极为相近（见创19:37，38；士3:12，13）。提到基抹正恰如其分地质疑曾属于摩押人的这片地，基抹却无力将这地从亚摩利占领下解救出来。摩押碑铭记载，摩押王米沙（王下3:4，5），将摩押人的一切胜利归功于基抹的旨意，而将一切的失败归结为他的愤怒。
耶弗他指出，如果亚扪人拒绝承认以色列人对其领地所拥有的主权，他就会同时损坏他对自己国家所拥有的权利。
耶弗他试图以外交手段达成和平。他不打算在这种情形下，向以色列的上帝要求全部的领土主权。另一方面，这完全是可能的，由于耶弗他是在流放于外帮民族中时成长起来的，所以他并不完全明白耶和华是全地的上帝。
士11:25 难道你比摩押王西拨的儿子巴勒还强吗？他曾与以色列人争竞，或是与他们争战吗？
【本会注释】
巴勒。见民22:1至24:25。虽然以色列接收了西宏的地，这地以前属于摩押的，但显然那时摩押王没有声称以色列最新拥有的土地是他的，他怀着仇恨与以色列人争战，而不是声称以色列人从亚摩利人那里夺得的地是他的（书24:9）。因此，一个合法的主权要求如何在几个世纪以后才申明呢？很可能摩押人的王已清楚地认识到了征服的权利。如果土地真正属于他，为何他早先没有声明呢？这是一个明显的争论以支持以色列行为的正义性。
士11:26 以色列人住希实本和属希实本的乡村，亚罗珥和属亚罗珥的乡村，并沿亚嫩河的一切城邑，已经有三百年了；在这三百年之内，你们为什么没有取回这些地方呢？
【本会注释】
三百年。士师时期的年代表见128页。
士11:27 原来我没有得罪你，你却攻打我，恶待我。愿审判人的耶和华今日在以色列人和亚扪人中间判断是非。”
【本会注释】
今日……判断是非。耶弗他以呼求上帝的判断来结束争论。希伯来人的上帝观念与外邦人的神的观念有一个区别，希伯来人相信他们的上帝是公义和有圣德的。他们认识到，他们所相信的上帝优于外邦人的神，其中一点就是上帝具有公义的品格。耶弗他声称，如果亚扪人妄图以武力来作出决断，他愿意以信靠上帝赢得胜利的方式来证明他的正确。这几节经文显示了耶弗他的正直，诚实，坚毅和以和为贵的外交风范。他在三方面维护了以色列的权利：（1）直接征服亚摩利人的权利（15-20节）；（2）上帝的抉择（21-24节），耶弗他通过外交努力所维护的上帝的抉择，说明即使外邦人的神也没有征服西宏；（3）无可争辩的事实是该地长时期被占领（25，26节），直到耶弗他借着呼求上帝而得到应允才结束他们的占领。
士11:28 但亚扪人的王不肯听耶弗他打发人说的话。
【本会注释】
不肯听。很明显，亚扪王甚至不愿费心思回答耶弗他的争辩。他只在乎以武力解决问题。
士11:29 耶和华的灵降在耶弗他身上，他就经过基列和玛拿西，来到基列的米斯巴，又从米斯巴来到亚扪人那里。
【本会注释】
耶和华的灵。圣灵沛降能促使对上帝侍奉工作的有效进行。人的极大热心和踊跃，唯有靠圣灵能力在人身上动工，才能成就大事。
他就经过。接着耶弗他巡游基列和整个玛拿西地区招募更多的军兵。他走遍各地激发民众的战斗热情，点燃抵抗争战之火，鼓励他们勇敢地反抗亚扪侵略者。十二章二节意味着巴勒斯坦西部的希伯来人也都被邀请越过约旦河投入到战争中去了。
士11:30 耶弗他就向耶和华许愿，说：“你若将亚扪人交在我手中，
【本会注释】
耶弗他……许愿。耶弗他轻率许愿的纪录，让我们面对一段难以理解的经文，这段纪录非常简短以至于我们不能对所发生的事作出明确的结论。有一种解释说，耶弗他竟然要把他女儿作为燔祭献上，这样做就把自己置于邪恶的光中。我们看到这样的事实，上帝让他取得成功，如愿以偿。他的这种行为似乎特别可憎，并且也是最难以理解的。第二种观点认为，耶弗他把女儿献身为独身，让她过独身生活，免去他把女儿献为活祭的义务（见39节）。
在此我们的责任是弄清圣经的说法，避免试图将这些叙述与我们的观念调和。我们在阅读圣经时，务必将这些事搁置在那里。我们当然应该对人作善意解释，而不是随便评判。
士11:31 我从亚扪人那里平平安安回来的时候，无论什么人，先从我家门出来迎接我，就必归你，我也必将他献上为燔祭。”
【本会注释】
无论什么人，先从我家门出来。耶弗他胜利归来时应该期待谁从他家门出来问候他呢？除了他的妻子，女儿外，或许是他的奴仆吗？一些人认为是动物，就是古时候家里常见的牲畜。但希伯来文所用的“迎接”一词好像又否定了此观点，该词通常用在人的身上（见创18:2；出18:7；王下1:6；等）。我们可以观察到，这里没有特别许愿，为赢得胜利要求承诺献一只羊或一头牛。这样的献祭已被众多以色列人献过了。
我们务必记住，尽管耶弗他敬拜以色列的上帝，并信靠祂，但他是在外邦人的土地上长大的，这些外邦民族在巨大的危机时刻会献活人祭。比较摩押王的行为，在以色列人进攻他的城邑最后面临绝境时，他就将他的大儿子献祭给基抹神（王下3:26，27）。摩西律法禁止献活人为祭（利18:21；申12:31；等）。这个禁令却时常被人轻慢，直到亚哈斯和玛拿西统治时期（代下28:3；33:6）。
为了将以色列人从毁灭中拯救出来，上帝的灵降在耶弗他身上。但是圣灵的临在不保证万无一失，绝对无误。接受圣灵者仍保持自由的道德意志，等待在灵性的成长和知识上获得相宜的进步。耶弗他对什么是公义的行为缺乏认识，轻率地许了一个恶愿，尽管耶和华的灵以同样的方式沛降在基甸身上，并通过他施行拯救，但圣灵并没有防止他树立违背上帝旨意的崇拜。经文中对耶弗他轻率的许愿作了许多叙述，但没有批注或评论他所许的愿是否真有必要。在耶弗他的例子中唯一对他的评判很可能是指责他的行为。
就必归你。很明显，同样意义耶利哥城和它的居民归于上帝（见书6:15）。
我也必……献上。有人尽量将这句话句首的希伯来单词“和”翻译为“或”。他们认为耶弗他实际上是说：“我回来时，无论什么从我家门出来迎接我，我将把他（它）献给耶和华，如果是一个人或是一个洁净的动物，就将其献为燔祭”。因为是耶弗他的女儿出来迎接他，这种解释者说，第一句话就是，“肯定是耶和华的”。评论者以此观点解释耶弗他的话，意思是这女孩尚未结婚，但可以为宗教侍奉献上她的余生（见39节注释）。
他。有的注释翻译为“它”。因为希伯来文的代词是独立存在的，所以翻译为“他”或“它”均有可能，但从这里所依附的动词来看，这个代词应被理解为动词的直接宾语。这个不变的语法规则要求这样翻译，“我必将它献上为燔祭”。而且耶弗他的愁苦（35节），他女儿的哀哭（37节）和同伴的伤感（37，40节）说明这个燔祭与平常的不同。
士11:32 于是耶弗他往亚扪人那里去，与他们争战；耶和华将他们交在他手中，
士11:33 他就大大杀败他们，从亚罗珥到米匿，直到亚备勒基拉明，攻取了二十座城。这样亚扪人就被以色列人制伏了。
【本会注释】
亚罗珥。在外约旦有两个城叫亚罗珥，一个（见26节）在亚嫩河北岸，另一个在亚扪人的地拉巴附近（书13:25）。很难确定作者在这里所指的是哪一个。
米匿。记载于（结27:17）是小麦输出地，被认为是在希实本附近。
亚备勒·基拉明。即“葡萄园的草场”。尤西比乌提出它在离安曼七罗马里的地方。
士11:34 耶弗他回米斯巴到了自己的家，不料，他女儿拿着鼓跳舞出来迎接他，是他独生的，此外无儿无女。
【本会注释】
回米斯巴。耶弗他离乡背井治理基列，后来回到米斯巴，他似乎把全家都迁了回来，并建起了他的居所。
拿着鼓。这是妇女迎候从战场凯旋而归的男子的一种习俗（撒上18:6；参见出15:20）。显然其他妇女也陪伴着耶弗他的女儿，一起敲击着小手鼓。
是他独生的。希伯来文是强调句：“她只是唯一的孩子”。耶弗他的家庭可能会在以色列中灭绝，这是所有希伯来人哀婉叹息的一件事情。
士11:35 耶弗他看见她，就撕裂衣服，说：“哀哉！我的女儿啊，你使我甚是愁苦，叫我作难了；因为我已经向耶和华开口许愿，不能挽回。”
【本会注释】
他就撕裂衣服。这是希伯来人表达极度悲痛的一个常见的习惯（创37:29；撒下13:19，31；等）。
甚是愁苦。当耶弗他看见他女儿时，他轻率的许愿使他几乎崩溃。
叫我作难了。这里所用的“作难”一词，是指不同寻常的悲伤，忧虑或难过。耶弗他的一生不断地遭遇冲突和磨难。现在他最珍爱的女儿成了把他带入极度悲痛中的人。
我已经向……开口。即表示许愿（见诗66:13，14）。遵守所许的愿（民30:2，3，7；申23:23）。
不能挽回。收回这样严肃的许愿被看作是一个可怕的错误。在希伯来人当中有两种许愿──简单的许愿（利27:2-27）和永献的许愿，一切永献给耶和华的，都不可赎回，成为归给耶和华为至圣的，凡从人中当灭的都不可赎，必被治死（利 27:28，29；见利27:2，28）。耶弗他的许愿是一个简单的许愿。姑且不论其庄严性，如果许愿者的许愿迫使他执行错误的行动，这个人就没有义务遵守（见《祖知》第四十七章）。耶弗他的许愿与律法的命令所表达的意思刚好相反，所以是不受约束的。然而他却感到受了许愿的约束，即使所立的誓言伤害到了自己，也不愿改变。
士11:36 他女儿回答说：“父啊，你既向耶和华开口，就当照你口中所说的向我行，因耶和华已经在仇敌亚扪人身上为你报仇”；
【本会注释】
他女儿回答说。他父亲的苦恼和说话的意图激活了女儿的敏感神经，使她预料到要发生的事情，即刻看清了这个许愿的本质是什么。他不必告诉她，她也知道。
耶和华已经……为你报仇。她对上帝的本性仅有一点朦胧的理解，就真切地相信因他父亲的许愿，上帝已把胜利赐给他们，她的献上为这胜利付出的适当的代价。
士11:37 又对父亲说：“有一件事求你允准：容我去两个月，与同伴在山上，好哀哭我终为处女。”
【本会注释】
容我去。许愿的应验可能为一个明确的目的而延缓。
好哀哭我终为处女。丧失了婚宴的喜悦或抚养孩子的乐趣的机会对希伯来少女来说是尤为苦涩的体验，特别是对于只有一个孩子的人更是如此。对于耶弗他的女儿来说，意味着她和她父亲的家将在未来以色列的荣耀中失去分享的希望。
士11:38 耶弗他说：“你去吧！”就容她去两个月。她便和同伴去了，在山上为她终为处女哀哭。
【本会注释】
她便和同伴去了。她与她的年轻朋友们，即时常与她一起谈论和梦想将来婚姻的朋友们，现在为降临在她身上的不幸命运而悲伤不已。
士11:39 两月已满，她回到父亲那里，父亲就照所许的愿向她行了。女儿终身没有亲近男子。
【本会注释】
就照所许的愿。这里似乎是指，照着耶弗他许的愿把他女儿献为燔祭（见31节）。这里也暗示士师记的作者，一直很好地埋下伏笔，这里才揭开这个悲剧性的献祭行为的面纱。
从另一观点来看，在下列记载或许说明耶弗他没有把他女儿献上（见31节）:大约公元1200年，拉比·肯奇发表观点，后来许多人追随他的这种观点，他指出耶弗他没有献上他的女儿，他说，“将他献上为燔祭”（31节）这句话只能用于耶弗他所碰见的可以献祭的动物，他认为三十九节的意思是，耶弗他给他女儿建了一座房屋，让她远离男人在那里隐居，度她的余下的独身生活，以便她能随时专注于侍奉耶和华，以色列的童贞女一年一次到那里访问她并哀哭她的命运。反驳肯奇这种解释的理由是，那个时期还没有把女人当作修女的风俗。独身生活和无儿无女被看作是人生最大的不幸，在所有旧约中也没有律法，习惯或风俗有丝毫的表白，宣告一个独身妇女被视为更加圣洁和更属耶和华，或者比已婚妇女更完全地献身于上帝。在祭司或拿撒勒人的律法中也找不到依据，底波拉和户勒大女先知，她们被特别提到是结了婚的妇女。况且，如果女儿保持未婚与此未知的习俗和谐的话，在这种情况下就不会描写得如此悲壮了；她也就不需要两个月为她终为处女而哀哭，因为她有余生去做这件事。所有的犹太人和基督徒的解经家直到肯奇的时候都坚持这段经文的自然意思，也就是，耶弗他对女儿的献祭方式与不同情形下亚伯拉罕献上他儿子以撒的方式是一样的。
没有亲近男子。见创24:16 希伯来语相同的话。
以色列中有个规矩。这句话其实属于下一节。
士11:40 此后以色列中有个规矩，每年以色列的女子去为基列人耶弗他的女儿哀哭四天。
【本会注释】
哀哭。英王钦定本圣经的旁注有“与…交谈”。这个旁注反映出这种想法，即那些人认为耶弗他的女儿没有作为祭物献上，而是远隔尘世，只是一年一次与以色列的处女交谈。希伯来文动词tanah的意思不是“与…交谈”，它的基本意思是“讲述”，即讲述一些事件，因此是“纪念”，“称赞”之意。同样的动词在士师记5:11中被译为“述说”。圣经中该希伯来动词只在这两段经文中出现过。七十士译本将tanah译为“哀哭”。
以赛亚书36章
提要：1 西拿基立入侵犹大。4 拉伯沙基受西拿基立的派遣，用亵渎的话怂恿百姓叛乱。22 他所说的话传给了希西家。
1 希西家王十四年，亚述王西拿基立上来攻击犹大的一切坚固城，将城攻取。
【本会注释】
本章是《以赛亚书》新的段落的开始。第36-39章主要是历史，而不是预言，记录了西拿基立的入侵，希西家的患病，和米罗达巴拉但使者的来访。王下18:13-20:19与这些章节有很多相似之处，故注释时要予以参考。
希西家王十四年。见王下18:13注释。西拿基立在公元前705年成为亚述国王，并于公元前701年第一次进攻犹大各城。在他自己对这次战役的记录中，他宣称占领了46座犹大的城市，出征的理由如下：一，希西家不肯负亚述的轭;二，他向埃及和古实求援;三，帮助以革伦的非利士人对抗亚述，拘禁了他们忠于亚述的国王巴狄。
2 亚述王从拉吉差遣拉伯沙基率领大军往耶路撒冷，到希西家王那里去。他就站在上池的水沟旁，在漂布地的大路上。
【本会注释】
差遣拉伯沙基。见王下18:17,19注释。这是亚述国王主要斟酒官员的称号。他是一个重要的将领，和他珥探，拉伯撒利一起，指挥进攻耶路撒冷的亚述军队。
拉吉。见王下18:14注释。
上池。见王下18:17注释。
3 于是希勒家的儿子家宰以利亚敬，并书记舍伯那和亚萨的儿子史官约亚，出来见拉伯沙基。
【本会注释】
以利亚敬。见王下18:18注释。
4 拉伯沙基对他们说：“你们去告诉希西家说，亚述大王如此说：‘你所倚靠的有什么可仗赖的呢?
【本会注释】
你所倚靠的。见王下18:19注释。
5 你说，有打仗的计谋和能力，我看不过是虚话。你到底倚靠谁才背叛我呢?
【本会注释】
你说。英KJV版为“我说”。但大约有20份古代希伯来语手稿，死海古卷1QIsa，以及相应的王下18:20都是“你说”。本句直译是：“你说，当然是口中的话，打仗的计谋和能力”，意思是“你说，当然是我们的打仗的计谋和能力。”
打仗的计谋和能力。见王下18:2注释。希西家原来像他的父亲那样向亚述纳贡(王下16:7,8)。他后来拒绝纳贡，导致了亚述军队的进犯。
6 看哪，你所倚靠的埃及是那压伤的苇杖，人若靠这杖，就必刺透他的手。埃及王法老向一切倚靠他的人也是这样。
【本会注释】
压伤的苇仗。见王下18:21注释。
7 你若对我说：我们倚靠耶和华我们的上帝。希西家岂不是将上帝的邱坛和祭坛废去，且对犹大和耶路撒冷的人说：你们当在这坛前敬拜吗?
【本会注释】
将上帝的邱坛，和祭坛废去。见王下18:22注释;参代下31:1。
8 现在你把当头给我主亚述王，我给你二千匹马，看你这一面骑马的人够不够。
【本会注释】
二千匹马。见王下18:23注释。犹大显然没有受过训练的骑兵。亚述人嘲笑希西家，犹大在这一重大的兵种上如此地薄弱，竟敢与亚述作对。
9 若不然，怎能打败我主臣仆中最小的军长呢?你竟倚靠埃及的战车马兵吗?
【本会注释】
你竟倚靠埃及。见王下18:21,24注释。以赛亚曾责备犹大的领袖们信赖军事装备，并与埃及结盟(赛30:1-4;31:1)，并警告他们依靠埃及是白费心思(赛30:7;31:3)。
10 现在我上来攻击毁灭这地，岂没有耶和华的意思吗?耶和华吩咐我说，你上去攻击毁灭这地吧!’”
【本会注释】
耶和华吩咐我说。见王下18:25注释。西拿基立在他的一块碑文中宣称，他的神阿舒尔批准他去攻击他的敌人。
11 以利亚敬、舍伯那、约亚对拉伯沙基说：“求你用亚兰言语和仆人说话，因为我们懂得;不要用犹大言语和我们说话，达到城上百姓的耳中。”
【本会注释】
亚兰言语。见王下18:26注释。亚述使者的目的就是挑拨耶路撒冷的居民背叛他们的国王为敌，并威胁他们服从。
12 拉伯沙基说：“我主差遣我来，岂是单对你和你的主说这些话吗?不也是对这些坐在城上、要与你们一同吃自己粪喝自己尿的人说吗?”
【本会注释】
坐在城上。见王下18:27注释。西拿基立的使者表面似乎比希西家更关心耶路撒冷居民的利益。百姓遭到长期的围困，吃自己的粪，喝他们自己的尿，对西拿基立又何妨呢?他们说，摆脱这种命运的唯一办法，就是被叛他们的国王。
13 于是，拉伯沙基站着，用犹大言语大声喊着说：“你们当听亚述大王的话。
【本会注释】
犹大言语。见王下18:28注释。
14 王如此说：‘你们不要被希西家欺哄了，因他不能拯救你们。
【本会注释】
你们不要被……欺哄了。见王下18:29注释。拉伯沙基说希西家不关心百姓的利益，狂妄而又只顾自己。
15 也不要听希西家使你们倚靠耶和华说：耶和华必要拯救我们，这城必不交在亚述王的手中。
【本会注释】
也不要听希西家。见王下18:30注释。亚述人只有使百姓离开上帝，才能把他们纳入自己的势力。这里明确地提出，要么忠于上帝，要么与亚述的国王结盟。西拿基立的挑唆实际上是蔑视上帝本身。
16 不要听希西家的话，因亚述王如此说：你们要与我和好。出来投降我，各人就可以吃自己葡萄树和无花果树的果子，喝自己井里的水。
【本会注释】
你们要与我和好。见王下18:31注释。拉伯沙基慨然承诺效忠西拿基立，背叛的希西家的好处。
17 等我来领你们到一个地方，与你们本地一样，就是有五谷和新酒之地，有粮食和葡萄园之地。
【本会注释】
与你们本地一样。见王下18:32注释。
如果西拿基立真愿意给予犹大的百姓所承诺的报酬，就会让他们留在自己的土地上。他既威胁要把他们带到远方去，就证明他的话只是一种嘲讽。他的承诺也是空的。
18 你们要谨防，恐怕希西家劝导你们说：耶和华必拯救我们。列国的神有哪一个救他本国脱离亚述王的手呢?
【本会注释】
列国的神有哪一个。见王下18:33注释。
19 哈马和亚珥拔的神在哪里呢?西法瓦音的神在哪里呢?他们曾救撒玛利亚脱离我的手吗?
【本会注释】
哈马。见王下18:34注释。在西拿基立攻击犹大22年以前，撒玛利亚就落入了亚述人的手中。北方王国的首都无法抵挡亚述的军队，被视为耶路撒冷也会陷落的铁证。
20 这些国的神有谁曾救自己的国脱离我的手呢?难道耶和华能救耶路撒冷脱离我的手吗?’”
【本会注释】
这些国的神。见王下18:35注释。
21 百姓静默不言，并不回答一句，因为王曾吩咐说：“不要回答他。”
【本会注释】
百姓静默不言。见王下18:36注释。无法给傲慢的亚述使者提供有效的回答。只有上帝能给出恰当的答案。希西家相信祂会给予回答。希伯来人的使者无论说什么话，都不能改变西拿基立的注意，所以希西家聪明地命令他们保持沉默。
22 当下希勒家的儿子家宰以利亚敬和书记舍伯那，并亚萨的儿子史官约亚，都撕裂衣服，来到希西家那里，将拉伯沙基的话告诉了他。
【本会注释】
都撕裂衣服。见王下18:37注释。
彼得前书2章
提要：1 彼得劝他们不要违背博爱的精神：4 指出基督是他们建造的根基。11 他劝他们要禁戒肉体的私欲，13 要顺服官长，18 教导仆人们如何顺服他们的主人， 20 效法基督的榜样，因行善而忍耐受苦。
1 所以，你们既除去一切的恶毒(或作“阴毒”)、诡诈，并假善、嫉妒，和一切毁谤的话，
【本会注释】
所以。彼得在这里为1:23-25所说经历了重生的人提供了一系列劝勉。
除去。或“脱掉”，如脱衣服(见弗4:25;雅1:21)。要使“纯净的灵奶”(彼前2:2)产生效果，就必须除去其他的东西。
恶毒。kakia，“邪恶”，“卑鄙”(见罗1:29注释)，包括各邪恶卑鄙的行为。
诡诈。dolos，“叛逆”，“狡猾”(见约1:47注释)。
假善。hupokriseis，“舞台表演”。
毁谤的话。或“公开的诽谤”(见林后12:20注释)。
2 就要爱慕那纯净的灵奶，象才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救。
【本会注释】
爱慕。或“渴望”，这里指渴慕真道，就象新生儿渴慕母乳一样。同样，每一个基督徒都应渴望圣经的灵粮。灵粮对于属灵的成长是很重要的。
纯净的。adolos，“不狡诈的”，这里可能指“没有搀杂的”奶(参林后2:17)。圣经是“上帝的道”(彼前1:25)，没有搀杂人的理论。
灵。logikos，“合乎理性的”(见罗12:1注释)。彼得在这里指“上帝的道”(彼前1:23,25)中的灵粮。许多注释家认为logikos是指logon theou(“上帝的道”，彼前1:23)，从而把它解读为“作为道的奶”，“关于道的奶”。彼得所说的“奶”是所有基督徒终生所需要的灵粮。《希伯来书》作者笔下的“奶”则是指初步的道理，须尽快用“干粮”(来5:12至6:2)来代替。彼得并不一定是说他的读者还只是信仰上的“婴孩”。
奶。指福音简单，初步，基本的原则(见来6:1,2注释)。
才生的。解释1:3,23所说的重生。“才生的”基督徒在基督徒生活与知识上个人经验甚少(参太18:3)。
渐长。直译为“使之成长”。
以致得救。得救是遵从上帝之道指示的人所追求的目标与奖赏。
3 你们若尝过主恩的滋味，就必如此。
【本会注释】
若尝过。原文暗示彼得认为他的读者体验过主引导的恩典，所以应继续渴慕圣经的营养。
恩。chrēstos，“合用”，“良善”，“仁慈”，源于一个表示“供应所需”的动词。使徒在这里引用诗34:8，描写上帝对人无私的仁慈、同情和温柔。
4 主乃活石，固然是被人所弃的，却是被上帝所拣选、所宝贵的。
【本会注释】
主乃。就像孩子经常会饥饿(见第2节)，基督徒也会不断感到自己需要属灵的营养。基督徒每天把自己的生命交给基督，上帝就赐给他新的福气。
活石。就是主耶稣基督。关于用“石头”来代表基督，见太16:18注释。彼得提前采用了他在第6节所引说基督是教会“房角石”的预言。参彼得对“活泼的盼望”(见彼前1:3注释)和“活泼”的道(彼前1：23)的强调。
被人所弃的。apodokimazō“试验后弃绝”，因为不合规格。人们观看和审查基督，认为祂缺乏他们所渴慕之弥赛亚的品质，所以拒绝祂为救主。犹太民族作出了这个决定，就象许多民族的许多个人以后所作的决定一样(参徒4:11)。
被上帝所拣选。eklektos(见彼前1:2注释)。虽然人类普遍拒绝了基督，上帝仍承认祂满足了作人类无罪替身的所有要求。
宝贵的。因为所拥有的品质而“尊贵”，“珍视”，“贵重”。
5 你们来到主面前，也就象活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，藉着耶稣基督奉献上帝所悦纳的灵祭。
【本会注释】
你们。原文强调“你们自己”。
到主面前。(3节)。或“不断来到”。 就像孩子经常会饥饿(见第2节)，基督徒也会不断感到自己需要属灵的营养。基督徒每天把自己的生命交给基督，上帝就赐给他新的福气。
活石。使徒把用来指基督的词语(4节)用在信徒们身上。每一信徒都是一块活石，因为他与永活的基督联合。若没有与耶稣基督活泼的联络，没有人能度圣洁的生活(见约6:51,57;15:1-6注释)，盼望永生(见约14:19注释)。
建造。oikodomeō，基督曾用这个动词宣告建立基督教会(见太16:18注释)。作为大建筑师，基督将每一位真信徒都放在赎民教会的合适位置。这句经文也可译为“你们务要被建造”，强调基督徒顺服大建筑师上帝(见弗2:21,22注释)。
灵。pneumatikos，“属灵的”。唯有献身荣耀上帝的人，才能建入赎民之殿。彼得在这里把教会说成是一个统一体;各人是通过献身而联合在一起。保罗也把教会称为圣殿(林前3:16;弗2:20-22)。
作圣洁的祭司。彼得在这里所说的是所有的基督徒都享有藉着基督，而不是藉着人中保的工作接近上帝的自由(见来4:16注释)。祭司的特点不仅是可以直接接近上帝，而且是圣洁的，与世界分别，有特殊的权利和义务。赎民将在一千年里作“上帝和基督的祭司”(见启20:6注释)。
藉着耶稣基督。藉着耶稣基督，我们接近上帝。藉着祂，我们的奉献才蒙悦纳。基督徒不需要人间的祭司将他的祭物奉献给上帝(见来4:16;10:19-22注释)。
奉献。基督徒既为祭司，就必须“有所献的”(参来8:3)。
上帝所悦纳的。献身的生活就是“上帝所悦纳的”(见诗51:16,17;罗12:1注释)“活祭”。圣经说到祂所悦纳的祭物还有颂赞(来13:15)，行善和捐输的事(16节)。物质的奉献蒙上帝悦纳，是因为反映了奉献者的爱心和献身精神(见徒10:4;腓4:18)。
灵祭。即以爱心和献身上帝的精神为特征的祭物，与仪式中只反映形式上顺从的祭牲不同。唯有“用心灵和诚实”(约4:23,24)敬拜上帝的，才能奉献“上帝所悦纳”的祭物。动机与态度考验一个人的真诚(见太20:15)。请比较该隐与亚伯所献的祭(见创4:4,5注释)。
6 因为经上说：看哪，我把所拣选、所宝贵的房角石安放在锡安;信靠他的人必不至于羞愧。
【本会注释】
因为经上说。引自赛28:16的七十士译本。
拣选。见彼前1:2;2:4注释。
宝贵的。见4节注释。因为上帝如此高度地尊荣了基督，所以人们拒绝或低估祂乃是很愚蠢的。
房角石。akrogōniaios，“边角”，由akros(“最外面”，“边缘”)，和gōnia(“拐角”，“角落”)所构成，指建筑物中最重要的石头，把根基与上面的建筑对准，并将墙与墙连接起来(见弗2:20注释)。
锡安。诗歌中对耶路撒冷的称呼(见诗48:2注释;参来12:22)。
信靠。直译是“养成信靠的习惯”，即操练安静坚定的信心。
祂。就是信靠耶稣基督，而不是彼得或任何其他人(见太16:18注释)。彼得在这里清楚地教导说，基督(而非彼得)乃是建造教会的房角石。
羞愧。kataischunō(见罗5:5注释)，这里所采用的形式是“蒙羞”之意
7 所以，祂在你们信的人就为宝贵，在那不信的人有话说：匠人所弃的石头已作了房角的头块石头。
【本会注释】
祂在你们信的人就为宝贵。不顺从的人却以这块石头为耻。参彼前2：4,6。世人不论多么藐视基督，真信徒却以被称作基督徒为荣。顺从的人永远不必感到耻辱，因为他们灵宫的“活石”(5节)，有耶稣基督为房角石。
不信的人。与“信的人”形成对比。
所弃的。见第4节注释。彼得在这里引用诗118:22。基督曾将这节经文用在自己身上(见太21:42-44注释;参徒4:11)。关于这里所说建造圣殿的历史事件，见《历代愿望》597，598页。
房角的头块石头。参“房角石”(见第6节注释)。
8 又说：作了绊脚的石头，跌人的磐石。他们既不顺从，就在道理上绊跌(或作“他们绊跌都因不顺从道理”);他们这样绊跌也是预定的。
【本会注释】
绊脚的石头。使徒所引用的是赛8:14。参保罗在罗9:32中对该节的引用。犹太民族被基督因信称义的信息绊倒了，以致将主钉在十字架上。主来本是要满足他们深深渴望平安的心。他们拒绝了上帝定意用来建立和巩固他们个人与民族的方法(参见本注释卷四第32,33页)。
跌人的。skandalon，“陷阱的支棍”，“陷阱的弹簧”，动物一旦触上就会弹起来关闭陷阱(见林前1:23注释)。拒绝耶稣基督的人可以说是签署了自己的死刑命令。
道理。就是圣经中所阐明耶稣基督的福音(见彼前1:23;2:2注释)。不顺从的人拒绝接受基督所提供的恩典。
绊跌。基督来是要作人类得救的垫脚石，使他们与上帝和好，获得永远的快乐。但当他们拒绝的基督时 ，就“绊跌”了。这个结果不是“石头”本身的责任。见约3:19注释。
预定的。上帝“预定”接受基督的人得救，和拒绝祂的人被定罪。藉着选择接受或拒绝基督，人类自愿站在一边或另一边，从而注定接受上帝为各方所定的命运。一个人如果选择拒绝基督，他就自动放弃了他得救的唯一方法(见徒4:12)。上帝已经宣布，凡不顺从的人都会被那块“石头”砸得稀烂(太21:44)。上帝已经“预定”了犯罪的结果。因而，当犹太通国拒绝基督时，他们民族的命运就确定了(见本注释卷四第30-36页;见林前1:23注释)。关于上帝的预见和预定，见约3:17-19;罗8:28,29注释。
9 惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属上帝的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。
【本会注释】
被拣选的族类。genos eklekton，“蒙拣选的种类”，“选民”。前面说的“房角石”也是被“拣选”的(eklekton，彼前2:4,6;参启17:14)。犹太民族曾蒙“拣选”作上帝在地上的代表(见本注释卷四第26,27页;见赛43:10注释)，但是他们因不信和心地刚硬而丧失了优越的地位(见本注释卷四第30,31页)。彼得在这里宣布上帝已经把犹太民族的特权与责任转给了基督教会。基督教不是一个民族的群体，而是由世界各民族中选召出来的人所组成的属灵团体，是一个普世范围的大家庭(见加3:28注释)。肉身的以色列民原先的特殊地位已经取消了(见本注释卷四第35,36页)。
君尊的祭司。引自出19:6的七十士译本(basileion hierateuma，见该节注释)。参启1:6注释。基督徒作为祭司，应当向上帝献上彼前2:5所提到的“灵祭”;他们还应把自己当作活祭献上(见罗12:1注释)。信徒的团体要完全奉献给上帝(见罗12:1注释)。他们不需要任何人作他们与上帝之间的中保，因为在上帝和人之间只有一位中保，就是耶稣基督(见来7:17;7:24-28注释;参来4:16)。
圣洁的国度。正如上帝曾把犹太民族分别出来见证祂政权的原则(见申7:6注释)，祂后来呼召基督教会成为“圣洁的国度”，作祂在地上的代表(见本注释卷四第35,36页)。
属上帝的。peripoiēsis，“产业”，“财产”(见弗1:14注释)。参相关的动词peripoieō，“(为自己)获得”，“保存”。英语中的“peculiar”(特有的)意为“属于个人的”，“私有的”，“自己的”，来自拉丁语peculiaris(“某人自己的”，“属于某人的”，“特殊的”)。“peculiar” 在口语中表示“奇怪的”或“古怪的”。 希腊词语peripoiēsis并没有直接表达彼得对于上帝子民的这种看法(见申14:2注释)。“属上帝的子民”见出19:5;申7:6;玛3:17注释。基督已经拥有了教会。祂在特殊的意义上视教会为祂所买来的产业(见徒20:28;弗1:14注释)。
宣扬。直译是“到处传扬”。
黑暗。圣经说“幽暗世界”(弗6:12)和“暗昧的行为”(罗13:12)是“无益的”(弗5:11)。上帝的子民不应“在黑暗里”(帖前5:4)，因为他们已经从黑暗里被召出来了(见约1:5注释)。
奇妙。“绝妙的”，“惊人的”。
光明。指真理(太4:16;路11:35)和住在其中之人(太5:14;徒13:47;弗5:8)。耶稣基督(见约1:4,5,9;8:12)和天父(约壹1:5)是众光之源。真理的光驱散了无知的黑暗，所以光就成了圣经中表示上帝临格和引导的象征(见约1:4,7)。
美德。aretai(“完美”，“优点”)，强调这些品质在行为上的活跃表现。这里指上帝荣耀的品德，丰盛的慈爱和拯救罪人的恩典(见出34:6,7)。上帝接纳教会为祂特别的产业，是要信徒们在生活中反映祂品德的宝贵特性，并向众人宣扬祂的恩慈与怜悯。基督徒应该藉着基督化人格的魅力和基督化同情的行为，向世界彰显上帝，象耶稣所作的那样(见林后2:14-16注释)。
10 你们从前算不得子民，现在却作了上帝的子民;从前未曾蒙怜恤，现在却蒙了怜恤。
【本会注释】
从前。特别是亚伯拉罕和他的后裔作“属上帝的子民”的时期。
算不得子民。使徒解释何2:23，将之用在外邦基督徒身上。他不会这样称呼犹太藉基督徒，因为他们的祖先多世纪以来都是上帝的子民。他在这里所说的“子民”，后来他说他们是从偶像崇拜中悔改的(彼前4:3,4)。保罗也把何西阿2:23用于外邦人的蒙召(见罗9:25,26注释)。
上帝的子民。如果没有基督，所有的人，无论是犹太人还是外邦人，都是没有希望的(见第9节注释)。但当他们成为上帝国度的公民时，他们就加入了“圣洁的国度”。他们的任务就是在世人面前彰显他们夫子的荣耀(见第9节注释)。
未曾蒙怜恤。当以色列人仍为上帝的选民时，外邦人可以通过加入以色列而得到上帝的怜恤。但现在犹太人若得到上帝的怜恤，就要离开犹太教而加入基督的教会。古时，以色列是上帝的怜恤流往世界的渠道;今天，教会则是上帝怜恤的渠道。
蒙了怜恤。就是藉着上帝所指定的媒介让“怜恤”流往世人。
11 亲爱的弟兄啊，你们是客旅，是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲;这私欲是与灵魂争战的。
【本会注释】
亲爱的弟兄啊。agapētoi，源于agapē，强调无私而理智的爱(见太5:43注释)。
客旅。paroikoi，“侨民”，即不享有公民的权利外来移民(见弗2:19注释;参彼前1:1,17)。
寄居的。parepidēmoi，“旅居者”，“外人”，“流亡者”(见彼前1:1注释;参来11:13)。
劝。或“恳劝”。
禁戒。基督应当在道德败坏的世界中保持没有“瑕疵”或“玷污”(见弗5:27)。他们应当避免与一切恶习和恶行接触。所以他们与世上的“客旅”和“寄居的”不同。他们要远离世界的罪中之乐，献身于属灵的事。
肉体的。sarkikos，或“情欲的”(见林前3:1注释)。
私欲。epithumiai，“愿望”，“渴望”，“情欲”(见约8:44;罗7:7注释;参太5:28注释)。
灵魂。psuchē(见太10:28注释)，这里指人类的高等机能，就是良心与意志(参彼前1:9,22)。
争战。strateuō。残余的罪恶倾向不断地在基督徒心中发动争战，直到基督的恩典赐他能力抵制与灵魂争战的“肉体的私欲”(见罗7:21-25注释)。
12 你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察(或作“眷顾”)的日子归荣耀给上帝。
【本会注释】
品行。见彼前1:15注释。
端正。kalos，“高尚”，“善意”。基督徒的品格对未信之人的影响，应当证明基督徒生活方式的崇高价值。真基督徒无私，忍耐，勤劳，规矩的生活与一般未悔改之人散漫的习惯形成了鲜明的对比。
外邦人。ethne，“各民族”，这里不是指非犹太人，而是喻指非基督徒，因为彼得这封信主要是写给外邦信徒的(彼前4:3,4)。犹太人用希伯来文《旧约》的词汇goy，和它在希腊文《新约》中的同义词ethnos指“民族”。二者通常都这样翻译，有时也指希伯来民族(如在创12:2;出19:6;33:13;结37:22;路7:5;23:2;约11:43-52;徒26:4中)，但更多地是指周围的外邦民族(利20:23;申4:27;王下18:33;耶5:15;25:31;结6:8;启2:26;以及《新约》中几乎所有的“外邦人”)。其复数形式goyim和ethnē不仅指全体外邦民族，也指是外邦人的个人(徒10:45;13:42,48;弗2:11;3:1)。因此就自认高过非犹太各民族的的犹太人而言，ethnē带有贬低下等人和异教徒的意思(见太2:15注释)。
犹太籍的基督徒习惯上把“以色列人”与上帝立约的子民等同起来，认为外邦人“在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有上帝”(弗2:12)。所以他们自然不愿意用“以色列人”来指外邦的信徒，而在他们离开异教并加入基督教会之后，不再视他们为外邦人(林前12:2;弗2:11)。
这一事实说明了我们为什么会发现保罗和彼得都用ethnē来区别外邦人与基督徒，而不是区别非犹太人与犹太人。保罗曾责备哥林多的基督徒原谅了一件“连外邦人中也没有”(林前5:1)的罪行，并将这些基督徒(“你们”)与“祭鬼”(林前10:20)的“外邦人”(“他们”)相对照。在本节中，当彼得要求这些从前的外邦人要“在外邦人中品行端正”的时候，也用了第三人称和第二人称。他显然不愿意把这些“从前算不得上帝的子民，现在却作了上帝的子民”(彼前2:10)的人说成是“外邦人”，特别是由于他们现在已经是“被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度”了(9节)，是以色列圣约应许的继承人。
作恶的。基督徒曾遭到外邦人的误解，被指控为不忠于国家和扰乱治安的人。在这种情况下，他们唯一的辩护就是过一种连异教徒都钦佩的无可指摘的生活。
看见。或“仔细观察”。使徒希望当外邦人观察基督徒的生活方式时，他们中的许多人会被引导采纳这种方式(见林前4:9;来10:33注释)。
好。kalos，在本节的前面译为“端正”。 信徒作为基督的代表，不仅应以道德端正著称，而且要对同胞的福利表现出实际的关心。如果一个人的宗教经验是真的，就必在“好行为”中表现出来(见太7:16-20;雅3:11-18注释)。
鉴察。episkopē，可能是指外邦人观察教会信徒的“好行为”，或指上帝在审判时审查人的记录。基督徒人生的宗旨之一就是显示上帝的品格，从而使外邦人思考自己与上帝的关系，所以第一种解释可能比较符合上下文。通过“监察”真基督徒高尚的品格，外邦人将有充分的理由“归荣耀于上帝”。外邦人归荣耀给上帝的最好办法，就是顺服祂的恩典和祂改变品格的大能。
归荣耀给上帝。就是承认他们在基督徒的生活中看见了上帝的智慧和能力。彼得可能回忆起耶稣所说过的话(见太5:16注释)。
13 你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，
【本会注释】
为主的缘故。基督徒履行公民的义务不应是出于惧怕刑罚，而是因他的主在地上时的教训和榜样。耶稣服从民事的法规，甚至是不公正的法规，而没有对抗已经确立的权威(见太22:21;26:50-53注释)。
顺服。直译是“永远顺服”。
人的一切制度。只要不违反原则，基督徒就应该发自内心地顺从他所处社会的成文法和不成文法。彼得在这里视各种形式的政权为人所设立的机构，而不象保罗在《罗马书》13章中那样，强调地上的执政者行使权柄是出于上帝的许可。他强调政府权柄属世的一面。基督徒不可用武力来对抗已经确立的权威。
在上的。直译是“具有管辖的”。
14 或是君王所派罚恶赏善的臣宰。
【本会注释】
君王所派。低级官员也应当顺服，因为他们是国王所委派的。而国王的统治则是上帝所许可的，为了维持治安(见但4:17注释)。
罚。政府的主要职能之一就是指止动乱(见罗13:3,4注释)。基督徒不应该为难维持治安的人。
赏。参彼前1:7注释。官员的责任不仅是制止罪恶，还要鼓励为社会福利做出贡献的人与事。
臣宰。总督，省长，也泛指一切低级官员。
15 因为上帝的旨意原是要你们行善，可以堵住那糊涂无知人的口。
【本会注释】
因为。彼得现在介绍基督徒顺服当局的基本理由。
上帝的旨意。基督徒的顺从不是因为惧怕刑罚，而是上帝要他这么作。
行善。或“示范”。
堵住口。制止批评的最好方法就是不给它提供机会。
糊涂。或“愚昧”。他们诬告基督徒是“作恶的”人(彼前2:12)。
16 你们虽是自由的，却不可藉着自由遮盖恶毒(或作“阴毒”)，总要作上帝的仆人。
【本会注释】
虽是自由的。即行动象自由人。基督徒顺服权柄(13节)，不象没有思想的奴隶，而是出于自己的理性和判断，作在基督里的自由人
自由。即出于理性的行动自由。
遮盖。喻指“藉口”。基督徒不可滥用他的自由，或利用他作为守法公民的名声。基督徒的自由绝不能免除他作为公民对于合法当局的义务(参林前6:12;10:23)。
恶毒。kakos(见第1节注释)。
仆人。或“奴隶”。 基督徒作为上帝的仆人要顺服上帝。世人有充分的权利指望他实行自己的信仰，并认定凡他所作的都是上帝所认可的。所以基督徒的品行涉及到上帝的声誉。他绝不要给人以口实，认为上帝的行为标准低于非基督徒所普遍接受的标准。
17 务要尊敬众人，亲爱教中的弟兄，敬畏上帝，尊敬君王。
【本会注释】
尊敬众人。即无论他们的是什么职位。要尊敬每一个人，不一定因为他的身份人，还要考虑到他的职位。
亲爱。本节的“亲爱”，“敬畏”和“尊敬” 都有持续的意义，强调基督徒态度的一致性，从而堵住了无知之人的口(15节)。
教中的弟兄。即基督的信徒。
敬畏上帝。见诗19:9注释。
君王。见第13节注释。
18 你们作仆人的，凡事要存敬畏的心顺服主人;不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服。
【本会注释】
仆人。oiketai，“家奴”(见罗14:4;弗6:5-8注释)。
顺服。或“不断顺服”(见弗6:5注释)。
主人。despotai(见路2:29;徒4:24注释)，强调对奴隶的绝对主权。因为早期教会的许多信徒在人身上受到俗世主人的约束，所以教会领袖们认为有必要根据现实，而不是根据理想来处理奴隶制的问题(见申14:26注释)。基督徒奴隶应该表现出信实、忠诚、谦卑、忍耐和宽恕的精神，从而赢得主人的好感和善待。
善良。agathos，指道德上的“善良”。
温和。epieikēs，“公正”，“通情达理”，“温柔”。彼得在这里反映了基督福山宝训中的勉言(见太5:43-48注释)。
乖僻的。直译是“弯曲的”，这里喻指与人交往时所表现出来的“乖僻的心思”。服侍善良而通情达理的主人可能并不难，但是忠心服侍乖僻刚愎的主人则需要基督徒很大的忍耐。然而主人“乖僻”并不是仆人无礼或违抗的藉口。基督徒奴隶每天都面对复杂的环境。他往往需要为他主人的偶像崇拜作准备，或提供有害的饮食，目睹败坏的娱乐。但基督徒奴隶仍要忠实地履行自己的职责。
19 倘若人为叫良心对得住上帝，就忍受冤屈的苦楚，这是可喜爱的。
【本会注释】
为叫良心对得住上帝。圣灵所启迪的良心在履行日常职责的时候总把上帝摆在面前。信徒不断地意识到上帝的的临格，就能与上帝合作而过得胜的生活，战胜生活中的一切艰难困苦。
忍受…苦楚。或“在苦楚之下继续忍耐”。在人生的一切痛苦经验中意识到上帝的同在，就会产生勇气和安详。
冤屈的。或“不公正的”。这一原则不仅适用于忠实的基督徒奴隶，也适用于一切受到冤屈和误会的信徒。受苦的基督徒既知道上帝监察一切而且判断公正，就会象他的夫子基督那样勇敢地忍受冤屈(见太5:10-12注释)。
可喜爱的。charis，“恩典”，这里指“可接纳的”(见约1:14;罗1:7;3:24;林前1:3注释)。参见主对charis的使用：“有什么可酬谢的呢”(路6:32)?基督徒奴隶要保持对专横“乖僻”(彼前2:18)主人的忠诚，需要有大量上帝的恩典。上帝悦纳信主之仆人的献身，赐给他属天的资源来减轻他的担子。
20 你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢?但你们若因行善受苦，能忍耐，这在上帝看是可喜爱的。
【本会注释】
犯罪。直译句是继续对上帝或人“犯错误”。 身为基督徒的仆人如果拒绝作一名顺从的奴隶，就不但违背了他地上主人的愿望，也违犯了上帝的命令。他基督徒的声誉因而在外邦人中受到了贬损，并且在上帝的眼中他的行为就不是可喜爱的(charis，见第19节注释)，不值得祂所悦纳的了。
受责打。kolaphizō，“打耳光”，“拳击”。
有什么可夸的呢。直译是“有什么功劳呢?”
能忍耐。即知道身为奴隶的他因缺少对地上主人的忠诚而该受惩罚。
可喜爱的。charis，或“值得感谢的”(见第19节注释)。基督徒奴隶决不要懒惰，懈怠或不忠实。外邦奴隶常为此而受到刑罚。上帝有办法补偿忠心信徒为公义所受的苦楚。祂关怀的温暖保证维持着他们的信心和勇气。
21 你们蒙召原是为此;因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。
【本会注释】
蒙召。即基督徒已经“蒙召”行善，并且在必要时还会因行善而受苦。一个仆人或信徒，有时欣然执行对他的要求，反而会受到辱骂，但他应毫无怨言地忍受辱骂。
基督也…受过苦。尤其是在祂受审和被钉十字架的时候(见23节)。祂受苦是不公平的，因为祂从来没有作过一件该受惩罚的事(见22节)。祂品格的高尚，是与祂自幼就受的剧烈痛苦成正比例的(见来2:10,18;4:15注释)。在越发强烈的不公正待遇面前，基督表现出为义受苦的完美榜样(参太5:10-12注释)。祂面对恶毒的辱骂和讥讽，毫无报复之念。祂以宽宏之爱对待人的卑鄙。祂忍受了苦楚，坚信上帝会使万事互相效力，以成就益处(见罗8:28;彼前2:19注释)。
为你们。或“为我们”。上帝的旨意是要让救主的慷慨受苦成为祂每一个儿女效法的榜样。基督完美的生活，祂在苦难与死亡的熔炉中所受的熬炼，是上帝解决整个罪恶问题的办法。但彼得在这里所讨论的主要不是赎罪，而是基督在受苦时所表现忍耐和坚强的崇高榜样。
榜样。hupogrammos，直译是“字帖”，供书法临摹所用。基督已经提供了忍受苦楚的榜样;基督徒应当忠实地效法，就象学生在一张白纸上临摹眼前的字帖一样。
跟随。直译是“紧紧跟随”，即亦步亦趋。
脚踪。如人在松软的土地上行走时可能留下的脚印。
22 祂并没有犯罪，口里也没有诡诈。
【本会注释】
没有犯罪。引自赛53:9。关于基督的无罪，见本注释卷五第918页。
口。基督的思想是纯洁的，所以祂口里就没有“诡诈”。“心里所充满的，口里就说出来”(太12:34)。
诡诈。或“欺骗”(见第1节注释)。基督的话绝无谎言。祂没有找借口来减轻自己的不适和痛苦。参启14:5。
23 祂被骂不还口;受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。
【本会注释】
被骂。或“被辱骂”。
不还口。基督不屑于报复或以恶报恶。因为第二个错误不可能使第一个错误变得有理。基督的榜样显示了使不和的人最终和解的唯一精神。当保罗说“爱是永不止息”(林前13:8)时，他所看到解决人类问题的唯一方法就是基督的榜样。
受害。彼得想到了在他的主在受审和处死时所遭受可怕折磨，以及基督对迫害祂的人没有任何怒骂责备。
将自己交托。“自己”是译者外加的。不知道希腊原文究竟是指基督将祂自己，或祂的事业，或逼迫祂的人“交托”“那按公义审判人的”主。基督在十字架的祈祷“父啊，赦免他们;因为他们所做的，他们不晓得”(路23:34)可能暗示了上面的第三种可能性。当逼迫者辱骂并虐待基督时，祂一言不答。
审判。参约5:22,27,29。
公义。审判，即使是对恶人的审判，也必须符合上帝公义怜悯的本性(见罗3:26;启15:3;16:5,7;19:11)
24 祂被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。
【本会注释】
祂。或“祂亲自”。使徒穿插了耶稣基督代人所作的牺牲，作为永远值得强调的事实，但他本节的重点还是指出耶稣在嘲笑和试炼下的英勇榜样(见第23节注释)。
木头。xulon，直译是“木材”。一般表示“木头” 的词(dendron)在《新约》中不表示十字架。在彼得看来，十字架是犹太祭司制度中祭坛的原型。
亲身。参来10:10。
担当。或“拿掉”，“除去”(参来7:27;9:28;13:15)。罪归给了基督(见赛53:3-6;林后5:21注释)，为的是公义可以归给人类(参《历代愿望》25页)。基督在十字架上担当人类的罪，从而免除了他们的刑罚，因为祂已经代受了(见来9:26注释)。祂是替人而死的，因为祂为别人的罪而受了刑罚(见来9:28注释)。“祂作了挽回祭……为普天下人的罪”(约壹2:2)。
我们的罪。基督自己并没有罪(林后5:21)，却来担当我们的罪(太1:21;约1:29;林前15:3;加1:4;参《历代愿望》25页)。
死。apoginomai，“从人心中消除”，“离开”。基督之死不仅是要宽恕人过去的罪。祂在地上的使命是要在人的生命中最终清除一切罪恶的行为。祂来把自己的百姓“从罪里”救出来(见太1:21注释;参约壹1:9注释)。
在义上活。就是符合公义的原则。
鞭伤。彼得再次引用赛53:5。
医治。耶稣基督来“医好伤心的人”(路4:18;诗147:3)，和所有身体和灵性上(见可2:5,10注释)“需医的人”(路9:11)。
25 你们从前好象迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人监督了。
【本会注释】
迷路的。或“不断流浪的”。使人“迷路”的乃是撒但(启12:9;20:3,7-9)。
羊。见赛53:6注释。耶稣是好牧人(约10:11-16;来13:20)。祂为祂的羊舍命(约10:15,16)。
归到。希腊文是epistrephō，“转身”，“醒悟”，常译为“回转”(路22:32;约12:40;徒3:19;雅5:20)。未信的人转离了上帝，到悔改的时候他们转身面对自己的上帝。
你们灵魂。或“你们”(见来13:17注释)。迷路的羊有永远失丧的危险;牧师和教会所有其他的职员都应有丰富的恩典和个人经验，找回迷失的信徒，重归大牧人。
牧人。poimēn，除了在弗4:11中译为“牧师”之外，其他地方皆译为“牧人”。关于poimainō(“作牧人”)一词，见徒20:28注释。该词暗示基督对祂羊群的温柔关怀和保护(见约10:11)。在地下墓穴的墙壁上，早期的基督徒艺术把耶稣刻画成牧人。
监督。episkopos，或“监管人”，“监护人”(见本注释卷六第26,38页;见徒20:28注释)。
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