士师记12章
提要：1以法莲人与耶弗他争执，他们被基列人视作示播列而杀死. 7耶弗他的死. 8以比赞有三十个儿子和三十个女儿，11以伦作以色列的士师 13押顿作以色列的士师，他有四十个儿子三十个孙子.
士12:1 以法莲人聚集，到了北方，对耶弗他说：“你去与亚扪人争战，为什么没有招我们同去呢？我们必用火烧你和你的房屋。”
【本会注释】
到了北方。“北方”的希伯来单词为saphonah.就是撒分，基列在以法莲的东部和东北部，因此，大多数圣经翻译者将撒分作为此地的专有名词。它是位于约旦河谷基列这边的一个小镇，离疏割不远（书13:27）。
你去与……。是指耶弗他行军攻打亚扪人。
没有招我们。此处和士8:1-3中以法莲支派都表现得极为不快，他们在遭受外来欺压的时候，总是漫不经心，当其它支派主动发起进攻并赢得胜利时，他们又表现出傲慢自大。基甸曾安抚他们并忽视了他们的粗野，但耶弗他没有用这样的温和脾气来迁就他们。以法莲人以以色列各支派的领导者自居，因此他们对此愤愤不平。骄傲之心促使他们充满了怨恨，因他们在得胜的荣耀上无份。而且，他们还否认基列人单独行动的正确性，更不用说选择一个管理者了。
士12:2 耶弗他对他们说：“我和我的民与亚扪人大大争战；我招你们来，你们竟没有来救我脱离他们的手。
【本会注释】
我招你们来。在前面的记载中，没有提到在西部迦南呼求各支派帮助赶逐压迫者，讲述者仅在这里提及。
士12:3 我见你们不来救我，我就拚命前去攻击亚扪人，耶和华将他们交在我手中。你们今日为什么上我这里来攻打我呢？”
【本会注释】
今日为什么？。以法莲人有可能比亚扪人还有罪恶感。很难评价耶弗他的回答是否是安抚的语气，但至少以法莲人似乎对他的理由并不满意，所以接着内战爆发了。
士12:4 于是耶弗他招聚基列人，与以法莲人争战。基列人击杀以法莲人，是因他们说：“你们基列人在以法莲、玛拿西中间，不过是以法莲逃亡的人。”
【本会注释】
招聚基列人。可能包括约旦河东所有的以色列人，在非常短的时间内，烽火和军号向约旦河东所有的村庄传出集结的号令。
是因他们说。以法莲人不顾耶弗他有理有节的回答，他们似乎因难以忍受的奚落而陷入与耶弗他的冲突之中。
以法莲逃亡的人。我们不知道嘲弄他们的所有细节，似乎是强烈的嫉妒，在约旦河东的玛拿西人和其余的玛拿西人，以及他们的近亲住在巴勒斯坦西部的以法莲人之间产生了，并且矛盾冲突一触即发。河东的玛拿西人曾冷落他们的宗族和亲戚，并把他们扔在拈阄之地，他们越来越多的人生活在游牧的流便和迦得支派当中，与他们混居。因为宗族的这一分裂，以法莲人就嘲笑他们。称他们为逃亡的人，即住在西部的部族、亲戚的残渣和低下的阶层。
士12:5 基列人把守约但河的渡口，不容以法莲人过去。以法莲逃走的人若说：“容我过去。”基列人就问他说：“你是以法莲人不是？”他若说：“不是”，
【本会注释】
约旦河的渡口。以法莲人只有经过这个渡口越过约旦河才能迅速地回到他们自己的地。
以法莲逃走的人。在希伯来原文中，这句话与前面以法莲人嘲笑基列人的话“以法莲逃亡的人”是完全一样的，现在以法莲人成了逃亡的人。
你是以法莲人不是？。有大量的商贸运输来往于约旦河渡口。对来往人员询问是为区别逃走的人和过往旅行者和商人。那些不久前还对自己的支派引以为豪的人，此时为了保全性命就竭力否认与以法莲支派有任何关系。
士12:6 就对他说：“你说‘示播列’。”；以法莲人因为咬不真字音，便说“西播列”。基列人就将他拿住，杀在约但河的渡口。那时以法莲人被杀的有四万二千人。
【本会注释】
示播列。这可能是随意编造的一个名词，因为这个字的前面字母为“示”shin. 约旦河东的希伯来人其它发音都没问题，唯独词首字母是sh的，如“示播列”他们的发音为“示”音，而迦南的希伯来人发这个音较柔和，他们发“西”的音，如“西播列”。这是经过若干年所形成的不同方言之一。
士12:7 耶弗他作以色列的士师六年。基列人耶弗他死了，葬在基列的一座城里。
【本会注释】
六年。耶弗他是所有士师中治理时间最短的一位士师。也许是他卷入了与其他以色列支派的争战的缘故。
士12:8 耶弗他以后，有伯利恒人以比赞作以色列的士师。
【本会注释】
以比赞。我们不知道这个名字的意思。该名在圣经中仅此一处出现。
伯利恒。它有可能就是犹大的伯利恒，也可能是西布伦支派的伯利恒，在拿撒勒东北七英里（11.2公里）的地方（见书19:15，16）。
以比赞在这里与另外两个士师以伦和押顿一起提到。在士10:1-5中讲到的陀拉和睚珥是一组没有记录治理事迹的士师，只给了关于他们的最简短的资料：名字，居住地，统治多长时期，埋葬地点。三个士师（睚珥，以比赞和押顿）的例子中，附加了他们儿女的数量和拥有的财富。
士12:9 他有三十个儿子，三十个女儿；女儿都嫁出去了。他给众子从外乡娶了三十个媳妇。他作以色列的士师七年。
【本会注释】
都嫁出去了。以比赞有一个明确的方针，就是通过联姻的方法来巩固自己的地位。他将三十个女儿嫁给其他支派的三十个男子，也从其他支派为儿子娶三十个媳妇回来。所记载的这个信息资料显示，以比赞是一个影响力广泛的伟人。另外，他活着看到他六十个儿女的嫁娶，这说明尽管他治理以色列仅七年时间，但他却健康而又长寿。或许他是通过以联姻方式与其他支派建立友好关系的政策，使得他在人生的最后七年得到了士师的地位。很明显，在他治理期间是和平安宁的时期。
士12:10 以比赞死了，葬在伯利恒。
士12:11 以比赞之后，有西布伦人以伦，作以色列的士师十年。
【本会注释】
以伦。该名意思是“一棵笃蓐香树”。东方人常以树名来起名。在创46:14和民26:26 此名作为西布伦一个家族的名字出现。
士12:12 西布伦人以伦死了，葬在西布伦地的亚雅仑。
士12:13 以伦之后，有比拉顿人希列的儿子押顿作以色列的士师。
【本会注释】
押顿。字面意思是“仆人”。
希列。表示“赞美”之意。这是首次出现此名，该名后来在犹太人中非常有名。在圣经中只有这里出现。后来的希列是一个犹太人学派的领袖，被认为是在基督前早一点的时期，最伟大的犹太拉比。
比拉顿人。据十五节记载，比拉顿在以法莲地，所以我们可以得出结论，押顿属于以法莲支派。在代上8:23中，一个叫押顿的是便雅悯支派的人，但因为这个名字非常普遍，所以成为士师的这个押顿一定是以法莲人（见代上27:14）。通常认为比拉顿城镇在示剑南部，现在的Far`athā,以西七英里（11.2公里）的地方。
士12:14 他有四十个儿子，三十个孙子，骑着七十匹驴驹。押顿作以色列的士师八年。
【本会注释】
四十个儿子。这里只提到家庭中的男性成员，但毫无疑问，押顿也有许多女儿。他家庭的巨大规模通过他的财富和高位再一次得到应证。同时也证实了在有能力供养众多妻妾的家庭中，一夫多妻制的普遍性。
孙子。有些翻译为“侄子”是从出自古代英语对孙子的叫法，现在已弃用。故此译为“孙子”更准确。
士12:15 比拉顿人希列的儿子押顿死了，葬在以法莲地的比拉顿，在亚玛力人的山地。
【本会注释】
亚玛力人的山地。亚玛力人的家在犹大南方的南地，然而，这个地名表明他们曾一度向北进发侵入到以法莲这一地区，使得这一地区就以他们的名来称谓。或许他们在那里已被击败，或许他们当中少量的人早期被允许住在那个地区。
士师记13章
提要：1以色列人被交在非利士人手中. 2 耶和华的使者向玛挪亚的妻子显现. 8耶和华的使者向玛挪亚显现. 15 上帝的使者借此要玛挪亚向耶和华献祭. 24参孙出生 .
士13:1 以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华将他们交在非利士人手中四十年。
【本会注释】
又行……恶的事。这个时期的背道和非利士人压迫的年代表，见《祖知》第一章。
非利士人。本书作者在前面多次简略地提到非利士人（士3:31；10:7-11）。他们像希伯来人那样是巴勒斯坦的入侵者和定居者。非利士人数量有限，早在亚伯拉罕时期就在非利士地（创21:32）。但大多数非利士人向巴勒斯坦的移民迁移可能发生在公元前十二世纪初，伴随着来自小亚细亚和爱琴海的其他非闪族支派一起迁移到这里（见27页）。据考古记载，这些海洋民族被埃及人召回，他们大约在公元前1194年拉麦斯三世时期回到了埃及的入口。拉麦斯三世为了对成功击退侵略者表示庆贺，他就在底比斯建起了一座大庙并在庙墙上绘制战斗的画卷，这些画都使用了现实主义的表现手法来反映非利士勇士战斗的场景。这些海洋民族被一部分移民到迦南海岸平原的埃及人打败后，他们很大程度上采用了迦南人的宗教，习俗和语言。
希伯来人称非利士人为“帕利士丁”，他们的地为“帕勒斯坦”，这个词经语言的演变变成了“巴勒斯坦”。非利士人主要定居在五大平原古城中：以革伦，迦萨，亚实基伦，亚实突和以矶伦，这些城邑成了非利士城邦的中心。非利士人从这里扩张进入沙斐，最终在扫罗时期控制了巴勒斯坦西部向北直到埃斯德赖隆草原和加利利海的广大地区。参孙时期他们是以色列人主要的挑战者，一直到被大卫征服。
非利士人的更多的有关他们起源和历史的资料，可见创10:14；21:32；以及《祖知》第一、二章。
四十年。这里有个问题，即这四十年是在参孙时期之前，还是包括在其中这一点不得而知，或许是离撒母耳时期的以便以谢之战（撒上7:13）很久远的时期。参孙生于非利士人压迫的早期（《祖知》第五十四章）。据一些权威人士的说法，非利士人的压迫时期与耶弗他作士师的亚扪人压迫时期是同一时代（见128页）。
士13:2 那时，有一个琐拉人，是属但族的，名叫玛挪亚。他的妻不怀孕，不生育。
【本会注释】
琐拉。该地名的意思是“疾病”。就是现在的萨拉，位于沙斐拉地区耶路撒冷西14.7英里（23.5公里）的地方。书19:41把此地称作但地业的一座城邑，然而在书15:33中又称为犹大的一座城邑，这座城可能首先分给犹大，后来又分给了但（见书19:41）。这座城常常与以实陶相关（士13:25；18:2，8，11；等）；由此推断但支派大部分被限制在这两座城邑的郊外。阿马纳书信记载琐拉是一座迦南人的古镇，接近非利士，其居民受到非利士人的影响。
玛挪亚。该名的意思为“安宁”，可能表达以色列人在苦难的日子里的渴望。在圣经其它地方没有出现过。
不怀孕，不生育。对于希伯来妇女来说，不怀孕生子是最大的不幸。撒拉，利百加和拉结同样不怀孕生子。撒母耳的母亲哈拿，施洗约翰的母亲伊利莎白也是如此。
士13:3 耶和华的使者向那妇人显现，对她说：“向来你不怀孕，不生育，如今你必怀孕生一个儿子。
【本会注释】
耶和华的使者。这正是向摩西，约书亚以及其他先知显现的天使，不是别的，正是基督（见怀爱伦补充材料2-23节）。
你必怀孕。希伯来民族的一些最伟大的人物都出生于以往不怀孕的妇女。这些出生的孩子都是上帝特别的恩赐，他们被赐予是因为其父母全然的委身侍奉耶和华，并且愿意在他们成长的过程中培育他们成为耶和华为祂百姓谋利所使用的器皿。
士13:4 所以你当谨慎，清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃。
【本会注释】
清酒。这个母亲特别注重不喝任何葡萄酒或有刺激的葡萄饮料。这个孩子的健康和品格蒙上帝直接的眷顾，母亲从怀孕的时候就因有节制的习惯予以保护。
浓酒。见创9:21；民6:3；28:7；申14:26。
不洁之物。很可能许多以色列人对洁净和不洁净饮食的利未律法疏忽大意，否则就没有必要在此专门提及这些事。
士13:5 你必怀孕生一个儿子，不可用剃头刀剃他的头，因为这孩子一出胎就归上帝作拿细耳人。他必起首拯救以色列人脱离非利士人的手。”
【本会注释】
不可用剃头刀。一个人许愿作了拿细耳人，在许愿离俗的日子是不能剃头的，当许愿离俗的日子满了，他要剃离俗的头呈现在会幕（民6:18）。拿细耳人未剃的头发是可看见的离俗记号，提醒自己和人们他已许愿归给上帝。长发是拿细耳人的标记，就如亚麻布衣服是利未人的标记一样。
拿细耳人。拿细耳人的意思是“分别”或“归向”。该词可能是“归向上帝”的缩写形式。拿细耳人的许愿离俗是自愿的和暂时的，要经过一段指定的时期才完成（见民6:2）。其意义在于归向上帝的离俗生活。向外许愿的表示由三部分组成：（1）禁绝一切的葡萄树上结的产物的饮用，包括葡萄酒，葡萄汁或果实，即鲜葡萄和干葡萄（民6:3,4）；（2）要让头发生长，不可用剃头刀剃头（民6:5）；（3）在任何情况下都要避免接近死尸，免得被玷污（民6:6）。
拿细耳人的许愿离俗在希伯来人中被高度重视（摩2:11；哀4:7）。撒母耳是一个拿细耳人（撒上 1:11），施洗约翰也是拿细耳人（路1:15；《历》第十章）。有人认为约瑟也可能是一个拿细耳人（见创 49:26，此处译为“迥别”的单词与本节用于参孙的是同一个词）。
他必起首拯救。虽然拿细耳人的许愿通常是自愿的和暂时的，但参孙的事例在形式上看，是借着上帝的命令，从他出生开始就强加于他的。上帝对参孙的一生有一个计划，这个计划通过参孙的领袖作为来拯救以色列人脱离非利士人的奴役。离俗许愿和父母培养信心的训练给孩子以极大的影响，使他认识到上帝对他一生的计划，以及上帝引领他全然献身以实现这个计划的旨意。参孙归于上帝作拿细耳人，耶和华就在百姓面前设立了一门实例的功课，要他们通过对上帝全然的顺从和专心的侍奉，从中获得战胜敌人的力量。
遗憾的是参孙长大成人后，拒绝将他的人生与上帝为他所作的计划相协调，他变得自负和疏忽大意，参孙本身性格的弱点，使他不适合完成拯救百姓脱离非利士人的重任，那项任务后来留给了其他人。但毕竟借着他超凡的武艺，最后非利士人开始陷于衰败。
上帝对每一个生命都有一个计划，但这个计划仍不排除自由的选择。人仍然要选择他们是否愿意遵循上帝的蓝图。参孙的经历是一个例证，它告诉我们一个人如何全然阻挠上帝为他预备的计划。
士13:6 妇人就回去对丈夫说：“有一个神人到我面前来，他的相貌如上帝使者的相貌，甚是可畏。我没有问他从哪里来，他也没有将他的名告诉我，
【本会注释】
神人。这是一个常用在于指先知的术语（申33:1；撒上2:27；9:6-8；王上12:22；等）。玛挪亚的妻子大概没有想到来客不是一个先知。虽然她对至高者的出现充满了敬畏，但她不敢冒昧与祂交谈。甚至询问祂的名字或祂来自何处。对照第十节，她仍然说祂是“人”，十六节讲述玛挪亚不知道祂是一个天上来的使者。东方人有个习惯，当碰到陌生人时，通常首先要询问他的名字。
士13:7 却对我说：‘你要怀孕生一个儿子，所以清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃；因为这孩子从出胎一直到死，必归上帝作拿细耳人。’”
【本会注释】
一直到死。玛挪亚的妻子在告诉她丈夫有关这孩子的信息时，添加了这句话，好像这是天使告诉她的（见5节）。
士13:8 玛挪亚就祈求耶和华说：“主啊，求你再差遣那神人到我们这里来，好指教我们怎样待这将要生的孩子。”
【本会注释】
祈求耶和华。玛挪亚唯恐他和妻子在履行教导时会犯什么错误，所以就进一步寻求上帝的引领和教训。他在祷告中把所遇到的难题交托给上帝，祈求耶和华指示神人回来，进一步的教他们训练所应许的这孩子。我们应该赞赏玛挪亚对天使的话的完全地接受和相信，他深信一旦时日一到这应许的孩子就会赐给他们。他的信心与施洗约翰的父亲祭司撒迦利亚形成了鲜明的对比，当主的使者向撒迦利亚显现的时候，他要求上帝行一个神迹来显明所应许的孩子（路1:18）。愿祝福归于那些像玛挪亚这样的人，他们在还没看见的时候，就已经信了。
士13:9 上帝应允玛挪亚的话；妇人正坐在田间的时候，上帝的使者又到她那里，她丈夫玛挪亚却没有同她在一处。
【本会注释】
上帝应许。上帝尊重这个忠心的但人的祷告，在他凭着信心祷告时就蒙祂的垂听。
士13:10 妇人急忙跑去告诉丈夫说：“那日到我面前来的人，又向我显现。”
士13:11 玛挪亚起来跟随他的妻来到那人面前，对他说：“与这妇人说话的就是你吗？”他说：“是我。”
士13:12 玛挪亚说：“愿你的话应验！我们当怎样待这孩子，他后来当怎样呢？”
【本会注释】
愿你的话。玛挪亚渴望表明他对使者信息的信心，不仅是因为他对应许的渴望，更是因为他相信这个应许一定会应验。
我们当怎样待这孩子？。原文字义为“对待这孩子的准则是什么呢？”这个祷告应发自所有父母的内心，他们的孩子是耶和华所赐的特别礼物，父母应承担训练这些小孩的责任，使上帝对他们的计划得以实现。只要照着主的教训和警戒养育他们（弗 6:4）是最重要和艰巨的任务之一。离开上帝的引领，这项工作是难以顺利地完成的。父母只有寻求上帝的指引，才知道如何教育他们的孩子。
玛挪亚在求问如何教育这孩子时，所用的代词是“我们”。使者已把上帝的指示告诉了他的妻子，但玛挪亚却注重以自己的聪明来对待这应许的孩子，父母对孩子适宜训练共同的尽职尽责是事关重要的。
他后来当怎样呢？。原文字义“这项工作应该怎样做呢？”玛挪亚的问题是要直接证实天使第一次告诉他妻子的话，即这孩子要作拿细耳人，完全归于上帝，他的工作就是拯救以色列。
士13:13 耶和华的使者对玛挪亚说：“我告诉妇人的一切事，他都当谨慎。
士13:14 葡萄树所结的都不可吃，清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃。凡我所吩咐的，他都当遵守。”
【本会注释】
凡我所吩咐的。使者没有回答玛挪亚的话，而是进一步地重复他第一次到访时给妇人的指示。耶和华召回了使者，没有给玛挪亚另外的指示，而是加强他的信心，帮助他防止怀疑的种子从他心里滋生出来，父母要谨慎地遵从他们所接受的指示，这应许的孩子就会因他们所作的工作，全然的归于上帝为圣。
士13:15 玛挪亚对耶和华的使者说：“求你容我们款留你，好为你预备一只山羊羔。”
【本会注释】
预备一只山羊羔。山羊羔通常被视作特别佳美的食物。玛挪亚以这佳美的食物盛情款待这陌生的使者，好让这位贵客逗留一会儿，以便他们多了解祂，或许能从祂那里得到更多的信息。
士13:16 耶和华的使者对玛挪亚说：“你虽然款留我，我却不吃你的食物，你若预备燔祭就当献与耶和华。”原来玛挪亚不知道他是耶和华的使者。
【本会注释】
你若预备燔祭。天使谢绝了玛挪亚提供的食物，但他建议可以把山羊羔作为燔祭献给耶和华，玛挪亚未必希望献祭给使者，因为经文中明确地说他不知道他是耶和华的使者，更不知道他就是访问过亚伯拉罕和罗得，并分享过他们食物的天使（创18:8；19:3）。
士师时代的巴勒斯坦
士13:17 玛挪亚对耶和华的使者说：“请将你的名告诉我，到你话应验的时候，我们好尊敬你。”
【本会注释】
请将你的名告诉我？。玛挪亚更加不能确定这作出非凡应许的神秘使者的身份。他谢绝吃他们的食物又建议他们献祭，这使得玛挪亚迷惑不解，于是他就直接向他发问，希望了解他的身份。
我们好尊敬你。如果使者的话应验，玛挪亚和他妻子就会以一种特别的方式尊敬他，或许是以他的名给孩子起名，或是广泛传讲他预言的能力，或是赠送礼物给他。若像现在这样甚至不认识他是谁的话，以后就不会尊敬他。
士13:18 耶和华的使者对他说：“你何必问我的名，我名是奇妙的。”
【本会注释】
你何必问我的名？。雅各认识到与他摔跤的是天上的来客时，就向使者询问他的名，但未得到应答（创32:29）。此时这个天使（见3节）又拒绝向玛挪亚表明自己的身份，与此不同的是，加百列向撒迦利亚表明了自己的身份（路1:19）。
奇妙的。希伯来原文单词pel'i是一个形容词，意思是“奇妙的”。同一单词的名词形式在赛9:6中译为“奇妙”（也见出15:11；赛25:1；29:14；等）。该词表示非凡的，难以表达的，人类难以理解的事情。该词最好的解释是诗篇139:6 中：“这样的知识奇妙，是我不能测的，至高，是我不能及的。”动词形式用于“超乎人的理解”（见伯42:3；诗131:1；箴30:18）。因为该词有这样的意思，所以英王钦定本圣经的译者将该词译为“隐藏的”。使者说他的名是隐藏的或奇妙的，意思是玛挪亚是难以理解的。
士13:19 玛挪亚将一只山羊羔和素祭在磐石上献与耶和华，使者行奇妙的事；玛挪亚和他的妻观看，
【本会注释】
使者。该词由斜体字标出意味着希伯来文没有相应的形式。不同的句子结构是可能的（见下面）
行奇妙的事。在希伯来文中，这是用于描述天使名字的相同词根的词，由于该词是分词形式，可能运用于“耶和华”更为适宜，使这段话成为“在磐石上献与耶和华，使者行奇妙的事”（见出15:11）。其含义似乎是既献与奇妙的上帝在应许孩子出生上的作为，同时也是献与使者在火焰中神迹的显现（20节）。
士13:20 见火焰从坛上往上升，耶和华的使者在坛上的火焰中也升上去了。玛挪亚和他的妻看见，就俯伏于地。
【本会注释】
火焰……往上升。这可能不像六章二十一节中显神迹的火，而是指燔祭的火。玛挪亚在献燔祭时生的火。
在坛上的火焰中也升上去了。火焰的升腾是指望这对夫妇在应许孩子的事上信心长进，他们认识到上帝仍然在他们的日子施行奇妙的作为。
士13:21 耶和华的使者不再向玛挪亚和他的妻显现，玛挪亚才知道他是耶和华的使者。
【本会注释】
玛挪亚才知道。他曾猜想来客是来自于上帝的使者，现在一切都明白无疑了。
士13:22 玛挪亚对他的妻说：“我们必要死，因为看见了上帝。”
【本会注释】
必要死。见士 6:22。
士13:23 他的妻却对他说：“耶和华若要杀我们，必不从我们手里收纳燔祭和素祭，并不将这一切事指示我们，今日也不将这些话告诉我们。”
【本会注释】
若要杀我们。玛挪亚妻子的推断是符合逻辑的。玛挪亚忐忑不安，他认为因他们看见了天使就必死无疑。但他妻子以敏锐的洞察力认识到，耶和华不会使他们的应许落空，祂要赐给他们一个孩子以拯救以色列，所以不会因他们见了祂差遣来的使者就招致毁灭的命运，她的这种推论无疑是正确的。上帝对祂的子民不会反复无常。祂知道祂向我们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念（耶 29:11）。
士13:24 后来妇人生了一个儿子，给他起名叫参孙。孩子长大，耶和华赐福与他。
【本会注释】
参孙。希伯来原文单词shimshon该字的意思存在争议。有人认为该字出自shemesh（“太阳”）。因此参孙的名字与太阳崇拜有关。然而，玛挪亚的妻子几乎不可能给她应许的儿子以外邦神的名字来起名。该字的字根在相近的亚兰语方言中，也有“侍奉”的意思。另一方面，“参孙”可能是形容父母在他出生时的喜悦心情或是他的“阳刚”之性格特征。
耶和华赐福与他。上帝的祝福有多种方式，这里所指的福分包括赐予健康，力量和勇气。
士13:25 在玛哈尼但，就是琐拉和以实陶中间，耶和华的灵才感动他。
【本会注释】
耶和华的灵。见士11:29。参孙知道他因特别的功用归给了上帝，将他从其他人中分别出来的长发和节制的习性是对他的不断提醒。但人自身的这些努力和有利条件还不足以完成上帝的工作（见《述》第五章）。
才感动他。希伯来动词的意思是“打扰”，“使忧虑”，“搅动”。来自耶和华的激励开始鼓动他，激发他的心智投入到反对非利士人压迫的斗争中去。参孙被促使以无畏的勇气锻炼他非凡的力气。
玛哈尼·但。这是一个专有名词，就是士18:12中的玛哈尼·但。该名源自十八章和十九章叙述的但支派的迁移。此地在基列·耶琳附近（士18:12），琐拉以北八英里处（见士18:2）。
以实陶。我们不知道此地的准确位置，它总是与琐拉同时提及，这使得我们可以推测这两个城邑是双子城（见2节）据认为是现代琐拉东北两英里的伊沙瓦。
以赛亚书37章
提要： 1 希西家悲伤，派人请以赛亚为他们祈祷。6 以赛亚安慰他们。8 西拿基立，将去迎战特哈加，送了一封亵渎的信给希西家。14 希西家的祈祷。21 以赛亚的预言西拿基立的骄傲和毁灭，以及锡安的蒙福。36 天使击杀亚述人。37 西拿基立在尼尼微被自己的儿子杀死。
1 希西家王听见就撕裂衣服，披上麻布，进了耶和华的殿，
【本会注释】
希西家王听见，就撕裂衣服。见王下19:1注释。希西家进入“耶和华的殿”，符合珥1:8-14的劝告。那是在另一次危机中所给的。
2 使家宰以利亚敬和书记舍伯那，并祭司中的长老，都披上麻布，去见亚摩斯的儿子先知以赛亚，
【本会注释】
国王处在困境之中，只有真神的先知才能指出逃脱的路径。
3 对他说：“希西家如此说：‘今日是急难、责罚、凌辱的日子，就如妇人将要生产婴孩，却没有力量生产。
【本会注释】
见王下19:3注释。上帝怎样答应以赛亚时代祂子民的恳切祈祷，上帝现在也会垂听和拯救祂的子民(见诗46:5-11;91)。
4 或者耶和华你的上帝听见拉伯沙基的话，就是他主人亚述王打发他来辱骂永生上帝的话;耶和华你的上帝听见这话就发斥责。故此，求你为余剩的民扬声祷告。’”
【本会注释】
见王下19:4注释。凡到上帝那里来的人，祂都能拯救“到底”，“因为祂是长远活着，替他们祈求。”(来7:25)
5 希西家王的臣仆就去见以赛亚。
6 以赛亚对他们说：“要这样对你们的主人说，耶和华如此说：‘你听见亚述王的仆人亵渎我的话，不要惧怕。
【本会注释】
不要惧怕。见王下19:6注释。
7 我必惊动(原文作使灵进入)他的心;他要听见风声就归回本地，我必使他在那里倒在刀下。’”
【本会注释】
我必惊动(原文作使灵进入)。见王下19:7注释。
8 拉伯沙基回去，正遇见亚述王攻打立拿;原来他早听见亚述王拔营离开拉吉。
【本会注释】
立拿。见王下19:8注释。
9 亚述王听见人论古实王特哈加说：“他出来要与你争战。”亚述王一听见，就打发使者去见希西家，吩咐他们说：
【本会注释】
特哈加。见王下19:9注释。又见《SDA圣经注释》卷二第53、64节。特哈加的逼近迫使西拿基立再次设法让希西家就范。
打发使者。死海古卷 1QIsa 为“再次打发使者。”
10 “你们对犹大王希西家如此说：‘不要听你所倚靠的上帝欺哄你说：耶路撒冷必不交在亚述王的手中。
【本会注释】
欺哄你。见王下19:10注释。西拿基立未能用武力攻占耶路撒冷，就想用威胁来达到目的。他这次的口信与上一次很像，但语气更硬，更具挑衅性(赛36:15,18-20)。
11 你总听说亚述诸王向列国所行的乃是尽行灭绝，难道你还能得救吗?
【本会注释】
见王下19:11注释。亚述的国王无情又残暴,并以自己的残暴而自豪。他们想用血腥的暴行来威胁百姓和其他民族，使世人受他们的控制。
12 我列祖所毁灭的，就是歌散、哈兰、利色，和属提拉撒的伊甸人;这些国的神何曾拯救这些国呢?
【本会注释】
歌散、哈兰。见王下19:12注释。
13 哈马的王，亚珥拔的王，西法瓦音城的王，希拿和以瓦的王，都在哪里呢?’”
【本会注释】
哈马的。见王下19:13注释。关于哈马和亚珥拔的神，也曾提出同样的问题(赛36:19)，现在所问的，是关于这些城市的国王。暗示的答案是：他们遭遇了所有胆敢抵抗亚述军队之人的可怕命运。死海古卷1QIsa在以瓦后面加了撒玛利亚。
14 希西家从使者手里接过书信来，看完了，就上耶和华的殿，将书信在耶和华面前展开。
【本会注释】
接过书信。见王下19:14注释。
15 希西家向耶和华祷告说：
16 “坐在二基路伯上万军之耶和华以色列的上帝啊，你惟有你是天下万国的上帝，你曾创造天地。
【本会注释】
二基路伯。见王下19:15注释。
17 耶和华啊，求你侧耳而听;耶和华啊，求你睁眼而看，要听西拿基立的一切话，他是打发使者来辱骂永生上帝的。
18 耶和华啊，亚述诸王果然使列国和列国之地变为荒凉，
【本会注释】
亚述正处在权势的颠峰。提革拉-毗列色三世(公元前745-727年)，撒缦以色五世(公元前727-722年)，撒珥根二世(公元前722-705年)和西拿基立(公元前705-681年)是在亚述最强大的国王。他们的征战粉碎了西亚各国，使之成为荒凉。虽然西拿基立是在吹嘘，但希西家仍坦率地承认他的夸口不是没有根据的。死海古卷1Qisa里没有“和列国之地”。
19 将列国的神像都扔在火里;因为他本不是神，乃是人手所造的，是木头、石头的，所以灭绝他。
【本会注释】
本不是。见王下19:18注释。
20 耶和华我们的上帝啊，现在求你救我们脱离亚述王的手，使天下万国都知道惟有你是耶和华。”
【本会注释】
天下万国。见王下19:19注释。
21 亚摩斯的儿子以赛亚就打发人去见希西家，说：“耶和华以色列的上帝如此说，你既然求我攻击亚述王西拿基立，
【本会注释】
希西家献上恳切的祈祷时，以赛亚似乎不在场。但是上帝告诉祂的先知这次祈祷的内容，及其将蒙应允。在民族存亡之际，上帝绝不会使祂的子民绝望。见王下19:20注释。
22 所以耶和华论他这样说：锡安的处女藐视你，嗤笑你;耶路撒冷的女子向你摇头。
【本会注释】
锡安就像一个处女，曾受到西拿基立的威胁。他要在世人面前羞辱她。但是锡安勇敢地拒绝屈从亚述人。上帝会奖赏她对祂的忠贞。见王下19:21注释。
23 你辱骂谁，亵渎谁?扬起声来，高举眼目攻击谁呢?乃是攻击以色列的圣者。
【本会注释】
圣者。见王下19:22注释。锡安已经许配了上帝。亚述人侮辱她就是侮辱上帝。上帝为了自己圣名的荣誉，会出面维护锡安。
24 你藉你的臣仆辱骂主说：我率领许多战车上山顶，到黎巴嫩极深之处;我要砍伐其中高大的香柏树和佳美的松树。我必上极高之处，进入肥田的树林。
【本会注释】
见王下19:23注释。人正在凭自己微弱的力量来对抗全能上帝的能力。西拿基立和路锡甫一样，犯下了自我夸耀的罪。他所强调的自己：“我”的“战车”，我率领”，我要砍伐”和”我必上”(参赛14:13,14)。在西拿基立的碑文中充满这一类自夸的话。但将再一次显明“骄傲在败坏以先”(箴16:18)。上帝阻挡骄傲的人”(雅4:6)。
25 我已经挖井喝水;我必用脚掌踏干埃及的一切河。
【本会注释】
挖井喝水。西拿基立继续吹嘘自己的力量和无敌。他所向披靡，势不可挡。见王下19:24注释。
水。死海古卷1Qisa为“奇异的水”。参相应的王下19:24。
26 耶和华说：你岂没有听见我早先所做的、古时所立的吗?现在藉你使坚固城荒废，变为乱堆。
【本会注释】
我早先所作的。见王下19:25注释。如果上帝没有撤回祂对人民和国家的保护，亚述的军队就会对他们无能为力。
27 所以其中的居民力量甚小，惊惶羞愧。他们象野草，象青菜，如房顶上的草，又如田间未长成的禾稼。
【本会注释】
力量甚小。见王下19:26注释。
28 你坐下，你出去，你进来，你向我发烈怒，我都知道。
【本会注释】
死海古卷1QIsa是“你的起来和坐下，我都知道”(见哀3:63)。上帝警告西拿基立，祂知道他的一切活动和企图。“出去”和“进来”包括生活的一切活动(见诗121:8;139:2,3)。
29 因你向我发烈怒，又因你狂傲的话达到我耳中，我就要用钩子钩上你的鼻子，把嚼环放在你口里，使你从原路转回去。
【本会注释】
见王下19:28注释。亚述人往往非常残暴地对待受害人。西拿基立怎样待人，他也将遭到怎样的对待。这句话也用来比喻一切为罪恶作工之人最后的待遇(赛30:28;结38:4)。
30 “以色列人哪，我赐你们一个证据：你们今年要吃自生的，明年也要吃自长的，至于后年，你们要耕种收割，栽植葡萄园，吃其中的果子。
【本会注释】
见王下19:29注释。这里向希西家和犹大的百姓保证，上帝会赐下一个证据，正像祂经常做的那样(赛7:11,14;38:8)，确保相关预言定会实现。亚述的入侵犯破坏了一切正常的农业活动，但本节向百姓保证，会有充足的粮食供应。接下来可能是安息年，庄稼会生长。但第三年将恢复正常的生活和活动。这个预言在特定的时间里应验，证明第31、32节更大的应许定会实现。
31 犹大家所逃脱余剩的，仍要往下扎根，向上结果。
【本会注释】
剩余的。见王下19:30注释。
32 必有余剩的民从耶路撒冷而出;必有逃脱的人从锡安山而来。万军之耶和华的热心必成就这事。
【本会注释】
见王下19:31注释。只有上帝的干预才能解救犹大。没有上帝就没有希望。以色列已经毁灭了。现在似乎没有什么能防止犹大遭遇同样的命运。
33 “所以耶和华论亚述王如此说：他必不得来到这城，也不在这里射箭，不得拿盾牌到城前，也不筑垒攻城。
【本会注释】
见王下19:32注释。西拿基立的军队已经城的周围安营了，但不能发动寻常的攻城。他们无法在城墙前筑垒，好让攻城的器械和弓箭手前行，敌人没有办法进入城内。耶路撒冷似乎陷入了死死的包围之中。但围城没有取得成功。
34 他从哪条路来，必从那条路回去，必不得来到这城。这是耶和华说的。
35 因我为自己的缘故，又为我仆人大卫的缘故，必保护拯救这城。”
【本会注释】
上帝捍卫耶路撒冷，是针对西拿基立的亵渎，维护自己的尊严(见第24节注释)。
36 耶和华的使者出去，在亚述营中杀了十八万五千人。清早有人起来一看，都是死尸了。
【本会注释】
耶和华的使者。见王下19:35注释。天使的任务主要是拯救，而不是毁灭。不知道天使在这次用的是什么手段。但不管怎么样，所降的惩罚都是突然性的，消灭了围城的部队。由于古代国家的史记里不愿意提不愉快的时间，亚述的历史没有记录这一次的灾难。还有其他的解释纯属想象，没有什么价值。
37 亚述王西拿基立就拔营回去，住在尼尼微。
【本会注释】
很有意思的是西拿基立幸免于难了。他似乎与派去对付特哈加的那一部分军队在一起(第9节;见王下19:9，以及《SDA圣经注释》卷二第954页地图)。也许上帝是想让他蒙羞受辱地回国，作为违抗上帝之后果的见证。见王下19:36注释。
38 一日在他的神尼斯洛庙里叩拜，他儿子亚得米勒和沙利色用刀杀了他，就逃到亚拉腊地。他儿子以撒哈顿接续他作王。
【本会注释】
见王下19:37注释。西拿基立虽然逃回了亚述，却难免惨遭横死。亚述和巴比伦的历史证实了圣经所记载他是被儿子所谋杀的。公元前681年，西拿基立被杀，以沙哈顿开始执政。不知那是他回来以后多少时间(见《SDA圣经注释》卷二第64、65页)。
彼得前书3章
提要：1 保罗有关夫妻相互间责任的教导。8 他劝所有的人都同心相爱，14 忍受逼迫。19 他还宣扬了基督对上古世界的恩惠。
1 你们作妻子的要顺服自己的丈夫;这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来;
【本会注释】
作妻子的。彼得在这里确认了保罗有关基督徒家庭道德规范的教导(见弗5:22;多2:5注释)。
要。身为基督徒的妻子应该在言行上尊重自己的丈夫(见创3:16;弗5:22,25注释)。
顺服。或“不断顺服”。
自己的丈夫。彼得在这里强调婚姻的独特关系。信主的妻子必须始终怀着基督化的精神，即使丈夫不信的人，也要与他和睦相处。她的基督徒誓约并不解除她以前与异教丈夫的婚约。
若有。指不信的丈夫。
不信从道理。就是不接受和顺从福音。常有作妻子的接受了耶稣基督的真理，她的丈夫却拒绝和反对。但只要丈夫愿意与她同居，作妻子的基督徒就不应谋求摆脱婚姻的约束(见林前7:12-15注释)。她应该继续与丈夫同住，作他的妻子顺服他，盼望和祈愿她敬虔的生活会引他归向救主。
不听道。直译是“一言不发”，“不说话”。希腊原文的结构表明，这里的“道” 和本节上面的“道理”不同。它不是指福音的信息。鉴于言行是信主的妻子争取她们不信的丈夫的方法，这里的“道”显然是指劝说。有时信主的妻子可能会进行辩论，试图通过逻辑证据来说服她的丈夫。一般来说，这不是争取不信丈夫的最好办法。挑剔和争辩的精神不符合基督的精神和方法。
品行。anastrophē(见彼前1:15注释)。安静自制，温柔圣洁而舍己的生活，能提供无可辩驳的证据，通常比唠叨和争辩更为有效。
感化过来。就是信从基督。
2 这正是因看见你们有贞洁的品行和敬畏的心。
【本会注释】
正是因看见。直译是“当他们仔细观察的时候”(见彼前2:12注释)。
贞洁的。或“纯洁的”(见提前5:22注释)。身为基督徒的妻子，其全部生活的品味和情趣要有所克制。她要在凡事上表显出端庄正派。
品行。见第1节注释。
敬畏。即对上帝存圣洁的敬畏(见彼前2:17,18;诗19:9注释)。本节可以译为：“仔细观察了你们的品行，以及纯洁的敬畏上帝之心”。
3 你们不要以外面的辫头发，戴金饰，穿美衣为妆饰，
【本会注释】
辫头发。彼得在这里引用了古代“装饰”中动机不“贞洁”的一个例子(见第2节注释)。在彼得时代的希腊罗马世界中，复杂而耗时的发型成了财富与时尚的标准，其动机显然是希望自己引人注目，这不符合基督教的基本原则。见提前2:9注释。
戴金饰。罗马帝国时尚的女子要佩戴许多炫丽的戒指，手镯和脚镯。这样的“戴金饰”与基督徒端庄简朴的原则是背道而驰的。
穿美衣。可能是指为应付各种的社交场合而一天换几次衣服的时尚。喜爱购置大量的衣服乃是诱惑各世代男女的一个陷阱。本来可以用得更有利于消费者和接受者永久利益的金钱，往往浪费在外表的装饰上。
妆饰。kosmos，(见赛3:16-24;提前2:9,10注释)。英语中的“cosmetics(化妆品)”就来自希腊词kosmos。基督徒女子不宜盛装打扮以引人注意。她最大的魅力应该是她的基督徒品行(见彼前3:2注释)。
4 只要以里面存着长久温柔，安静的心为妆饰;这在上帝面前是极宝贵的。
【本会注释】
里面。内在的人格，真正的自我(罗7:22;林后4:16;弗3:16)。
存着。内在的品性和人格。。花时间以基督化的品性装饰品格，比花大量时间装饰身体的外表有益多了。
长久。这不朽的品格就是义袍，是基督应许赐给凡因信接受祂并求祂引导之人的(见太22:11;启3:18注释)。这是上帝希望为人妻的基督徒所应有的装饰。它比其他任何事物更能使她和她的信仰得到她不信的丈夫和朋友们的好感。
温柔。praüs(见太5:5注释)。基督徒女子谦逊的朴实与那些用触目的发型，眩丽的装饰和时髦的衣服张扬自己，引人注目的人形成鲜明的对比。
安静。基督徒的安静不在于时尚的改变，而在于基督。祂“昨日、今日、一直到永远都是一样的”(来13:8)。与祂交往比与易变的人交往更有价值。
心。即心思意念。
极宝贵的。金饰和华服的物质价值与真正悔改之人的永恒价值相比，就显得微不足道了。
5 因为古时仰赖上帝的圣洁妇人正是以此为妆饰，顺服自己的丈夫，
【本会注释】
仰赖。elpizō，“盼望”。这些敬虔的妇人们将她们的盼望寄托在上帝的应许上，以求得到承认和安全。她们的愿望与上帝对她们的计划是一致的。
妇人。或“妻子”。
正是以此。就是装饰品格。
妆饰。就是“温柔安静的心”(见第4节注释)。
顺服。她们不想以违背婚约来解决婚姻问题。许多信主的妻子无疑在家庭中面对极其困难的处境，但她们以基督化的温柔精神坚定地应付这些环境，得到了上帝的悦纳。她们无怨无恨地忍受了试炼。
6 就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主。你们若行善，不因恐吓而害怕，便是撒拉的女儿了。
【本会注释】
撒拉。这里把亚伯拉罕的妻子说成是一切敬虔妻子的先祖，和放心效法的榜样。
称他为主。撒拉尊敬亚伯拉罕，在家中服从他的领导(见创18:12注释)。
你们若行善。作妻子的基督徒要在家里和其他地方效法撒拉温柔谦逊的榜样。这种行为使女基督徒有资格成为撒拉的“女儿”，正如有信心的男人表现出的他们属灵祖先亚伯拉罕的品性那样。
害怕。ptoēsis(参箴3:25七十士译本)。作妻子的基督不要因一些令人害怕的处境而烦恼。这种处境有时来自不信丈夫的态度，有时起因于教养儿童的问题，有时是因不信的朋友和邻居的恶意引起的。不管这些问题是什么性质，作妻子的基督徒都要保持“温柔安静的心”(彼前3:4)。生活的问题促使她与主更加亲近，而不使她灰心。
女儿。或“孩子们”。参保罗关于亚伯拉罕是我们属灵祖先的教训(见罗4:11;加3:7注释)。
7 你们作丈夫的，也要按情理(原文作“知识”)和妻子同住;因她比你软弱(“比你软弱”原文作“是软弱的器皿”)，与你一同承受生命之恩的，所以要敬重她。这样，便叫你们的祷告没有阻碍。
【本会注释】
也要。使徒现在讲述丈夫的责任。上帝对作丈夫的基督徒所期望的，并不少于祂对作妻子的基督徒所有的期望。
按情理。即周到体贴，聪明无私地履行婚姻的一切责任。作妻子的基督徒应该尊她的丈夫为一家之长，但丈夫不可滥用他的权利。作丈夫的基督徒既认识了上帝的爱，就不可凌驾于妻子之上，对她作出不合理的要求(见林前7:2-5注释)。
比你软弱(原文作“是软弱的器皿”)。即与男人相比。“器皿”在这里指“人”。
一同承受。在上帝眼中，男女是平等的。他们都是永生国度的继承人。
生命之恩。就是永生的恩赐，上帝大爱的结果(见约3:16注释)。
敬重。即“尊敬”。
祷告没有阻碍。凡不以基督徒的敬重对待妻子的丈夫，不要指望上帝会答应他的祈祷(参太18:19)。上帝始终不能赐福给那些无理，自私，残暴地对待妻子的人。从某种意义上说，受亏待的妻子向上帝的恳求抵消了她丈夫伪善的祷告。
8 总而言之，你们都要同心，彼此体恤，相爱如弟兄，存慈怜谦卑的心。
【本会注释】
总而言之。彼得的信是写给全体基督徒的(彼前2:1-17)，特别作仆人(彼前2:18-25)，作妻子(彼前3:1-6)和作丈夫(7节)的基督徒。现在他接着劝勉全体基督徒。
都。即小亚细亚“散住寄居的”(见彼前1:1注释)所有信徒。从广义上讲，是指各世代各地所有的基督徒。
同心。homophrones，“和谐”，“团结”。信徒的和谐和统一行动的前提，是在基本信仰和教会的目标方法上有根本的一致。但一致并不要求在所有的细节上都完全一样。只要人们有思考的能力，就必然会在细节问题上有分歧。然而尽管有这些分歧存在，大家仍能在原则和工作方针上达成共识。实际上，同心主要指心意，而不是指思想。如果真正合作的愿望克服了骄傲的精神，那么尽管有观点上的分歧，基督徒们还是能够和谐同工的。于是人与人之间的分歧就减少了，真诚友谊的纽带会把大家联合起来(见约17:21;罗12:10,16注释)。
体恤。sumpathēs，“同受苦难”。见林前12:26注释。
相爱如弟兄。见彼前1:22注释;参太5:43-48注释。
慈怜。eusplagchnoi，“富于同情心”，“软心肠”。见弗4:32注释。
谦卑。有文本为“有礼貌”。见太11:29;罗12:16;林后12:21注释。
9 不以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝福;因你们是为此蒙召，好叫你们承受福气。
【本会注释】
不…报。直译是“不回报”。
以恶报恶。见太5:39;罗12:17;帖前5:15注释。
辱骂。或“漫骂”(见彼前2:23注释)。
祝福。见罗12:14注释。
因你们是为此蒙召。上帝呼召我们成为基督徒，是要帮助别人，而不只是使我们自己蒙福。真正的基督徒自然会设法给别人带来福气。见太5:43,44注释。
承受福气。一个人最大的福气就是成为别人的福气。上帝永恒国度的居民都有让他人分享自己幸福的习惯。在完美的宇宙中，每一个生灵唯一所关心的是他人的幸福。
10 因为经上说：人若爱生命，愿享美福，须要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话;
【本会注释】
人若。直译是“凡愿意”。这就是感动上帝伟大慈心的精神(见约3:16注释)，并且将表现在祂的子民身上(见太25:40注释)。使徒从本节开始(彼前3:10-12)引用诗34:12-16(见该处注释)。真信徒会在人生的一切困难中(见彼前2:12-20)愿意过一种丰满而有价值的生活，给别人带来福气。
爱生命。彼得所引用的，是希伯来语的诗34:12，直译为“在生命中得到快乐”，指的是今生。见太10:39注释。
享美福。即带来真正满足的日子。
禁止舌头。考虑不周的卤莽话语曾破坏了有多少友谊和美好的事业啊!卡尔文·柯立芝曾说：“给我带来伤害的话，我自己都说过”。凡觉得难以“禁止舌头”的人，可以将诗141:3作为他自己的祷告。详见箴15:1,28; 7:27,28;18:21;29:11;雅1:19,26;3:2-18注释。
诡诈。见彼前2:1,22注释。
11 也要离恶行善;寻求和睦，一心追赶。
【本会注释】
也要。在两条劝戒之后是四条劝勉。
离恶。即不要对别人作恶。基督徒要避免伤害别人。
行善。即对别人行善。基督徒要千方百计说有益于别人的话(10节)，并尽量为别人行善(11节)。
和睦。见耶6:14;来12:14注释。
追赶。或“追求”。 需要积极追求，以维护和睦。
12 因为，主的眼看顾义人;主的耳听他们的祈祷。惟有行恶的人，主向他们变脸。
【本会注释】
因为。彼得在这里介绍基督徒离恶行善的理由。
主的眼。参诗33:18;来4:13。
义人。即遵从11节劝诫的人。
主的耳。上帝不仅看顾那些选择侍奉祂的人，而且倾听他们祈求“行善”的恩典，以及未能“行善”时祈求怜悯。
行恶。邪恶是他们的生活特征，表明他们是恶人。那些伤害别人的人，不能指望上帝帮助他们。
变脸。上帝会阻挡毁谤他人之人的道路，并制止他们(见太6:15注释)。
13 你们若是热心行善，有谁害你们呢?
【本会注释】
热心行善。热心行善使不信的人没有任何理由诬告和虐待基督徒(参罗8:33-35)。这并不意味着就没有反对了。连基督也受过诬告和虐待。跟随祂的人肯定不会受到比祂更好的待遇(见约15:20注释)。
有谁害你们呢。一般来说，热心行善的人会得好报。
14 你们就是为义受苦，也是有福的。不要怕人的威吓(“的威吓”或作“所怕的”)，也不要惊慌;
【本会注释】
就是。或“然而即使”。
为义。见太5:10,11;彼前2:20注释。将有逼迫临到，信徒们要作好预备。
有福的。makarios，(见太5:3注释)。
人的威吓。即他们要恐吓你们。这句话也可解释为“不要让他们恐吓你们”。基督徒“得救的盼望”是抵挡致命打击的“头盔”(帖前5:8)，为使他们相信上帝的能力会拯救祂的子民脱离恶人的计谋。
惊慌。tarassō，“混乱”“忧愁”。基督用这个词劝勉祂的门徒说：“你们心里不要忧愁”(约14:1)。我们决不可忘记上帝稳坐在宇宙的宝座上，手里掌管着所有献身之人的事务(参罗8:31)。有的文本没有 “也不要惊慌”。
15 只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人;
【本会注释】
心里。耶稣基督作为神圣的朋友和保守者的临格，确保信徒平安快乐，永不失败。见加2:20注释。
主基督。有文本为“主上帝”。说明赛8:13中的耶和华就是耶稣基督。关于基督的神性，见本注释卷五第917页。
为圣。或“尊敬”，“奉献”。本节前半部分引自赛8:13。
盼望的缘由。基督徒的盼望是以耶稣基督为中心的(提前1:1)。这盼望是喜乐的泉源(罗5:2;罗12:12)，因为它包含着永生的应许(多1:2;多3:7)。不住勤奋地学习明白上帝的旨意，是信徒品格改进的唯一途径。我们应当“在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进”(彼后3:18;见弗4:13;腓1:9;西1:9,10;见弗1:17注释)。教会的信徒应当以智慧而有说服力的方法向诚实的人传达他们的信仰。事实上，信徒们必须作好准备迎接世界上最聪明之人的挑战。真理是合情合理的，决不怕真相的披露。
温柔。如果采用傲慢辩论的方式，真理可能被拒绝。真理的目标是使人基督化。但如果不用基督化的方式传达真理，真理就会失去吸引力。
敬畏。就是敬畏上帝(见诗19:9)。
的心。在我们向别人传达真理之前，自己必须明白真理。而且当基督徒越来越理解耶稣基督的真理时，他们的生活方式就会越来越反映他们主的品格。我们如果要使自己为真理所作的见证产生效果，就必须在我们的生活中实行基督教的原则。人们判断一个教会，往往不是根据其神学理论，教牧人员的讲章，而是根据信徒们在言行上所自然作出的见证。
回答。apologia，“辩护”(见林前9:3注释)。有见识的人应该能说出他们信仰和行为的理由。
16 存着无亏的良心，叫你们在何事上被毁谤，就在何事上可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人自觉羞愧。
【本会注释】
存着。或“保持”。
良心。suneidēsis，直译为“自我意识”，暗示内心了解自己的思想(见罗2:15注释)。别人的尊敬和自尊都只能建立在“无亏的良心”上。
毁谤。见彼前2:12注释。
诬赖。epēreazō，“漫骂”(参太5:44;路6:28;见彼前2:12注释)。
在基督里。即符合基督教的原则。.
品行。anastrophē，见彼前2:12;见彼前1:15注释。
羞愧。受到毁谤的圣徒高尚的品行证明控告他们的人是说谎的。
17 上帝的旨意若是叫你们因行善受苦，总强如因行恶受苦。
【本会注释】
上帝的旨意。制造苦难的是撒但，而不是上帝(见伯42:5;诗38:3;39:9;雅1:2-5,13注释)。但是上帝知道为了品格的发展，什么时候吸需要苦难，于是祂允许苦难临到(见来2:9;彼前2:19注释)。
行善。参彼前2:12,20。
18 因基督也曾一次为罪受苦(有古卷作“受死”)，就是义的代替不义的，为要引我们到上帝面前。按着肉体说，祂被治死;按着灵性说，祂复活了。
【本会注释】
基督也。这封书信的收信人当时要么正在经受逼迫，要么即将面临逼迫(见彼前3:14-17;4:12-16,19)。鉴于“基督也曾一次……受苦”(彼前3:18)，彼得鼓励他们不要以这“火炼的试验”为没听过的“非常的事”(彼前4:12)。他们有权利“与基督一同受苦”，在受苦中与他们的夫子亲密交往(彼前4:13;参约15:20)。祂已经给他们留下了如何忍受苦难的榜样(彼前2:20-23)。
况且基督藉着苦难而得胜(见彼前1:11;4:13;5:1)。祂光荣地从死里复活了(见下面“复活”和21节注释;参彼前1:11;5:1)。祂升到高天，“众天使和有权柄的，并有能力的”“都服了祂”(彼前3:22)。基督警告祂的门徒会遇到“苦难”， 但祂接着说：“你们可以放心，我已经胜了世界”(约16:33)。祂藉着苦难而得胜乃是他们在前面“火炼的试验”中获得胜利的保证。
彼得警告他的收信人不要故意招惹苦难(彼前2:20;3:16,17;4:15)，而要确保自己受苦是“为义”(彼前3:14)，“为行善”(彼前3：17;参彼前4:14)。同样，基督是“为(我们的)罪受苦，就是义的代替不义的”(彼前3:18;参彼前2:24)。祂平白无辜地遭人辱骂，所以那些逼迫基督和祂门徒的人该受与他们的罪相称的刑罚。这封书信的读者可以确信，到了一定的时候，上帝会审判逼迫他们的人，并按他们所行的报应这些人(彼前4:5,17,18)。信徒有基督的榜样。祂曾“将自己交托那按公义审判人的”(彼前2:23)。他们象基督一样是无辜的，可以确信终必伸张正义。
有鉴于此，彼得的读者不要因作基督徒受苦而“羞愧”(彼前4:16)，“倒要欢喜”，因为“在祂荣耀显现的时候”他们“也可以欢喜快乐”(彼前4:13)。他们“为基督的名受辱骂”是“有福的”，因为“上帝荣耀的灵”会降在他们身上(彼前4:14)。基督“已经为我们受苦”(彼前4:1)，所以我们有特权“为基督的名受辱骂”(彼前4:14)。
为罪。基督为每一个人的罪受了刑罚(见林前15:3;林后5:14;来4:15;约壹2:2注释;见本注释卷五第918页)，但祂自己并没有犯罪(见彼前2:22注释)。
一次。见来9:26注释。
受苦(有古卷作“受死”)。 “受苦”与上下文和彼前2:21的思想较为一致(见该处注释)。
义的。就是基督(见徒3:14注释)。
代替。huper，“为了……的利益”。基督受死的重要事实就是它的替代性。祂受死，不是光作为义人树立一个高尚的榜样，而是作罪人的救主(见赛53:4,5;太20:28;彼前2:24注释;参《历代愿望》25页)。
引我们到上帝面前。就是使我们重新得到上帝的悦纳。见罗5:1,2注释。
按着肉体说。或“在肉体里”，即基督道成肉身时所取的人性。祂是带着所有赎民都将拥有的光荣人性复活的(见林前15:38,48注释)。
被治死。直译是“确实被处死了”。这节经文的后半部分解释了前半部分：基督“按着肉体说，祂被治死”，“为罪受苦”，“按着灵性说，祂复活了”，从而能“引我们到上帝面前”。基督受苦至死;我们“为义”受苦不可能超越祂。祂既已战胜死亡，我们就无须害怕“临到我们的火炼的试验”(彼前4:12,13;见林后13:4注释)。
按着灵性。有文本为“在灵里”。 “按着灵性” (en tō pneumati)无古卷支持。本节后半部分可以直译为“在肉体(sarki)里确实被处死了，但在灵(pneumati)里却复活了”。平行结构“在灵里”和“在肉体里”似乎表明这里不是指圣灵。换句话说，我们要么译为“在肉体里……在灵里”，要么译为“按着肉体(意思是‘按着人’)……按着灵”。然而“按着人”在《新约》其他地方没有用过，似乎没有什么意义。在《新约》其他地方用“在肉体里……在灵里”及其同义结构指基督时，“肉体”是指基督在地上作人时的存在，而“灵”则是指祂复活后作为神的存在。参罗1:3,4(见该处注释)中非常相似的对应结果。基督道成肉身后显然成了一个人;祂复活之后虽然保留了祂的人性，但祂在实质上恢复了灵体(见本注释卷五第917-919页;参约4:24)。再参见提前3:16，希腊原文直译为“在肉体里”和“在灵里”。请注意彼前4:6用在人身上的类似的平行结构：“在肉体”和“在灵里”(见该处注释)。关于彼得这种说法的意义，详见罗14:9;林后13:4。
基督确实“在肉体里”死了，但这并不意味着祂永远死亡。在复活的时候，祂再次“存活”，但与祂在世上作人时相比，从那时起祂的人性更完全地服从祂的神性或“灵”性(见路24:39注释;参本注释卷五第918,919页)。本节指出，被钉十字架的基督继续活着，这个伟大的事实乃是向那些与祂同受苦难的人保证，不必担心所受的迫害会使他们永远死亡(参林后13:4)。基督已经战胜死亡;那些与祂一同受苦的人也必战胜人生火炼的试验。参保罗在林前15:13-23中的论点。他说我们主的复活乃是在基督里睡了之人复活的保证。
复活。直译是“使活着”(参林前15:45)。
19 祂藉这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听，
【本会注释】
祂藉这灵。有人认为“藉这”是指18节“灵”，也有人认为是指整个第18节。
在那些认为18节是“在灵里”(见该节注释)的人中，有人主张“藉这”是指18节的“灵”，把19节解释为基督在祂被钉与复活之间，向假想中洪水以前没有实体的灵“传道”。但这种结论没有必要放在“在灵里”的解读之后。而且这种结论完全没有圣经依据，必须予以拒绝(见下面“灵”解释)。
关于这个圣经难题的下面三种解释都与圣经关于人死后状况的基本教训一致。
一、“藉这”是指“圣灵”。19节是说基督曾藉着圣灵，通过挪亚的工作，向洪水以前的人传道。
二、“藉这”是指“灵”，即基督在祂原先的状态中，就像祂复活之后得了荣耀的状态一样，被称为在“灵”里。参“上帝是个灵”(见约4:24注释)。基督曾“在挪亚预备方舟的时候”给洪水之前的人们传道，所以是在于祂原来的状态中。参来9:14注释。
三、“藉这”指整个18节，19节是指由于基督将来代人受死与复活，祂在“灵”里通过挪亚的工作“曾去传道”给洪水以前的人听。因为基督将“在肉体里被治死了，但却藉着圣灵复活了”(18节)，祂从前得以藉着挪亚传讲救恩，接受的人“藉着水拯救了”。同样，“藉着耶稣基督的复活”，“这洗礼现在也拯救我们”(21节)。
如果按“圣灵”解读(见第18节注释)，三种解释中第一种就可能是对的。但第二种和第三种解释与原文结构，上下文(18,19节)和《新约》中其他类似经文更为吻合。
曾。即不仅是“我们”(18节)。髑髅地的恩典“把我们引到上帝面前”，也适用于洪水以前的人。事实上没有其他方法能拯救人类脱离魔鬼的监狱(见徒4:12注释)。
去传道。强调“传道”，而不是“去”。“传道”(kērussō)一词经常用来表示基督在地上的传道。关于这次传道的时间，见20节注释。
监狱。phulakē，“监视”，“看守”，所以指被监视和看守的地方，即“监狱”。彼得是指真实的监狱还是喻指，须按上下文确定。如果按字面的意思，这个“监狱”就是指一个看守死人，或有人所说19节中“灵”的地方，直到决定了他们的命运。如果是比喻，“监狱”就是指“不信从的人”属灵的状态。“监狱”的后一种意思见赛42:7;参赛61:1;路4:18。创6:5-13的记载和只有八个人逃脱(彼前3:20)的事实，证明洪水以前的人被牢牢地看守在罪的监狱中。只有基督能救人脱离撒但所加给他们的邪恶习惯和欲望。
灵。pneumata，pneuma的复数形式，意为“风”，“气息”和“灵”(见路8:55注释;参民5:14注释)。气息是生物的显著特征。，pneuma作为用局部来代替整体的修辞格提喻，所代表的只是“人”。参林前16:18，“我的灵”就是“我”;加6:18;提后4:22等处，“你们的灵”就是“你们”(参腓4:23)。见来12:9,23注释;参民16:22;27:16。所以这些“灵”可以被认定为活人。事实上，20节的前半部分显然说明他们是洪水即将泛滥时的人。他们和20节的“八个人”一样，乃是真实的活人。
有些认为彼前3:18-20和4:6支持灵魂不死和死后有知觉的道理，基督在被钉与复活之间到了喻指死人所在的阴间(见太11:23注释)，去传道给没有实体的受苦之灵听。但是这种观点需要推定本节的“灵”在基督向他们传道时，处于某种类似炼狱的地方;而祂传道的目的是给他们第二次得救的机会，使他们脱离炼狱。但大多数认为彼得是在这里教导人死后有知觉的新教徒，却绝不会接受罗马教炼狱的教义和同样没有圣经根据的第二次机会说。那些主张彼得在这里支持他们所谓灵魂自然不死之信仰的人，还必须解释基督为什么偏爱挪亚时代死亡罪人的“灵”，而不给其他世代的人同样的机会。
圣经清楚地教导说，人必须在今生接受救恩，他个人的宽容时期到他死时就结束了(见太16:27;路16:26-31;罗2:6;来9:27注释;参结18:24;启22:12)。圣经还清楚教导说，死人是没有知觉的(见诗146:4;传9:5,6;太10:28;约11:11;帖前4:13注释;参创2:7;传12:7注释)。因此说“灵”没有实体却有知觉，能听到和接受福音，是与圣经许多明白的教训相冲突的。值得注意的是，彼得并没有说基督曾给没有实体的灵传道。
说挪亚时代的人没有公平得救的机会，就是无视挪亚“传义道”给那个世代(彼后2:5)，他们故意拒绝上帝藉挪亚传给他们信息的事实(彼前3:20，见该节注释)。要不是上帝要给祂耐心等候的人一个相信听从的机会，祂是不会“在挪亚预备方舟的时候，忍耐等候”(20节)的。
20 就是那从前在挪亚预备方舟、上帝容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，藉着水得救的不多，只有八个人。
【本会注释】
从前。或“古时”。
在。就是在“灵”，即洪水以前的人不信从，“挪亚预备方舟”，上帝“忍耐等候”的时候。
挪亚。见创6:5-13。
预备。或“建造和装备”。
不信从。apeitheō，“不信”，“不服从”，暗示故意不信和悖逆。挪亚时代的罪人有充足的亮光可以做出明智的决定，不该有第二次机会。实际上他们完全“不信从”，到了上帝忍无可忍的地步(见创6:5-13)。但上帝还是“忍耐等候”他们悔改。上帝既“等候”他们，祂也必忍耐等候我们。
等待。apekdechomai，“忍耐等候”。上帝温柔地等待罪人的悔改。祂“不愿有一人沉沦”(彼后3:9)。
藉着水。在挪亚时代淹没“不信从”之人的洪水，也承载了安居于方舟里的人，保全了他们的生命。八个人“藉着水”的得救，是这句有关洪水前人类较长插语的高潮，也是彼得插入这句话的原因。21节说明了他从他们的经验中所吸取的教训：因为他们曾“藉着水得救”，所以“洗礼现在也拯救我们”。但洪水前的这八个人和基督徒都是因基督从死里复活才得救的(见第19,21注释)，因为除此之外，这两等人都是没有希望的(见林前15:13-23)。
得救。直译是“安全地领出来的”，也指疾病的复元(见太14:36)和成功的旅行(徒23:24)。这八个人听从了基督所发出，并由“传义道的”挪亚向那个世代所宣告的信息(彼后2:5)。
八。见创7:7。
人。psuchai，“(活)人”(见太10:28注释)。
21 这水所表明的洗礼，现在藉着耶稣基督复活也拯救你们;这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在上帝面前有无亏的良心。
【本会注释】
所表明的。antitupos，“模型”，“副本”，“代表”。正如挪亚和他一家“曾藉着水得救”，我们也藉着洗礼得救。但彼得马上解释说，得救实际上是靠“耶稣基督的复活”，对于洪水以前的人(见第19节注释)和我们(见第18,21节注释)都是一样的。
洗礼。baptismos，来自于baptizō，“浸”，“沉浸”(见太3:6;罗6:3-6注释)。
藉着。或“靠着”。水只是一个“表号”。若没有基督的复活，洗礼就只是空洞的形式，所有的讲道都没有用处，所有的信心也都没有价值(见林前15:4,14注释)。
不在乎除掉。使徒在这里否认单单清洗身体有什么洁净心灵和赎罪的效果。正如犹太人的洗涤仪式只是内心更深洁净的象征，同样，基督徒的洗礼也只是代表内在的经验。
肉体的污秽。指一般身体的不洁。
无亏的良心。或“清洁的良心”(见彼前3:16注释)。洗礼只有反映了内心的变化才是有效的(见罗12:2注释)。
22 耶稣已经进入天堂，在上帝的右边;众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了祂。
【本会注释】
进入天堂。见徒1:9;来4:14;6:20;9:24注释。
右边。见罗8:34;来1:3注释。
服从了祂。参林前15:27;西2:10;来2:8。
彼得前书4章
提要：1 彼得劝他们考虑到基督的榜样和万物的结局近了而停止犯罪：12 安慰他们忍受逼迫。
1 基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器，因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。
【本会注释】
既。彼得现在根据彼前3:18-22所叙述的事实得出结论。
基督…受苦。见彼前2:21;3:18注释。有文本在“受苦”前还加上“为我们”。参彼前2:21的相似文字。见彼前3:18注释。
在肉身。见彼前3:18注释。
作为兵器。hoplizō，“装备自己”(参弗6:12-17)。
心志。ennoia，“思维和感受的方式”，不是《新约》中常用来表示“思想”的nour。彼得劝每一位基督徒在思想和行动上用耶稣基督的榜样来塑造自己的生命(见彼前2:21注释;参腓2:5)。
在肉身受过苦的。见彼前3:18注释。火炼的试验(彼前4:12)使信徒与上帝更加亲近，并更完全地顺服圣灵的大能与管束。
与罪断绝。就是放弃犯罪的生活方式(见罗6:7,12-17注释)。彼得并没有暗示这里所说的人就不会再犯错误了，而是说他已经放弃世界，肉体和魔鬼，靠着上帝的恩典，开始追随夫子的脚踪行。他的目标的完美的品格(见太5:48注释;参《历带愿望》555页;《喜乐的源泉》62页;《天路》316页)。“我们既披上基督的义袍，就不再喜爱罪恶了;因为基督必与我们同工。我们虽然可能犯错误，但我们却恨恶那使上帝的儿子受苦的罪”(《给青年人的信息》338页)。我们的生活既受基督所控制，就不再由罪恶作主了(见林后5:14;加2:20)。
2 你们存这样的心，从今以后就可以不从人的情欲，只从上帝的旨意在世度余下的光阴。
【本会注释】
从今以后。见罗6:11-15注释。
人的情欲。就是导致人犯罪的邪恶意愿和欲望。
上帝的旨意。“已经与罪断绝”(1节)的人生会遵循一种全新的方针。他的意志顺服上帝的旨意，就象磁针指向磁极一样。他行事“不随从肉体，只随从圣灵”(罗8:4)。圣经应许每一个遵行“上帝旨意”的人可以与上帝永远交往(约壹2:17)。
在世。就是作人。
余下的光阴。就是他剩下的人生。
3 因为往日随从外邦人的心意行邪淫、恶欲、醉酒、荒宴、群饮，并可恶拜偶像的事，时候已经够了。
【本会注释】
往日。指彼得的外邦读者过去的生活，所以本节前半部分可以译为“你们把生命全都浪费在外邦人所喜爱的事上”。
外邦人。见彼前2:12注释。
邪淫。“放荡，纵欲”(见林后12:21注释)。
恶欲。见约8:44;罗7:7注释。
醉酒。oinophlugia，源于ionos(“酒”)和phluō(“过量”)。这里指狂宴滥饮。
荒宴。kōmoi，世俗文学中常以该词形容节日狂欢的游行和聚会，常以滥饮和淫荡为特征。
群饮。或“闹饮”。
可恶拜偶像的事。直译为“违法的偶像崇拜”。本节表明彼得主要是写给从前拜偶像的外邦基督徒的，至少主要的对象是他们。他们的异教邻居看见这些基督徒不参加这些活动，就感到奇怪，这进一步证明他们不是犹太籍基督徒，而是悔改的异教徒(见彼前2:10注释)。
4 他们在这些事上，见你们不与他们同奔那放荡无度的路，就以为怪，毁谤你们。
【本会注释】
在这些事上。就是在第3节所描写的行为上。
放荡无度。直译是“进入涌出来的放荡中”。这里描绘了大量的污秽与放荡涌出来，是藏垢纳污之所，与真正悔改基督徒所环绕没有玷污的纯洁形成对照。
以为怪。未信的人通常看不到基督徒生活方式的益处和福气，所以就会惊讶他们从前的同伴，现为基督徒者不再过从前的生活。不信的人认为只能在今生找到满足与幸福，所以就不断地通过满足肉体的愿望来追求快乐。他们认为克制天然的欲望，无论是饮食或情欲的放纵方面，都是愚蠢而不可思议的。然而基督徒却要“保守自己不沾染世俗”(雅1:27)，因为“与世俗为友就是与上帝为敌”(雅4:4)。“世人若”恨信徒，他们“不要以为希奇”(约壹3:13)。
毁谤。直译是“亵渎”。异教徒咒骂基督徒，是因他们认为基督徒态度清高，不与他们“同奔那放荡无度的路”。异教徒的这种误解往往点燃了逼迫的火焰。
5 他们必在那将要审判活人死人的主面前交账。
【本会注释】
他们。就是第4节中毁谤的人。
将要审判。见提后4:1注释。
活人。见徒10:42注释;参帖前4:15-17。
主。就是耶稣基督(参提后4:1;启19:11注释)。
交帐。见罗14:10-12注释。
6 为此，就是死人也曾有福音传给他们，要叫他们的肉体按着人受审判，他们的灵性却靠上帝活着。
【本会注释】
为此。人人都要按照他对所领受之真理的反应受审判。
死人。这里可能指死了的基督徒，就像本这节的最后所暗示的。根据上下文，彼得不可能是喻指灵性上死亡的人，尽管圣经其他地方经常有这样的寓意(见太8:22;弗2:1;西2:13注释)。彼前4:5的“死人”显然是指真实的死人;由于第5,6的“死人”都与审判有关，第6节的“死人”很有可能也是指真实的死人。如果存在从真实到寓意的转变，那么在上下文中会说明的。但圣经明确教导说死了的人毫无所知，人的宽容时期在死的时候结束(见彼前3:19注释)。因而唯一与圣经总体教训一致的结论就是，那些在彼得写信时死了的人，生前已经听过福音。福音曾传给那些现在死了的人。
曾有福音传给他们。原文表明这里的传福音发生在彼得写这封信之前。他写信时已经不传了。如果彼得指的是灵性上死亡的人，他就会写道：“正在传福音给他们”(见上面“死人”解释)。
要叫。使徒在这里指出了在死人生前传福音给他们的两种后果。
受审判。见约5:29;林后5:10;来9:27注释。如果他们从来没有听过福音，他们就不必对福音负责(见结3:18-20;约3:19;15:22;徒17:30;雅4:17注释;参路23:34;提前1:13)。
按着。死了的人将会按照他们活在世上时的状况受审判。他们与第5节所提到的“活人”受审的依据是一样的。
肉体。就是活人(见彼前3:18注释)。
灵性。就是拥有荣耀不朽的身体，象基督从坟墓里复活时那样(见彼前3:18)。参约3:6;罗8:9
靠上帝。可理解为“象上帝那样活着”，即“他们会成为不朽坏的”(见林前15:51-55;帖前4:16,17注释);也可理解为“照上帝的旨意”，就是根据审判的裁定，他们按照上帝的旨意活着。
却…活着。彼得显然是指在耶稣里睡了的基督徒，因为他们是新约信徒所非常关心的(见林前15:12-14;帖前4:13-17注释)。这些“死人”在活着的时候听见并接受了福音，所以在审判时他们“灵性却靠上帝活着”。
7 万物的结局近了。所以，你们要谨慎自守，警醒祷告。
【本会注释】
万物的结局。就是世界的结束(见《罗马书》13章补充注释;见太24:3,34;启1:3注释;参罗13:11,12;林前7:29;10:11;腓4:5;雅5:3,8,9;彼前4:17;彼后3:11;约壹2:18;启22:10)。
近了。想到即将要面对宇宙审判之主(5,6节)，我们确实需要谨慎自守。彼得对信徒的劝勉，尤其是在接下来的经中文，带有一种紧迫感，因为“万物的结局近了”。参约壹3:3。
谨慎自守。sōphroneō，“头脑清醒”，“运用自制”(见罗12:3;多2:4,5注释;参帖前5:6注释)。尽管基督的复临越来越近，我们也不可以此为借口而疏忽自己的责任。基督徒要坚守岗位，忠于职责，直到最后一刻。我们的主吩咐我们要“直等我回来”(路19:13)。
警醒。nēphō，“保持清醒”，免得沉醉(见帖前5:6注释)。鉴于即将来临的大事，彼得劝告读者要警醒(见太24:42,44)。
8 最要紧的是彼此切实相爱，因为爱能遮掩许多的罪。
【本会注释】
最要紧的。基督教的最高的检验准则就是它对于我们彼此间关系的影响。
是。直译是“一直保持。”
切实。直译是“充分发展”。
爱。agapē，(见太5:43;林前13:1注释)。爱是没有界限，永不止息的。在基督徒的团契中，爱心把不同背景和观念的人团结起来。在有理性而无私的爱中，教会没有什么问题是解决不了的。
遮掩。见雅5:20注释。彼得在这里引用箴10:12。哪里缺乏爱，哪里就会夸张他人的过错和失败。哪里有爱主宰，人就会乐意宽恕和原谅。此外，弟兄相爱的精神一定会吸引未信之人的注意，并引导他们中间的许多人认识耶稣基督的救恩。
9 你们要互相款待，不发怨言。
【本会注释】
款待。philoxenoi，“好客”(见罗12:13注释)。
不发怨言。主人一方若露出不悦之色，就会破坏款待的气氛。真正的款待带有一种好客的精神，因为“没有送礼人的礼物是空的”。在逼迫的时期(参12节)，基督徒难民的数量会很大，照顾这些同道需要很高的代价，但是接济同道是基督徒在上帝面前不可推卸的责任。他们要高高兴兴地履行这个职责。
10 各人要照所得的恩赐彼此服事，作上帝百般恩赐的好管家。
【本会注释】
各人。没有一个基督徒是穷到不能帮助别人的。好客的精神赋予最卑微的服务以无限的价值。每个人都有服务同胞的能力。与他人分享我们的福分是基督徒的特权与责任。
恩赐。charisma，白白慷慨地赐下的“礼物”，所给予的“恩惠”。彼得这里不是指圣灵神奇的特殊恩赐，而是指每一个上帝儿女所不断领受的祂供养和维持之福。“你们白白地得来，也要白白地舍去”(见太10:8)。
彼此服侍。上帝既慷慨地赐福与我们，我们就应该让人分享，与“信徒一家的人更是这样”(见加6:10)。
百般。见雅1:2注释。上帝的恩赐是乐意丰富地赐予的。祂的管家们应该怀着和祂一样的精神，分发这些福气。
好。kaloi，“出色的”，“有效的”。
管家。见林前4:1注释。
11 若有讲道的，要按着上帝的圣言讲;若有服侍人的，要按着上帝所赐的力量服侍，叫上帝在凡事上因耶稣基督得荣耀。原来荣耀、权能都是祂的，直到永永远远。阿们!
【本会注释】
若有讲道的。就是他作为基督徒的能力。
圣言。logia(见徒7:38;罗3:2注释)。上帝的“百般恩赐”之一就是流利而雄辩的口才。但这个恩赐用单单用来荣耀上帝。上帝所赐的才干应该妥为培养开发，使福音的传播绝不因粗俗，虚伪和轻浮的语言而受到阻碍。
服侍。基督徒的人生应不断展示上帝的大能。如果不时刻依赖于上帝的能力，就没有人能过无罪的生活。
凡事上。就是在基督徒所从事的任何活动中。
耶稣基督。见太1:1注释。信徒藉着基督成为上帝的儿女，并荣耀上帝。
荣耀。直译是“继续荣耀”。荣耀和高举上帝是人生活动的真正目的。基督徒永远不能放下正确彰显上帝和祂拯救大能的责任。
原来荣耀。见弗1:6,14注释。有人认为本节后半句引自早期基督徒的一个祷文。参彼前5:11的“荣耀”与“权能”(见英文钦定本)。
权能。关于“权能”(kratos)，见弗1:19注释。Kratos只在本节和提前6:16;犹25;启1:6;5:13的颂赞中使用。把“权能”归给基督，就是承认祂的统治权并拥戴祂为王。
祂的。既可能指藉着耶稣而得荣耀的父上帝，也可能指基督自己。如同在今生一样，当赎民欢聚在永久家乡的时候，这样的颂赞将要归给三一的真神(参罗11:36;提后4:18;启1:6)。
阿们。见太5:18注释。
12 亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪(似乎是遭遇非常的事)
【本会注释】
亲爱的弟兄啊。这个亲切的称呼强调彼此的友谊和关怀。彼得预见到前面的黑暗日子，就勉励他的弟兄去面对将要来临的暴风雨。
火炼的试验。purōsis，“燃烧的”，“炽热的”。请比较彼前1:7。尼禄猛烈的逼迫不久就要熬炼教会。犹太人和罗马人愈演愈烈的侵扰只是即将来临之大屠杀的前奏。撒但千方百计要摧毁幼年的教会。鉴于快要来临的试炼，今日的基督徒完全应该听从彼得对当时教会的劝勉。
临到。peirasmos(见太6:13;雅1:2注释)。就像约伯的情况一样，上帝允许撒但试验祂忠心儿女的品格。上帝知道约伯的忍耐，而且从那时起，受苦的人一直从约伯在“火炼的试验”中坚贞不屈的榜样中获得了力量。人生的苦难不是来自上帝，而是来自撒但。然而上帝却利用这些苦难来造就祂儿女的品格。见伯42:5;诗38:3;39:9注释。
不要以为奇怪。直译是“不要一直惊讶”。只要基督与撒但在进行着争取人心的大斗争，基督徒就必遭遇撒但用来摧毁他们对上帝之信心的种种试验和困难(见彼前1:7;3:17)。
非常的事。就是没有听过的事。“火炼的试验”并不是新鲜事，因为基督已经忍受了人间的一切苦难(13节)。“火炼的试验”只是让基督的门徒与祂的苦难“有份”。
13 倒要欢喜;因为你们是与基督一同受苦，使你们在祂荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。
【本会注释】
欢喜。见雅1:2注释。
因为。要预料到因世人误会基督徒的信仰而发生的问题。基督徒欢喜是因为他知道自己蒙召所要忍受的苦不会超过基督所受的苦(见来2:18;4:15,16注释)。
使。说明欢喜的目的。
祂荣耀。就是祂复临的荣耀(见太25:31注释)。
显现。apokaluptō(见林前1:7;彼前1:7注释)。
欢喜快乐。一进入永恒时那说不出来的喜乐，马上就会使地上一切孤独困苦的时辰显得微不足道。天国的兴奋和惊讶将大大超越人最远的想象。
14 你们若为基督的名受辱骂，便是有福的;因为上帝荣耀的灵常住在你们身上。
【本会注释】
为。或“由于”。
基督的名。见徒3:16注释。罗马世界怎样拒绝了基督的纯洁和尊荣，照样，各世代中不敬虔之人也拒绝了祂的代表(见太5:11,12;彼前2:21注释)。
辱骂。oneidizō，“责骂”，“侮辱”某人。逼迫者在开始活动时，通常诽谤基督徒的正直，智慧，和作为一名公民的操行。责骂是更残酷攻击的前奏。见太5:11注释。
有福的。makarios(见太5:3注释;参诗1:1注释)。
上帝。上帝能力的处处同在，使基督徒能面对人生的一切问题。这是基督徒平安与信靠的源头。充满今生财富和娱乐的生活不能代替上帝之灵的时常同在。
荣耀的灵。就是圣灵。基督徒在逼迫与苦难中得到保证：上帝将藉着祂的灵与他们同在，安慰、鼓励、指导和祝福他们。
住在你们身上。就是住在你们中间。
15 你们中间却不可有人因为杀人、偷窃、作恶、好管闲事而受苦。
【本会注释】
因为杀人…受苦。为基督的名受苦是一种特权，可以给祂的名带来荣耀。但是如果一个基督徒犯了罪，就给外邦人有机会嘲笑教会并亵渎基督的名。见彼前2:20注释。
偷窃。见出20:15注释;参太19:18;罗2:21;弗4:28。
作恶。泛指从事各种危害活动的人。
好管闲事。allotriepiskopos，含义不太明确。彼得既然在讨论基督徒与不信者的关系，他在这里可能是想到教会里一些轻率的信徒不恰当地批评外邦人行为和习俗。基督徒人格的魅力可以消除不信者部分的责骂和逼迫。基督徒不要使自己成为别人的心理负担。他要确保自己行为不仅讨人，也讨上帝由衷喜悦。
16 若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给上帝。
【本会注释】
若。见彼前3:14注释。
基督徒。该词在《新约》中只出现三次。起初是外人对信徒的蔑称(见徒11:26)，后来却成为地上教会光荣的标志和引为自豪的称呼(见徒26:28)。基督徒虽然遭遇侮辱和取缔，但他们知道被上帝尊荣的价值要远远超过被世界所尊荣。耶稣也曾为坚持公义的原则而遭受不公正的苦楚。
不要羞耻。见12-14注释。
因这名。即因“基督徒”的名。
归荣耀给上帝。因身为基督徒，与基督同受苦难，并为上帝作见证(13节)。
17 因为时候到了，审判要从上帝的家起首。若是先从我们起首，那不信从上帝福音的人将有何等的结局呢?
【本会注释】
时候。kairos，一个特定的恰当“时候”(见可1:15;徒1:7注释)。
到了。这两个字是译直到外加的。见下面“起首”注释;参第7节注释。
审判。krima，“判决”(见启17:1注释)。《以西结书》第9章的审判场面显然就是彼得将忠心的基督徒和不敬虔之人在上帝的审判台前进行对比的背景。
上帝的家。就是教会(见提前3:15注释)。
起首。“开始”。本节第一句可译为“因为这是在上帝的家开始审判的合适时间”。鉴于考时间的短促(见第7节注释)和即将来临的“火炼的试验”(12节)，彼得劝勉他的同道要记住他们作为基督徒的严肃责任。参结9:6，审判的使者从圣殿开始，在那些地位最高的人身上执行判决。在“火炼的试验”和“审判”的时候，上帝对那些自信从基督之名的人有很高的要求。
不信从上帝福音的人。就是那些对基督徒实施“火炼的试验”的人(12节)。
结局。“命运”。与恶人相比，真正的基督徒显然更配得永生。上帝既然严格地对待祂自己的子民，那么祂对那些故意反对祂的见证人所传真理的人将会多么严厉呢。所以基督徒不必担心上帝不会公正地处置那些逼迫他们的人。
18 若是义人仅仅得救，那不虔敬和犯罪的人将有何地可站呢?
【本会注释】
义人仅仅得救。使徒在这里引用七十士译本的箴言11:31(见该节注释)。唯有靠着基督的功劳，义人才能得救。如果不藉着对祂的信心，他们不可能在审判的日子获得上帝的怜悯。
不虔敬。asebēs，“无信仰”，“不虔诚”(见罗4:5注释)。
何地可站。不虔敬之人的处境将会如何呢?他们已经弃绝了安然进入赎民永恒国度的唯一方法。
19 所以那照上帝旨意受苦的人要一心为善，将自己灵魂交与那信实的造化之主。
【本会注释】
所以。彼得现在总结他的大段勉言，就是关于基督徒在“火炼的试验”中即将面临之苦难的勉言。
照上帝旨意。是因为忠于上帝明确的旨意，而不是因为错误的行为(见彼前2:12,19,20;3:14,16-18;4:14,16)。
为善。基督徒最可靠的保障就是过无可指摘的生活(见但6:4注释)。他们在任何情境下都应当靠着上帝所赐的恩典尽心竭力，并把后果交给上帝
自己灵魂。他们会把自己的生命交给那唯一能保护他们免受伤害，加强他们的力量，使他们能勇敢地忍受苦难的主。关于“灵魂”，见太10:28注释。
交与。基督徒最大的保障在于知道上帝决不会丢祂自己的子民(见提后1:12;2:19注释)。彼得像一位真正的牧人，在逼迫的风云迅速密布的时候，向自己的同道指出了唯一安全之所。
信实的造化之主。上帝创造了我们。我们是属于祂的。祂一定会看顾自己的子民。我们可以确信上帝会尽量地爱我们，怜悯我们。天上或地上没有任何势力能从上帝手中夺去那些自己的生命交给上帝保守的人(见约10:28,29注释)。
彼得前书5章
提要：1 彼得劝勉长老要牧养他们的羊群，5 年幼的要顺服，8 所有人都要谨守警醒，坚定信心：9 抵挡那残酷的仇敌。
1 我这作长老、作基督受苦的见证、同享后来所要显现之荣耀的，劝你们中间与我同作长老的人：
【本会注释】
长老。presbuteroi(见本注释卷六第26页;见徒11:30注释)。在前面几章里，彼得是以教会一般信徒为对象的。现在他要劝勉那些直接照顾上帝羊群的人(见第3,4注释)。
基督受苦。见彼前2:21注释。
见证。martus(见徒1:8注释)。关于彼得个人对基督的见证，见彼后1:16-18注释;参约壹1:1,2。虽然彼得说自己与其他长老有着相同的职务，但就基督生与死的见证人而言，他在他们中间的地位是独特的(参徒5:32)。救主生平的最后几幕经常生动地出现在他的记忆之中。见路24:48注释。
同享。koinōnos，(参彼前1:4)。彼得满怀信心地把将来要应验的事写成是仿佛已经享受到其好处。他所信赖的是太19:28、约13:36等所记载的应许。关于使徒对自己个人命运的认识，参彼后1:14注释。
要显现。(见彼前4:7注释;参罗8:18注释)。
荣耀。doxa(见罗3:23注释)。
劝你们。parakaleō，“鼓励”，“恳劝”，“请求”(见太5:4注释)。彼得象一位体贴的朋友恳劝同作长老的人，而没有辖制“所托负你们的”(彼前5:3;参太16:18注释)。
同作长老的人。彼得一点也没有居高临下的意思。他完全满足于享有与其他教会负责人一样的称呼。这一点可以从本节的文字和结构中看出来。
2 务要牧养在你们中间上帝的群羊，按着上帝旨意照管他们;不是出于勉强，乃是出于甘心;也不是因为贪财，乃是出于乐意;
【本会注释】
牧养。poimainō，或“照顾”，不仅是喂养，还包括牧人所必须给予他羊群的一切照顾。关于牧人的责任，见徒20:28注释;参彼前5:4注释。彼得在这里传达他自己从基督所领受的命令(见约21:16注释)。
群羊。poimnē(参上面的poimainō)。因为这是上帝的羊群，长老们应当比自已的羊群更加忠心地照料。忠诚的教会职员始终视信徒为属于主的，并照顾他们的需要。参基督一再强调羊群是属于祂的(约10:14;21:15)。
按上帝旨意。kata theon，有文本无“按上帝旨意”。
照管。episkopeō，“视察”，“监督”，与episkopos(“监工” 在《新约》四次译为“监督”)的词根相同(见本注释卷六26页;见徒20:28注释;参彼前2:25)。有文本无“照管”。但依据上下文，该词需要保留。彼得盼望长老们象忠心的牧人那样，保障群羊的安全，供养和成长。
出于勉强。anagkastōs，“强迫”，该词用来表示胁迫奴隶，强征士兵或通过折磨来强迫。彼得希望教会的长老们愉快地履行自己的义务，不要把它们看作重担，或看作是违背他们的意志的强加于他们的。
甘心。长老们的侍奉应当出于自愿，上帝只悦纳这样的侍奉(参林后9:7注释)。
贪财。aischrokerdōs，“喜欢不义之财”。不能根据这句话确定长老们该不该为他们的服务接受报酬。不管怎样，长老们的服务都不应以“贪财”为目的。“工人得工价是应当的”(见提前5:18注释)，但是他所得的只能是他服务的报酬。决不可把为教会服务当作发财的门路(参提前3:8注释)。
乐意。或“热心”。真正的牧人不仅乐意而且热心履行自己的职责。同样，献身的工人也要不计报酬地侍奉上帝。
3 也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。
【本会注释】
辖制。教会的职务不认可独断专行。应当视担任领导职位为服务的机会，而不是作威作福的机会。彼得劝长老们不要屈服于这种试探，而要在凡事上作榜样(参多1:7注释)。
所托付你们的。klēroi，“份额”，故有“抽签决定”之意，这里指“所分配的责任”(参徒1:17注释)。有文本在此前有“上帝的”。彼得显然强调“所托付的”为长老的责任。原文的复数可能指分散的各基督徒团体。每一个团体无疑都受一位长老所照料。他应该为信徒服务，不是作暴君，而是作一个温柔的牧人照顾羊群的需要。
榜样。tupoi，“模范”，“典型”。关于该词的单数形式tupos，见罗5:14注释。参保罗在帖前1:7;帖后3:9;提前4:12;多2:7对该词的使用。长老们应该是模范的基督徒和信仰的真代表，可以让其他信徒放心地效法。
4 到了牧长显现的时候，你们必得那永不衰残的荣耀冠冕。
【本会注释】
牧长。archipoimēn，由前缀archi(“为首的”，“高级的”或“第一的”)加poimēn，“牧人”(参2节注释)构成。“牧长”的称呼《新约》中只出现在本节，指基督(参赛40:11;约10:2,11;彼前2:25注释)。彼得视自己和长老们为羊群的牧人，而视耶稣为牧长。祂既照顾牧人，也照顾羊群。见约10:1-16注释;参路15:1-7注释。
显现。直译是“一直显现”。使徒虽然知道自己在基督再来之前会去世(参约21:18,19;1:14注释)，但他一直注视着这件荣耀的大事，并将它呈现在长老们面前鼓励他们。
必得。圣经决没有否定基督徒服务的报赏，却把它作为对忠诚的鼓励(参太5:12;林后4:17;提后4:8注释)。
永不衰残的。amarantinos，“由永不凋谢的花编成的”。 彼得在彼前1:4中用了与它相关的词marantos(见该处注释)。两者都强调奖赏的永久性。
冠冕。stephanos，“花冠”或“花环”，如奖给体育比赛的优胜者(见提后4:8;启2:10注释)。忠心的长老所要分享的荣耀，将象戴在头上的冠冕(参罗8:18注释)。
5 你们年幼的，也要顺服年长的。就是你们众人也都要以谦卑束腰，彼此顺服;因为上帝阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。
【本会注释】
年幼的。可能指彼得所致信的各教会中年轻的信徒。
也。正如长老应该受基督的领导，年轻的基督徒也应接受长老们的指导。
顺服。hupotassō(见罗13:1注释)。“年幼的”应该尊重“年长的”的经验和判断。
年长的。直译是“长老”。这里可能指年龄，而不是职务(参提前5:1,17)，虽然彼得的指示主要针对“长老”，但是年轻人还是应该尊重年长和经验丰富的人，并注意他们的劝导。
你们众人。使徒现在对全体信徒说话。
谦卑。tapeinophrosunē(见弗4:2;腓2:3注释)。
束腰。egkomboomai，就象奴隶系上围裙(egkombōma)，作为奴隶身份的标志，表明他的责任是去服侍别人的需要。基督徒也应当彼此以谦卑相待，就象奴隶束上围裙一样。如果全体信徒都听从使徒的忠告，教会将是多么安宁啊!
顺服。有文本无“顺服”，故这句话可译为“你们众人都要彼此以谦卑束腰”。
阻挡。antitassō，“列阵抵挡”。上帝憎恶骄傲。彼得在这里引用箴3:34的七十士译本，与雅4:6同一出处(见该节注释)。这是彼得信息与雅各信息的又一相似之处(参彼前5:5-8;雅4:6-10)。
骄傲的人。“傲慢自大的人”。
6 所以，你们要自卑，服在上帝大能的手下，到了时候祂必叫你们升高。
【本会注释】
你们要自卑。tapeinoō(见林前12:21注释)。彼得在第5节探讨信徒之间的关系，在第6节则探讨信徒与上帝的关系。
大能的手下。这种说法在《旧约》中经常出现，既指上帝把祂的子民从埃及拯救出来，也指上帝把祂的余民从散居的各国中召集过来(出3:19;申3:24;结20:34等)。基督徒所侍奉的是一位大能的上帝，特别是因为上帝“阻挡骄傲的人”(彼前5:5)，他完全可以在一切环境中谦卑地行事。
到了时候。en kairō，直译是“到了适当的时候”。关于kairos(kairō的主格形式)见可1:15;徒1:7注释。有文本在“时候”前加上“监察的”，如彼前2:12。彼得在这里展望世界历史的最后时刻。那时凡坚持到底的圣徒将接受他们永恒的报赏。
升高。上帝应许尊荣那些甘愿为祂的缘故自卑的人(参路14:11;雅4:10注释)。
7 你们要将一切的忧虑卸给上帝，因为祂顾念你们。
【本会注释】
忧虑。merimna。与它相关的动词merimnaō(“担忧”)，见太6:25注释。原文强调“你们一切的忧虑”。凡将自己的一切忧虑都卸给上帝的人，就完全解决了使许多基督徒软弱的忧虑问题。
卸给。原文动词的形式暗示是一次性动作。使徒在这里引用了诗55:22(见该节注释)。
因为祂顾念你们。即上帝非常关心基督徒的福利(参太10:29,30;路21:18注释)。那些正在面对残酷迫害的人一定非常喜欢这样的保证。它确实是历代一切基督徒的安慰的泉源。
8 务要谨守，警醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。
【本会注释】
谨守。nēphō(见帖前5:6;彼前1:13注释;参彼前4:7注释。该节用了一个不同的希腊动词)。
警醒。grēgoreō(见帖前5:6注释)。时代的严肃性和大量的困难使彼得劝勉每一个基督徒都要严格自制。
仇敌。antidikos，“诉讼中的对方”，这里指“仇敌”。原文有定冠词，暗示这个基督徒仇敌的身份是众所周知的，就是那大仇敌。
魔鬼。diabolos(见太4:1;弗4:27注释)。彼得看到了在他的读者所遭受一切逼迫的背后，是那大仇敌撒但(参伯1:7)。
如同吼叫的狮子。象一只饥饿的狮子咆哮着恐吓和捕捉它的猎物。这是对魔鬼的形象比喻。他企图藉着逼迫恐吓基督徒，迫使他们背道。
遍地游行。就是千方百计威逼他的猎物。彼得可能想到伯1:7说撒但在地上“走来走去”。
寻找。狮子不会等猎物送上门来，同样，撒但也不会光等着他的猎物掉进他的陷阱。他到处游行要搜寻抓捕他想要抓获的人。
吞吃。就象狮子吞噬猎物的肉一样，魔鬼也会从教会撕咬他的受害人，将之吞噬。
9 你们要用坚固的信心抵挡他，因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难。
【本会注释】
坚固的。stereoi，“坚定的”，“坚硬的”(见提后2:19)。使徒希望我们表现出坚如磐石的信心，来对付魔鬼的攻击。懦弱的态度不会带来胜利。只有勇敢坚定才能击退仇敌。
信心。关于把“信心”理解为教义的观念，参徒6:7;罗1:5注释。这里还可以解释为“凭着信心”，就是与彼得的读者所表现的信心一致(参彼前1:5,7,9,21)。这两种解释都是说，忠心的基督徒如果信仰坚定，就能作好了充分的准备来抵挡魔鬼的攻击。
抵挡。anthistēmi。第5节的“阻挡”用的是另一个动词。参徒18:6;罗13:2注释，anthistēmi在那里译为“抗拒”。彼得劝诫信徒要坚定地抵挡魔鬼，不让那大仇敌获胜(参雅4:7注释)。
因为知道。或“知道如何”。
在世上。意思肯定是“在世界其他地方”，因为彼得的读者与他们的众弟兄一样，也生活在这个充满敌意的世界上。关于“世界”(kosmos)，见约壹2:15注释。这句话在语法上有些难解，可能有两种解释：一，知道世上其他地方的弟兄们也在支付同样苦难的税;二，知道怎样象世上其他地方的众弟兄支付同样苦难的税。
众弟兄。或“教中的弟兄”，如彼前2:17。
经历。epiteleō，在林后7:1中译为“得以成”，但在古希腊语中意为“全部支付”;本节很可能是这个意思。
这样的苦难。直译是“同样的苦难”。原文的确切含义不明，可能是“支付同样苦难的税”。
10 那赐诸般恩典的上帝曾在基督里召你们，得享祂永远的荣耀，等你们暂受苦难之后，必要亲自成全你们，坚固你们，赐力量给你们。
【本会注释】
赐诸般恩典的上帝。天父是各样美善恩赐的泉源(参雅1:17;彼前4:10)。这里提到上帝，是与彼前5:8,9 所主要探讨的“你们的仇敌”相对应。使徒曾警告读者要警惕魔鬼的活动，但他现在还是要提醒他们，上帝并没有让他们去依靠自己的能力。
召。指福音信息的邀请，或从广义上指上帝救恩计划最初的呼召(见罗8:28-30;帖前5:23,24注释)。
在基督里。有文本为“在基督耶稣里”。上帝藉着祂的儿子呼召我们(参林后5:17)。有些注释者把“在基督里”和“永远的荣耀”联系起来，认为彼得说的是在基督里所显示的永远荣耀。
祂永远的荣耀。见罗8:30注释;参约12:28;17:22。
等你们。即经历了迫近的“火炼的试验”(彼前4:12)之后。彼得并没有淡化眼前的苦难，而是展望到苦难之后(参来12:2注释)。《新约》坦率地承认了苦难的前景(太5:10-12;10:17,18;罗8:17,36;提后2:12)。
暂。或“一会儿”(见启12:12)。虽然所经历的逼迫似乎没完没了，但从永恒的角度来来，它所持续的时间是很短的;基督徒可以学会从永恒的角度来看待逼迫(参林后4:17)。
成全你们。有文本为“将要成全”，而省略“你们”(见太5:48)。动词“成全”(katartizō)在其他地方译为“补”(太4:21;可1:19)，“造”(来11:3)，但这里是指道德上的“完全装备”。原文的意思是上帝必亲自装备基督徒，使他们能忍受撒但的一切攻击。
坚固。stērizō(见罗16:25注释;参罗1:11;帖后2:17;3:3)。
赐力量。见弗3:16;腓4:13;提后4:17注释;见提前1:12注释。彼得在本节中强调上帝会提供信徒一切所需的，来抵挡魔鬼及其在人间的逼迫者。
11 愿权能归给祂，直到永永远远。阿们!
【本会注释】
权能。就是“主权”。有文本在“权能”前还有“荣耀”。 关于“荣耀”(doxa)，见约1:14;罗3:23注释。参彼前4:11中“荣耀”与“权能”连用。
归给祂。参罗16:27;腓4:20;提前6:16;彼前4:11;彼后3:18;犹25中的颂赞。
永永远远。见启1:6注释。
12 我略略地写了这信，托我所看为忠心的兄弟西拉转交你们，劝勉你们，又证明这恩是上帝的真恩。你们务要在这恩上站立得住。
【本会注释】
我略略地写了这信。使徒还有更多的话要说，是这封段信中所无法表达的。也许当西拉来到小亚细亚信徒中间的时候，他会口头补充书信的劝勉。
我所看为。彼得希望他的读者知道他对西拉的评价，从而重视西拉。参保罗对推基古的推荐(弗6:21)。
忠心的弟兄。从原文的定冠词可以推断出西拉是众信徒所认识的，并可能亲自在小亚细亚服侍过他们(见彼前1:1注释)。这个定冠词还可以理解为所有格，即“我们的”，暗示彼得在这里把西拉推荐给读者，而不强调他们所已经知道的事情。
西拉。这封信是西拉代笔的。他可能既是彼得这封书信的代笔人，又是送信人(见本卷注释第547页)。参徒18:5和林后1:19。西拉有不同的拼法。Silas可能是希伯来文;Silvanus可能是罗马拼法。所以彼得的代笔人有可能就是在保罗第二次传道行程中陪伴他的西拉。
西拉似乎是犹太籍的基督徒，在耶路撒冷教会中地位很高。他赞成要向外邦人传福音。他是保罗风雨同舟的忠心伴侣(见徒15:22,40,41;16:19,37;17:10,14;18:5;帖前1:1注释)。如果象一般认为的那样，《彼得前书》是在罗马写的(见本卷注释第548页)，那么西拉就可能是与保罗在哥林多同工之后的某个时间到罗马与彼得会合的(徒18:5)。
有人认为书信的结尾是彼得亲笔所写的(参加6:11;帖后3:17注释)。
转交你们。这封书信是由西拉代笔，并可能是托他带的。
劝勉。彼得在整封书信中都忠实地进行劝勉(彼前1:7,13;2:1,2,11;3:1;4:1;5:1)。
证明。即作见证(见第1节注释)。
是上帝的真恩。彼得在彼前1:10中用“恩典”指福音的信息。这里也有相似的意思，强调他在整封书信中所倡导的福音是上帝恩典的真信息。
站立得住。这句话是祈使语气，劝勉读者要坚持所接受的福音。
13 在巴比伦与你们同蒙拣选的教会问你们安。我儿子马可也问你们安。
【本会注释】
巴比伦。没有证据表明彼得曾在巴比伦工作过。另外，传统上都说他最后工作和壮烈殉身的地点是在罗马(参《述》第五十二章)。众所周知，早期的基督徒为避免政治报复(见启14:8注释)，在提到罗马首都时常用“巴比伦”这个隐语。注释家一般都认同彼得在这里用巴比伦来暗指罗马。
同蒙拣选。suneklektē。罗马的信徒是与小亚细亚的信徒“同蒙拣选”的。彼得这封信是写给小亚细亚信徒的(见彼前1:1,2注释)。关于基督徒的蒙拣选，见罗8:33注释。
教会。直译为“在巴比伦的她问你们安”。“教会”似乎是译者加上去的。不能确定彼得在这里是指一位基督徒贵妇，还是陪伴他行程的妻子(见林前9:5)，还是“在巴比伦”的基督教会。大多数注释家都赞同最后一种解释。
我儿子马可。Marcus，这是一个拉丁名字;希腊语是Markos;英文语是Mark;见本注释卷五563,564页。有人认为马可真是彼得的儿子;从本节中还可以看出彼得已婚。但大多数注释家认为这里的“我儿子”是喻指的。彼得把马可看作属灵的儿子，和他后期工作的伴侣。参保罗在提前1:2;多1:4中提对提摩太和提的相似提法。
14 你们要用爱心彼此亲嘴问安。愿平安归与你们凡在基督里的人!
【本会注释】
用爱心彼此亲嘴。即亲吻。参保罗的用语(见罗16:16;林前16:20;林后13:12注释)。
问安。aspazomai(见罗16:3注释)。参彼前5:13。有文本还加上“阿门”。参彼后3：18注释。
基督。有文本为“基督耶稣”。在保罗通常用“恩惠”的地方，彼得用了“平安”(参罗16：24;林前16：23;弗6：24等)。但在神学意义上，彼得的“在基督里”可能与保罗不一样。彼得所说的“在基督里”似乎就等于“基督徒”。
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