士师记17章
提要：1米迦起先偷拿的又归还给他母亲的银子，作了神像,5米迦装饰神堂.7米迦雇了一个利未人作祭司.
士17:1 以法莲山地有一个人名叫米迦。
【本会注释】
以法莲山地。见士2:9 和3:27。米迦家的准确地点我们不能确定。只知道可能在通向巴勒斯坦中部山区沿大路旁的以法莲地的某个地方。
米迦。该希伯来字的名词形式mikayehu只在这里和第四节出现，该叙事故事的其它地方是使用的简写形式mikah这个名字的完整形式的意思是“谁像上帝[耶和华]”因此简写形式意思就是“谁像”。
十七章一开始，有两个叙述士师记前面各章历史的附录，故事直到这里都是围绕背道，压迫和拯救这个中心展开。士师记其余五章包括发生在士师时代初期的两个事件，都是讲述这个时代的以色列人任意而行，肆意枉法的情况。
十七章和十八章讲述米迦一生发生的事件，以及展示但支派从他们分得之地往巴勒斯坦北部临近拿弗他利之地的迁移，但人分得的地原是在大海和以法莲南界之间。该故事分为三部分:(1) 米迦偶像崇拜的由来（17:1-6）；（2）背道利未人如何成为他偶像崇拜的祭司（士17:7-13）；（3）神像如何在但人的迁移中被带到新的迁居地。这里描述的事件可能发生在跟随约书亚的长老时期（士2:6-10；见士18:29）。
士17:2 他对母亲说：“你那一千一百舍客勒银子被人拿去，你因此咒诅，并且告诉了我。看哪，这银子在我这里，是我拿去了。”他母亲说：“我儿啊，愿耶和华赐福与你！”
【本会注释】
一千一百。其价值评估见士16:5注释。
被人拿去。即被偷了。
咒诅。显然这个母亲是一个与她儿子生活在一起的有钱的寡妇，她发现她的银子被偷了，就对失窃的钱和偷盗者发出可怕的咒诅，她可能做梦都没想到自己的儿子米迦是偷银子的贼。她可能咒诅了这个银子在第三节中，她将这笔钱搁在一边用于制造偶像，禁止作其他用途使用。按照迷信说法，如果不想遭到他们祈求的神灵报复的话，贼也忌讳使用这笔钱。
告诉了我。米迦听到对贼的这可怕的诅咒，可能立即就心绪不安。在那时人们相信咒语的能力是巨大和真实的。
我拿去了。米迦承认自己偷拿了母亲的银子，可能是希望减轻良心的自责，以及避免诅咒临到自己身上。
赐福与你。古时人们相信受到的诅咒不会被收回，米迦的母亲以耶和华所赐的福气来消除诅咒的影响，以驱邪避害。
士17:3 米迦就把这一千一百舍客勒银子还他母亲。他母亲说：“我分出这银子来为你献给耶和华，好雕刻一个像，铸成一个像。现在我还是交给你。”
【本会注释】
献给耶和华。强烈地诅咒是因为被偷银子是应许献给“耶和华”的，她所说的不完全清楚，“我现在已把它献给耶和华”作为对归还的感恩，或“我已在银子被偷以前这样作了”。这两种意思都有可能。
这个母亲和儿子是希伯来上帝的崇拜者，但他们的崇拜较之于其他以色列人已有堕落的趋向，他们为耶和华制造形像，直接地违背了第二条诫命。
雕刻一个像。我们不太清楚雕刻的像和铸成的像是否代表两种不同的偶像，或雕刻的像是用来装饰铸成的银像的。神像常常由一般的金属刻成后表面镀上更昂贵的金属。这种神像从巴勒斯坦的米吉多城得以复原，现陈列于芝加哥大学的东方学院博物馆。然而，这两个神像在士18:17中清楚地分开罗列出来，在士18:20，30只提到一个。
士17:4 米迦将银子还他母亲，他母亲将二百舍客勒银子交给银匠，雕刻一个像，铸成一个像，安置在米迦的屋内。
士17:5 这米迦有了神堂，又制造以弗得和家中的神像，分派他一个儿子作祭司。
【本会注释】
神堂。希伯来文可以翻译为“上帝的殿”（见士18:31）。意思是米迦在家中筑起了一个神堂或神殿。
以弗得。以弗得的描述见士8:27；出28:6。以弗得由祭司在求告上帝时穿戴于身。
家中的神像。供奉在家里的偶像（创31:19，34等；见创31:19）。他们也用作占卜的工具（结21:21；迦10:2）。这些神像中一些是人的形象（撒上19:13-17）。
分派。该希伯来短语的字面意思是“装满手”，这种表达出自重新献上归于上帝的祭司手捧祭物的习俗。
一个儿子。米迦已完全背道，不仅因为他制造偶像和自己的神堂，而更严重的是在神堂中立他的一个儿子为祭司。这种行为直接违背了摩西律法的要求。
士17:6 那时以色列中没有王，各人任意而行。
【本会注释】
没有王。这时没有大家认可的国家管理机构，也没有出现一个使以色列实现国家统一和保障国家安全的君王。
任意而行。无政府状态的混乱蔓延盛行，以色列人任意而行，不遵守上帝律法的教导，他们被警告，不可这样任意妄为的行事（申12:8）。作者将这些警示的话语放在故事中，以解释摩西律法被无限制的违背，其程度到了何等严重的地步。这句表述为我们提供了证据，即作者是在一个强有力的君王统治时期写作士师记的，这位君王已平定了他王国的各种混乱和不法状况。
士17:7 犹大伯利恒有一个少年人，是犹大族的利未人，他在那里寄居。
【本会注释】
一个少年人。这似乎有点蹊跷，这个背道的利未人可能是摩西的孙子（见士18:30）。
犹大族的。原文是“犹大的伯利恒的”这样叫这个地方是为了区别西布伦的伯利恒（书19:15；见士12:8）。
利未人。这段记叙没有讲述他如何成了犹大家庭中的一个利未人，他的母亲可能来自一个支派，而他父亲可能是其他支派的，犹大的伯利恒可能是那时利未人的中心（见8节；19:1，18），尽管这个地方在约书亚记21:4- 41所列之利未人的城市中并没有提及。
寄居。希伯来语该单词的意思就是暂时的居住。
士17:8 这人离开犹大伯利恒城，要找一个可住的地方。行路的时候，到了以法莲山地，走到米迦的家。
【本会注释】
要找一个可住的地方。由于背道盛行，以色列人都不愿尽义务以什一供养利未人，而利未人不像其他支派那样分得土地，所以他们没有地可以靠着自养。显然这个利未正游离四方寻找一个地方供职居住。
士17:9 米迦问他说：“你从哪里来？”他回答说：“从犹大伯利恒来。我是利未人，要找一个可住的地方。”
士17:10 米迦说：“你可以住在我这里，我以你为父、为祭司。我每年给你十舍客勒银子，一套衣服和度日的食物。”利未人就进了他的家。
【本会注释】
为父。这是一个表尊敬的称谓，通常给予先知和地位显赫的官员（创45:8；王下2:12；5:13；6:21等）。
十舍客勒。其实按年支付的现钱是很少的，但除此外，米迦还要提供衣食和住宿。
士17:11 利未人情愿与那人同住；那人看这少年人如自己的儿子一样。
士17:12 米迦分派这少年的利未人作祭司，他就住在米迦的家里。
【本会注释】
作祭司。让这个利未人供祭司的职分，米迦或许取消了他儿子的祭司职位（见5节）。
士17:13 米迦说：“现在我知道耶和华必赐福与我，因我有一个利未人作祭司。”
【本会注释】
因我有一个。米迦把获得一个利未人看作是一次幸运，虽然在他家里神堂供职这项工作，他的一个儿子经过训练就分派作了祭司，但现在他需要一位专业的，至少是被召在圣所专职侍奉的祭司来供这个职分。利未人的事职给了一项保证，即耶和华会因此而赐福与他。很明显，他在敬拜的方式上已不知不觉地违背了上帝的诫命。
士师记18章
提要：1 但人打发五个勇士寻找地业. 3 他们在米迦的家询问约拿单，并被他激励. 7 但人寻到拉亿，并带回好消息. 11 六百人派去袭击那里. 14 但人在途中带走米迦的祭司及抢夺了他的圣物. 27 但人赢得拉亿，把它叫做但. 30 但人设立偶像崇拜，约拿单在那里作祭司.
士18:1 那时，以色列中没有王。但支派的人仍是寻地居住；因为到那日子，他们还没有在以色列支派中得地为业。
【本会注释】
以色列中没有王。作者可能希望说明后面但人的不法行为发生在不守律法和秩序的君王统治的时期。
到那日子。但人分配的地在海与山地间的低地，可是但人不能从当地居民那里夺得此地。他们被迦南人逼退到山地（士1:34）。
士18:2 但人从琐拉和以实陶打发本族中的五个勇士，去仔细窥探那地，吩咐他们说：“你们去窥探那地。”他们来到以法莲山地，进了米迦的住宅，就在那里住宿。
【本会注释】
本族中。即他们的宗族或支派中。
从琐拉。见士13:2，25。
窥探。他们看到没有希望攻克所分派的地；因此就打发本族的一些人出去寻找一个较容易定居的地方，他们就到犹大的地业中与上帝最初计划赐给的地业相反的地方寻找。信靠上帝会使他们得着能力把当地的居民赶出去，向北迁移是公然承认他们不愿遵从上帝的计划。
住宿。夜晚到达那里，就住宿在那里了。
士18:3 他们临近米迦的住宅，听出那少年利未人的口音来，就进去问他说：“谁领你到这里来？你在这里做什么？你在这里得什么？”
【本会注释】
听出……口音来。意思可能是他们来米迦家之前就熟悉这个利未人，所以能辨认他的声音，或者是他们通过这个人讲话，在米迦的神堂中侍奉的言谈举止，认出他是一个利未人，如果这个利未人就是摩西的孙子（见30节），那他肯定是妇孺皆知的人。
士18:4 他回答说：“米迦待我如此如此，请我作祭司。”
士18:5 他们对他说：“请你求问上帝，使我们知道所行的道路通达不通达。”
【本会注释】
求问。但人的探子了解到利未人拒绝求问神灵、以弗得和神像，就请他求问耶和华，他们所行的探险路程是否顺利通达。
士18:6 祭司对他们说：“你们可以平平安安的去，你们所行的道路是在耶和华面前的。”
【本会注释】
在耶和华面前的。即你们的行程是蒙上帝看顾和保守的。这里“耶和华”一词是用“亚卫”，这个利未人是严守摩西律法要求的敬拜形式，敬拜真神上帝的。
士18:7 五人就走了，来到拉亿，见那里的民安居无虑，如同西顿人安居一样。在那地没有人掌权扰乱他们；他们离西顿人也远，与别人没有来往。
【本会注释】
拉亿。在约书亚记19:47 中叫作利善，但人夺取该城后，将它的名改成“但”（士18:29）。旧约中经常以此名提及该地，如“从但到别是巴”的表述，它是以色列最北端的定居地（士20:1；撒上3:20；撒下3:10等）。它在黑门山脚附近临近约旦河的源头，位于泰尔东偏南26.7英里（42.7公里）和大马士革西南42英里（67.2公里）的地方。
安居无虑。拉亿居民远离扰乱他们的外族人，他们既没有修建城墙，也没有设置卫兵护卫他们的城。
如同西顿人安居一样。西顿人不好战，而善于经商。
离……远。实际距离不是很远，但有一座山脉隔在他们中间。
没有来往。他们满足于与世隔绝的独立生活。
士18:8 五人回到琐拉和以实陶，见他们的弟兄；弟兄问他们说：“你们有什么话？”
士18:9 他们回答说：“起来，我们上去攻击他们吧！我们已经窥探那地，见那地甚好。你们为何静坐不动呢？要急速前往得那地为业，不可迟延。
【本会注释】
甚好。比较民14:7；书2:23，24。探子们对迁移到拉亿的意见一致，并催促立即行动。
士18:10 你们到了那里，必看见安居无虑的民，地也宽阔。上帝已将那地交在你们手中；那地百物俱全，一无所缺。”
士18:11 于是但族中的六百人，各带兵器，从琐拉和以实陶前往，
【本会注释】
六百人。并非整个族群未都迁移，而只是那些有胆量而没有相应的土地的人，因为六百人带着他们的家眷一起迁移（21节），所以整个迁移队伍可能人数有一千五百到两千人。
士18:12 上到犹大的基列耶琳，在基列耶琳后边安营。因此那地方名叫玛哈尼但，直到今日。
【本会注释】
基列·耶琳。意思是“森林之城”。从尤西比乌时期（四世纪）这个地方就被确认为是特奥阿扎尔，即现在的喀亚特附近，大约距耶路撒冷至迦法8英里（12.8公里）的道路上。基列·耶琳最初是基便人的城邑之一（书9:17），撒母耳时期主要是来自犹大支派的人居住在此地。
玛哈尼·但。即“但的营”（见士13:25）。
士18:13 他们从那里往以法莲山地去，来到米迦的住宅。
【本会注释】
米迦的住宅。米迦住宅和神堂周围形成的居住区，这个村就是被大家熟知的贝斯-米迦。但人迁移安营在临近的往北的道路上。
士18:14 从前窥探拉亿地的五个人对他们的弟兄说：“这宅子里有以弗得和家中的神像，并雕刻的像与铸成的像，你们知道吗？现在你们要想一想当怎样行。”
【本会注释】
这宅子里。这句话就是指“这个村子”。
想一想。即想一想如何才能使以弗得，神像和雕刻的像归但人所有。从接下来发生的事显示了他们所作的决定，一队人与那个利未人交谈，同时其他人急忙进入神堂，把这些圣物拿走。
士18:15 五人就进入米迦的住宅，到了那少年利未人的房内问他好。
【本会注释】
问他好。相似的句子结构出现在撒下11:7 中大卫问争战的事怎样。
士18:16 那六百但人各带兵器，站在门口。
【本会注释】
门口。显然，有护卫的墙环绕这个小村庄，至少在米迦的住宅和神堂有围绕的墙。多数但人都在门口与利未人谈话（见17节）。
士18:17 窥探地的五个人走进去，将雕刻的像、以弗得、家中的神像，并铸成的像，都拿了去。祭司和带兵器的六百人，一同站在门口。
【本会注释】
五个人。同时，窥探地的五个人已进入屋内，不知不觉地从米迦神堂里把所有宗教圣物一卷而空。
士18:18 那五个人进入米迦的住宅，拿出雕刻的像、以弗得、家中的神像，并铸成的像，祭司就问他们说：“你们做什么呢？”
你们做什么呢？。当五个人拿着礼拜物回到门口时，祭司惊奇的大叫道“你们做什么呢？”
士18:19 他们回答说：“不要作声，用手捂口，跟我们去吧！我们必以你为父、为祭司。你作一家的祭司好呢？还是作以色列一族一支派的祭司好呢？”
【本会注释】
用手捂口。用手指捂住嘴唇是最常见的习惯动作（见伯21:5；29:9；箴30:32）。
士18:20 祭司心里喜悦，便拿着以弗得和家中的神像，并雕刻的像，进入他们中间。
【本会注释】
喜悦。祭司的不忠是值得注意的，他首先背叛了摩西律法规定的纯正的敬拜，为了生计在米迦的偶像面前供职侍奉，现在他又背弃待他如子的恩人（士17:11），并满怀喜悦地与偷拿别人财物的人为伍。我们必须注意到，这段故事中没有一个人的品格是值得我们效学的，米迦自己是个小偷，这个利未人也是唯利是图，但人都是不守法的海盗。
他们中间。显然是为了隐藏自己，并得到保护。
士18:21 他们就转身离开那里，妻子、儿女、牲畜、财物都在前头。
【本会注释】
儿女。这是一次井然有序的迁移，妇女儿童偕同一起。
财物。即行李，家庭用品等。
在前头。妇女和儿童在武装人员前面行走，因为很明显但人料想到他们要被追赶。
士18:22 离米迦的住宅已远，米迦的近邻都聚集来，追赶但人，
【本会注释】
米迦的近邻。神像的失窃被看作全村人的损失，而不仅仅是米迦的损失。
聚集。原文字义是“召出来”即召集武装起来。
士18:23 呼叫但人。但人回头问米迦说：“你聚集这许多人来做什么呢？”
【本会注释】
回头。可能回头时甚至没有停止前进的脚步。
士18:24 米迦说：“你们将我所做的神像和祭司都带了去，我还有所剩的吗？怎么还问我说‘做什么’呢？”
【本会注释】
我所做的神像。尽管米迦宣称是一个敬拜耶和华的人（见士17:2，3）,但他心中却存有外邦神灵的观念。这种表述令人吃惊的出自一个以色列人的口。
怎么还问我。米迦对他们的反问以及试图脱开干系感到愤怒，显然但人的力量大大强于米迦的力量，所以就对米迦不屑一顾（见26节）。
士18:25 但人对米迦说：“你不要使我们听见你的声音，恐怕有性暴的人攻击你，以致你和你的全家尽都丧命。”
【本会注释】
性暴的人。即性情暴烈，脾气暴躁的人。但人其实是说：“不要抱怨我们，免得激怒我们当中脾气暴躁的人来攻击你”。见撒下17:8 大卫和跟随他的勇士的脾气，比作如同田野丢崽子的母熊。
士18:26 但人还是走他们的路。米迦见他们的势力比自己强盛，就转身回家去了。
士18:27 但人将米迦所做的神像和他的祭司都带到拉亿，见安居无虑的民，就用刀杀了那民，又放火烧了那城，
【本会注释】
安居无虑。探子的报告是准确无误的。无情的但人使毫无防备的拉亿百姓惊恐不已。拉亿城被夺去并化为一片焦土。
士18:28 并无人搭救；因为离西顿远，他们又与别人没有来往。城在平原，那平原靠近伯利合。但人又在那里修城居住，
【本会注释】
离西顿远。遭遇不幸的领地离西顿很远，西顿可能是拉亿的宗主城市，由于拉亿居民没有与任何亚兰邻国的支派或城邑结盟，就没有友邦的军队来援救他们。
平原。该平原是约旦河从源头流向黎巴嫩山脚的低处往北流入胡勒湖的冲击平原。
伯·利合。意思是“街道的房屋”根据撒下10:6，8是讲亚兰语人的一个小国。
修城。但人在这化作焦土的拉亿废墟上修建了一座新城，古时的习惯是城市建在水源旁，修在最高处便于防守，因此，就选择在同一地址上建新城。
士18:29 照着他们始祖以色列之子但的名字，给那城起名叫但；原先那城名叫拉亿。
【本会注释】
但。但人给拉亿城重新命名叫做但，“但”是拉结的使女辟拉给雅各生的儿子。但在北方的地记载在底波拉的歌中（士5:17）这清楚地表明，十七、十八章描写的迁移发生在士师时代的早期。迁移可能出现在随从约书亚的长老时期，俄陀聂作士师以前。士师记的作者在描述中总是将移民迁移与偶像崇拜联系起来，以此作为那个时代背信弃义和违背律法的例证，这最终招致外敌不断的入侵和压迫。
士18:30 但人就为自己设立那雕刻的像。摩西的孙子、革舜的儿子约拿单，和他的子孙作但支派的祭司，直到那地遭掳掠的日子。
【本会注释】
约拿单。这是作者首次讲出这个利未人的名字，他先为米迦供职后又为但支派供职。
摩西。七十士译本原稿和武加大译本此处是“摩西”，而其他一些译本为“玛拿西”。革顺的确是摩西的儿子，而不是玛拿西的儿子（出2:22；18:3）。在希伯来原文中（不计算元音数），摩西和玛拿西这两个单词之间的唯一区别是，摩西一词没有字母n ，这是一个有趣的观察，在希伯来文原稿中，圣经是由马所拉学者所编辑，字母n被插入这个名字中“悬浮”在字行上面的，这就非常明显的表明是后来添加的。希伯来文圣经也有其他“悬浮”字母的例子（诗80:14；伯38:13，15）。古代希伯来人的拉比和学士，以及现代的学者，包括犹太人和非犹太人，都声称这个字母是被拉比和文士插入摩西这个名字中而变成了玛拿西的，目的是为了掩盖他的孙子是背道的祭司这个事实，从而避免伤害摩西的声誉。犹太法典塔木德说，约拿单是摩西的孙子，但因为他行了后来犹大王玛拿西所行的事，经文就把他划归到玛拿西的家庭。顺便提及，如果约拿单是摩西的孙子，第十八章记叙的事件就证实这个事实，这个在米迦家里侍奉的利未人与摩西相隔仅一代人。
遭掳掠。这里可能是指北部支派遭遇的一次来自外来势力的抢掠，如临近叙利亚的亚兰国的掳掠。这次事件没有被记录下来，这次北部支派遭掳掠不太可能是指亚述在泰格拉斯皮勒斯尔时期的掳掠，因为后面的一节描述同一时期时说，这个时期“上帝的殿在示罗多少日子，但人为自己设立米迦所雕刻的像也在但多少日子”（见撒上1:24）。
士18:31 上帝的殿在示罗多少日子，但人为自己设立米迦所雕刻的像也在但多少日子。
以赛亚书40章
提要：1 宣扬福音。3 施洗约翰的传道。9 使徒的传道。12 先知用上帝的全知全能，18 以及祂的无与伦比，26 来安慰百姓。
1 你们的上帝说：你们要安慰，安慰我的百姓。
【本会注释】
本章是《以赛亚书》第三部分，也就是最后部分的开始。关于所谓的《第二以赛亚书》，见《SDA圣经注释》本卷第84-86页。在许多方面，赛40-66章构成了以赛亚预言中最重要的部份。赛1-35章大部分是对罪恶的斥责和宣布随之而来的惩罚。赛36-39章叙述了西拿基立的入侵，希西家的患病和复元，以及巴比伦的使者的来访。在以后的章节里，先知信息的语气和主题完全发生了变化。以前主要宣布刑罚和厄运，而本书的剩下部分则是上帝向义人施恩的应许。赛40-66章使以赛亚获得了“福音先知”的美誉。以赛亚在这里用先知最华丽的辞藻，揭示了以色列作为上帝忠实“仆人”的光荣前途，他们从一切仇敌手下得救，以及弥赛亚国度的建立。
先知的思想转到上帝向祂的子民施恩，赐给他们公义和平安之福的时候。
有许多预言是关于弥赛亚的来临，祂的品格和工作，祂的生活，牺牲和受死的。有关于教会的扩大和外邦人会聚场面，也有地球恢复了伊甸园平静和美丽的感人画面。在这个部分中，以色列(指犹大的百姓，因为北方的王国已经不存在了)是上帝是选民，祂的“仆人”，祂“所拣选”的，祂“心里所喜悦的”(赛42:1等)。
赛1-39章大都涉及来自犹大的主要敌人亚述的危险。上帝通过先知以赛亚使祂的子民为更大的苦难作好准备，那就是一个世纪之后，被掳到巴比伦。在赛40章开始的新的段落里，上帝发现以色列因祂对于他们的旨意在表面上的挫折而气馁，就让他们展望被掳回归后的光荣前景(见《SDA圣经注释》本卷第31、32页)。
在本书的前面部份中，以赛亚宣布了斥责的信息。现在他把安慰和希望的信息放在他们面前。本书的前面部份主要涉及百姓的不义，这里则涉及上帝的公义。赛1-39章主要说敌人如何引诱上帝的子民离开他们崇高的理想。赛40-66章则说明上帝把以色列人拉回他们理想的位置，成为世界的光明和希望。这里有一幅关于弥赛亚作为上帝仆人，以及人们跟随祂的脚踪，为祂作见证的感人画面，描绘了上帝作为祂子民的希望，祂的子民回归祂，担任指定的职务，作祂在地上的代表。他们从巴比伦的权下得救，回到应许之地，荒地变得“像耶和华的园囿”(赛51:3)。
2 要对耶路撒冷说安慰的话，又向他宣告说，他争战的日子已满了;他的罪孽赦免了;他为自己的一切罪，从耶和华手中加倍受罚。
【本会注释】
要对耶路撒冷说安慰的话。《以赛亚书》一开始就是严厉斥责耶路撒冷的信息(赛1:2-10)。她当时是“被围困的城邑”，是所多玛和蛾摩拉那样罪恶的城市(赛1:8-10)。但现在以赛亚预见到她的“争战”结束的日子和上帝赐给她安慰的信息。以前因她的罪而惩罚她，现在则宽恕和复兴她。
他争战的日子。这里的争战包括以赛亚时代的入侵和一个多世纪之后尼布甲尼撒所率巴比伦的征服，也寓指各世代中教会与一切黑暗势力更大范围内的争战。以赛亚以先知的眼光展望巴比伦之囚结束时复兴的时候。他满怀信心地说话，就像以色列的仇敌已经被打败似的(见《SDA圣经注释》卷一第27页)。
3 有人声喊着说：在旷野预备耶和华的路(或作：在旷野，有人声喊着说：当预备耶和华的路)，在沙漠地修平我们上帝的道。
【本会注释】
预备耶和华的路。上帝的旨意是要以色列作为一个民族从巴比伦被掳回归以后，千方百计为自己和其他民族作好弥赛亚来临的准备。随着上帝的计划迅速展开，没有受到干扰，直到弥赛亚显现，建立祂的永恒之国，有光荣的前途等待着这个民族(见《SDA圣经注释》本卷第29、30页)。准备的工作在施洗约翰的生活和服务中达到了高潮。本节的话语主要是预言约翰的工作(见太3:3注释)。同样，今日的教会也有权利“预备主的道，修直祂的路”，使祂可以带着能力和荣耀回到地球。正像古代的以色列人一样，这项准备工作分两个方面，首先是品格的改变，第二个是向全人类宣传福音的信息。参赛62:10-12;玛3:2。
道。关于道的象征意义，见太3:3注释。
4 一切山洼都要填满，大小山冈都要削平;高高低低的要改为平坦，崎崎岖岖的必成为平原。
【本会注释】
准备地上君王来临的工作包括修复让他通行的道路，使他的进程不受阻碍。这句话用于弥赛亚君王的来临，具有属灵的意义(见太3:3注释)。施洗约翰的圣工是呼吁人们为耶稣的来临作好自己心灵和生活的准备(太3:5-12;路3:3-17)。上帝的使者在末日也要宣扬类似的信息。
5 耶和华的荣耀必然显现;凡有血气的必一同看见;因为这是耶和华亲口说的。
【本会注释】
耶和华的荣耀显示在我们主的生活和工作中(约1:14;2:11;彼后1:16;见路2:52注释)。当基督的第二次降临时，人们将会亲眼目睹祂的荣耀(太16:27;25:31;启1:7)。
6 有人声说：你喊叫吧!有一个说：我喊叫什么呢?说：凡有血气的尽都如草;他的美容都象野地的花。
【本会注释】
我喊叫什么呢?上帝的使者处在困惑之中。当国家因自己的罪而受苦时，要传出什么样合适的信息呢?在“所多玛”和“蛾摩拉”遭到毁灭的时候，要发出什么信息呢(赛1:9,10)?
凡有血气的，尽都如草。参伯14:2;诗90:5;102:11;103:15;歌1:10;彼前1:24。
7 草必枯干，花必凋残，因为耶和华的气吹在其上;百姓诚然是草。
【本会注释】
上帝不悦的气息像摧残花木的疾风一样，将败坏恶人的计谋。不圣洁的事物不能留在祂的面前。上帝差遣祂的圣灵，是要让不圣洁的人按照他们创造主的形象得到改变和更新。但如果他们抵抗，就会像田间的花一样凋谢。
8 草必枯干，花必凋残，惟有我们上帝的话必永远立定。
【本会注释】
草必枯干。人不是永生的。就生命的元素而言，人不比田间的草更优越(见传3:9-21)。
我们上帝的话。上帝所显示的旨意，成为人类得以生存的属灵粮食(太4:4;约6:48-63)。真理是永不改变的，因为她的作家“昨日今日一直到永远是一样的”(来13:8)。那些向祂求属灵粮食的人绝不会“饥饿”(约6:35)和“口渴”(约4:14)。
9 报好信息给锡安的啊，你要登高山;报好信息给耶路撒冷的啊，你要极力扬声。扬声不要惧怕，对犹大的城邑说：看哪，你们的上帝!
【本会注释】
锡安。见诗48:2注释。她的“好消息”就是上帝慈爱和饶恕的信息。在危险和黑暗的时辰，锡安有了希望和光明的信息。关于以色列被任命为向世界传达这些信息的使者，见《SDA圣经注释》本卷第26-30页。
看哪，你们的上帝!在本书的这个部分中，以赛亚一再指出上帝无穷大能的凭据，鼓励灰心的犹大百姓相信：光荣的应许仍然是属于他们的(见赛40:4,5,8,10,15,17,18,26-29;41:20;42:13,14;43:13-19;44:6等)。自称为上帝子民的人最大的错误就是让视线转离造他们的主，而只看他们自己。他们的最大需要就是看到上帝，祂的慈爱和公义。以赛亚在蒙召担任先知的时候，就曾看见过这样的异像(赛6:1,3)。他既亲眼见到上帝，以后就能帮助百姓看见祂。因为只有这样，他们才有生命和盼望。交托给人类最伟大的工作就是呼召失丧的人仰望他们的救赎主。
10 主耶和华必象大能者临到;他的膀臂必为他掌权。他的赏赐在他那里;他的报应在他面前。
【本会注释】
主耶和华必像大能者临到。以赛亚在这里描写上帝来施行审判(赛25:9;62:11,12;启22:12)。上帝伸出膀臂恩待义人，惩罚恶人(赛51:5;52:10;63:5;参太25:33,34,46)。
报应。就是工作的报酬(见赛49:4;62:11)。
11 他必象牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。
【本会注释】
基督细心照料祂的子民，供养他们并保护他们免受伤害。圣经经常把这比作温柔忠实的牧人照料自己羊群(见诗23:1;77:20;80:1;95:7;100:3;耶13:17;31:10;结34:11-16;37:24;太9:36;18:12;路15:4;约10:11;彼前2:25)。牧人怎样招聚他的小羊，抱着虚弱而无法走路的羊，牵引着母羊(见创33:13)，基督也照样悉心照料祂的羊群。上帝不是无情的主宰或暴君，而是体贴和慈爱的化身。
12 谁曾用手心量诸水，用手虎口量苍天，用升斗盛大地的尘土，用秤称山岭，用天平平冈陵呢?
【本会注释】
以赛亚在这里展示了圣经中有关上帝智慧，能力和永恒权柄无与伦比的威严画面(见伯38中:4-37)。先知还在赛40:26-28;41:19,20中提到彰显在创造之工中的上帝大能。参诗96:5。见赛41:21注释。上帝是宇宙的大工程师，天地的创造主。对于祂来说，没有任何任务是太艰难，也没有什么责任是太微小的。人所视为无限大和无法理解的事物，在祂却毫无难处。我们有权利信赖这一位伟大，智慧和善良的上帝。凡信靠祂的人都可以得到祂所有的智慧和能力。参赛57:15，见《历代愿望》第827页。
13 谁曾测度耶和华的心(或作：谁曾指示耶和华的灵)，或作他的谋士指教他呢?
【本会注释】
人在遇到困难的时候，通常会向有经验的人请教智慧和引导。但上帝既不需要，也不请求任何人的帮助。没有人比祂更有智慧和能力。保罗在罗11:33,34中论述上帝无限的智慧和知识时，引用了《以赛亚书》的这一章节(见林前2:16)。
14 他与谁商议，谁教导他，谁将公平的路指示他，又将知识教训他，将通达的道指教他呢?
【本会注释】
这里的一系列问题涉及知识，悟性和智慧。这是《箴言》中经常出现的主题。上帝是智慧的化身。一切智慧和知识都来自于祂(见箴1:7注释)。
15 看哪，万民都象水桶的一滴，又算如天平上的微尘;他举起众海岛，好象极微之物。
【本会注释】
在以赛亚的时代，亚述是世界上最强大的国家，其他的国家都怕她。但上帝要祂的子民明白，这个最强大的国家在祂面前是无足轻重的。如果人敬畏上帝，就不需要害怕地上所谓的强权。不管人的计划和目的如何，上帝都会实施祂自己的旨意(见赛14:24-27;见但4:17注释)。
16 黎巴嫩的树林不够当柴烧;其中的走兽也不够作燔祭。
【本会注释】
参诗50:10-12。希伯来人在宗教活动中奉献了大量的祭物，但即使把黎巴嫩大森林所有的树木都用作燃料，把里面所有的走兽都当作祭物，仍不足以与上帝的尊严相配。
17 万民在他面前好象虚无，被他看为不及虚无，乃为虚空。
18 你们究竟将谁比上帝，用什么形像与上帝比较呢?
【本会注释】
见第9节注释。想到上帝的伟大和无限，就会看出偶像崇拜的愚蠢。许多希伯来人随从外邦人拜偶像。以赛亚设法使他们重新敬拜和事奉真神。
19 偶像是匠人铸造，银匠用金包裹，为它铸造银链。
【本会注释】
偶像肯定是人手所做的，但造偶像的人自己也是上帝所造的。在以赛亚的时代，人们用最好的技术和最贵重的金属制作偶像。尽管如此，偶像仍为人手所造。把人手所造的物体树为崇拜的对象又有什么好处呢?以赛亚呼吁人们敬拜真神，因为他们是祂所造的。人们敬拜自己所造的物体，是何等地愚蠢!创造者崇拜其所造之物也是如此!
20 穷乏献不起这样供物的，就拣选不能朽坏的树木，为自己寻找巧匠，立起不能摇动的偶像。
【本会注释】
穷人化不起贵重的金属制作偶像，所以就采用了木材。但这个偶像只不过是木头而已。这样的偶像能延续多久呢?到木材腐烂为止。以赛亚告诉他的同胞崇拜人手所造之神的愚昧。
21 你们岂不曾知道吗?你们岂不曾听见吗?从起初岂没有人告诉你们吗?自从立地的根基，你们岂没有明白吗?
【本会注释】
你难道什么都不知道吗?难道常识没有告诉你这种行为的愚蠢吗?以赛亚在这里举证了人的基本直觉，并没有提上帝的命令或启示。即使没有上帝的启示，人们的本能也须意识到不应该把人手所造的偶像作为崇拜的对象(见罗1:18-23)。
22 上帝坐在地球大圈之上;地上的居民好象蝗虫。他铺张穹苍如幔子，展开诸天如可住的帐棚。
【本会注释】
大圈。希伯来语是chug。指穹苍或地平圈，参伯22:14。在箴8:27中，该词译为 “圆圈”，指地平圈。天上的主宰在祂所创造的伟大宇宙之上统治着万有。有人以此为据，认为以赛亚已经得到启示，知道地球是球形的。他可能确实知道这个事实。但希伯来语词chug 似乎是指圆圈，而不是球体。他所知道地球是球状的证据一定来自其他地方。本节的画面似乎是上帝在穹苍之上为王。最伟大的人与祂相比，也显得非常渺小。上帝住在“天上的天”(王上8:27)，如在帐幕之中(见诗104:2;参赛66:1)。
23 他使君王归于虚无，使地上的审判官成为虚空。
【本会注释】
上帝可以除掉国王，消灭国家。地上的统治者只能在祂许可的情况下坐在宝座上(见诗75:7;耶27:5;但2:21;4:17,25;徒17:26;罗13:1;见但4章补充注释)。上帝既然为神，为什么还要害怕巴比伦，亚述和埃及的国王，或其他任何的势力?
24 他们是刚才(或作：不曾;下同)栽上，刚才种上，根也刚才扎在地里，他一吹在其上，便都枯干;旋风将他们吹去，象碎秸一样。
【本会注释】
地上所谓的伟人并不比会枯干的草或会凋残的花强(第8节)。如果上帝向他们吹气，他们就会消失(第7节)。
25 那圣者说：你们将谁比我，叫他与我相等呢?
【本会注释】
上帝不但具有伟大的智慧和能力，更具有完全的圣洁。这是祂的智慧和能力的诀窍。公义是祂宝座的根基。异教的神巴力，摩洛，伊师塔等则完全不同。他们都是卑劣的受造之物，是把人的罪恶和情欲神化了。
26 你们向上举目，看谁创造这万象，按数目领出，他一一称其名;因他的权能，又因他的大能大力，连一个都不缺。
【本会注释】
你们向上举目。只要人向上举目，就有权利看到万物的创造主和维持者不可否认的证据(见诗19:1-3;徒14:17;罗1:19-23)。祂坐在众星之上，统治着祂所创造的宇宙。当我们想到星辰的数量，其有序的排列，其荣耀和美丽时，我们只能感叹自己的渺小和上帝的无比大能。所有的天体都在指定的轨道上运行，有它们自己的名字和位置，在宇宙伟大的体系中各司其职。
连一个都不缺。英KJV版为“连一个都不失败”。
27 雅各啊，你为何说，我的道路向耶和华隐藏?以色列啊，你为何言，我的冤屈上帝并不查问?
【本会注释】
许多犹大人觉得上帝忘记了他们，对他们不公正。但有许多事情他们并不明白。祂坐在天国的宝座上看到一切，知道一切，并把一切都考虑在内。祂仔细权衡每一因素，过去，现在和将来都是一样的。祂没有什么是未考虑到的，也没有什么细节是祂所未关注的。祂所做的一切，都是智慧，公正和善良的。谁觉得自己被上帝忽略或亏待了呢?
28 你岂不曾知道吗?你岂不曾听见吗?永在的上帝耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦;他的智慧无法测度。
【本会注释】
你岂不曾知道吗?见第21节注释。
永在的上帝耶和华。最古老最智慧的人又怎么能与永生的上帝相比呢?我们的世界与永恒相比，只不过存在片刻而已。人间最聪明的人，若与永恒之主相比，只能算软弱和愚蠢。没有一人能测透上帝的旨意和智慧(诗145:3;罗11:33)。祂“数点星宿的数”。祂的“智慧无法测度”。祂的良善和仁慈足以满足人类的一切需要(诗147:3-5;见徒14:17)。
29 疲乏的，他赐能力;软弱的，他加力量。
【本会注释】
永不软弱的上帝会赐力量给软弱的人。无论人有什么需要，上帝都能满足(见诗104:27;145:15)。温柔谦卑的人既意识到自己的弱点，他们的需要就肯定能得到满足(赛57:15;太5:3-6)。上帝总是倾听那些觉得自己不能胜任眼前的工作，渴望得到上天帮助之人的祈求。上帝的能力要在人的软弱中显得完全(林后12:9)。这已经在千万人的生活中得到证实。
30 就是少年人也要疲乏困倦;强壮的也必全然跌倒。
【本会注释】
精力充沛的青年人也会疲惫不堪。年富力强的人也会到了力不从心的地步。即使是精力最旺盛的人，也往往因肉体或心灵的软弱而前功尽弃。
31 但那等候耶和华的必从新得力。他们必如鹰展翅上腾;他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。
【本会注释】
那等候耶和华的。就是诚恳谦卑地仰望主赐智慧和力量，然后耐心地等候祂的引导(见赛:21节注释;参照57:15)。
从新得力。基督徒的人生是不断从上帝领受，又不断向上帝奉献的过程。我们的能力要用来为主服务(参可5:30)，那位不知疲倦的主会一直供给我们新的恩典与活力。但没有从上帝那里不断获得力量的人，将发现自己无法事奉上帝。见《历代愿望》第827页。
如鹰。鹰似乎不用化什么力气就在空中翱翔，越飞越高，这是旷野中最壮观的景象之一。得到上头力量的上帝儿女也能够一直向前和向上，不断达到新的高度(见诗103:5)。基督徒有权利每天恩上加恩，从胜利走向胜利(见林前15:57;林后2:14;《教育论》第18页;《历代愿望》第679页);力上加力，不断取得进步。基督徒的目标会越来越高，最终获得“在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”(腓3:14)。
约翰一书1章
提要：1 约翰对基督的描述。我们藉着与上帝相交，在基督里面得永生。5 我们必须过圣洁的生活，见证我们与上帝的相交，和我们所信仰的真理，并认识到因基督的死我们的罪得到赦免。
1 论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的。
【本会注释】
论到。ho.这个书信的开头语可以指有关生命之道启示的见证，也可以指生命之道基督本身。约翰更有可能指的是后者(参约4：22;6：37)。参约1：1注释。
起初原有的。《约翰福音》的开头语是：“太初有道”。 《约翰壹书》的开头则是“起初原有的”。两者的区别很有意义。约翰在《约翰福音》中强调“道”在“太初”就已经存在。在本节他则说明“道”从“起初”就一直存在。《约翰福音》着眼“太初”和“以前”;《约翰壹书》则着眼“起初”和“以后”。有人从狭义上将之解释为基督教纪元的开始(参约壹2：7注释)。但对照约1：1-3，就不大可能得出这样的结论。关于“起初”，见约1：1注释。
生命。说明“道”是有关生命的，或是赐生命的。两种解释都是对救主的生动描述。
道。使徒并没有说要对“道”进行全面的阐述。书信所宣扬的(3节)，只是基于他个人体验(1-3节)那“道”的真理。关于“道”(ho logos)，见约1：1注释。圣经里只有《约翰福音》(约1：1，14)，《约翰壹书》(1：1;5：7)和《启示录》用“道”来指基督(约1：1，14)。这证明它们出于同一个作者。
所听见。约翰声明他以下所写的，是关于他和他是同道亲耳听到的一位，从而驳斥了那些否认基督道成肉身之人的主张。他就是这样确立了他的权威和对读者之劝勉的基础。在他的心中一定留有宝贵的记忆，就是多年以前在巴勒斯坦他最爱听的那个声音。文中的“我们”是指约翰和他的同道(见约壹4：6注释)。动词采用完成时态，暗示记忆一直留在他的心中。
所看见。见上面“所听见”的注释。“所看见”是指亲眼看见。为了证明自己经验的真实性，他还特点加上“亲眼”二字，不让人对他见过那“道”存在任何怀疑的余地。
亲眼看过。theamai，参约1：4的相同题材，就是看见成为肉身的“道”。 动词采用完成时态，说明使徒所看见的，是基督在地上生活的历史事件。
亲手摸过。pselaphao，源于psao(“接触”见徒17：27注释)。路24：39(见该节注释)用这个动词表示耶稣邀请多马摸祂。约翰可能是特指这一类的事件。他用最清楚的语言说明了他和他的同道与那“道”的亲身接触，从而驳斥了各种否认基督降世真实性的异端(见《SDA圣经注释》卷七625，626页，《约翰壹书》序言)。
2 (这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在、且显现与我们那永远的生命、传给你们。)
【本会注释】
这生命。第1节的“生命”为第2节进一步讨论“生命”提供了基础。第二节放在括号里面，是一个插入成分。1-3节的句子结构比较复杂。作者的思路一直到第3节才进行归纳。这里的“生命”主要是指基督道成肉身的一面，而不是祂从起初就永在的一面。
显现。phaneroo. 约翰经常使用这个词(在《约翰福音》里9次，在《约翰壹书》里6次)。这生命的显现就是约1：14的“道成了肉身”;地上的居民看见了其荣耀。
在1-3节中有了几个约翰最喜欢用的词：arch(“起初”)在他的著作中出现23次;zoe(“生命”)出现64次;martureo(“作见证”)出现47次。
我们也看见过。使徒不仅看见和听见了生命之道，而且认识了“生命”的意义(见约1：4注释)。
现在又作见证。约翰不满足于看见基督。他要把他所看见的“见证”出来(参徒1：8注释)。
原与父同在。见约1：1注释。“道”与父同在，但又有独立的位格。虽然约翰没有提“子”，但他既用“父”，就暗示“道”的儿子身份，为指证“道”就是耶稣基督作了铺垫。
且显现与我们。作者充满敬畏地认识到，他能看见永远与天父同在的主，是何等大的特权。这种启示的光芒在约翰的心灵中永不消失，要一直保留在他的属灵意识之中(参约1：14，18)。
永远的生命。约翰的著作有23次把“永远的”与“生命”连在一起。他强调他所爱之主和他将与主同享之生命的永恒性质(见约3：16注释)。
传给你们。apaggello.“宣传”，“宣告”，“传信息”。见第3节。
3 我们将所看见、所听见的传给你们，使你们与我们相交。我们乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的。
【本会注释】
我们将所看见。重复是为了强调上面所说过的话。鉴于这封书信所针对的诺斯替主义早期形式，作者怎么强调他对耶稣的个人认识也不过分(见《SDA圣经注释》卷七625，626页，《约翰壹书》序言)。
传给你们。见第2节注释。
相交。koinonia(见徒2：42注释)。暗示分享。既可以是弟兄之间，也可以是上帝与我们之间(参徒2：42;林后8：4;加2：9;腓2：1等)。在这里使徒希望读者分享他藉着认识圣父与圣子而获得的属灵福气。让大家来分享，是这封书信的主要目的之一。“相交”乃是《约翰壹书》的一个基调。凡真正认识基督的人，总是希望别人也来分享这种蒙福的交谊。“人一来到基督面前，就会产生一种愿望，要让别人知道自己在耶稣身上找到了一位何等宝贵的朋友”(《喜乐的泉源》78页)。凡如此为他人工作的人，救主的祈祷必实现在他身上：“使他们合而为一，像我们合而为一”(约17：22)。
祂儿子耶稣基督。约翰在这里指出“道”就是基督。“耶稣基督”的双重称号说明约翰考虑到圣子生命中神性和人性的两个方面(见太1：1;腓2：5注释;参约壹3：23注释)。只有藉着唯一能向人显示上帝的圣子，我们才能与天父相交(参约1：18注释)。
我们乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的。指约翰与上帝的相交。基督徒把天与地联系的媒介。他一只手把握他藉着基督而对上帝的认识，另一只手拉住不认识上帝的人，成为天父与祂悖逆儿女之间活的链环。
4 我们将这些话写给你们，使你们(有古卷：我们)的喜乐充足。
【本会注释】
这些话。就是书信的内容，包括1-3节所写的话，和作者接下来要说的话。
给你们。有文本无“给你们”。
使你们(有古卷：我们)的。更有可能指约翰写信把喜乐带给他的读者。
喜乐。这是基督相交的自然结果。
充足。耶稣曾以同样的理由把“这些事”告诉祂的门徒(约15：11)。这个蒙爱的门徒很可能是回应他夫子的话。“喜乐充足”是约翰著作经常出现的话题之一(约3：29;15：11;16：24;17：13;约贰12)。基督教乃是快乐的宗教(见约15：11注释)。
这是本书信简短引言的结束。约翰与基督有个人亲身的认识。他希望与读者分享这种认识，好使他们也和他一样与圣父和圣子相交。在表述这种爱心愿望的过程中，他强调圣子的神性，永恒性和道成肉身的人性。他把这种奇妙的知识用简明而有力的语言表达出来，使他当时和我们现在的读者对基督教信仰的基础和耶稣基督的性质与工作不存任何的疑虑。他就是这样在无形中驳斥了诺斯替异端的道理。
5 上帝就是光，在祂毫无黑暗。这是我们从主所听见、又报给你们的信息。
【本会注释】
上帝就是光。光是上帝性质的一个方面(参约壹4：8注释)。参约1：7-9中光为基督的特性。
在圣经中，光与上帝是紧密联系的。当上帝开始创造大工的时候，光是最先造出来的(创1：3)。上帝的显现通常伴随着莫可言喻的荣耀(出19：16-18;申33：2;赛33：14;哈3：3-5;来12：29等)。上帝被描述为“永远的光”(赛60：19，20)，住在“人不能靠近的光里”(提前6：16)。这些光的展现象征着上帝品格的完全圣洁(见约1：14;罗3：23;林前11：7“荣耀”的注释)。
光最显著的特性之一就是能驱散黑暗。在最高的属灵层面上，上帝最大程度地展现了这种特性。罪恶的黑暗无法在祂面前存在(哈1：13)。
在祂毫无黑暗。强调在上帝的本性里没有丝毫黑暗的成分。这是约翰典型的表达方式。他先说“上帝就是光”，然后又从反面强调它(参6，8节：约壹2：4;约1：3，20;10：28)。约翰强调这句话有一个直接的原因。诺斯替的学说主张善与恶是相互依存的，都是来自上帝。上帝既是完全光明，毫无黑暗，诺斯替的学说(见《SDA圣经注释》卷六55页)就是对上帝性质的歪曲。凡接受使徒教训的人应予以拒绝。
在约翰的著作中，“光”与“黑暗”是相对应的，正如在保罗是书信中“罪”与义(罗6：18，19)、“肉体”与“灵”(罗8：1)相对应一样。见约12：35，46;见约1：5;8：12注释。
从主所听见。就是从上帝或基督所听见的。约翰想说明，他所要传达给读者的信息，不是他发明或发现的，而是从主那里领受的，可能是基督所直接教导的，也可能是通过启示。
报给。anaggello.与第2，3节中的“传给”(apaggello)不是一个词。Anaggello暗示把信息传给接受的人，而 apaggello则强调信息的来源。
6 我们若说是与上帝相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。
【本会注释】
我们若说是。为了使需要他劝导的人容易接受，使徒采用假设的语气，并把自己也包括在内，以软化他所暗示的责备(参8，10节等)。他无疑知道许多自称与天父相交的人实际上与祂的旨意背道而驰。然而他还是用温和的语言，希望不致使他的读者反感。
与上帝相交。见第3节注释。自称与上帝相交必须表现出实际的效果。要有思想和行动，祈祷和工作两方面的生活(《服务真诠》512页)。要体现与上帝相交，就得时刻想到祂藉着圣灵的同在，思想言行都要表现出意识到祂的慈爱临格，和祂圣目的监察。我们对祂已有了爱。我们知道祂一直在爱我们。我们感激祂的关怀(诗139：1-12;耶31：3)。就像孩子在危险来临的时候伸手拉住父亲，危险过去后依然拉着他，上帝的儿女也这样与天父同行。这就是“与上帝相交”。
在黑暗里。见第5节注释。除了某些低等生物，没有什么东西能在黑暗中生长。这些低等生物使黑暗更显可憎。没有赐生命的亮光，腐败会迅速发生。习惯于黑暗的眼睛，无法对光明产生反应。心灵也是这样。罪恶的黑暗阻碍了属灵的生长。连续的犯罪摧毁了属灵的视力。深陷罪恶的人会寻求黑暗，以便能更有效地犯罪(约3：19，20)。
行。peripateo.见弗2：2;腓3：17注释。
就是说谎话。约翰揭露了那些声称行在光中、实际上却在黑暗中行走的人伪善的面目。上帝就是光(5节)。凡与祂相交的人也必行在光中。因此那些说自己与天父相交，却仍在黑暗中行走的人肯定是在撒谎。他们说自己与上帝相交，至少证明他们对光有所了解。但他们被黑暗所包围，说明他们要么因无知而与光隔绝，要么故意与光相离。
不行真理了。这是约翰表达方式的又一个例子。他先用了一句肯定句“就是说谎话”，然后又了一句否定句“不行真理了”(见第5节注释)。“行真理”是约翰在《新约》中特有的说法(见约3：21注释;参约8：32注释)。关于“真理”，见约1：14注释。那些“在黑暗里行”的人出来说谎以外，还不行真理。罪恶是首先在思想中产生，然后在行动中表现出来的。当日常的行为否认了人上教堂所表白的信仰时，就证明他没有与上帝相交。当宗教不再渗透于他的日常生活时，上帝就会离开，黑暗就会笼罩。
7 我们若在光明中行，如同上帝在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。
【本会注释】
我们若在光明中行。约翰并没有把他的羊群留在黑暗中，而是转向基督徒生活的积极方面，藉此鼓励他们，并表示信任他们。
如同上帝在光明中。上帝始终被祂所放射的光芒所环绕。基督徒最好能行在上帝所发的亮光之中。正如旅客随从向导的灯光行走黑暗陌生的道路，上帝的儿女也应随从上帝的光行走人生的道路(林后4：6;弗5：8;参箴4：18注释)。
就彼此相交。如果我们行在光中，就是与光的来源上帝同行，不仅与祂相交，而且与所有跟随主的人相交。我们既侍奉同一位上帝，相信同样的真理，在人生的道路上遵循同样的指示，就一定会同行。我们与弟兄之间如果出现了一点问题，我们就会省察自己的行为，以确保自己不偏离有真光照耀的生命之道(参约壹4：20注释)。
祂儿子。进一步确认耶稣的身份，是要强调提供洗罪之血的牺牲是来自上帝的儿子。关于基督是圣子身份，见路1：35注释。
耶稣。有文本为“耶稣基督”。鉴于约翰在书信中经常用“耶稣基督”的称呼，或称耶稣为“基督”、“上帝的儿子”(约壹4：15;5：1，5)，许多人认为这里应为“耶稣基督”。约翰在《约翰福音》中经常说到成为肉身的圣道耶稣。但在本节中他主要考虑兼有神人两性的救主耶稣基督。关于“耶稣基督”的称呼，见太1：1注释。
血。本节的最后部分不是事后的考虑，这里所描述的经验是与“在光明中行”密切相关的。约翰认识到，即使是与上帝相交的人，仍继续需要洁净罪孽。他向基督徒保证，上帝已经预料到这种需要，并为此作了准备。关于“血”洁净罪孽的意义，见罗3：25;5：9注释;参约6：53注释。
洗净。katharizo.在福音书里用来表示洁净大麻风(太8：2;路4：27等)，在其他地方用来表示洁净罪孽(林后7：1;弗5：26;来9：14等)。约翰这里所说的洁净并不发生在初次认罪悔改的时候。那是在与主相交之前。这里所说的，是在整个地上的人生中所进行的洁净，是成圣过程的一部分(见罗6：19;帖前4：3注释)。只有基督永远过无罪的生活(见约8：46;彼前2：22注释)。所以人不断需要基督的宝血来洁净他们的罪孽(见约壹2：1，2注释)。
作者把自己也列在需要洁净的人中间。凡最遵行上帝旨意的人，最能认识到自己的罪孽(约壹1：8，10;《使徒行述》561，562;《善恶之争》469-473页)。
我们一切的罪。即罪的各种类型和表现。关于“罪”，见约壹3：4注释。
8 我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。
【本会注释】
我们若说。见第6节注释。
自己无罪。约翰没有说是否有人公开宣称自己已经完全，或只在心里面这样说。但他知道有这样的主张存在，于是就指出了其危险。原文采用现在时态，说明依赖自己的人一直声称自己拥有他们实际上所没有的义。他们并不否认过去曾犯过罪。但他们说自己现在无罪。在这方面，他们与真正的义人完全不同。真正的义人承认自己有罪并需要洁净(7节)。只有基督能说自己无罪。关于“罪“，见约壹3：4注释。
便是自欺。见太18：12注释。既然是自欺，就不能责怪别人。说自己无罪就是高抬自己，旧人复活，是骄傲之举，因而也是犯罪之举。只有自欺的人才会说出这样自相矛盾的话来。自欺的人既不愿承认自己的罪，就千方百计地掩饰自己。只有上帝之道渗透人心的能力才能揭露人心的真实状况。只有在这时，人才愿意接受启示(耶17：9;来4：12)。
真理不在我们心里了。见第6节注释。作者再次把一句否定句放在肯定句后面(参5，6节)。凡故意拒绝公义，接受错谬，特别是自因为比别人优越，不需要救主的人，今后就再也不愿意和能够辨别是非了(参太12：31注释)。如果他们不及早回到先前所行走的真理的光明之道上，就只能堕入以被定罪和死亡为结局的道路。他们不管如何熟悉其他方面的真理，这个错误就足以抵消所有别的认识。
9 我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。
【本会注释】
认。homologeo.“说一样的话”，“承认指控”(见罗10：9注释)，源于homos(“一样”)和lego(“说”)。
自己的罪。见约壹3：1注释 。约翰的话说明真基督徒知道自己有时会陷入罪中(参约壹2：1注释)。他显然指的是罪的具体表现，而不是生活中以罪为原则。所以认罪不单是笼统地承认有罪，重要的是认识到罪的本质和造成犯罪的因素，以致今后在遇到同样试探的时候能有力量抵挡(《证言》卷五639页)。不愿具体地认罪，说明人没有真心悔改，不想得到宽恕之恩(《喜乐的泉源》41页)。关于认罪与悔改的密切关系，见结18：30注释;见《证言》卷五640页。
上下文表明作者希望人向上帝认罪，因为只有“上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”。不需要世人或神甫来宣布赦免我们的罪。我们来到上帝面前，不仅是因为只有祂能“洁净”，而且是因为我们得罪了祂。所有的罪都是得罪祂的。如果我们也得罪了个人，就要向上帝和那个人认罪(《证言》卷五645，646页;《历代愿望》811页)。认罪的范围应该与我们的罪行所危害的范围向称(参箴28：13注释)。
上帝是信实的。在认罪和赦免的过程中，唯一不稳定的因素在罪人身上。如果人真心悔改，上帝是一定会宽恕的。信实是上帝的特性之一(林前1：9;10：13;帖前5：24;提后2：13;来10：23)。约翰在这里强调上帝在赦罪方面的信实(参出34：6，7;弥7：19注释)。
我们因怀疑上帝的信实而失去了多少平安啊!撒但竭力破坏我们的信心，使我们不相信上帝牵挂着我们每一个人(《福山宝训》115页)。撒但希望我们满足于相信上帝关心祂众多的子民或大多数子民。他只要使我们怀疑上帝不关心我们个人就够了。我们需要不断地提醒自己，上帝的大能会保守我们不失脚(犹24)。即使我们因没有运用这种能力而失脚了，也该怀着痛悔的心来到施恩的宝座前，祈求恩典和宽恕(参来4：16;约壹2：1)。
是公义的。见太1：19注释。上帝是公义的审判者。祂的公义与“我们一切的不义”形成了鲜明的对比。幸亏祂的公义是与怜悯像结合的。
赦免。aphiemi.该词在《新约》中有多种含义：“送走”，“解散”，“离开”，“宽恕”。当它与“罪”用在一起，就是指“赦免”(见太6：12;26：28注释)。上帝的信实和公义在赦免中得到了充分的表达。关于“赦免”，见代下7：14;诗32：1;徒3：19注释。
我们的罪。特指我们所承认的罪。上帝愿意赦免悔改的罪人。但祂不能赦免人所忽略不认的罪。我们所承认的罪由“上帝的羔羊”所承担(约1：29)。上帝的慈爱接纳悔改的罪人。。他所承认的罪已经从他身上除去了。罪人站在上帝面前被基督完全的生命所遮盖(欣：3，9，10;《天路》311，312页)。罪恶消除了。罪人在基督耶稣里成为新人。
洗净。可以理解为“赦免我们的罪”的同位结构，是对它的补充说明，也可以理解为发生在“赦免我们的罪”之后。两种解释都符合基督徒的实际生活。罪恶使人污秽。当罪人得到赦免的时候，他的罪就得到了洁净。大卫在承认自己的大罪的时候说：“上帝啊，求你为我造清洁的心”(诗51：10)。但上帝愿意洁净悔改之罪人的一切不义。祂要求祂的儿女有完美的品德(见太5：48注释)，并作好准备让我们成功地抵挡和战胜一切罪恶(见罗8：1-4注释)。只要生命尚存，就会取得新的胜利，达到新的高度。这种每天洁净罪恶和在恩典里成长的过程被称为成圣(见罗6：19注释)。罪人转离罪恶接受基督的第一步叫作称义(见罗5：1注释)。从约翰的话里可以看到这两个过程。但使徒是否在心中对得救的这两个步骤进行仔细的分析，尚值得商榷。更有可能他是想到伴随着赦免的洁净，尽管他的话语可以有更广泛的应用。
我们一切的不义。这句概括性的话说明上帝愿意彻底洁净那些认罪并得蒙赦免之人的不义。但罪人自己必须藉着放弃罪恶而与上帝合作。如果他遵循圣经的计划，就会得到完全的洁净。
必须警醒祷告，防止思维和行为的旧习惯死灰复燃(罗6：11-13;林前9：27)。出于意志的行动具有决定的意义。但意志若不经基督洁净和加强，就会软弱而动摇。不诚实的心对旧习惯会念念不忘，想出许多理由来原谅自己的放纵。要保持无罪，就必须不断提防这种危险，每天重新立志(《喜乐的泉源》52页)。因为如果人不接受基督的恩典和能力，清除生活中一切犯罪的欲念和倾向，上天就不能作什么。见约壹3：6-10;犹24。
10 我们若说自己没有犯过罪，便是以上帝为说谎的，祂的道也不在我们心里了。
【本会注释】
自己没有犯过罪。这是第三个自称圣洁的荒谬言论(见第6，8节)。第6节说到有人自称与上帝相交，实际上却行在黑暗中。这种言论容易说出，但难以驳斥。第8节说有人声称自己无罪，这也很难证实或否定。但约翰在本节说，有人声称自己没有犯过罪。这肯定是不符合事实的。因为众人都犯了罪(罗3：23)。既然书信是写给对罪有所认识的基督徒，约翰显然指的就是悔改以后的行为。
便是以上帝为说谎的。说自己无罪的后果也是遵照第6节和第8节的模式，用一句肯定句和一句否定句来表达。但这里用了更为严肃的措辞。自称与上帝相交，证明了我们的虚谎(6节)。说自己无罪，便是自欺(8节)。然而说自己没有犯过罪，就是以上帝为说谎的了。当然人的主张无损于上帝的完美。但如果这句话成立，就与圣经的宣告直接相抵触了。
祂的道。不是指生命之道基督，而是指上帝为传达祂真理所说所写的话(8节)。这道就是真理(约17：17)，不可能住在抵触其教训的人心中。如果人不接受上帝的见证，否认祂对他们状况的描述，就是把祂的道拒之门外，不容真理再住在他们心中。
上帝用圣经显示他们的真实状况，免得他们自以为无罪。所以每一个基督徒都应该殷勤查考圣经。要牢记圣经的真理，用赐生命的真道武装自己的头脑。圣经宝贵的应许会在试炼和困难的时候支持我们。其中有关公义的教训会把我们引到救主面前，预备我们接受祂圣洁的品格(提后3：16，17)。我们既这样把上帝的话藏在心中，就不会故意违背祂的旨意(诗119：11)，而自称完全圣洁了(参《善恶之争》618，619页)。
约翰一书2章
提要：1 约翰安慰他们的软弱过犯。3 对上帝有正确的认识就会遵守祂的诫命。9 爱弟兄，15 不爱世界。18 要谨防骗子。20 敬虔的人坚持信心，度圣洁的生活就不致受骗。
1 我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。
【本会注释】
小子们。teknia(见约13:33注释)，是tekna的一个昵称，意为“孩子们”(见罗8:14注释)，可译为“亲爱的孩子”，因为昵称用于表示亲切，而不在于年龄或大小。在《新约》中只有救主和他所爱的门徒用这个称呼(约13:33;约壹2:12,28;3:7,18;4:4;5:21)。保罗在加4:19中也可能用过。这个亲热的称呼可能暗示他是写信给他自己所劝化的信徒。
这位年迈的使徒甚至有资格称“父老们”为“小子们”(约壹2:12-14)。他视所有的基督徒为一个大家庭的成员;他们的父亲是上帝(参弗3:14,15)。但在这个家庭中有许多人是作父亲和儿子的。然而这并不意味着约翰接受了“父亲”的称呼。基督曾吩咐祂的门徒不要以意味着控制他人良心或信仰的称呼来彼此相称(太23:7-9;参《历代愿望》614页)。
我将这些话写给你们。可能指前一章，也可能指整封书信。两种解释似乎都符合作者的意图。
约翰在约壹1：4中用了复数“我们”。但这里的关系更加密切，所以就用了单数，称读者为“我小子们”。
不犯罪。原文的时态表明约翰这里所指的是具体的罪行(参约壹3:9注释)。约翰希望他的读者连一样罪也不要犯。第一章和第二章的思路是连贯的，都是鼓励基督徒依靠上帝的能力过无罪的生活。但是在约壹1：10中，约翰警告人不要自称无罪。他的意思是希望人满足于继续犯罪吗?当然不是!上帝儿女的目标是完全摆脱罪恶。为了达到这个目标，上帝已为他们作了一切准备(见约壹3:6注释)。
若有人犯罪。指犯下具体的罪行。虽然基督徒的目标是达到无罪，但约翰在这里承认真正的基督徒也有可能犯罪(见约壹1:7-9)。他这样说并不是纵容罪，而是要介绍一位能拯救他脱离所犯之罪主。
我们有。约翰再次把自己与读者视为一体，也许是为了强调基督已经成为所有基督徒的中保。
中保。paraklētos(见约14:16注释)。在《新约》中只有约翰用这个词。在《约翰福音》中该词是指圣灵。在本节约翰说明它是指从事救赎工作的圣子。作者显然认为圣子和圣灵都在履行中保(paraklētos)的职责。“中保”也可译成“中介”或“调解者”。
在父那里。“在“的原文是pros。该词在约壹1:2和约1:1,2中表示中保与天父的亲密关系：中保站在上帝面前，与祂同等(见约1:1注释;来7:25注释)。
那义者。dikaios(见太1:19注释)。基督有资格作我们的大祭司和中保，因为祂曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪(来2:18;4:15;7:26)。祂如果犯过罪，就不能站在天父面前;祂如果没有经历过试探，就不能作我们的真正代表。诺斯替派认为，每一个生命体都含有不同比例的光明与黑暗，因此他们认定在救主的品格中也有罪恶的一席之地。但这种假道受到使徒的严正驳斥。
耶稣基督。见太1:1;腓2:5注释。
2 祂为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。
【本会注释】
挽回祭。hilasmos，源于hilaskomai，意为“可怜”(路18:13)，“挽回祭”(来2:17)。见罗3:25注释。在异教中，“挽回祭”是用来平息神怒，求得他友善或饶恕的贡品或祭物。但是我们的上帝不需要这种安抚与和解的方式，因为祂爱我们，在我们还作罪人的时候就为我们而死(罗5:8;启13:8)。是我们需要与上帝和好(林后5:18,19)。希腊原文结构强调基督本身既是挽回祭也是调解者，既是祭司又是祭牲。
为我们的罪。指“挽回祭”的功能。如果没有犯罪，就不需要挽回祭。但约翰承认即使是基督徒也犯了罪，并保证那“义者耶稣基督”已藉着祂的赎罪牺牲承担了这罪，用祂的血除去我们的罪(约1:29;来9:25,26;《历代愿望》652页)。
为普天下人的罪。有人认为这是指全世界所有的罪。但“为普天下人的罪”符合圣经有关基督的死担当全世界人罪孽的教训(见约1:29;来2:9;彼后3:9)。每一个男女老少的罪都放在救主身上。但这并不意味着所有的人都会得救，因为圣经明确指出，只有在我们个人接受救恩的时候，我们才会得救。
3 我们若遵守祂的诫命，就晓得是认识祂。
【本会注释】
我们若。en toutō，指“认识祂”的前提：“我们若遵守他的诫命”(参5节;3:16,19等)。在《约翰福音》中，约翰经常用一个类似的词dia touto(“所以”，因为)来连接前面的话题和后面进一步的论述(约5:16,18;约8:47等)。但在这封书信中，en toutō通常是指后面的内容(参约壹4:9注释)。
遵守祂的诫命。动词“遵守”(tēreō)意为“坚持”或“谨守”。需要有内在的宗旨，才导致我们的行为符合上帝在祂“诫命”中所表达的旨意。关于“诫命”(entolai)，见太19:17;约14:15注释。约翰的著作多次使用“遵守我的诫命”，“遵守我的命令”这样的句子(约14:15,23;约壹3:22,24;5:2;约贰第6节;启3:10;12:17)。
就晓得是认识。希腊语动词有不同的时态，表达不同的意思。据此，本句可译为“我们现在晓得我们已经认识并将继续认识祂”。约翰常常把动词“认识”(约14:7;17:3,25;约壹2:4,5,13;3:1;4:2)与“上帝”联系起来，不仅表示认识上帝，还表示个人与上帝的关系(参约17:3注释)。这种体验能有效地抵制上述诺斯替派基督论教训的攻击(见本卷注释625，626页)。
祂。就是我们的中保(1节)和挽回祭(2节)基督。只有在生活上遵行上帝的旨意，才能证明人认识上帝。在整封书信中，约翰不断地批驳诺斯替派的主张，即认为惟有知识是有价值的，行为对于确定一个人在上帝面前并不重要。使徒们宣称，不是听律法的为义，乃是行律法的为义(罗2:13;雅1:22,23)。虔诚的主张必须配合以道德的品行。
4 人若说我认识祂，却不遵守祂的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了。
【本会注释】
人若说。参约壹1：6注释，可能指那些受幻影说异端影响的人(见本卷注释第625页)。他们自称认识基督，却无视祂的诫命。约翰隐约地提到这样的人，但避免点他们的名，或把他的读者也包括在内(参约壹2:6,9)。教会里不应该有这种骗人的道理存在，因为基督强调，凡愿意接受真理的人都能得到真理的启示(见约7:17注释)。真正爱上帝的人必遵守祂的诫命(见约14:15注释)。
便是说谎话的。这种人的品格和表白都是虚假的，证明“真理不在他里面”(参约壹1:6,8注释)。请再注意这里用了两个肯定词，两个否定词(参约壹1:5,6,8,10)。
5 凡遵守主道的，爱上帝的心在他里面实在是完全的。从此我们知道我们是在主里面。
【本会注释】
凡遵守。使徒并没有停留在只给读者留下消极的画面，而是紧接着描绘积极的一面，来鼓励忠心的人。
爱上帝的心。可以指人对上帝的爱，也可以指上帝对人的爱。在这封书信中，约翰采用了它的这两层意思，但主要是指上帝对人的爱(约壹4:9;参约壹3:1,16,17;4:14,16;见约壹2:15;5:3)“爱是从上帝来的”(约壹4:7)。一切真正的爱都来自上帝。上帝的爱激励人遵守上帝的命令。关于“爱”(agapē)，见太5:43,44和林前13:1注释。
在他里面实在是。原文强调与4节所提到错误主张的对比。
完全的。teleioō“结束”，“完成”。意为“已经完全了”。关于形容词teleios，见太5:48注释。
从此。见第3节注释。这里可能是指遵守上帝的道(5节)，或指照基督所行的去行(6节)。这两点都证明我们在基督里面。
在主里面。就是“在基督里面”。《新约》中经常出现这个词组，见林后5:17;弗1:1注释;参约15:4;加2:20注释。
6 人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行。
【本会注释】
人若说。见第4节注释。指不论是真是假，凡是自称相信基督的人。
住在。希腊文单词menō，或“继续存在”，“留在”，“逗留”等。约翰经常用到meno，在《约翰福音》中共用了41次，在书信中用了26次。该词组在约翰的著作中常带有神秘色彩，表示上帝和基督之间的联合(约14:10)，以及基督与信徒之间的联合(约15:4-10;约壹2:24,28;3:6,24)。约翰所说的“住在祂里面”，相当于保罗所说的“在基督里”(见上面第5节的“在主里面”的解释)。这个词组虽然带有神秘色彩，却很现实，与基督徒的日常生活有关。
就该。opheilō表示“欠”债等(太18:28等);表示有作某事的义务(约13:14)。约翰在书信中用了四次(本节以及约壹3:16;4:11;约叁第8节)。opheilō在圣经中表达了强烈的道德责任感。
照主所行的。耶稣在地上的生活为全人类留下了一个完美的学习榜样。基督徒需要充分了解祂无罪的生活，在各自不同的生活环境中效法和应用其原则。约翰强调，凡自称住在基督里面的人，应该每天表现出效法他救主的凭据。他们必须言行一致(《喜乐的源泉》58，59页)。
去行。peripateō(见弗2:2注释)，《新约》的常用词，指基督徒的行为(参帖前2:12注释)。
7 亲爱的弟兄啊，我写给你们的，不是一条新命令，乃是你们从起初所受的旧命令;这旧命令就是你们所听见的道。
【本会注释】
亲爱的弟兄。有文本单用“亲爱的”或“弟兄”。约翰用亲密的称呼，接着对读者论述弟兄相爱(7-11节)。
新。kainos，指性质而不是指时间。这里可以译为“一种新的”。下一句的“旧”(palaios)则是指时间，就是很久以前所颁布的“命令”。约翰在这里并没有说要给读者一种新的“命令”，因为旧命令是足够的。上下文表明这条“命令”就是爱自己的弟兄(见约13:34注释)。
从起初。可能指从读者开始作基督徒时起;也有人认为是指从基督赐下这条“命令”，甚至是从在西奈山颁布律法的时候起(见太22:39,40注释)。
道。logos，“教义”，“信息”。约翰指的是先前使“弟兄”们接受基督教信仰的教训。
8 再者，我写给你们的，是一条新命令，在主是真的，在你们也是真的;因为黑暗渐渐过去，真光已经照耀。
【本会注释】
再者。本节解释上一节。
写给你们的。就是这个“新命令”。
新命令。“旧”命令是足够的，只要人留意其训言。可惜人看不清律法的真正宗旨，完全不认识律法的属灵性质。基督在祂的教诲中，特别是在福山宝训中，掸去了历代以来堆积在“诫命”(见太5:22注释)之上的灰尘，使它显出原来的光泽。基督的教训如此充满光辉的深意，所以约翰称之为“新”命令(见约13:34注释)。
在主……在你们……。介词的重复说明这条命令在基督里和在信徒里的真实性是有区别的。在基督里，命令不需要更新，因为这是祂品格的表达;在我们里面，命令必须发挥改变品格的功能，使品格成为“真的”。当我们彼此相爱，像基督爱我们那样时，这项工作就会完成。
黑暗。见约1:5注释。
渐渐过去。paragō，“经过”，“走开”。在17节中，paragō描写这个罪恶世界的暂时性。“渐渐过去”，“已经照耀”表明约翰认识到黑暗不会马上被驱散;真光肯定会战胜黑暗，但过程是缓慢的。这黑暗就是无知;它有意无意地妨碍人们认识上帝之道的本质。
真光。就是上帝藉着耶稣基督的启示(见约1:4-9注释)。
已经照耀。因为道成肉身的真光已经照耀在这个被罪所遮暗的世界上，人类再也没有理由留在黑暗之中了。耶稣的降临赋予人类新的福分和新的责任。
9 人若说自己在光明中，却恨他的弟兄，他到如今还是在黑暗里。
【本会注释】
人若说。见第4节注释。约翰似乎再次提到诺斯替派的异端。他已经在1:5-7;2:8中对光明与黑暗，在1:8-10;2:4中对真理与谬道进行了对照。现在他以类似的方式论述爱和恨(约壹2:9-11)。
在光明中。约壹1:5-7说明了那些真正“在光明中”之人的状况(见该处注释)。
恨。这里没有说恨到什么程度。恨既可以是积极的“不喜欢”，恶意地伤害他人，也可以消极的“没有爱心”。任何仇恨的蛛丝马迹都说明慈爱的上帝还没有完全在人心里作主(太5:21,22;《福山宝训》55-58页)。
弟兄。在约翰的著作中，“兄弟”除了指家庭关系之外，通常指教会的同道。虽然恨人意味着他仍在黑暗里，约翰依然特别关注基督徒之间的关系。
黑暗。见约壹1:5注释。自称有属灵启示的人的却怀恨同道，就说明他住在属灵的黑暗之中;“到如今”他依然作假见证。
10 爱弟兄的，就是住在光明中，在他并没有绊跌的缘由。
【本会注释】
爱弟兄的。上帝就是爱(约壹4:8)。上帝就是光(约壹1:5)。在可能产生仇恨的环境下依然爱弟兄的人，一定过着与上帝同在的生活，所以他住在祂的光中。
绊跌的缘故。skandalon(见太5:29;16:23注释;林前1:23注释)。
在他。或“在它”。原文两种解释都可以。“在他”是指爱弟兄的人;而“在它”则是指“光明”(参约11:9,10)。参照约壹2:11，这里可能是指后者。如果是这样，那么第10节就成了对比句的前项(“光明不会使人绊倒”)，11节就成了后项(黑暗使人眼瞎)。
11 惟独恨弟兄的，是在黑暗里，且在黑暗里行，也不知道往哪里去，因为黑暗叫他眼睛瞎了。
【本会注释】
恨弟兄的。这样的人与爱弟兄的人完全不同(10节)。他们不住在上帝赐生命的光明中，而是住在属灵的黑暗里。
行。见第6节注释。恨弟兄的行为已经影响到他生活的其他方面，以致他的生活是完全黑暗的。
不知道往哪里去。引自基督的话(约12:35)。这位蒙爱的门徒引用主的话语是不足为奇的。恨弟兄的人无疑认为自己知道该往哪里去，其实他很迷惘，并不知道自己最后的目的地。他如果认识到这一点，就可能改变他的人生态度。见箴言14:12。
黑暗叫他眼睛瞎了。盲目的现象已经发生。要看见就必须有光明。拒绝光明的人就丧失了视力。在《旧约》里也有拒绝光明会导致属灵盲目的观念(参 诗82:5;传2:14;赛6:10)。另一方面，选择住在光明里的人会接受进一步光照和引领(箴4:18,19)。
这个比喻充分表达了恨弟兄之人的状况。瞎眼的人住在黑暗里，并且知道他是瞎眼的。但被撒但弄瞎眼的人却以为自己能看见，其实他们根本看不见。他们视自己高人一等，正行走在光明的道路上，通往快乐的目的地(见创3:6注释)。
12 小子们哪，我写信给你们，因为你们的罪藉着主名得了赦免。
【本会注释】
小子们。teknia(见第1节注释)。根据本节以下的内容，该词包括了一切年长和年轻的忠实信徒。第13,14节是给各种年龄段群体的信息。
我写信。使徒从总体的论述(1:4至2:11)转到具体的问题上(从2:12起)。但作者先列出写信的理由，提到一些特殊的群体。他四次说“我写信”(12,13节)，两次说“我曾写信”(14节)。不同时态的含义引起了很多争执。有人认为约翰所说“我曾写信”是指《约翰福音》，但没有确证表明《约翰福音》写在约翰书信之前(见本卷注释第624,625页)。有人认为这是指以前的书信，现在已失传了。也人认为约翰只是语气的变化以避免重复单调而已。但约翰比其他任何《新约》作者都更不在意语言的重复，他认为重复是一种有效的写作方法;他的变化通常不会是无意义的。所以有人认为约翰用现在时表示他将要写的，用过去时表示他已经写的。
因为。hoti。该词也可以不译出来，有人据此认为约翰是要提醒读者，他们的罪已得到赦免。若这样理解，第13,14节就不必再出现hoti了。
藉着主名。或“因祂(基督)的名”(见诗31:3;徒3:6,16注释;参徒4:12注释)。天父赦免悔改罪人的罪是因基督的“名”，就是藉着祂的品格和功劳。约翰的读者都曾体验到救主的名赦罪的能力，所以使徒能畅所欲言地与他们探讨深奥的属灵真理。赦免在他们面前敞开了一个新的世界。他想帮助他们探索这个世界。
得了赦免。原文的时态表示过去的赦免对以后所产生的效果。见约壹1:9注释。
13 父老啊，我写信给你们，因为你们认识那从起初原有的。少年人哪，我写信给你们，因为你们胜了那恶者。小子们哪，我曾写信给你们，因为你们认识父。
【本会注释】
父老。这个称呼在《新约》中较少见。在《旧约》中，该词常指先祖(创15:15;31:3等);在《新约》中也这样用(徒3:13,22,25等)。“父老”还可指百姓中的长老或领袖(徒7:2;22:1)。约翰在这里似乎是指那些年长的人，无论他们是否是作父亲的，与后面的“少年人”形成对比。“父老”也可能指信主较久，年龄较大，属灵上比较成熟的信徒。
我写信。见第12节注释。
因为。见第12节注释。
认识。ginōskō(见第3节注释)。约翰的读者不一定都亲身结识基督，但大家都有特权在属灵上与祂相识。我们有权享有与主相交的同一内在信念(参腓3:10)。所有的基督徒都应与保罗同作见证说：“因为知道我所信的是谁”(提后1:12)。
那从起初原有的。据约壹1:1-3，可确定约翰这里所指的是圣子。在本节的最后，他说所有的信徒都认识天父。
少年人。约翰把读者分为两组：“父老”和“少年”，不属于第一组的就属于第二组。
胜了。nikaō，在《新约》中共出现28次，在这封信中有6次，在约翰的其他书信中有18次。使徒心中主要所想到的是基督徒的胜利。原文是说信徒在过去取得了胜利;现在正享受着胜利的果实。
那恶者。就是魔鬼(参约17:15注释)。信徒不仅战胜了自己罪恶的欲望和任意妄为的习性，还战胜了大仇敌自己恶毒的仇恨和狡猾的试探(参太4:1注释)。在这个知识增长和怀疑论泛滥的时代，很少有人意识到那恶者及其无数追随者的势力。人类总感到他们是自己命运的主宰，忘记了从亚当犯罪的时候起，所有的人都成了那恶者的奴仆。脱离这种奴役的唯一方法，就是利用人类所剩下的选择能力，另选一位主宰，把自己软弱的意志交给祂。基督就会拯救他们脱离魔鬼的奴役，并主导他们行善(罗6:13-23)。
小子们。paidia，与teknia(见第1节注释)的感情色彩不同，强调服从和依赖，暗示需要引导。它和teknia一样，无疑包括所有年长的和年轻的信徒(见12节注释)。
我写信。有文本为“我曾写信”。
父。就是上帝，使徒在12节中说信徒知道自己的罪已得赦免。他在这里说他们都对真神都有个人的认识。约翰在他的书信和《约翰福音》中强调这种认识，知道这是得永生的重要条件(见约17:3注释)。
14 父老啊，我曾写信给你们，因为你们认识那从起初原有的。少年人哪，我曾写信给你们;因为你们刚强，上帝的道常存在你们心里;你们也胜了那恶者。
【本会注释】
父老。参13节。约翰认为他们身上最重要的就是通过长期的体验对救主有了亲密的认识。已经认识上帝的人，一定也认识圣子，因为唯有藉着圣子，我们才能认识上帝(见约1:18注释)。
曾写信。见12节注释。
你们刚强。约翰把写信的对象扩大到青年人。在13节中，他记录了他们胜了那恶者。现在他阐明胜利的原因(参弗6:10-18)。
上帝的道。初一看来，约翰在这里似乎是指成为肉身的道(参约1:1-3;约壹1:1-3注释)。但他在本节显然是指记录下来的道——圣经，能“常存在”人心中(约15:7;诗119:11)。
上帝的道常存在人心里，能激发和武装十字架的战士打那美好的仗(见弗6:17注释)。这道显示人类堕落的状况，揭露撒但的阴谋和欺骗，基督藉着圣灵所施行的拯救大能，人通过钻研这道而能达到的崇高标准，以及胜利者的光荣奖赏。救主自己常用“经上记着说”与试探者作斗争(太4:1-11)。救主降世为人，投身于人间战斗的时候，没有什么武器比圣灵在这种场合所启发的话语更加锋利的了(太4:4,7,10)。基督徒惟有效法基督的榜样，牢记上帝宝贵的话语，遵从其中的教训，才能战胜自我和罪恶。
胜了。与对待父老一样，约翰重复他称赞的理由(参13节)。
15 不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。
【本会注释】
不要爱。约翰在提出写信的理由之后，希望读者听从他的劝导。他接着警告少年人需要避免哪些事情。他采用了明确而坦率的话语。动词“爱”(agapaō，见太5:43;约21:15注释)用的是现在时的祈使语气。他警告的话语可以译为“不要爱”或“不要继续爱”。
世界。kosmos，指这个井然有序的人类和物质世界(见太4:8;约1:9注释)。在《新约》中kosmos常表示不信上帝，不认识和敌视上帝的群众，或使人离开上帝的属世事务。约翰的著作用了100多次kosmos，比任何其他《新约》作者更多。在多数情况下，他是指不认识和敌视上帝，反对祂国度的世界。这种用法可能反映了他关注后来发展为诺斯替主义的假道。诺斯替主义主张二元论，认为在光明与黑暗，物质与精神，巨匠造物主(Demiurge)与真神之间存在着斗争(见本注释卷六册第54-57页)。
所以当约翰吩咐他的读者“不要爱世界”时，他想到的并不是从创造主手中出来时的世界，而是指撒但所纠集起来反叛上帝的地上有生和无生的各种势力。约翰知道这些势力在外表上有多么诱人，所以他嘱咐基督徒要认清和抵挡这些势力及其诱惑。基督徒对罪恶世界的反感，不妨碍他们救援罪人，反而使他们更加有效地爱罪的受害者。上帝本身就是我们这方面的榜样(约3:16)。
的事。就是组成世界(kosmos)的各个部分。无益的事要完全避免。许多好东西可能挡在人与上帝之间。房屋和土地，服装和家具，亲戚和朋友，都是值得拥有的，但如果成为我们关注的中心，就会损害我们的属灵生命，取代了上帝，而成为偶像(见太10:37;路14:26注释)。自我确实总是要介入人和上帝之间。
人若。使徒知道许多人的心给爱世界的意念留有一席之地(参约壹1:6注释)，所以他再写了一个条件句。凡关注背离上帝之利益的人，就不是真正爱上帝。基督徒不能同时侍奉和敬爱上帝和玛门(见太6:24注释)。
爱父。有文本为“爱上帝”。这是圣经中唯一用“爱父”的地方，指信徒对天父的爱，而不是指天父对祂地上儿女的爱(见第5节注释;参罗5:5;帖后3:5注释)。即使在我们让爱世界的心进入我们里面的时候，上帝依然爱我们，因为祂在我们想到要悔改侍奉祂以前就已经爱我们了(罗5:8)。
16 因为凡世界上的事，就象肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。
【本会注释】
因为。(参12节注释)。约翰现在解释第15节论断的理由。
肉体。就是人肉欲的本性。在肉体之中“没有良善”，只追求罪恶(罗7:18;参罗8:1)。肉体的情欲就是肉体渴望放纵罪恶。
约翰并所说的并不是人体。诺斯替派后来说人体本是邪恶的。《新约》的作者则认为人体具有善与恶两方面的能力，所以需要耶稣的救赎(罗12:1;林前6:15;腓1:20;3:21)。“肉体的情欲”包括所有违背上帝旨意的强烈欲望。使徒并没有指责他的读者犯下了滔天大罪，而是警告他们存在于上帝和各种形式罪恶之间固有的矛盾。他认为这种警告有利于救他们脱离罪的网罗。
情欲。epithumia，“欲望”，“渴望”，“想望”(见太5:28;约8:44;罗7:7注释)。
眼目的情欲。“肉体的情欲”主要指出于肉体的罪，而“眼目的情欲”可以理解为视觉所引起的精神欢愉。世上有许多罪中之乐是通过眼目体验的(见太5:27,28注释)。许多否认自己公开犯罪的人，却情不自禁地去阅读和研究犯罪的描述，观看银屏上犯罪的表演。林前10:12用在这里很合适：“自己以为站得稳的，需要谨慎，免得跌倒”(参创3:6注释)。约翰可能想到了罗马竞技场上残忍的表演。在那里人与人，或人与兽相互撕杀至死。这些场面与今天的施虐表演一样，是要满足人病态的好奇心。
今生。bios这里指“生活方式”(见罗6:4注释)。“今生的骄傲”指属世物质的满足，就是用物质来代替精神的心理。每一个人都在不同的程度上存在着这种骄傲，所以需要提防。人对于自己的行为，财富，美貌，或儿女，都可能产生不恰当的骄傲。
骄傲。alazoneia，“自负”，“傲慢”，“炫耀”(参雅4:16注释)。
从父来的。约翰所讲的情欲和骄傲都不是从父而来的。这两种不良的品质都来自撒但(参约8:44)。
从世界来的。所以与上帝为敌(见15节注释)。
17 这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行上帝旨意的，是永远常存。
【本会注释】
这世界。见第15节注释。该词在这里显然指16节所探讨的那些反对上帝，诱发情欲的原理。
都要过去。(第见8节注释)。约翰提醒读者，人所爱的都是暂时的。许多现在看来似乎是永久而重要的东西终将过去。所以贪求这些东西，并把情感寄托在其上又有什么益处呢?
遵行，meno(见第6节注释)。
上帝旨意的。见太7:21注释。遵行上帝旨意的人，会把上帝所显明的旨意运用到自己的日常生活中去，这与那些忽略上帝，沉溺于世界诱惑的人形成了鲜明的对照。
永远常存。eis ton aiōna(见太13:39;启14:11注释)。使徒强调爱世界的人短暂的生命和遵行上帝旨意的人永久的体验之间的对比。死亡可能会临到忠心的基督徒，但他们有永生的保证，所以说是“永远常存”(见约10:28;11:26注释)。
爱世界的人所爱的，是暂时的事物，是与死亡和罪恶联系在一起的，将和他们一同灭亡。随着世界和罪恶的过去，爱犯罪的人也会过去。但是把感情投放在永生的上帝，祂永恒的国度以及公义永恒法则上的人，将永远长存。
18 小子们哪，如今是末时了。你们曾听见说，那敌基督的要来;现在已经有好些敌基督的出来了，从此我们就知道如今是末时了。
【本会注释】
小子们。paidia(见第13节注释;参第1节注释)。
末时。原文不加定冠词通常是强调一个事件的性质及其独特性。约翰所说的是唯一的“末世”。
在17节的论述之后提到“末时”。“这世界和其上的情欲”的短暂性，使读者直接面对“末时”地上万物的结束和救主的显现(本章28节;参约壹3:2)。
使徒话语的含义需要根据当时的背景来理解。作者曾与耶稣共同生活过，听祂亲口说过有关祂再来的事。现在他已年迈，生活在罗马世界政治和社会的动荡中，自然满心盼望亲眼看见主的复临。他要把这个盼望与他人分享。所有其它的事情和与主团聚的盼望相比都是次要的。参约14:1-3;帖前4:16,17。
务要记住，圣经作者主要关注的是属灵问题，而不是年代纪事。他们设法预备他们的读者迎接耶稣，但并没有给他们提供有关末日的年代数据(参徒1:6,7)。约翰的信息有鼓励同道在生活中盼望基督快来的直接价值，从而激励他们过基督徒应过的生活，把每一天都看做最后一天。“如今是末时了”这严肃的宣告也将激励信徒更加热心地作见证，以催促基督的复临。见《罗马书》第13章补充注释;见太24:34;罗13:11;彼后3:12;启1:1注释。
你们曾听见。从约翰或其他有资格的基督徒教师那里听到。信徒们已经得到有关末世事件的充分教导(参帖后2:3)。
敌基督的。antichristos，由anti(“敌对”或“代替”)和christos(“基督”)构成，意为反对基督的人或自称代替基督的人，或兼而有之。“基督的代理人”的称号，表达了相似的意思，用来指那些伪称拥有基督权威的人。
《新约》中只有使徒约翰用“敌基督的”这个称呼(本节和约壹2:22;4:3;约贰7)，但他并没有提供具体的线索，说明是指什么人或什么组织。约翰认为他的读者已经了解“敌基督的”，期待他的来临，并相信他的出现将预示末日的临近。约翰所想到的无疑是诺斯替主义在当时的异端幻影说和塞林图斯邪说(见本注释卷六第54-58页;卷七第625,626页;见约壹2:22;约贰7注释)。
应当记住最早“敌基督的”乃是撒但。他素来通过不同的代理人敌挡基督。在人类被造之前很久，撒但就试图取代基督(见赛14:12-14;结28:12,13)。,从那时起，他一直煽动反对上帝和祂的儿子耶稣基督(参帖后2:8,9注释)。
要来。或“即将到来”(参约14:3注释)。该动词的形式强调这一事件的确定性，但它要在信徒第一次听到以后的将来发生，约翰继续说明在他写信的时候，有关“敌基督”者来临的预言正处在应验的过程之中。
好些敌基督的。复数形式说明约翰心目中不是针对某一个具体的对象，而是把所有反对真理的异端都列入“敌基督的”。基督教虽然还处在幼年时期，各种假道已经滋生，对年轻的教会发动袭击(见本注释卷六第52-59页)。
从此我们就知道。虽然背道是不幸的的，但约翰却把它看作末日临近的兆头而警告他的读者。
出来了。直译为“已经出现了”
19 他们从我们中间出去，却不是属我们的;若是属我们的，就必仍旧与我们同在;他们出去，显明都不是属我们的。
【本会注释】
他们从我们中间出去。或“他们离开我们”。18节假教师的背教已经发生。他不需要向读者介绍背道的背景，因为他们对此无疑非常熟悉。我们不知道敌基督者及其追随者是主动退出教会的，还是被开除出教的。但显然这些假教师原先都自称接受基督教。
却不是属我们的。他们没有经历过真正的悔改，从来没有在心里真正属于教会。但他们无疑认为自己关于基督本性的假道是正对的。
仍旧与我们同在。menō，“住在”。约翰经常使用这个词(见6节注释)。如果离开的人真属于教会，他们就会留在里面，并且分享它的属灵气氛。他们的离开证明他们与基督和教会联系是脆弱的。
显明。假教师留在教会里的时候，忠实的信徒很难认出他们的真面目。但当他们离开教会时，他们的异端就暴露出来了，证明他们从未就没有真正属于基督。
都不是属我们的。原文表明，背道者从来没有从内心真正属于教会。有人根据约翰的这句话认为这些背道者已被预定要灭亡，而真正的基督徒不可能会从恩典中坠落。但约翰警告他的读者要警惕基督徒道路上(15-17节)的危险。有些基督徒有可能误入迷途。他们如果离开教会，那是出于他们自己的选择(见约10:28注释)，而不是因上帝不可改变的命令。有关圣经的预定论，见约3:17-21;罗8:29;弗1:4-6注释;参彼前1:2。
20 你们从那圣者受了恩膏，并且知道这一切的事(或作“都有知识”)。
【本会注释】
圣者。《旧约》称上帝是以色列的圣者(诗71:22;赛1:4等)。新约特别用这个称呼来指基督(可1:24;徒3:14;见约6:69注释)。约翰知道圣灵是天父藉着圣子而赐下的(约14:16,26)，所以这里的圣者既可以指圣父，也可指圣子。
恩膏。chrisma，源于动词chriō(“涂油”，见太1:1注释)。chrisma的使用暗示18节“敌基督的”的使用。参太3:11;路24:49注释。
知道这一切的事。或“你们都知道”，即约翰并不是说基督徒拥有一切的知识，而是说所有的基督徒都知道。原文也可理解为基督徒只拥有他得救所需要的一切知识。在《旧约》中，受膏仅限于祭司，统治者和先知(出29:7;撒上9:16;王上19:16)，但在新约之下，所有的信徒都被膏接受上帝所赐的知识，引导他获得永生(见约14:26;16:13注释)。
21 我写信给你们，不是因你们不知道真理，正是因你们知道，并且知道没有虚谎是从真理出来的。
【本会注释】
我写信给你们，不是因你们不知道真理。使徒出于智慧，说他写信给他的读者，不是因为他们需要指教。他只是提醒他们所已经拥有的认识(参12-14节注释)。
因你们知道。就是你们知道真理。真正的基督徒不必担心对手说自己知识高超。圣灵的恩膏会使他明白得救所需要的知识，使他们在真理的事业中巧妙地运用这种知识。
没有虚谎。虚谎和真理的源头是不同的。真理来自基督，各种虚谎的罪魁祸首乃是谎言之父撒但(见约8:44注释)。
22 谁是说谎话的呢?不是那不认耶稣为基督的吗?不认父与子的，这就是敌基督的。
【本会注释】
谁是说谎话的呢?即谁是那大骗子呢?
不认。约翰已经就假教师的出现发出警告(18-21节)。现在他接着揭露他们的教义。原文指一贯否认。
耶稣为基督。见太1:1;腓2:5注释。约翰指出了拿撒勒人耶稣是基督，受膏者，弥赛亚，上帝的儿子和世界的救主的基本信仰(见路1:35;约1:14注释;见《约翰福音》第1章注补充注释)。人否认这一点，就是否认救赎的主要史实，因此他就无法得救(见徒4:12注释)。没有什么比否认耶稣的神性更能给基督教带来破坏性的曲解了。幻影说，后来诺斯替主义和其他异端，都严重地歪曲了有关基督本性的真理(见本注释卷五第892,893页;卷六第54-58页)。约翰所主要针对的，就是这种否认耶稣神性的观点。他认为，当前的真理就是完全接受耶稣为道成肉身的上帝儿子。他在《约翰福音》(约1:1-3,14)和这封书信中(本节和4:1-3,15;5:1,5)充分论述了这一点。今天，这个荣耀的真理同样需要大力宣传，以配合我们时代的特殊信息(见启14:6-12)。
不认父。圣父和圣子的联合非常紧密，因此削弱圣子的地位，肯定会动摇对圣父的尊敬(见约10:30注释)。这正是假教师所作的工作。那些不接受上帝在基督里启示的人，也会曲解圣父的本性和旨意(见约1:18;14:6,9;林后5:19注释;参太10:32,33)。
这就是敌基督的。见18节注释。约翰在这里明确地指出，凡自命为基督教教师者，若否认圣父和圣子，就是敌基督的。
23 凡不认子的，就没有父;认子的，连父也有了。
【本会注释】
就没有父。那些攻击基督地位的人，可能认为他们这么作不会贬低圣父。使徒强调指出他们的错误，说这种教师与上帝根本没有亲密的交往，像他们所声称的那样;他们的信仰表白是徒然的(参约壹4:3注释;参太10:33)。
认。“承认”。有的文本没有本节的后半句。但本节结构符合使徒的写作风格，即在一个论点之后加上一句肯定句或否定句，与之相对应。
24 论到你们，务要将那从起初所听见的，常存在心里。若将从起初所听见的存在心里，你们就必住在子里面，也必住在父里面。
【本会注释】
务要。使徒就这样将“敌基督”者和忠实的基督徒进行对比。
从起初。见第7节注释。约翰恳劝他的读者持守使徒或他们的同工所传给他们的信仰。作者向他们保证，如果他们这样作，就会继续享有敌基督者所丧失的权利，与圣子和圣父保持不断的交往。这个忠告对于今天的基督徒也是同样有益的(参启2:4注释)。
存在。meno(见6节注释)，在本节后面译为“住在”。如果都译为“住在”，就更能反映约翰的特色。
25 主所应许我们的就是永生。
【本会注释】
主所应许。类似的结构见约壹1:5。先提供应许的保证，再说明应许本身。发出应许的是基督;上帝的一切应许都是藉着祂实现的(林后1:20)。在四福音里也有一些关于永生的应许(太5:1-12;约3:15-17;6:47等)。
永生。(见约壹1:2注释)。
26 我将这些话写给你们，是指着那引诱你们的人说的。
【本会注释】
这些话。指18-25节的劝勉;作者在其中警告要提防那敌基督的。
引诱。planaō，“引人迷路”(参约壹1:8;见太18:12注释)。按原文结构，本节后半句也可译为：“是指在着那些试图引诱你们迷路的人说的。”没有证据表明假教师已成功地引诱约翰的读者迷路。
27 你们从主所受的恩膏常存在你们心里，并不用人教训你们，自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的，不是假的;你们要按这恩膏的教训住在主里面。
【本会注释】
恩膏。chrisma(见20节)。强调信徒的属灵装备与敌基督者诡计之间的对比(如20,24节)。使徒按自己的惯例鼓励羊群，提醒他们所拥有的特权，并机智地向他们保证，他们将证明自己配得属灵的产业(参约壹2：5;12-14;20;24)。
存在。menō(见6节注释)。约翰希望圣灵住在基督徒心中，成为支配他们生命的影响力。
并不用人教训你们。圣灵第一次赐下，以及继续住在人心中，保证了属灵悟性的进步(约14:26;16:13)。于是信徒既不完全依赖人的教导，也不受假教师所左右。然而他也不依赖圣灵的直接引导，否则约翰就不会写这封信了。
主的恩膏。或“祂的恩膏”(见20节注释)。
是真的。指圣灵的恩膏。信徒在受洗前以特殊的方式接受圣灵时所得到的教导是真的。圣灵后来所赐的教训决不会与基督教信仰的基本道理相抵触。主可以赐给我们更多的亮光，但新的亮光将坚固原有的路标。上帝的子民对待新亮光的态度，表明了他们对真理的忠诚和所领受的基督恩膏(《传道良助》297-300页)。
不是假的。约翰再次用一个否定句来加强肯定句的语气。圣灵的启示没有掺杂错误。
恩膏。就是基督的恩膏。
教训。我们接受圣灵的恩膏。圣灵教导我们“一切的事”(约14:26)。
住在。既可作为一个祈使句，也可作为一个陈述句。
主里面。即在基督里面(见28节)。本节后半句的原文含义不清。使徒似乎是说，那些忠于圣灵教导的人将继续与基督保持亲密的交往。
28 小子们哪，你们要住在主里面。这样，祂若显现，我们就可以坦然无惧;当祂来的时候，在祂面前也不至于惭愧。
【本会注释】
有文本在本节的开头有“并且现在”，标志着书信第一部分的结束。这里没有提约翰写信的具体时间。约翰在达到了推论的高潮之后，以18-27节为依据对他的读者发出严肃的劝告。
小子们。teknia(见1节注释)。
住在主里面。即住在基督里面。鉴于耶稣复临的前景(见18节注释)，约翰直接劝告读者采取27节所提倡的行动。只有住在基督里面的人，才会预备好迎接基督降临(参太24:13;约15:6)。
祂若显现。这里没有丝毫的不确定性(参约12:32;14:3“我若从地上被举起来”和“我若去为你们预备了地方”)，反而蕴涵着确实的保证。约翰还在其他地方也强调基督再来的真实性(见约壹3:2;参约14:1-3;21:22;启1:7;22:12,20),但他也认识到基督显现的时间是不确定的(参太24:36-44注释)。
坦然无惧。parrēsia，原意是“言论自由”，故引申为“胆量”(见徒4:13注释)。该词在《新约》中共出现31次，约翰用了13次。始终住在基督里面的人，不怕在祂来时与祂相见。那些一生与主同行的人将欢迎祂的来临(参赛25:9)。悔改的罪人迎接祂，不是凭着自信的胆量，而是凭着他们作上帝儿女的可靠保证。
来的时候。parousia(见太24:3注释)，约翰只在本节使用该词。但保罗(林前15:33;腓1:26;帖前2:19等)，马太(太24:3,27,37,39)，雅各(雅5:7,8)和彼得(彼后1:16;3:4,12)的著作中经常使用该词。
羞愧。约翰再次用否定句来强调他的意思(见1:5,6,8;2:4,27等)。他用这种方法来描述那些尚未预备好见主之人的态度。他们在面对主的时候，将因自己当初轻视和拒绝的态度而满心羞愧。他们将因自己对待救赎主的态度，以及自己有罪的记录感到耻辱。他们将认识到，失去永生全是他们自己的责任(参启6:15-17注释)。但那些住在基督里面的人，可以快快乐乐地期盼祂的到来。
29 你们若知道祂是公义的，就知道凡行公义之人都是祂所生的。
【本会注释】
你们若知道。“若”字不含怀疑或不确定性。这的约翰典型的表达方式，为了在读者心中留下深刻的印象。本节第一个译“知道”是oida，指与生俱来的知识。第二个“知道”是ginōskō，指从经验中得到的知识(见约壹1:3;罗3:19注释)。使徒就这样把信徒的理论知识与实践知识结合起来，作为过公义生活的基础。
祂。约翰在这里究竟是指基督还是指天父，存在着不同的意见。有人认为最后一句 “祂所生的”只能是指圣父，因为约翰只说过信徒是“上帝所生的”(3:9;4:7;5:1,4,18)，所以使徒在这里说的是圣父。当然没有人质疑上帝的公义。蒙救赎的人至终都是从祂而生的(约1:13)。但同样肯定的是约翰迄今都是在讲论圣子(约壹2:25,27,28)，不太可能在没有告知的情况下，一下子把话题从圣子转到圣父。基督是公义的;基督徒得到重生是藉着祂的大能和圣灵的合作。所以这里主要是指圣子。
公义的。dikaios(见太1:19;约壹1:1注释)。
公义之人。见太5:6注释。一贯为义的人在思想，言语，态度和行为上都表明他是从上帝而生的;一切良善都是从上帝而来的(太7:20;雅1:17)。这样的人如果继续让上帝在他里面工作，就会接受进一步的指示，直到行在天国完全的光中(箴4:18;约7:17;《历代愿望》238页;《善恶之争》528页)。但有些人能暂时表现出公义的假象，这是出于爱自己的心(太6:1-18;林前13:3;《教会证言》卷三第336页;《喜乐的泉源》18，28，29页)。
祂所生的。见约1:12,13;3:3-8注释。
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