士师记19章
提要：1一个利未人娶了一个伯利恒的女子为妾. 16有个老年人在基比亚款待他. 22基比亚人凌辱他的妾致死. 29他将她的尸身切成十二块，传送到以色列的十二个支派.
士19:1 当以色列中没有王的时候，有住以法莲山地那边的一个利未人，娶了一个犹大伯利恒的女子为妾。
【本会注释】
当以色列中没有王的时候。第十九到二十一章记载的故事，描述了便雅悯支派早期的历史事件（见士20:28）。
作者又再次为这枉法的时期和支派间的冲突谱写序言，并说明这些事情的发生是极为可能的，因为在以色列中没有王来维护律法和秩序。安宁的生活存在于乡村，因那里注重律法、且不用强力的而是靠自觉来遵守。
妾。她是一个较下等的妻子，甚至没有二等妻子的正式名分，但这种关系也不属私下偷情的风流韵事，表面上还是一种经常持续的关系，故事讲述的事实是，虽然她对他不忠，应该受到谴责，但丈夫后来还是寻求与她和好。
犹大、伯利恒。前面故事中的利未人也与伯利恒有关系（见士17:7）。
士19:2 妾行淫离开丈夫，回犹大伯利恒，到了父家，在那里住了四个月。
【本会注释】
行淫。一些出自七十士译本和拉丁文原稿的翻译是“发怒与他”。希伯来圣经的意译本也支持这种翻译。这种理解更适合经文内容，因为当这个利未人追求她时，并未责骂她，而是语气温柔地安抚她，用好话相劝。然而，这些说法似乎还不足以提供不遵照希伯来原文的理由。
士19:3 她丈夫起来，带着一个仆人、两匹驴去见她，用好话劝她回来。女子就引丈夫进入父家。她父见了那人，便欢欢喜喜地迎接。
【本会注释】
用好话劝她。字面意思就是“用心对她讲话”。
女子就引丈夫进入。他的接近显然是成功的，因为她把丈夫引进了父家。
便欢欢喜喜地迎接。岳父的盛情接待说明，他们的分离可能被看作是有辱门风的事情。岳父公开表示歉意，并对他们的和好显示出喜悦之情，这一点通过留利未人在家住三天可以看出来。
士19:4 那人的岳父，就是女子的父亲，将那人留下住了三天。于是二人一同吃喝、住宿。
【本会注释】
将那人留下。女孩的父亲迫切要求利未人多留住几天，岳父过于的盛情是有用意的，无疑想要给利未人留下一个好印象。他显然希望这对夫妇不要再争吵，所以就尽力撮合他们的关系。
士19:5 到第四天，利未人清早起来要走，女子的父亲对女婿说：“请你吃点饭，加添心力，然后可以行路。”
【本会注释】
加添心力。有些译文是“安慰你的心”，“安慰”的意思是“支持”与“心”联系起来就是“用食物是使你[身体]重新振作起来”。故此“加添心力”的翻译更为准确。
吃点饭。这是表斯文的礼貌用语，很可能已预备了一桌丰盛的酒宴。
士19:6 于是二人坐下一同吃喝。女子的父亲对那人说：“请你再住一夜，畅快你的心。”
士19:7 那人起来要走，他岳父强留他，他又住了一宿。
士19:8 到第五天，他清早起来要走，女子的父亲说：“请你吃点饭，加添心力，等到日头偏西再走。”于是二人一同吃饭。
【本会注释】
等到。岳父又劝他们推迟动身，等到吃了晚饭日头偏西再走。显然这是一顿丰盛的晚宴，他岳父却慢条斯理的预备，其间他们开怀畅饮，悠闲地畅谈。
士19:9 那人同他的妾和仆人起来要走，他岳父，就是女子的父亲，对他说：“看哪，日头偏西了，请你再住一夜；天快晚了，可以在这里住宿，畅快你的心。明天早早起行回家去。”
士19:10 那人不愿再住一夜，就备上那两匹驴，带着妾起身走了，来到耶布斯的对面（耶布斯就是耶路撒冷。）
【本会注释】
不愿再住。利未人或许意识到，若再等一天也会像前两天那样很难离开，就拒绝继续留宿的要求，在很晚不宜出行的时候动身启程回家。结局表明，这次出行的结果是灾难性的。
三天之后，即或利未人急切地渴望上路，但岳父仍竭力要他继续逗留，这是东方人普遍的一种礼节。与盛情的款待相反，若主人催促想留下的客人离开就会引起客人的不快。士师记的作者将岳父的热情款待与利未人不久在基比亚经历的冷漠进行对比。对利未人来说，他的经历是软弱和犹豫不决，首先是不必要的延迟，然后又过于匆忙仓促。
耶布斯。是耶路撒冷的古名，这时是耶布斯人的一座城（见代上11:4,5；见士1:21注释）在书18:16,28中该城被称为耶布斯。耶路撒冷这个名字本身也是古名，出现在约公元前1400年迦南首领所写的信函中（亚玛纳碑文），其原文是公元前19世纪和18世纪的埃及文。
士19:11 临近耶布斯的时候，日头快要落了，仆人对主人说：“我们不如进这耶布斯人的城里住宿。”
【本会注释】
日头快要落了。从伯利恒到耶路撒冷的距离大约五英里，需要约两个小时的行程。
士19:12 主人回答说：“我们不可进不是以色列人住的外邦城，不如过到基比亚去”；
【本会注释】
外邦城。按照这句叙述，耶路撒冷仍然被耶布斯人控制，利未人担心在耶路撒冷受到冒犯并遭致抢劫，所以即使夜幕降临也催促继续赶路，希望去要花一整夜才能到达的以色列人的住地。那些日子，在空旷的乡村黄昏时被捉住是极其危险的。这个事件说明，在以色列人和耶路撒冷的耶布斯人之间存在积怨。
基比亚。该城是利未人想到达的目的地，离耶路撒冷较远，向北约5.6公里的路。这个基比亚后来是扫罗的出生地，并且他在那里建起了他王国的政治首都。这个地方就是今天的特奥弗。
士19:13 又对仆人说：“我们可以到一个地方，或住在基比亚，或住在拉玛。”
【本会注释】
拉玛。该城离基比亚1.9英里（3公里）。这两座城在经文的其它地方被同时提到（赛10:29；何5:8）。这个利未人可能知道基比亚也没有什么好名声，若有可能，进入拉玛会更好。
士19:14 他们就往前走。将到便雅悯的基比亚，日头已经落了；
【本会注释】
便雅悯的基比亚。这里清楚地提到不是犹大的基比亚（书15:57）或以法莲山地的基比亚（书24:33，希伯来文称“山”为基比亚）。
士19:15 他们进入基比亚要在那里住宿，就坐在城里的街上，因为无人接他们进家住宿。
【本会注释】
就坐在城里的街上。字面意思是“宽阔的地方”。按照习俗这是每个城邑都有的露天空地，通常在城门附近，当作市场使用，农民和商人在这里陈列着他们的商品。像基比亚这样的小镇，因居民不好客可能没有客栈和游客到访。利未人和他同伴就坐在市场的空地上，希望有人为他们提供今夜的遮风避雨之处。
无人。虽然夜幕降临时，许多居民肯定都看见他们坐在那里，但却无人愿意接待他们，按照古代习俗，这是东方人首要的义务（见伯31:32；太25:35）。即使有人想要给这三个旅行者提供住宿，但他们担心这样做，会从邪淫的邻国那里遭惹麻烦。同样的冷遇曾经在所多玛临到天使，但罗得盛情的款待了他（创19:1-3）。
士19:16 晚上，有一个老年人从田间做工回来。他原是以法莲山地的人，住在基比亚；那地方的人却是便雅悯人。
【本会注释】
以法莲山地。唯一关注旅行者的人不是本地人，而是一个与利未人来自同一地区的老年人，他在了解他们的情况之前就显出热情好客。他只是一个寄居者，暂时住在基比亚。作者提到这一点，是要把便雅悯居民的冷淡与以法莲寄居者的盛情好客相对比。
士19:17 老年人举目看见客人坐在城里的街上，就问他说：“你从哪里来？要往哪里去？”
【本会注释】
要往哪里去？。友好的本地人在巴勒斯坦依然提出同样的问题。
士19:18 他回答说：“我们从犹大伯利恒来，要往以法莲山地那边去。我原是那里的人，到过犹大伯利恒，现在我往耶和华的殿去，在这里无人接我进他的家。
【本会注释】
耶和华的殿。显然利未人所指的是示罗，约柜和圣殿设置在那里。示罗在以法莲，或许离利未人的家很近，他为了让妻子回来，希望到那里去向耶和华献上感恩祭，或是为她或他们两个献赎罪祭，或是在那里长期供利未人的职份。
七十士译本是这样的短语“去耶和华的殿”就如“回我的家”，就明确地支持对经文这种理解，这个利未人是在回家的路上。另一方面，这两个目的已经铭记在这个利未人的心中。
士19:19 其实我有粮草可以喂驴，我与我的妾，并我的仆人，有饼有酒，并不缺少什么。”
【本会注释】
并不缺少什么。利未人为自己和随同的人以及牲口都预备了充足的食物，他所要求的只是栖身之处。
士19:20 老年人说：“愿你平安！你所需用的我都给你，只是不可在街上过夜。”
【本会注释】
你所需用的。老年人却客气周到，坚持要为这客人提供食物和住宿。
士19:21 于是领他们到家里，喂上驴，他们就洗脚吃喝。
【本会注释】
喂上驴。他们首先给牲口喂食料以表明友善的态度。
士19:22 他们心里正欢畅的时候，城中的匪徒围住房子，连连叩门，对房主老人说：“你把那进你家的人带出来，我们要与他交合。”
【本会注释】
城中的匪徒。字面意思是“游手好闲之辈”。这个表述是描述那些一无所有，邪恶，品质恶劣，且无法无天的无赖。原文单词“彼列”后来成了一个专有名词，是撒旦的同义词（林后6:15），但是否此处有此含义值得商榷。因此在翻译时不用专有名词更合适。
围住房子。此处与创19:8 记载的罪恶行径是相似的。这些人丧失人性，残忍至极。他们反常的色欲和声名狼藉的丑行数世纪后，人们想起仍然心有余悸（见何9:9；10:9）。
士19:23 那房主出来对他们说：“弟兄们哪，不要这样作恶；这人既然进了我的家，你们就不要行这丑事。
【本会注释】
不要这样作恶。侵犯邻舍接待和庇护客人的权利本身就是可憎的犯罪。在东方国家，有一项严格的规定，即在接待客人以后，必须要保证他的安全，使他免受伤害。
丑事。该词常用于指违犯人伦律法的暴行，尤其是指性本能的犯罪（创34:7；申 22:21；撒下 13:12)。
士19:24 我有个女儿，还是处女，并有这人的妾，我将她们领出来任凭你们玷辱她们，只是向这人不可行这样的丑事。”
【本会注释】
我有个女儿。本节与创19:8有明显的相似之处，就像罗得，这个老年人无疑很熟悉罗得的经历，他献出自己未婚的女儿给那帮贪恋色欲的匪徒，而使客人免遭羞辱的对待。虽然我们会赏识他维护接待客旅的法规，但他将女儿贡献出来却让我们充满了惊骇。这反映了古人对妇女价值的低估和贬视，这个人必然要按照他所生活的那个时代的观念受到审判（见创19:8）。
士19:25 那些人却不听从他的话。那人就把他的妾拉出去交给他们，他们便与她交合，终夜凌辱她，直到天色快亮才放她去。
【本会注释】
把他的妾拉出去。希伯来动词译为“拉”的这个字，意思是“抓”或“强行拉”。丈夫抓住毫无防御能力的妇女，强令她出去。他的妾必然要对遭到的侮辱进行本能的反抗。利未人的如此懦弱应该受到严厉地谴责。
直到天快亮。天亮以前，恶棍们唯恐他们的身份暴露，就逃跑了。
士19:26 天快亮的时候，妇人回到她主人住宿的房门前，就仆倒在地，直到天亮。
【本会注释】
房门前。她带着最后一口气回到她丈夫住的房门前，他本应该是她的保护者，但却在她最需要帮助的时候离弃了她，她仅存一点爬到那门前的力气，而没有足够的力气敲门进去。她就在门外倒下死了。
士19:27 早晨，她的主人起来开了房门，出去要行路，不料那妇人仆倒在房门前，两手搭在门槛上；
【本会注释】
门槛上。她的双手搭在门槛上，好像伸向她的丈夫痛苦地求助。
士19:28 就对妇人说：“起来，我们走吧！”妇人却不回答。那人便将她驮在驴上，起身回本处去了。
【本会注释】
我们走吧。这样的经历过后，利未人却显然以这种冷漠无情的口吻讲话，确实让我们感到震惊，我们对此从他身上寄予什么样的期待呢？或许是这贫困的妇女第一次逃跑离开他就不足为奇了。
士19:29 到了家里，用刀将妾的尸身切成十二块，使人拿着传送以色列的四境。
【本会注释】
将……切成。这的确是以一种少有的可憎的方式呼召各支派执行对基比亚恶棍的审判；但是，通过此事足以让我们清楚可见这个利未人的品格，他告知各支派的可怕方式就使我们不觉得意外了。
四境。即“边界”。
士19:30 凡看见的人都说：“从以色列人出埃及地，直到今日，这样的事没有行过，也没有见过。现在应当思想，大家商议当怎样办理。”
【本会注释】
这样的事没有行过。利未人的数算是正确的，所行的事激起了巴勒斯坦所有希伯来人的义愤。他们认识到，这样卑劣的行径前所未有，闻所未闻，即使在纷乱动荡的岁月和缺少权威治理的时代也未出现过。
以赛亚书41章
提要：1 上帝劝勉祂的子民，有关祂对教会的慈怜，10 祂的应许，21 和偶像的虚妄。
1 众海岛啊，当在我面前静默;众民当从新得力，都要近前来才可以说话，我们可以彼此辩论。
【本会注释】
当在我面前静默。本节邀请远方的民族静听上帝对他们说话的声音。有关背景见赛40:1注释。
从新得力。见赛40:31注释。以赛亚在本章和以后各章里描述上帝是以色列的朋友，把他们从巴比伦的权下拯救出来(见赛43:14;44:26-28;45:1-6;46:1,2;47;48:14,20)。巴比伦既热中于自己的偶像，狂妄地与上帝和祂的子民作对，就注定会灭亡，而圣徒则会得到光荣的拯救。以色列解除巴比伦之囚，回到耶路撒冷，预表末日上帝的子民在进入天上的耶路撒冷之前摆脱仇敌的权势(见启18:1-4;22:14)。
2 谁从东方兴起一人，凭公义召他来到脚前呢?耶和华将列国交给他，使他管辖君王，把他们如灰尘交与他的刀，如风吹的碎秸交与他的弓。
【本会注释】
一人。英KJV版为“义人”，指消灭巴比伦帝国，解放犹太人的波斯国王(代下36:22,23;拉1:1-4;5:13-15;6:3-5)居鲁士(见赛44:28;45:1注释)。上帝“凭公义”兴起了居鲁士，好重建祂的圣城，解放祂被囚的子民(赛45:13)。居鲁士是基督的预表。上帝也是“凭公义”召祂(赛42:6)。祂的使命是使“被掳的得释放”(赛61:1,2)。居鲁士怎样惩罚古代的巴比伦，基督也照样惩罚现代属灵的巴比伦(启16:19;17:1,5;18:2,21)。居鲁士在古代享有盛誉，被公认为正直和勇敢的人，品格高尚，颁布的公正而智慧，这在东方的征服者中是绝无仅有的。是上帝兴起了祂的仆人居鲁士，让他征服地上的各国(见赛44:28;45:1-5;见赛41:4,8注释)。
本节前半句的直译是 “谁从东方兴起(一人)，公义(或胜利，辩护)在他的脚前”。以赛亚在这里描写居鲁士的胜利进军。他的敌人一个又一个拜倒在他面前。
3 他追赶他们，走他所未走的道，坦然前行。
【本会注释】
居鲁士在东方的历史中写下了新的篇章。他的征服从西部的爱琴海岸，到东部的帕提亚，锡尔河流域，以及里海以外的干旷草原。他征服的速度之快，范围之大，使他被誉为有史以来东方最伟大的君主。他的名字即使到现在也在东方家喻户晓。不像以前的征服者，他对所征服的敌人比较大度和人道。在他以前，没有比他更加卓越的战略家和指挥家。
4 谁行做成就这事，从起初宣召历代呢?就是我耶和华!我是首先的，也与末后的同在。
【本会注释】
是居鲁士自己成为古代伟大的征服者，还是上帝的手在当时东方的伟大运作?上帝安排和处理地上的事务，如同在天上。祂布置人执行祂的任务，引导祂的仆人在适当的时候实施祂的命令。上帝的旨意从起初就已定好。从一个时代到另一个时代，上帝呼召人实行祂的旨意。
5 海岛看见就都害怕;地极也都战兢，就近前来。
【本会注释】
连地上遥远的地区也因居鲁士征服的神速而惊恐(见但8:4注释)。似乎有超自然的力量伴随着他，引导着他达到每一个目的。
6 他们各人帮助邻舍，各人对弟兄说：壮胆吧!
【本会注释】
为了阻止居鲁士的征战，各国在一起商量。吕底亚与埃及和巴比伦结盟对抗居鲁士。
7 木匠勉励银匠，用槌打光的勉励打砧的，论焊工说，焊得好;又用钉子钉稳，免得偶像动摇。
【本会注释】
制作偶像的工匠联合，相互鼓励和帮助，好多生产偶像，希望能藉此逃脱居鲁士的手。这里描写地上的各国指望他们的假神能阻挠天上的主宰所启发和引导的活动。
8 惟你以色列我的仆人，雅各我所拣选的，我朋友亚伯拉罕的后裔，
【本会注释】
惟你以色列。对于地上各国来说，居鲁士是征服者，但对于以色列来说，他是拯救者。上帝呼召居鲁士事奉祂，但祂没有排斥以色列人。上帝重申了祂以前对于他们祖先的呼召(出19:5,6)。关于以色列和雅各这两个名字的关系，见创32:28注释。这两个名字可以交替使用，指雅各和他的后裔。
我的仆人。希伯来语是`ebed，是《以赛亚书》这一部分(赛40-66)的关键词，和伟大救主拯救的概念一起，构成了其主题(见得2:20注释)。`ebed 含有敬拜和事奉之意。一个`ebed(仆人)不但要侍奉他的主人，而且要尊敬他。所以该词不单指为了工资而事奉，而且是内心态度的外在表现。这样的事奉不是被迫的，而是甘心的(见出21:5,6)。手和心的事奉结合在一起。助人为乐是爱心的证据。同样，上帝的“仆人”是爱祂和事奉祂的人。这是爱的服务。
在希伯来语中，'adon (“主人”)是`ebed(“仆人”)的对应词。在《旧约》如果是大写，就是希伯来词'Adonai(主)，如在诗8:1中(见《SDA圣经注释》卷一第172页)。
如《以赛亚书》的这个部分一样，`ebed 有时指以色列是上帝的“仆人”，如本节和赛41:9;42:19;43:10;44:1,2,21;45:4;48:20;49:3,5;54:17;63:17;65:8,9,13,15;66:14。
`ebed 暗示以色列与上帝的一种立约关系，藉以成为耶和华的“仆人”(见出19:3-9;24:3-8)。所以以色列要敬拜，服侍上帝，顺从祂的一切命令，并且作祂的代表引导其他所有的民族也来服侍和顺从祂(见《SDA圣经注释》第26-30页)。在契约关系的前提下，以赛亚用`ebed来指以色列。其契约的关系具有十分法深刻的含义。
`Ebed 有时也指弥赛亚作为上帝的“仆人”来拯救人类(赛42:1;49:6;50:10;52:13;53:11)。因此赛53章描写弥赛亚为耶和华的“受苦的仆人”(见赛52:13;53:2,11)。在耶稣降临以前，犹太人的解经家们一直认为赛53章是指弥赛亚，但以后人们普遍否认其弥赛亚含义，并解释说，本节和其他地方一样，“仆人”是指当时代的人或整个以色列民族。
在赛56:6里，`ebed指外邦人中改信犹太教的人。在赛65:15里，`ebed 可以理解为特指基督徒，因为这里提到上帝的“仆人”要“另起别名”(见彼前2:9,10)。在赛44:26里，`ebed 似乎指先知以赛亚自己。
9 你是我从地极所领(原文作抓)来的，从地角所召来的，且对你说：你是我的仆人;我拣选你，并不弃绝你。
【本会注释】
地极。上帝呼召亚伯拉罕离开吾珥，作祂的代表，成为以色列民族的始祖。亚伯拉罕进入所许之地四百三十年以后(出12:40,41;加3:17)，以色列人蒙召离开埃及，再次进入应许之地，但这时要作为一个“祭司的国度，为圣洁的国民”(出19:5,6)。以赛亚在本节可能特指流亡者从散居之地召集(见赛11:16;56:8等)。
从地角。直译是“从地球的远方”。
我拣选你。以色列因上帝的拣选而属于上帝，在地上作祂所选择的代表(见《SDA圣经注释》第26、27页)。虽然他们有罪，虽然北方的支派被亚述所驱散，犹大很快就要被尼布甲尼撒囚掳，上帝却并没有消灭他们。以赛亚一再强调这个观念(见赛42:1;43:1,10;44:8,21;45:4;55:3,4;65:8,9,22)。赛40:1,2中所暗示以色列的灰心，是因为他们担心上帝抛弃了他们(见王下19:30注释;又见赛37:31;40:1-5,9-11;参赛5:1-7)。
10 你不要害怕，因为我与你同在;不要惊惶，因为我是你的上帝。我必坚固你，我必帮助你;我必用我公义的右手扶持你。
【本会注释】
你不要害怕。从表面上看，以赛亚时代自称为上帝子民的人有许多值得害怕的地方。北方的以色列王国已经被亚述的军队消灭。犹大似乎也气数将尽。百姓非常需要安慰和希望的信息，所以以赛亚设法勉励和鼓舞他们(见赛40:1,2;41:13,14;43:5;44:2)。
我与你同在。上帝与祂子民同在的应许隐含在以马内利这个名字里(见赛7:14注释)。这正是以赛亚时代的上帝子民所非常需要的。
11 凡向你发怒的必都抱愧蒙羞;与你相争的必如无有，并要灭亡。
【本会注释】
这个应许显著地应验在西拿基立军队的毁灭上。攻击上帝的子民，就是攻击上帝自己。在上帝的帮助下，祂最软弱的儿女也足以胜过一切黑暗的权势。攻击上帝或祂子民的人终将灭亡;谦卑忠心的人必承受地土(诗37:9-11,20,29,37,38;太5:5)。死海古卷1QIsb里是“枯干”，而不是“灭亡”。
12 与你争竞的，你要找他们也找不着;与你争战的必如无有，成为虚无。
【本会注释】
上帝仇敌的最后命运是完全的灭亡(诗37:9,10,20;箴10:25;俄16;玛4:1)。死海古卷1QIsb里没有“你要找他们也找不着。”
13 因为我耶和华你的上帝必搀扶你的右手，对你说：不要害怕!我必帮助你。
【本会注释】
搀扶你的右手。表示默契和友谊(见摩3:3注释)。在本节是立约关系的标志。以色列是属于上帝的，可以得到祂的引导，力量和保护。
14 你这虫雅各和你们以色列人，不要害怕!耶和华说：我必帮助你。你的救赎主就是以色列的圣者。
【本会注释】
你这虫雅各。上帝提醒以色列人，他们自己没有什么价值或力量。离了上帝，他们就软弱，无能为力，无足轻重，会遭到藐视和践踏(见伯25:6;诗22:6)。
你的救赎主。以色列的圣者是祂子民的救赎主。他们迷路了，表面上毫无希望，但祂愿意为他们尽近亲的义务(利25:47-49;见得2:20注释)。以赛亚经常描写上帝为祂子民的救赎主(赛35:9,10;43:1,14;44:6,22-24;47:4;48:17,20;49:26;52:9;54:5)。约伯也承认上帝是他的救赎主(伯19:25)。
以色列的圣者。见赛40:25注释。
15 看哪，我已使你成为有快齿打粮的新器具;你要把山岭打得粉碎，使冈陵如同糠秕。
【本会注释】
在古代东方，常用装有重耙的器具碾压庄稼进行脱粒(见摩1:3)。亚述已残忍地碾压了以色列。巴比伦会也将这样对待犹大。但被碾压的最后成了碾压者(见耶51:2,33;参7:21,22,25,27;弥4:13)。“山岭”代表地上的邪恶势力(见耶51:25;但2:35)。
16 你要把他簸扬，风要吹去;旋风要把他刮散。你倒要以耶和华为喜乐，以以色列的圣者为夸耀。
【本会注释】
簸扬以后，糠秕和谷粒分开了。在上帝审判的日子，当祂起来到地上打谷的时候，恶人将成为毫无价值的糠秕(诗1:4;但2:35;玛4:1;见太3:12注释;太13:41,42)。
17 困苦穷乏人寻求水却没有;他们因口渴，舌头干燥。我耶和华必应允他们;我以色列的上帝必不离弃他们。
【本会注释】
当上帝惩罚恶人的时候，他们将发现自己既没有食物，也没有水，但上帝的子民将得到他们的供应(见赛33:16注释)。地上属灵饥渴的人同样也会得到满足(见赛55:1;太5:6)。
18 我要在净光的高处开江河，在谷中开泉源;我要使沙漠变为水池，使干地变为涌泉。
【本会注释】
以赛亚经常把地上没有获得福音福惠的地区，描写成荒凉干旱之地，需要上帝恩典的活水(赛12:3;35:6,7;43:19,20;44:3)。他在这里预言，如果以色列人回归上帝，通过宣扬福音而导致奇异的变化(见结47:1-12注释)，他们将会有什么样的经验。对于干渴的世界，基督乃是生命之水(约4:14,15;约7:37;见启22:1-3;参亚13:1)。这个一度美丽的世界，在许多地方已真的变为干旱与荒凉。
19 我要在旷野种上香柏树、皂荚树、番石榴树，和野橄榄树。我在沙漠要把松树、杉树，并黄杨树一同栽植;
【本会注释】
香柏树。本节继续第18节的思路。原来缺乏上帝恩典的地区将如玫瑰开花。在本来不知道上帝真理的地方，公义的美丽花园将会鲜花盛开。整个世界如果倾听和接受基督牺牲和慈爱的信息，就会发生完全的变化。见赛35:1注释;参赛55:12,13。
皂荚树。“洋槐，”希伯来语是shittah。
野橄榄树。即“橄榄树”，是古代巴勒斯坦主要的油料作物，有各种用途。
松树。腓尼基松树。
杉树。品种尚未确定。
黄杨树。可能是黎巴嫩柏树。
20 好叫人看见、知道、思想、明白;这是耶和华的手所做的，是以色列的圣者所造的。
【本会注释】
人的努力无法改个罪恶的世界。要改变这个罪恶的世界，就必须通过上帝圣灵的感化。如果要看到一个更加美好的世界，人就必须明白要与上帝合作。上帝所创造的人是公义的。只用祂能重新把人造成公义的(见林后5:17)。上帝在人心中栽培追求圣洁的愿望(见腓2:13)。我们在这个世界上所看到的任何和平，美丽，公义和纯洁，都是上帝的圣灵运行的结果。
21 耶和华对假神说：你们要呈上你们的案件;雅各的君说：你们要声明你们确实的理由。
【本会注释】
上帝要拜假神的人提供可以证明假神能力的有力证据。第21-26节把预言未来的能力，作为神能的试石。以赛亚在本书的这个部分一再指出，预言是证明真神一切主张的证据(见赛41:4;42:9;43:9;44:7;45:11,21;46:9,10;48:3-7,16)。真神还有一个有力的证据就是祂的创造能力(见赛40:12,26注释;参诗96:5)。
22 可以声明，指示我们将来必遇的事，说明先前的是什么事，好叫我们思索，得知事的结局，或者把将来的事指示我们。
【本会注释】
先前的是什么事。让偶像为自己作辩护吧。让他们证明自己为世界做了什么吧。他们有没有把世界改造成更适合居住的地方呢?他们有没有引进公义，仁慈，公平或真理呢?他们能揭示远古的秘密吗?他们能说出这个世界是如何形成，人类是如何诞生的吗?
将来的事。让偶像来预言将来的事情吧。让偶像去打开未来的书卷吧。上帝能够，但偶像却不能。祂知道未来，就像知道过去一样。虽然撒但知道将来的某些事，但他是从上帝所已经启示的话中了解的。他还能部分地预言人在他的控制下的人所会采取的步骤。实际上只有上帝才能预言未来。
上帝向拜假神的人提问以后，就发表了一系列有关将来的惊人预言。那些预言涉及居鲁士(赛44:28;45:1)，为人舍生之弥赛亚的来临(赛53章)，祂的神圣使命(赛61:1-3)，祂向世界传福音(赛54:1-3;60:1-5)，巴比伦及其偶像的覆灭(赛46:1,2;47:1-5;48:14)，犹太人从巴比伦之囚中得救(赛51:11)，地球恢复伊甸园的美丽(赛65:19-25;66:22,23)，对罪恶的惩罚等(赛66:14-16,24)。这些预言的应验有力地证明耶和华是真神。
23 要说明后来的事，好叫我们知道你们是神。你们或降福，或降祸，使我们惊奇，一同观看。
【本会注释】
外邦人相信善恶两种神灵。两种都予以崇拜。崇拜良善的神灵是为了得到福气。崇拜邪恶的神灵是为了消除他们的怒气。
24 看哪，你们属乎虚无;你们的作为也属乎虚空。那选择你们的是可憎恶的。
【本会注释】
这是以赛亚对偶像的裁决(见林前8:4)。制造和崇拜偶像是世界的一大弊端，有害而无益，只能败坏人自己和他们的同胞(见申7:25,26)。
25 我从北方兴起一人;他是求告我名的，从日出之地而来。他必临到掌权的，好象临到灰泥，彷佛窑匠踹泥一样。
【本会注释】
从北方。见第2节注释。这里说居鲁士来自北方和东方。巴比伦位于犹大的东面。但要从美索不达米亚进入巴勒斯坦，一般需要从北方靠近迦基米施，幼发拉底河的拐弯处进来。所以经常说巴比伦或亚述来自北方(见耶1:14;3:18;4:6注释等)。
他是求告我名的。从代下36:23和拉1:2中得知，居鲁士至少在一定的程度上是承认天上上帝的。
临到灰泥。意为“踏在灰泥上”。灰泥藉践踏而混合(鸿3:14)。在上帝的帮助下，居鲁士能践踏他的敌人(赛41:2;45:1)，并征服东方。
26 谁从起初指明这事，使我们知道呢?谁从先前说明，使我们说他不错呢?谁也没有指明;谁也没有说明;谁也没有听见你们的话。
【本会注释】
见第21-23注释。以赛亚预言了居鲁士的征战。他后来成为历史上最杰出最强大的征服者之一。但巴比伦有哪一个神预言了他的兴起呢?东方的一些著名的神完全可以借此机会预言居鲁士的兴起，好让其信徒说：“他是正确的，他的预知和神性证明了这一点!”
27 我首先对锡安说：看哪，我要将一位报好信息的赐给耶路撒冷。
【本会注释】
我首先对锡安说。直译是“首先对锡安，看哪，看他们”。上文(第26节)及其平行句说明本节是上帝对锡安说话。外邦的神无法预言居鲁士的兴起(第26节)，但是上帝在他出生以前很久就已做到了。凡愿意的，都可以看到这一点。
28 我看的时候并没有人;我问的时候，他们中间也没有谋士可以回答一句。
【本会注释】
在东方所有的先知和智者中间，没有一人能预言未来，回答耶和华的问题。
29 看哪，他们和他们的工作都是虚空，且是虚无。他们所铸的偶像都是风，都是虚的。
【本会注释】
虚无。希伯来语是tohu。见创1:2注释。
约翰一书3章
提要：1 约翰说上帝特别爱我们，使我们成为祂的儿女：3 所以我们应当遵守祂的诫命，11 并且兄弟般地彼此相爱。
1 你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为上帝的儿女;我们也真是祂的儿女。世人所以不认识我们，是因未曾认识祂。
【本会注释】
你看。使徒在约壹2:29中已经介绍了由上帝所生的观念。他认识到这样的出生是由于上帝之爱的运作。因此他想到了这爱及其在信徒身上所产生的行为。现在他吩咐他的读者藉着默想天父无比的爱来分享这种观念。
父。在提到“上帝的儿女”之前，自然使用“父”这个表示家庭关系的称呼。
赐给。didōmi。原文采用完成时态，强调已经赐给，其结果仍在延续。上帝把祂的爱赐给人类，特别是祂属灵的儿女，这是不可改变的事实。人类可以回应或拒绝这爱，但上帝决不会改变祂把这爱倾降于祂所造之物的作法。
何等的。potapos是一个疑问词，原义是“从哪里来的?”引申为“哪一种的?”“什么品质的?”，常含有赞叹之意(参太8:27;可13:1;路1:29)。约翰在思考上帝无比高深之爱的时候，不胜惊叹。
慈爱。agapē(见林前13:1注释;参太5:43,44注释)。该词在四福音书中只用了9次，但在《新约》书卷中却用了100次。约翰在书信中使用agapē及其相关的动词agapaō(“爱”)多达46次。他被上帝的大爱所感动，于是他的心中充满了这个主题。这个主题也应该充满每一个基督徒的心。
称为。虽然在保罗的思想中(罗8:28-30)，这个动词不一定指上帝的呼召，但它显然是指上帝把罪人接纳到祂的家中，称他们为祂儿女的慈爱行动。
上帝的儿女。(见约1:12注释)。有文本还加上“我们是”，符合约翰的风格(参约壹1:2)，反映了上帝的观念中和信徒的生活中儿女身份的真实性。
所以。再次到儿女的身份，说明世人为什么不认识基督徒，是因为他们不认识上帝。
世人。指那些反对上帝的人(见约壹2:15注释)。
认识。ginōskō(见约壹2:29注释)。属世的人既不肯认识父，他们自然就不愿意认识上帝称之为儿女的人。上帝的儿女越反映祂的品格，拒绝祂爱的人就越生气。虽然属世的人有充分的理由因基督徒仁慈正直的生活而爱他们，但基督徒不要对他们的敌意感到奇怪(参太5:10-12;10:16-18)。
2 亲爱的弟兄啊，我们现在是上帝的儿女，将来如何，还未显明;但我们知道，主若显现，我们必要象祂、因为必得见祂的真体。
【本会注释】
亲爱的。这是一个合适的称呼，因为约翰正在讲论爱。他在书信的剩余部分经常使用这个称呼(约壹3:21;4:1,7,11)。
现在。现在我们虽然还不完全，会陷入罪中，没有完全恢复圣父的形象，但仍被称为“上帝的儿女”(见太5:48注释)。这是可能的，也是真实的，因为我们已经在爱子里得蒙悦纳，藉着我们的代表基督(弗1:5-7;2:4-6)，被视为已经进入天国。上帝接纳祂的义来代替了我们的罪(《先祖与先知》431页)。我们站在天父的面前，完全披戴基督的义，自己就看不见了(《天路》311，312页)。
还未。这种变化尚有待将来(参林前15:51,52;腓3:20,21注释)。
显明。(参约壹2:28注释)。使徒认为品格和身体最后肯定会达到完善的地步。
主若显现。有文本的“主”为“它”。这两种译法在神学上都可以接受，指的是同一个时间。参约壹2:28注释。
像祂。这里指出上帝救赎堕落人类计划的实现，就是恢复上帝的形象。人是照着上帝的形象造的(见创1:26注释)，但罪破坏了这种形象。上帝计划藉着帮助人战胜罪恶和一切试探来恢复这种形象(见罗8:29;西3:10注释;见《历代愿望》37，38，391，827页;《天路》194页)。这种恢复将在基督复临时完成(林前15:51-53;腓3:20,21)。
因为必得见。耶稣在地上的时候，只有在属灵上得蒙启示的人才认识到祂的神性(太16:17)。在末日瞻仰基督的人也必须具有相同的属灵状况。
祂的真体。看到拿撒勒人耶稣的人，不一定认识到祂就是上帝的儿子，因为祂神性的荣耀被他的人性所遮盖(《历代愿望》43页)，但当基督再来的时候，祂将在荣耀中显现(太25:31)。瞻仰祂的人必看到祂真正的荣耀。
3 凡向祂有这指望的，就洁净自己，象祂洁净一样。
【本会注释】
向祂。就是向基督。约翰所说的是以耶稣为中心的盼望，而不是的盼望者的思想活动。
有这指望的。作者不是指那些对救主的显现没有明确盼望的人，而是指那些坚信基督复临的人。
洁净。hagnizō，或“清除污秽”。指礼仪的洁净和道德方面的洁净(约11:55;徒21:24,26;24:18;雅4:8;彼前1:22)。罪人无法洁净自己;他已经卖给罪，受罪的辖制，只能依赖救主来洁净他(耶17:9;约3:3;15:4,5;罗8:7)。但他在上帝的帮助下，也有要作的工作(见腓2:12,13注释)。这项工作要求不断警醒祷告(弗6:13-18;西4:2;启3:3)。他们所要努力的，就是坚信基督为我们所取得的胜利。在生活中相信祂的恩典足以帮助我们克服一切困扰(加2:20;腓4:13;《喜乐的泉源》47，48页;《服务真诠》159页)。约翰用有关洁净的论述，驳斥了诺斯替派的主张。他们说基督徒的盼望与他们自身的品行无关。凡真心希望看见基督的人，必须努力过圣洁的生活。
像祂洁净一样。基督徒应该努力达到基督所达到的纯洁标准(参腓3:8-15注释)。基督曾战胜一切困扰(见约8:46;林后5:21;彼前2:22注释)，使所有的人都能像祂那样过得胜的生活(见太1:21;罗7:24,25;8:1,2;约壹1:9注释)。
4 凡犯罪的，就是违背律法;违背律法就是罪。
【本会注释】
凡。约翰用相反的事例，来肯定他前面的论述：凡有盼望的人，就洁净自己;凡犯罪的，就是违背律法。
犯罪的。hamartia，“没有打中目标”，“错误的行为”，“一个罪行”。源于动词hamartanō(“没有打中”，“犯错”，“走错”，“犯罪”)。 该词在圣经中指背离上帝的律法，违犯道德的律法。Hamartia特别指违犯上帝的道德律法。该词也可以指使人犯罪的原理和力量(见罗5:12注释)，但约翰在本节显然指罪行本身。
原文的“罪”前面有定冠词，但约翰这里似乎不是指具体的罪。作者用定冠词说明他把所有的罪都看作一样罪。这罪使人类与上帝分离(参赛59:2)。
违背律法。anomia，由a-(“没有”)和nomos(“律法”)构成(见太7:23;罗6:19;帖后2:3,7注释)。使徒把“违背律法”(anomia)和“犯罪”(hamartia)联系在一起，强调犯罪与违背律法的密切关系。约翰按他的习惯用下面的句子进一步明确和强调这一点。
违背律法就是罪。约翰一针见血地指出了罪的本质。他说犯罪就是违背律法，即上帝的律法。关于“律法”的定义，见箴3:1;太5:17;罗2:12;3:19注释。上帝制定的律法指导人类，使他们充分享受人生，救他们脱离凶恶，保守他们为善(见出20:1注释)。
上帝的律法是祂品格的表达。耶稣来向人类显明了祂父的品格，所以祂就是律法的解释和典范。人若要在生活与上帝的律法和谐，就必须仰望耶稣，效法祂的生活。律法可以概括为“像上帝”或“像耶稣”。 救赎计划的伟大目的，就是按上帝的形象改变品格。律法显明了上帝和基督的品格;救恩的计划向人提供恩典，使他能获得每一样美德。
5 你们知道主曾显现，是要除掉人的罪;在祂并没有罪。
【本会注释】
你们知道。约翰再次呼吁读者认识救恩的计划(参约壹2:12-14,20,27)。
显现。phaneroō。该词在约壹2:28中指基督复临，但在这里指道成肉身。
除掉。airō(见约1:29注释)。使徒在这里指出基督降临的主要目的，是要救人脱离罪恶(见太1:21注释)。这个目的的实现在于：第一，在赎罪的意义上基督担当了人的罪;或第二，祂消灭了罪。两种解释都是对的，因为祂作第一件事是为了完成第二件事。救主这样作，就除去了违背律法的罪，把人从违背上帝律法的状态中拯救出来。但基督只为那些愿意摆脱罪恶的人除罪。
要注意约翰说这句话的意思是，基督显现是为了除掉罪恶，而不是废掉律法。诺斯替派认为律法对他们的约束已经废除。但约翰知道基督虽然除去违背律法的罪，但祂却维护律法(参太5:17-19;罗3:31注释)。
人的罪。有文本为“我们的罪”，或省略了“人的”。但这一省略不影响约翰话语的基本含义。而用了“我们的”，则为信息加添了个人的色彩，说明使徒不是泛指所有人的罪，而是特指基督徒的罪。
在祂并没有罪。在基督里既没有罪性也没有罪行。约翰用现在时态强调基督的生活，无论在地上还是天上，从来就没有犯罪。耶稣曾受过试探，但祂没有被试探所污染。人只有屈从试探才会被污染。我们的救主尝过来自方方面面的试探(来4:15)，但祂从来没有违背祂父的旨意。罪恶不断地围困祂，在祂地上的一生中一直压迫祂，祂却从不理会(约14:30)。祂始终没有被罪恶所污染。那无罪的为我们成为罪(见林后5:21注释)。祂被当成罪犯(赛53:12)，被视为罪魁，但祂从未犯罪。
6 凡住在祂里面的，就不犯罪;凡犯罪的，是未曾看见祂，也未曾认识祂。
【本会注释】
凡住在。这是约翰又一个广义的句子(参约壹2:23;3:4,9,15;4:15;5:1)。“住在”暗示与基督联合的积极愿望。原文动词的形式含有持续性，即不间断地住在。
就不犯罪。原文有“不继续犯罪”，“不惯于犯罪”之意。使徒在这里说的是惯于犯罪，而不是每一个基督徒都可能发生的偶然过错(见约壹2:1注释)。约翰知道基督徒会被引诱犯罪(约壹1:8,10)，也知道这种失败的补救方法(约壹1:9;2:1)。他本节所说的，是那些时刻受无罪之救主保护的人所能达到的理想状态。
凡犯罪的。就是凡惯于犯罪的人(见以上“凡住在”)注释。约翰说明惯于犯罪的人继续犯罪。
是未曾看见。继续犯罪的人，表明他从来就没有见过基督。
认识祂。见约壹2:3注释。
7 小子们哪，不要被人诱惑，行义的才是义人，正如主是义的一样。
【本会注释】
小子们。见约壹2:1注释。
诱惑。planaō“引人迷路”(见太18:12注释)。诺斯替派一直想把约翰的读者引入歧途(见本册注释第625页)，特别是在基督徒生活为义的方面。诺斯替派无视罪恶。他们提出的标准远远低于约翰上一节所归纳的(约壹3:6)。
行义的。见约壹2:29注释。
才是义人。无疑指基督(参约壹2:29注释)。基督是我们公义的源头(见耶23:6;罗3:22;腓3:9注释)。凡始终住在基督里面的人，将拥有与祂相似的品格。
8 犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。上帝的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。
【本会注释】
犯罪的。见约壹3：4注释。
属魔鬼。就是说他是魔鬼的儿女，遵行魔鬼的旨意(参约8:44)。
从起初。可以指：一，从魔鬼开始反对上帝，也就是他开始犯罪时起，他就一直犯罪。也可以指：二，从他引诱亚当和夏娃犯罪，也就是人类开始犯罪的时候起，他就一直犯罪，并引诱他人犯罪。见约壹1:1注释。
上帝的儿子。虽然这是约翰在这封信中第一次用这称呼，但他在前面(约壹1:3,7;2:22-24)和后面(约壹3:23;4:9,10,14)都承认基督的圣子身份。他在约壹4:15;5:5,10,13,20中多次提到“上帝的儿子”。关于基督为上帝儿子的身份，见太1:1;路1:35;约1:1,14注释;见《约翰福音》第1章补充注释。
显现出来。phaneroō(见第5节注释)。这里显然指基督道成肉身，暗示基督自古就是永生的上帝儿子(见弥5:2;约1:1-3;见本注释卷五第917页)。但约翰在这里主要不是确认基督的性质，而是致力于解释上帝的儿子“道成肉身”的目的。
为要。这是上帝永恒“旨意”(见弗3:11注释)的一部分。
除灭。luō，“松开”，“解开”，“解散”，故引申为“消灭”。参该词用于太5:19;约2:19;5:18;7:23等。
魔鬼的作为。这些“作为”包括撒但在世界和上帝的宇宙所犯下的一切罪行，但这里可能特指魔鬼在人生活中培养罪恶的工作。基督来救人脱离罪的奴役(见太1:21注释)，从而除灭魔鬼的作为。
9 凡从上帝生的，就不犯罪，因上帝的道(原文作“种”)存在他心里;他也不能犯罪，因为他是由上帝生的。
【本会注释】
凡。使徒又用了这个广义的词(参约3:16;约壹3:4,6注释)。他所指的是所有“从上帝生的”人。
从上帝生的。见约壹2:29注释。但是与2:29不同，作者在这里无疑是指由圣父所生。约翰是《新约》作者中唯一说我们是“从上帝所生”的人(约1:13;约壹4:7;5:1,4,18)。原文动词的形式表明，他所指的是那些从上帝所生，并继续作祂儿女的人。他就是这样把每一个没有回归世俗，从而否认赎他之主的基督徒都包括在内。
就不犯罪。就是不继续犯罪，不习惯性犯罪(见第6节注释，这里动词原文的形式与第6节相同)。使徒描述从上帝所生之人的特征说：他们经过重生，品格发生了变化，变得像他们的天父了(见约3:3-5;约壹3:1注释)。他们恨恶过去所爱的罪，喜爱过去所藐视的美德(见罗6:2,6;7:14,15注释)。这样的人不再是他们过去罪恶的奴仆，不再有犯过去错误的习惯。有上帝的努力赐给他们，帮助他们战胜这些弱点，以及他们以前所没有发现的过错。
上帝的道(原文作“种”)。就是“上帝生命的原则”(文森特)，种植在罪人心中，会使他新生，成为基督徒。这颗上帝的“种子”住在真正悔改的人心中，保证了他的属灵能力，使他能成功地抵挡罪恶。约翰就是这样把基督徒无罪的功劳归于给上帝。因为只有上帝的能力运行在基督徒心中，他才不会继续犯罪。
不能犯罪。或“不能继续犯罪”，或“不能继续习惯性犯罪”。这并不是说基督徒就不会犯罪了。如果他不会犯罪，就不会有无罪的操守，品格也不会真正发展了。约翰曾暗示他偶尔也有过错(见约壹2:1注释)。这句话的意思是，他既从上帝而生，并有上帝赐生命的能力住在他里面，就不能继续保持原来犯罪的习惯了。现在他追求因新生而种植在他心中的无罪理想。
10 从此就显出谁是上帝的儿女，谁是魔鬼的儿女。凡不行义的就不属上帝，不爱弟兄的也是如此。
【本会注释】
从此。约翰从这里开始了书信的另一个部分(10-18节)。他以讲论“上帝的儿女”很自然地转换的话题。“上帝的儿女”就是他在2:29至3:9所论述的“上帝所生的”人。他现在指出：上帝的儿女会彼此相爱，而属于魔鬼的人则会恨他们的弟兄。
就显出。就是向人显出。因为上帝不需要人告知祂自己儿女的品格。祂知道谁不属于祂。
上帝的儿女。约翰在本节是指“上帝所生的”人(见9节注释;参约1:12注释)。
魔鬼的儿女。见8节注释
不行义的。约翰在这里阐述了前面的真理“凡行公义之人都是祂所生的”(见约壹2:29注释)的相反情况。如果肯定是对的，那么否定句也是对的。没有中间的立场：不行义的人就会作恶，从而证明自己“不属上帝”(直译”是在上帝之外“)。他的动机来自魔鬼。
不爱。诺斯替派的教师(见本册注释625页)认为自己是特选的人，没有向他们的同胞显示弟兄之爱。约翰在这里指出，真正的基督徒一定要爱他的弟兄。
11 我们应当彼此相爱。这就是你们从起初所听见的命令。
【本会注释】
彼此相爱。这是约翰给他读者的信息，也是基督赐给祂门徒的“新命令”(见约13:34,35注释)，其重要性是豪无疑问的。教会应当将彼此相爱放在一切标准之上，让每一个信徒认识到，基督徒的首要责任之一，就是培养和表达对他弟兄诚挚而实际的爱。
从起初。参约壹2:7。可能指读者基督徒经验的开始或传福音的开始。
命令。见约壹1:5注释，作者在那里传达了他第一个信息，涉及上帝的本性。现在他把话题转到基督徒的品性上，教导说这品行应当以爱为基础。作者已在2:7-11中论述了这个话题，而这里他以更明确的语言予以重述。
12 不可象该隐;他是属那恶者，杀了他的兄弟。为什么杀了他呢?因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的。
【本会注释】
该隐。这是本书信中唯一一次直接提到《旧约》的事件。约翰把该隐作为缺乏兄弟之爱的典型事例。值得注意的是，该隐杀害亚伯的史实是不容置疑的。使徒采纳了《创世记》的记载，并对该隐行为的原因进行了剖析(见创4:8-15注释)。
属那恶者。该隐证明自己是魔鬼的儿女，正如基督徒可以证明自己是上帝的儿女一样(参10节)。
杀了。sphazō。该词在《新约》中只出现在这里和《启示录》(启5:6;6:4等)。
为什么。约翰用这个问题鼓励读者探讨该隐谋杀亚伯的动机，并引出一个解释：因为世人恨基督徒(13节)。
行为是恶的。从这句话中，我们看到了对创4:1-15的画面出于灵感的解释。约翰从事件的背后看到该隐对亚伯仇恨和嫉妒的真正原因在于两兄弟“行为”的差异(参来11:4注释)。行为源于思想，反映人的品格。该隐在实施谋杀以前似乎就已暴露出他的本性。这么可怕的罪行，亚伯是没有任何责任和过错的。亚伯谦卑地顺从上帝引起了他哥哥的嫉恨。亚伯唯一的冒犯之处就是他的义行。该隐的良心谴责他自己的生活方式。他所面对的选择，要么是承认自己的罪，要么杀害亚伯，因为是亚伯使他深深意识到自己的罪(《先祖与先知》74页)。犹太人的领袖们也是因这种心理而定耶稣死罪。
13 弟兄们，世人若恨你们，不要以为希奇。
【本会注释】
弟兄们。有文本前面还加上“我的”。约翰可能是要强调他与读者一同遭受世人的逼迫。
世人。见约壹2:15注释。
恨。见约15:18-25注释。
不要以为希奇。约翰既阐明了恶人对义人的仇恨，他的读者就没有理由为同胞对他们的仇恨而感到希奇了。
14 我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。没有爱心的，仍住在死中。
【本会注释】
爱弟兄。《新约》中经常出现“彼此相爱”(约13:34;彼前1:22;约壹3:11等)，但“爱弟兄”却只出现在本节，可从广义上予以解释。那些已经出死入生的人，不会把他们的爱局限在自己熟人的圈子里，而是把爱扩大到所有的同道身上(参彼前2:17注释)。他们这样作，证明他们已经脱离了死亡的世界，进入永生的领域。他们已经开始实践永恒的美德。这些美德是天国的基础。基督徒实践“爱弟兄”的艺术非常重要;这样他就能与他所预备进入的天国原则相和谐。
就晓得。约翰把自己与读者视为一体，是为了延续13节中与他们的利害与共(参约壹3：16，18，19等)。基督徒从心里认识到要拒绝世俗，这种认识能坚固他们，引导他们敬虔行事。下面解释这种认识的性质。
已经出死入生。metabainō，“迁移”，“离开”。原文动词的形式表明，约翰是指那些已经有了新体验，进入新领域的人，就像移民永久定居在他们所选择的国家里。
“死”和“生”原文前面的定冠词说明这是两个完全不同的领域，所有的人都要选择其一。人生来就是死亡国度的公民(弗2:1-3)，但是基督徒由于主的恩赐，已经进入了永生的领域(约壹5:11,12;见约壹3:2注释)。
没有爱心的。有文本为“不爱他弟兄的”。一个人没有爱，说明他仍然死在罪中。这是使徒写作的惯例：在一个肯定句后面加一个表示相同意思的否定句(参约壹1:5)。爱兄弟的心既表明拥有永生，缺乏这种爱就表明尚未“入生”，仍然还留在别人已经得救离开的“死亡”之中。
15 凡恨他弟兄的，就是杀人的;你们晓得凡杀人的，没有永生存在他里面。
【本会注释】
凡。参第9节注释。约翰对自己分析的正确性很有把握。他用“凡”这个广义词，认定自己的话完全真实。
恨。与14节相对照，表明这个“恨”就是“没有爱心”。没有爱就是有恨。在上帝眼里显然没有中立地带。
杀人的。anthrōpoktonos。该词在《新约》中仅出现在本节和约8:44。约翰一针见血地指出仇恨的最后结果。除了用暴力剥夺人的生命之外，杀人还有其他个方式。诽谤会令人灰心，使他无法充分发挥自己的潜力，从而破坏他的前途。被教会里好名声的信徒所厌弃的感觉，足以熄灭一些人热诚的火焰，甚至使他们对基督失去信心，从而毁灭他们的属灵生命。
你们晓得。作者在这里让读者自己来判断。杀人者不配得到永生，这一点不需要深奥的神学分析。如果需要圣经的证据，救主已经说明杀人是从魔鬼来的(约8:44)，保罗也写过，杀人的不能承受上帝的国(加5:21)。这并不是说，杀人和恨人的罪就不能得到赦免，而是说我们如果继续依恋这些罪，就不能进入生命。我们一切的不义都可以得到洗净(见约壹1:9注释)。
存在他里面。只要基督住在我们心中，永生就存在我们里面。基督不能住在充满仇恨的心里，“人有了上帝的儿子就有生命，没有上帝的儿子就没有生命”(约壹5:11,12)。
16 主为我们舍命，我们从此就知道何为爱;我们也当为弟兄舍命。
【本会注释】
为我们。祂是公认的宇宙君王，却为我们这些可怜的罪人舍弃祂无价的宝贵生命。在永恒的岁月里，上帝赐下祂儿子的举动(约3:16)，将继续教导我们，使我们越来越多地认识那无限慈爱的深奥(《服务真诠》466页)。
舍命。见约10:11,17,18。“命”是psuchē(见太10:28注释)。
我们从此就知道。(参约壹2:3;3:10注释)。虽然基督徒在悔改时对上帝的爱会有特别的认识，但随着时光的流逝，他对这爱的理解会越来越深刻。
爱。有文本为“上帝的爱”，但原文没有“上帝的”。不需要对这爱作进一步的描述，因为基督的牺牲已显明一切真正的爱都来自上帝。
我们。原文是强调的。
也当。opheilō(见约壹2:6注释)。我们这些救主的牺牲所救赎的人，有义不容辞的责任效法祂的榜样，甚至献出自己的生命。
为弟兄。约翰鼓励读者培养爱心，在必要的时候作出高尚的牺牲(约13:37;15:13)。基督已经远远走在前面：祂不仅为“弟兄”而死，也为仇敌而死(见罗5:8注释)。
17 凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱上帝的心怎能存在他里面呢?
【本会注释】
世上的财物。直译为“世上的生活(或‘生计’)”。 Bios(“财物”，见约壹2:16注释)指生活资料，是生活必需品，而不是奢侈品。说这些财物属于世界，并不是说它们是邪恶的，而是说它们只与这个世界有关系。
看见。theōreō，“作观望者”，“旁观”，“观察”。参可15:40;路23:35对该词的使用。自私的弟兄所作的或不肯作的事，不是未经考虑，而是经过三思的。他自己富足有余，也明知同道的贫困甚至一无所有。
却。约翰从为弟兄死转到较小的牺牲，而这种牺牲却是我们的同道所更加需要的。
却塞住怜恤的心。“心”，见林后6:12;腓1:8注释，被视为情感的最深处。这句可译为“关闭他的心”，就是故意不理睬贫困的弟兄。
怎能。自私自利，对别人的困难无动于衷的人，怎么能说有上帝的爱住在心里呢?没有爱，基督就不同在，即使自称为基督徒也没有永生。
18 小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。
【本会注释】
小子们。teknia(见约壹2:1注释)。
我们相爱，不要。这里的爱有持续的意思。约翰的读者似乎只是在言语上表现爱。他们需要结束这种荒谬的现象。但更有可能使徒只是劝勉他的弟兄们要实践真正的爱，避免17节所说的伪善态度。
只在言语上。口头表达的爱并没有什么害处。如果爱的对象不需要更为积极的帮助，用精心选择的言语所表达的爱是值得表扬的。但约翰不鼓励在需要行动帮助的时候，只把爱停留在口头上。参雅2:15,16。
在行为和诚实上。有些人行了善，却对所帮助的人没有真正的感情。他们的行动只是出于道义或沽名钓誉。所以约翰强调需要真诚的爱。我们爱心的行为应当出于对别人、尤其危难中人真诚的爱。
19 从此就知道我们是属真理的，并且我们的心在上帝面前可以安稳。
【本会注释】
从此就知道我们是。有文本为 “我们就知道”。“从此”似乎是指前一节(18节)。作者暗示他前面的论述既然符合实际，我们就应该相信他所说的话。当我们在行为和诚实上相爱时，就有了悔改的确据。我们所结的果子会说明我们信仰的真实性，就像别人的生活见证他们的真诚一样(太7:16-20)。
属真理的。参18节的“诚实”。在行为和诚实上相爱的人是真理的儿女。
我们的心。“心”，有文本为是单数，有文本为复数。单数是希腊习语用法。在这里的“心”可视为良心(参太5:8注释)。
在上帝面前。按照人的标准，人往往心安理得，但在上帝面前心安理得就不容易了。但约翰却向我们保证能作到这一点。我们越亲近上帝，就越意识到自己的亏欠，越需要提说我们信靠救主功劳的理由(见约壹2:1,2)。由于我们在行为和诚实上爱弟兄，我们就知道自己是属真理的。既然属于真理，就可以坦然无惧地站在天父面前。
安稳。peithō，“说服”或“平稳”。我们确信自己是上帝所生，就有了信心，以致安下心来，尽管有罪，依然能来到上帝面前。
20 我们的心若责备我们，上帝比我们的心大，一切事没有不知道的。
【本会注释】
若。注释家们觉得很难把19节和20节联系起来，很难解释20节的意思。19和20节似乎可以这样理解：“我们藉着真诚地爱我们的弟兄，认识到自己是真理或上帝的儿女。这种认识使我们满怀信心地站在上帝面前。因为尽管我们问心有愧，我们却知道上帝的心胸比我们开阔。祂的智慧和见解远远超过我们。祂能察验我们是否真诚，并宽容我们犯错”。
责备。不必要的自责损害了许多基督徒的经验。许多人依靠自己的道德判断力来确定自己的属灵状况。他们没有认识到，他们自己的感觉不足以作为确定他们的灵性健康状况的标准。约翰安慰读者，把他们的思想从专注于自己软弱的病态，转向仰望思考上帝高深莫测的慈爱。
上帝比我们的心大。认识到上帝的全知有两方面的影响：使有罪的心感到恐惧，给悔改的罪人带来安慰。作者在本章中努力鼓励他的读者(约壹3：1-3，5，9，11，16，18)。可以断定作者在这里也有着积极的意图。对于真正的基督徒而言，认识上帝全知会使他充满信心。
21 亲爱的弟兄啊，我们的心若不责备我们，就可以向上帝坦然无惧了。
【本会注释】
亲爱的。见第2节注释。
不责备我们。应该记住，这是对那些“从起初”(约壹2:7)就接受教导的人说的。他们的罪已蒙宽恕(约壹2:12);他们已经认识了天父(约壹2:13)，被接纳为上帝的儿女(约壹3:1,2)。约翰的读者对上帝救赎他们之恩的承认，在一些不成熟的基督徒，则是盲目的自信。
向上帝。作为上帝的儿女，得赎的罪人可以像耶稣那样自由地来天父面前(约16:23)。
坦然无惧。parrēsia(见约壹2:28)。从上下文(约壹3:23)看出，使徒原先是指我们在祷告中亲近上帝的态度，但他也可能想到我们全地审判者面前的态度。信徒在祷告时充满自信，不能算冒昧。我们在祷告的时候，可以像对一位可靠的朋友那样，向上帝敞开心扉(《喜乐的泉源》93页)。
22 并且我们一切所求的，就从祂得着;因为我们遵守祂的命令，行祂所喜悦的事。
【本会注释】
我们一切。约翰在21节中提出了实现22节应许的基本条件。祈祷的人在发出请求之前，需要有清洁的良心，以致能自由地亲近上帝。接着约翰宣称信徒要满足其他两个条件：一，遵守上帝的诫命;二，行上帝所喜悦的事。当基督徒遵从这些条件时，就可以要求上帝实现使徒在本节中的保证。关于祈祷蒙应允的条件，详见 太7:7;路11:9;约14:13;15:16注释。
所求的。约翰的读者无疑通晓祷告的方法，知道如何奉基督的名祈求(见约14:13注释)。
就从祂。就是从上帝那里。
得着。只要满足这里所列的条件，所有的祈祷都会立即得到回应。如果主的回应在表面上耽搁了，原因可能有以下几个：一，如果回答是否定的，我们可能就得不到明确的答复。我们也许求错了东西。上帝的智慧认为最好不要满足我们的要求。保罗虽经三次恳求主让刺离开他，这根刺仍然留在他的肉体上(见林后12:7-9注释)。二，主的回答可能是“等待”，因为我们还没有准备好接受我们所求的，或者环境还不利于给我们。例如但以理曾不得不等到拦阻除去，主才告诉他将来的事(但10:12-14)。但在这种情况下，决定已经作出，行动已经开始，以保证在合宜的时刻最后回应我们的祈祷。有时祈祷会获得立时的应允，因为这样的祷告对灵性有帮助。当我们求战胜罪恶的力量，求宽恕，求清洁的良心，求智慧时，我们可以确信自己的祷告已蒙应允，于是要感谢主的答复。然后我们还要采取行动，表明我们已获得所求的能力(见雅1:5,6注释;《教育论》258页)。
遵守祂的命令。罪就是无视上帝的诫命(见4节注释)。罪在人类和他的上帝之间筑起了一道隔墙(见赛59:1,2)，妨碍他的祷告升到天上，使他无法收到上帝等着要赐给他的回答。顺从上帝彰显在祂诫命中的旨意，与祷告的应允是密切相关的。这种顺从只有藉着上帝应许给祂儿女的能力，才能实现。
行。这是第二个补充的条件。我们不但要遵守上帝的诫命，避免干犯律法，还要主动行上帝所喜悦的事。我们要过积极的基督徒生活，牢记“你们要完全，像你们的天父完全一样”的命令(见太5:48;腓3:12-15)。
喜悦。基督徒总是愿意作上帝所称为善或合适的事，不作上帝所视为有害的事。这是救主生活的指导原则之一(约8:29)。当我们遵从同样的原则时，就可以指望祈祷得到积极的回应。
23 上帝的命令就是叫我们祂儿子耶稣基督的名，且照祂所赐给我们的命令彼此相爱。
【本会注释】
上帝的命令。约翰现在解释“上帝的命令”(22节)的部分含义。这里的“命令”原文采用单数形式，是因为他的定义涉及信心和爱心的广泛法则(见太22:36-40注释)。
信。见约1:7,12;徒3:16;10:43注释。这是这封书信第一次使用动词“信”。以后这个希腊语动词又出现了九次，在约翰下面的信息中起了重要作用。该词在《约翰福音》中共用了九十次。
祂儿子耶稣基督。关于耶稣的圣子身份，见路1:35注释。关于“耶稣基督”的称呼，见太1:1;腓2:5注释。保罗在罗1:3;林前1:9中也用了“耶稣基督”的组合。约翰在这里浓缩了基督教道理的精华(参约壹1:3;5:20注释)，使他的读者能掌握最基本的基督教信仰。相信这奇妙的圣名所代表的主，就是承认耶稣的神性，人性，以及祂战胜罪恶和死亡，并认识到我们也能祂所采用并赐给我们的方法，取得同样的胜利。
照祂。在本章的最后几节里，约翰刻意让自己思路遵循主的教导(见约13:34-35注释)。我们需要顺从基督的吩咐，彼此相爱(太22:39)。众使徒进一步发挥了救主的教诲，详细阐述了我们应如何彼此相爱：即带着热情纯洁的心，怀着仁慈的精神，彼此尊重，温柔相待，互相饶恕，正如主饶恕我们一样(罗12:10;弗4:32;彼前1:22)。
彼此相爱。约翰和他的主一样，把上帝的要求归纳为爱的律法(见11节注释)。爱是对信奉耶稣圣名的积极补充。信心必须有行动(雅2:17)。
24 遵守上帝命令的，就住在上帝里面;上帝也住在他里面。我们所以知道上帝住在我们里面是因祂所赐给我们的圣灵。
【本会注释】
上帝命令。见约壹2:3注释。我们如果遵守上帝的命令，就有信心亲近祂，有求必得(约壹3:22)，从而与上帝建立密切的关系。
住在上帝里面。遵守上帝命令的人有特权与上帝同居。阿摩司用另一个比喻问道：“二人若不同心，岂能同行呢”(摩3:3)?如果一个人在生活上违背上帝所显示的旨意，就绝不可能与上帝同居。但是那些遵行上帝旨意的人，能永远与全能者同居。
上帝也住在他里面。同居是相互性的(见约15:4,5)。希望与上帝同居的人可以确信，上帝也一直希望与他同居。但是人必须乐意遵守上帝的命令，以此表明自己是与主和谐的。
所以。指本节最后圣灵的恩赐。圣灵存在于基督徒的生命中，证明上帝住在他里面，因为上帝是藉着圣灵与人同居的(罗8:9,11,14-16;林前3:16)。约壹4:13也表达这样的意思。
赐给我们的圣灵。约翰的书信和《启示录》都用“圣灵”指三一真神中的第三位。
赐给。约翰在这里指信徒最初接受圣灵的时候。约14:16记载圣灵为天父所赐;圣子则配合差遣三一真神中第三位的工作(参约16:7)。
约翰一书4章
提要：1 约翰警告他们不要相信所有自称属灵的教师，而要用普遍真理的标准来试验他们：7 用许多理由权勉信徒彼此相爱。
1 亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于上帝的不是，因为世上有许多假先知已经出来了。
【本会注释】
亲爱的。参约壹3:2注释。
灵。使徒嘱咐他的听众要有批判的眼光，不要轻信，以为一切灵界的活动都来自上帝。可见这些灵已经藉着那些声称自己的教训具有神圣权威的人在活动，其实他们的教训乃是假道。使徒作为一名良牧，警告他的羊群抵制似是而非的欺骗。第三节揭露这种欺骗的本质。
不可都信。暗示许多人正在听从各样的灵。
试验。dokimazō(见罗2:18，腓1:10注释;其相关的词dokimē见罗5:4;林后9:13注释)。上帝不希望信徒上当受骗。祂赐给教会辨别诸灵真假的恩赐(见林前12:10注释)。自称上帝授权之假教师的信息，必须受上帝之道的试验。庇哩亚人喜欢听保罗讲道，但他们也查考圣经，要晓得他所传的是不是真理(见徒17:11注释)。保罗劝其他信徒也要这样作(见帖前5:21注释)。每一个信徒都有责任用先知和使徒的灵感著作来审查他们所读到和所听到的。只有这样，教会才能抵制假道的侵袭;只有这样，每一个信徒才能把信心建立在上帝身上，而不是人身上(彼前3:15)。
出于上帝。即从上帝而来(参约壹3:10)。
因为。约翰说明他劝勉的理由，提出他的读者所熟悉的事实。
世上。kosmos(见约壹2:15注释)，指人和事的有序安排。这里似乎不像约壹2:15-17那样，将世界和教会进行对比，因为假教师正在教内外进行活动。
假先知。见太24:11,24-26注释;参约壹7:15注释。约翰这里显然是指假教师，就是约壹2:18-22的“敌基督”者和启2:2的假使徒，或至少是他们的同伙。
已经出来了。他们的影响依然存在。作者本节所用的动词“出来”与约壹2:19的“出来”显然有不同的含义(见约壹2:19注释，那是指背道)。他只是在这里说明假先知出现的事实。关于约翰时代假先知活动的其他《新约》证据，见徒13:6;启2:2注释。
2 凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于上帝的;从此你们可以认出上帝的灵来。
【本会注释】
凡灵。约翰所用的是一个广义词。他准备承认所有符合条件的灵。
认。homologeō(见约壹1:9注释;参太10:32注释)。在这里似乎有两层意思：一，承认上帝的儿子道成肉身的真理;二，在生活中显示信仰这道的效果。最完美的解释不仅要口头上同意某一项道理，更要有基督所充满的生活。
耶稣基督。见太1:1;腓2:5;约壹2:22;3:23注释。
成了肉身。一些否认基督人性的人，声称“道”在人子耶稣受洗时临到祂身上，在祂钉十字架之前又离开了祂。约翰却驳斥这种说法。
在世界历史的每一个阶段，都有当时代所需要强调的真理，但各世代所强调的真理是不同的。五旬节以后悔改的犹太人，为了作基督徒，需要接受耶稣为所盼望的弥赛亚。当时所强调的是基督的神性。稍后诺斯替派所否认的不是基督的神性，而是祂的人性。他们愿意相信神以各种不同的方式向人类显现自己，但否认“道成了肉身”(见本册注释625,626页)。所以约翰强调道成肉身，在当时有着特别重要的意义。
但是约翰所阐述的真理在各时代都需要强调，尤其是今天。在这个世人挖空心思想要否认上帝神迹的时代，我们需要清楚地宣扬上帝的儿子道成肉身拯救世人的事实(见太1:23;路1:35注释)。我们需要亲自认识道成肉身的真理，记住成就这个神迹的上帝完全能够施行我们得救所需要的任何神迹。我们接受祂的计划，顺从祂的引导，可以作为我们信仰的表白：“耶稣基督道成肉身”。这样的见证没有上帝的帮助是作不出来的，因为“若不是被圣灵感动的，也没有能说‘耶稣是主’的”(林前12:3)。
就是出于上帝的。见1节注释。承认耶稣基督道成肉身，就证明上帝的灵在他里面运行。
来的。暗示基督道成肉身以前就已经存在。祂离开原来的状态来到地上。原文的动词形式可以理解为救主不是暂时以肉身样式来临然后离开，而是依旧保持着神人二性。祂虽是三一真神中的一位神，却在天上作人类的代表(见约1:14注释)。
从此。指本节前面所说的试验(参约壹2:3)。
你们可以认出。原文既可译为祈使句，也可译为陈述句。 陈述句较符合约翰的用法，如约壹2:3,5;3:16等。使徒提到信徒的认识，而不是劝他们得到这种知识。
上帝的灵。这是约翰著作中唯一一次这样称呼。这个希腊语形式(参林前2:14;3:16)在《新约》中十分罕见。约翰希望基督徒检验确定来自上帝的灵。任何教训若不先经过检验，都不能认定具有神圣的来源或权威。圣经提供了检验一切主张的可靠标准。凡出于灵感的信息都必与主所已经显示的真理相和谐(见彼后1:20,21注释)。
3 凡灵不认耶稣，就不是出于上帝;这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来，现在已经在世上了。
【本会注释】
不认。约翰现在用否定句来试验真假教师。他所看到的只有两等人：承认基督的和不承认基督的。
耶稣。有文本在“耶稣”后面还加上“基督成了肉身而来”。“认”是强调个人的承认，而不是一个信条。那些教师不尊荣兼有神人二性的耶稣。
就不是出于上帝。见本章1,2节注释。在善恶大斗争中没有中立地带。凡听到基督的神性和人性信息的宣告，却故意拒绝和反对道成肉身真理的人，无论他们觉得自己有多么自由，都是属于那恶者并受他控制的(见太12:30;约壹3:10注释)。
这。就是不承认耶稣。
敌基督者。见约壹2:18-23注释。
灵。可以理解为：一，住在敌基督者里面不承认耶稣的灵;二，敌基督者的典型特征是不承认耶稣。可能二种意思兼而有之。
你们从前听见。使徒提醒读者，他们已经得到有关敌基督者的许多教训(参约壹2:18注释)。
他要来。这个动词形式还出现在约壹2:18。约翰向信徒强调，有关敌基督者的预言已经应验了。
4 小子们哪，你们是属上帝的，并且胜了他们;因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。
【本会注释】
小子们。见约壹2:1。
你们。原文强调约翰所致信的信徒和他上面提到的假教师之间的对比(3节)。战线已经划定。约翰的读者站在基督一边。那些不积极支持正义的人则站在仇敌的一边，即使他们没有公开站在他黑暗的旗帜之下。
是属上帝的。见约壹3:9,10;4:1,2注释。
胜了。nikaō(见约壹2:13注释)。约翰在约壹2:13,14中写信给年轻人的时候，承认他们“已经胜了那恶者”。他在这里是指信徒战胜假先知。他虽然没有具体说明他们是怎样得胜的，却把他们的得胜与“属上帝”联系起来。他们因与天父的亲密关系而拒绝了假教师的道理。他们已经接受了赋予真知识的神圣恩膏(约壹2:20,27)，并显然在与谬道的斗争中使用这恩膏。上帝所有的儿女都可以获得这样的胜利。
在世界上的。就是魔鬼(参约12:31;16:33注释;《先知与君王》175，513页;《善恶之争》530页)。人们以为约翰会说“在假教师中的”，但他却用了更广义的“在世界上的”，因为这些假先知的精神，就是撒但控制世界的自私精神。作者通过阐述更广泛的真理，在上帝的无穷能力和假道创始者的有限资源之间进行更加鲜明的对比。
更大。使徒说明基督徒得胜的内在原因，就是上帝住在他们心中(约壹2:14;3:24)，使他们比任何仇敌都更加强大。我们需要不断地提醒自己这个事实，凭着来自经验的属灵信心行动起来。
5 他们是属世界的，所以论世界的事，世人也听从他们。
【本会注释】
他们。“他们”的原文是强调的。参第4节中的对“你们”的强调(见该节注释)，这里指假先知。撒但企图通过假先知的欺骗来控制基督的教会。
是属世界的。直译是“出自世界的”，和“属上帝的”即“出自上帝的”(1,2节)形成对比。虽然假教师宣称自己代表上帝对教会传达信息，但他们的灵感来自撒但，而他们的工作方法则是堕落世界的首领典型的方法。
论世界的事。直译是“世俗的讲论”，而不是“讲论世界的事”。他们的思想源头是世界，因为他们自己就是世界的一部分，是在与上帝为敌的环境中成长的。他们的讲论只能是俗世的。他们只有完全重生，归入上帝的家庭，而不是世界的家庭，才能说出属灵的话语。
听从他们。世人自然愿意听从那些与他们观念相同的人。他们觉得假先知的话很合他们的口味。听符合自己观念的理论总是一件愉快的事。
6 我们是属上帝的，认识上帝的就听从我们;不属上帝的就不听从我们。从此我们可以认出真理的灵和谬妄的灵来。
【本会注释】
我们。就是使徒或他们的同工，与“你们”(4节)和“他们”(5节)相对应。这里的“我们”和4,5节的“你们”，“他们”一样，都是强调的。作者已经说到信徒是“属上帝的”(4节)，现在他毫不夸张地说自己和他的同工是“属上帝的”。
认识上帝的。与“是属上帝的”相对应，但强调个人与上帝的交往。
就听从我们。“属上帝”的教师与认识上帝人自然是和谐的。听众将急于聆听那些与天父已有亲密关系的人所发的教训。约翰提醒读者这一事实，也记录了真正基督徒信仰的试验方法：认识上帝的人将留心听从上帝真使者的信息。
不属上帝的。见3节注释。
就不听从我们。如果一个人抗拒圣灵的感化力，就不可能听从上帝仆人的话。如果这种抗拒是故意的，这样的人往往就不让上帝的仆人对他说话，像拒绝圣灵那样拒绝他们。于是就不能直接为他们作什么了(见林前2:14注释)。但是有许多人受骗敌挡真理，并不知道自己行为的严重后果。撒但的诡辩蒙蔽了他们的悟性，使他们把上帝的真理视为无稽之谈。对于这样的人，有许多工作可以作。“属上帝的”在生活中所彰显的基督徒信仰，往往会引起兴趣。真正悔改的人所默默表现的信心，会感化那些对世界上最聪明的人所规划的前途感到失望的人。
从此。似乎但指第六节，而不是整个四至六节的内容。但是把上面所说的试验用在更大的范围，并不违背约翰的原意。从对上帝所派仆人之教导的反应中，可以看出控制一个人的是什么精神。
我们可以认出。既可能指使徒等教师(见上面“我们”注释)，也可能指读者，或两者兼而有之。
真理的灵。许多人认为是指圣灵，上帝的灵(参2节;约14:17注释)，因为约翰在本章中谈论的是敌对的灵(1-3节)。圣灵是信徒寻求真理的动力。信徒通过对照圣灵所教导的真理，认识到什么是正确的。羊群能从好牧人差来的人所说的话中认出好牧人的声音(约10:27)。
也有人认为“真理的灵”泛指激励人传讲真理的心态(参罗8:15注释)。
谬妄。planē，“迷失”(见太18:12注释)。谬妄可能因为无知，但谬妄的灵故意引诱人离开真理的道路。
的灵。如果“谬妄的灵”为与“真理的灵”相对的，那么就可以视之为撒但的灵，敌基督的精神，或传谬道之人的态度(参罗8:15注释)。
7 亲爱的弟兄啊，我们应当彼此相爱，因为爱是从上帝来的。凡有爱心的，都是由上帝而生，并且认识上帝。
【本会注释】
亲爱的。约翰现在介绍他主题的另一个方面(参1节)。从探讨辨别诸灵转到需要爱，似乎有些突然，但事实并非如此，因为使徒是在继续讨论“属上帝”之人的特征(2节)。从上帝而生的人需要有识别假教师的能力，但约翰现在说明爱也是一样重要的。在信仰上，承认道成肉身与否是测试的主要标准(2,3节)，同样，有没有真正的爱，是自称属上帝的人道德品质的测试标准，因为上帝的灵和仇恨的精神不能存在同一颗心里。
我们应当。约翰是对所有的信徒说话，而不只是对教师们，即第6节的“我们”说话。
彼此相爱。见约壹3:11注释。“亲爱的”与“彼此相爱”的关系是醒目的。可理解为“蒙爱的人要爱别人”。约翰所致信的信徒接受了传道人的爱，他们要回应这爱，将之与他人分享。
我们如何爱那些并不心仪的人?我们所应当爱的人不一定都可爱。我们很容易放弃他们，而去爱那些与我们意气相投的人。但上帝和基督给我们树立了博爱的榜样(见太5:43-45;约3:16;罗5:8注释)，赐给信徒恩典去爱所有的人，甚至爱那些表面上不可爱的人。为我们所不爱的人祷告，会把上帝的爱带到我们心中，使我们关心弟兄的利益。我们了解他人，就会理解他们，进而同情他们，再由同情变为爱。我们就这样学会在似乎最困难的情况下去爱别人。关于这里所吩咐之爱的范例，见太5:43,44注释。
爱是从上帝而来的。这是约翰主张弟兄彼此相爱的理由。一切真爱都来自上帝。祂是爱的唯一源头。凡“从上帝而来的”(见2节注释)，因来自上帝，就会彰显从他们天父而来的爱。
凡有爱心的。参约壹3:6注释。“爱”或“继续爱”。约翰在这里不是说爱的行为导致了重生，因为那就像指望果实生成结出它的树一般，不符合使徒所记载重生的教训(见约3:3-5注释)。他是说凡不断存有爱心的人，证明自己已经重生了。
都是由上帝而生。见约壹2:29;3:9注释。只有那些由上帝而生的人，才能真正实践基督教概念中的爱。
认识上帝。参约壹2:3,4注释。
8 没有爱心的，就不认识上帝，因为上帝就是爱。
【本会注释】
没有爱心的。约翰在前面的肯定句之后又加上一句否定句(参约壹1:5,6等注释)。自称认识上帝的基督徒若不爱弟兄，就是说谎了(参约壹2:4,9;3:6)。
就不认识上帝。不开始去爱同胞，就不可能认识上帝(见约壹3:10,11注释)。约翰本来可以说，没有爱心的人不是从上帝而生的。但他强调这样的人不认识上帝，从而指出他不是从上帝而生的。
上帝就是爱。爱是上帝的特性。“上帝就是爱”，证明没有爱心的人不认识上帝。没有爱心的人表明他不认识上帝的基本特性。约翰精辟的论述阐明了基督教信仰的本质。在异教徒的眼中，至高的神一点儿也不关心敬拜者的利益。在他们的周围，有许多的恶灵。他们忽略天上的上帝，却设法去安抚鬼魔。在一些东方的宗教中，神无所不在，却不关心人类的需要。人们把希望集中于在普遍的虚无中变为虚无。名义上的基督徒，往往视上帝为恼怒的暴君，需要用祈祷，忏悔，或祂儿子的恳求来安抚。
古时的犹太人有时把上帝误解为一个民族的神，只施恩给自己的子民。他们以为祂和他们一样野心勃勃，残忍无情。他们中的贤人达士虽然发现了圣经所显示的上帝，但往往并不真正认识上帝的本性。当上帝的儿子来到世上时，人们就看到了上帝就是爱。
上帝就是爱，这是一个启示，因为人不可能自己发现这个事实。启示对于人的福利是非常重要的。上帝是个灵(约4:24)，这一点固然重要，但它并没有提供我们与这样的灵快乐交往的可能性。“上帝就是光”(约壹1:5)，这一点让人的思想豁然开朗。但想到一位圣洁全知的上帝，给我们的感觉可能是恐惧而不是安慰，因为按照我们的状况，这样的上帝能在我们身上发现什么优点呢?但当我们认识到上帝就是爱时，惧怕就会变为信靠。我们就会满怀信心地把自己交托在天父手里，知道祂顾念我们(彼前5:7)。
上帝就是爱也意味着祂在任何时候都不会没有爱心。祂的本性永不改变(见雅1:17注释)。爱在过去和将来都是祂的主要品性。我们可以亲自证明这一点，就像卫斯里在谈到他与上帝的关系时所说：“千秋万代证明你的本性和圣名就是爱”(《牛津基督教诗集》第332页)。
上帝就是爱，对于理解救赎的计划具有无限的价值。只有慈爱的上帝才肯赋予受造的人类自由的意志，冒着罪恶给祂以及天使和堕落的人类带来痛苦的风险。只有慈爱的上帝希望得到出于甘心的快乐侍奉。在罪恶临到时，只有慈爱的上帝有耐心和意志制定计划，使宇宙充分认识善恶大斗争的基本事实，从而防止今后再发生出于自高和仇恨的反叛。在与罪恶所作的斗争中，慈爱的上帝只能用真理和爱的手段，而撒但却使用狡猾的谎言和残暴的武力。只有慈爱的上帝能设计救赎的计划，让圣子首先藉着祂在地上的生，死和复活，把人类从罪和罪的势力中救赎出来，然后让祂成为无罪新人类的元首(参9节注释)。上帝设计和实施这奇妙的计划，正是出于祂爱的本性(约3:16)。
9 上帝差祂独生子到世间来，使我们藉着祂得生，上帝爱我们的心在此就显明了。
【本会注释】
差。原文动词的形式表示过去动作的效果依然存在。值得注意的是，差遣的结果在基督是永久性的。祂继续作我们中的一员(见约1:14注释;见本注释卷五第917,918;1126-1131页)。不是父亲命令儿子承担一项艰难的使命，因为基督的牺牲是自愿的(见约10:17,18注释;见《历代愿望》22，23页)。祂乐意道成肉身，为罪人舍命(见诗40:8;腓2:5-8;启13:8;《先祖与先知》63页;《历代愿望》23页)。
独生子。monogenēs(见约1:14注释)。该词只在约翰的著作中表示圣子，为《约翰福音》和约翰书信出于同一作者的观点提供了证据(见本注释第623页)。
到世间来。上帝的儿子并没有在远处拯救人类，而是来到人世之间，同时又与天国保持联系(见约1:9,10注释)。祂身在世上，但从来不“属世界”，就像我们不可“属世界”一样(约17:14;约壹4:4,5)。
使我们。或“在我们当中”。
藉着祂。一切生命都从基督而来(见约1:3;西1:16,17;来1:3注释)。离开基督就没有生命。但是从特殊的意义上说，基督徒是“藉着祂”得生的。因为具有永久价值的永生只能藉着耶稣得到(参约10:10;约壹5:11,12注释)。
得生。这是上帝差遣祂的儿子降世的主要目的(参约3:16;10:10注释)。《约翰福音》通常用“有生命”，而不用这里的动词“得生”，但意思上没有区别。
爱。约翰崇尚爱绝无夸张。他把爱看作最高的原则，认为上帝本身就是爱(8节)。所以使徒在举例解释爱时，引证了爱的最高表现，就是上帝对人的无限慈爱。
在此。(见第9节注释)。指下面的内容。
就显明了。参约壹1:2注释，约翰在那里告诉我们，永生在基督里显明出来;参约壹3:5注释，那里该动词表示道成肉身。
10 不是我们爱上帝，乃是上帝爱我们，差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。
【本会注释】
不是我们爱上帝。在原文里“我们”是强调的，“祂”(上帝)也是强调的。约翰并没有否认他的读者爱上帝，而是强调人的爱不足以表达他对爱的崇高理念。人爱上帝是不足为怪的，因为这是对上帝所赐奇异恩典的自然回应(见19节)。
上帝爱我们。“上帝”是强调的(见上面“不是我们爱上帝”解释)。上帝之爱的奇妙在于祂引发了爱的行动。祂爱人类不是出于更高的影响力。爱的愿望完全来自祂自己。想到那些接受这爱的人，这爱就更显得奇妙了，因为人类除了迫切的需要之外，没有任何可以承受上帝慈爱的理由。但从另外的角度来看，上帝的伟大行动也是不出意料的，因为约翰已经说明上帝就是爱(8节)。认识上帝本性的人，知道祂在对待人类悖逆的问题上会表现出高尚的品质(参罗5:8注释)。
差祂的儿子。见第9节注释。这里希腊语的动词形式表示已经完成差遣的动作。第9节的“差”则是指该动作及其持续的结果。
为我们的罪。(见约壹2:2注释)。
挽回祭。hilasmos(见约壹2:2注释)。原文没有加冠词。
11 亲爱的弟兄啊，上帝既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。
【本会注释】
亲爱的。这个亲热的称呼在本书信的最后一次出现，为了引出一段重要的话。参该称呼用于约壹3:2,21;4:1,7。
上帝既是这样爱。参约3:16。约翰没有表示怀疑上帝对我们的爱，而是把读者的注意力引到祂无限的爱，及其表现的方式上，以鼓励他们效法上帝的榜样。
我们。原文是强调的(参10节)。
当。opheilō(见约壹2:6注释)。
彼此相爱。见约壹3:11注释。我们既认识到上帝对我们伟大无比的爱，就应当在与同胞相处的时候效法这爱。我们虽然不配，上帝还是这么爱我们，难道我们不该爱我们的弟兄，尽管我们觉得他们不配吗?不肯爱在上帝眼中与我们不相上下的弟兄，我们就成了忘恩负义的债户。主豁免了他永远还不出的大笔债务，他却出来逼迫那只欠他一点钱的同工(见太18:23-35注释)。约翰呼召我们彼此相爱。当每一个弟兄都设法帮助别人的时候，这种相互的爱就会不断增强。我们越彼此相爱，相互尊重(罗12:10)，甚至愿意为弟兄舍命(约壹3:16)，我们就越像上帝，我们的爱也就越像上帝的爱。上帝的子民在临近宽容时期的结束时，会发生显著的变化。他们的心会在爱中彼此契合，就像上帝爱我们一样。他们将坚定无畏地站在他们的仇敌面前(《给传道人的证言》第186,187页)。
12 从来没有人见过上帝，我们若彼此相爱，上帝就住在我们里面，爱祂的心在我们里面得以完全了。
【本会注释】
从来没有人见过上帝。参约1:18注释。原文的“上帝”没有冠词，和约1:18一样，说明约翰所指的是上帝的品格和特征，而不是祂的位格。两处经文中表示“见过”的希腊词语是不一样的。《约翰福音》用的是horaō，表示一般的“看见”;《约翰壹书》用的是theaomai，表示“凝视”(见约壹1:1注释)。
我们若彼此相爱。约翰在《约翰福音》中解释说，唯有圣子能将圣父显明出来，因为在人间只有祂见过上帝。使徒在这里告诉我们，虽然我们看不见上帝，但藉着表现弟兄之爱，看不见的上帝就住在我们心里。
住在。menō(见约壹2:6注释)。上帝永远居住在真正有爱的心中。亲自认识上帝，不比请祂经常到我们心中作客更好吗?当上帝真正住在信徒的心中时，凭肉眼看见上帝的愿望就成了次要的了。
爱祂的心。指人对上帝的爱，或上帝对人的爱(见约壹2:5注释)。注释家对此有不同的见解(见下面“完全”的解释)。
完全。见约壹2:5注释。这句话有各种解释：一，上帝救赎之爱的运作完全表现在信徒改变了的生命中。二，上帝向人类所显示的爱，表现在爱弟兄之人的生活中。三，我们爱上帝的心因我们对弟兄的爱而完全。
这是约翰第二次讨论“完全”。第一次是在约壹2：5，指那些遵守主道的人。
13 上帝将祂的灵赐给我们，从此就知道我们是住在祂里面，祂也住在我们里面。
【本会注释】
上帝将祂的灵赐给我们。参约壹3:24注释;该处讨论相同的标志。我们是否能够接受圣灵，圣灵是否能够使用我们，在于我们是否顺从祂的引导。我们的救主在所作的一切事上接受圣灵的引导(见太3:16;4:1;路4:18注释)，所以祂能自己的所有言行都不是出于祂自己，而是出于天父藉着圣灵的引导(约5:19,30;14:10)。所以说祂领受圣灵是没有限量的(见约3:34注释)。基督在世上生活的时候，天父怎样藉着圣灵赐给祂能力，上帝也把圣灵赐给我们。但是我们也有自己的本分，就是要乐意接受圣灵，让祂来管理我们。如果我们没有这样的愿望，上帝的恩赐就不会生效。约翰所致信的基督徒，已经敞开心门接受上帝的恩赐，不断地体验伴随着圣灵的福气。我们如果效法他们的榜样，就一定能分享他们的喜乐。
从此。或“因此”。
就知道我们。约翰已经赐给我们一个标志，好认出上帝正在我们里面工作，那就是“我们若彼此相爱”。现在他又给我们一个标志，保证我们永远住在祂里面，祂也以我们为祂所居住的殿。当我们看见这个标志在我们的生命中运行的时候，我们的经验就会不断地告诉我们，那看不见的上帝已藉着祂的灵住在我们心中。
住在祂里面。见约壹2:28注释。
14 父差子作世人的救主;这是我们所看见且作见证的。
【本会注释】
父差子。直译是“父已差遣”。原文动词的形式与第9节一样(见9节注释)。
世人。就是世界上的人。基督的工作最后还包括更新地球(启21:1,5)。祂的死使各族每一个人都有得救的可能(约3:16,17;12:32)。祂牺牲的效果不限于新约时代。基督是“创世以来被杀的羔羊”(启13:8;参创3:15;4:3,4;22:13;民21:9)，是救赎人类的救主，不论他们生活在什么时代。
救主。耶稣不是奉差遣以后才成为世人救主的。祂道成肉身之前和以后都是世人的救主。虽然约翰大量讲述基督的救赎大工，但在约翰的著作中“救主”一词却只出现在本节和约4:42中(中文译为“救世主”)。关于“救主”的意义，见太1:21注释。
我们。就是众使徒(参第6节注释)。他们亲眼见过上帝所差来的那一位。原文的“我们”是强调的。
所看见。theaomai“注视”“凝望”(见12节注释)。参约壹1:1注释。原文动词的形式表示过去动作的持久结果。使徒从来没有忘记他们在耶稣基督身上所见到的上帝启示。虽然他们和其他人一样从未见过上帝(12节)，但他们见过祂的儿子，那就够了。
作见证。(参约壹1：2注释)。约翰和他的同工通过为主作见证来执行他们夫子的命令(徒1：8)。基督教会大都建立在门徒的见证上。他们曾研究过显示在救主生活中的上帝本性，把基督的生活与《旧约》中有关弥赛亚的预言进行比较。在早期的教会中，有许多人是因救主自己的工作而悔改的。许多人因五旬节的的见证而接受信仰。有数不清的人是因着使徒后来的见证。还有更多的人，包括我们在内，是依靠《新约》中的书面见证。
15 凡认耶稣为上帝儿子的，上帝就住在他里面，他也住在上帝里面。
【本会注释】
凡。见约3:16;约壹3:4,6;启22:17注释。
认。就是“承认”。见第2节注释。
耶稣。约翰用了救主的人名，无疑是为了强调要承认拿撒勒人耶稣是上帝的儿子(见约壹1:3;3:23注释)。
上帝儿子。见路1:35;约1:14注释。
上帝就住在。当我们承认救主的时候，我们不只是“出于上帝的”(2节)，上帝还住在我们心里，我们也住在祂里面。信徒承认耶稣，就这样成为又一个凭据，让人知道上帝住在他的里面(参12,13节;约壹2:5)，他也在上帝里面。
14节和15节之间的联系，在于信徒承认耶稣是上帝的儿子身份，乃是跟据使徒为基督在地上的生活所作的见证。我们从来没有见过基督，只是凭着信心的眼睛在圣经的记录中看到。而我们个人对上帝神性的见证，则基于我们自己与上帝的交往。这种见证往往比教义的巧妙表述更能争取他人来分享我们的快乐。当然，我们的生活如果要对他人产生价值，就必须与我们所表白的信仰一致。而我们与天父不断的交往，则保证了基督始终在我们身上显现出来(加2:20)。
主已经展示了交流的方式。祂总是与上帝保持密切的交往，不断地将自己的意愿顺服天父的旨意(见诗40:8注释)。我们的这种经验则是断断续续的，因为不大有人会始终不住地顺服。我们可能让自己的生活摆脱救主的圣手，破坏我们与天父之间的连接。
撒但非常清楚明这种与上天生灵的直接交往对人的巨大价值。他要竭尽剥夺我们的这一特权。而他自己则早已丧失了这种特权(启12:7-10)。但我们要识破他的阴谋，阻止他使我们与上帝隔绝的努力。因为承认主耶稣基督是上帝住在我们里面，我们住在上帝里面的标志。否认救主就破坏了这种交往。我们不承认祂，祂就不能再为我们代求(太10:32,33)。
16 上帝爱我们的心，我们也知道也信。上帝就是爱;住在爱里面的，就是住在上帝里面，上帝也住在他里面。
【本会注释】
爱我们的心。原文的动词形式强调上帝爱祂儿女的持续性。我们处在上帝所显示之爱的范围内。一个献身的基督徒是上帝慈爱果实最有说服力的展示。上帝的爱运行在罪人心中，把他变成圣徒。这种产生奇迹的爱，是那些体验过其运行和见证过其改变人心之大能的人所不能不承认的。上帝的爱就是这样藉着祂忠心儿女的生活为人所认识和相信。
我们。可能指14节所提到的人，即众使徒，而不是指15节中凡认耶稣为上帝儿子的人。众使徒已多年被确认为基督徒。由于他们的这种特殊经历，他们的见证应该受到关注和尊重。
也知道也信。原文的动词形式表明约翰和他的同工不仅知道和相信，而且继续这样作。知识和信心都是需要的。它们都是基督徒的重要经验。
我们必须先认识上帝，才能相信祂。我们必须先了解救赎的计划，才能把我们的永生寄托于它。知识和信心都必须逐渐加深。当我们相信我们所学到的知识时，就作好准备学习更多的知识并且相信。认识和相信是没有止境的。我们将更多地学习和信靠，但永远探寻不尽上帝对人类之爱的深厚。
上帝就是爱。见本章第8节注释。这句话紧接着一句肯定句，而第8节中，它与一个否定句连在一起。上帝就是爱，始终是约翰论述的背景和他结论的前提。
住在爱里面的。只要我们留在爱的气氛中，我们就会被留在上帝面前。我们住在爱中，就是住在上帝里面。上帝就是爱(8节)。
要继续住在爱上帝和爱同胞的氛围里，抵制敌对的影响力，就需要有属灵的耐力。这种耐力只能靠与主的不断交往才能维持。关于保持我们与上帝之间必要交往的困难，见15节注释。
上帝也住在他里面。凡如此体验过与慈爱的上帝同居之乐的人，都知道争取这种奖赏的努力是值得付出的。撒但也知道这一点。他很聪明，并不直接否认其价值，而是将许多次要的东西涂上绚丽的色彩，以吸引我们的注意力，即使是短短的一刻。他一旦把我们的注意力从上帝身上转移，就会让我们产生对自己和别人都有害的思想。在我们还未意识到自己的危险之前，就有了怨恨的念头，结果把爱和上帝从我们心中排斥出去了。这是一个老套的伎俩，但依然有效
我们最好的保障，就是不住地思考我们在上帝手中所享受的福气(诗63:6;139:17,18)。当我们把自己的快乐告诉别人时，我们就会更多地记念上帝为我们所作的一切，并思考与祂交往的意义。这样的见证会激励我们的弟兄，加强我们的决心，来保持我们与上天的联系(玛3:16;《服务真诠》100页)。
17 这样，爱在我们里面得以完全，我们就可以在审判的日子坦然无惧。因为祂如何，我们在这世上也如何。
【本会注释】
这样。可能指16节，或下面“我们就可以在审判的日子坦然无惧”。两种解释都有道理，但根据约翰在这封书信中的风格，前一种解释似乎更合理。
爱在我们里面。可以指上帝对我们的爱，也可以指我们对上帝的爱。这两种爱都可以说在我们里面、即我们改变了的生命中得以完全。如果“这样”是指16节，那么“在我们里面”就是指我们住在爱里面;如果“这样”是指后面，那么约翰的意思可能是：当我们坦然面对审判的日子时，爱就完全了。
得以完全。teleioō(见约壹2:5注释)。
我们就可以。这里指出了爱的伟大目标之一。上帝对人的爱和人对上帝的爱有一个共同的目的，就是使人作好准备，坦然面对审判的日子。由于审判的标准是律法(雅2:12)，爱完全了律法(罗13:10)，我们的爱达到完全就成了一个重要的过程。
审判的日子。在《新约》的原文中，这是“审判的日子”唯一使用两个冠词的场合。用冠词是为了强调有一个明确的日子或时间，有一场大审判要审理和决定所有的案子。这里不讨论审判的两个阶段(见启14:7;20:11-15注释)。约翰正等待来到基督的审判台前(参林后5:10注释)，也在帮助他的读者为那可怕的时辰作好准备。见徒17:31;彼后2:9注释。
坦然无惧。parrēsia(见约壹2:28注释)。
因为。指基督徒面对审判的日子坦然无惧的最重要的原因。他充满信心是因为他像基督。
祂。ekeinos，在这封书信里显然指基督(约壹2:6;3:3,5,7,16)，虽然根据上下文也有可能指父上帝。约翰想到基督无疑是因为祂的工作与审判的联系(见约5:22,27;罗2:16注释)。
我们这世上也如何。约翰已经强调了基督徒与救主的相像(见约壹3:1-3注释)，现在他再次强调这种相似，给他面对审判的读者带来保证。真正像审判者的人不必害怕审判。信徒信心的依据不是自己的缺欠，而是他救主基督无瑕疵的品格和祂所献的挽回祭(见腓3:9;提多3:5等注释)。
这世上。kosmos(见约壹2:15注释)。虽然约翰想到审判的日子，但他主要关注基督徒在这个世界上的品行。他和所有的《新约》作者一样，坚决否定把与基督相像推迟到无定期的将来，而坚持认为它在今生实现的可能性(见约壹3:2,9注释)。他在这里宣称，耶稣怎样在祂的环境中永久保持公义，我们在自己的环境中也能保持公义。“这世上”暗示我们寄居世上的暂时性，也说明我们生活在世上时是基督在代表。但要注意，我们在世上像基督，是以我们住在爱和上帝里面为前提的(16节)。是爱心把我们和主相连，变得像祂(约壹2:7-10;3:10-18)。有人认为这样的话不宜用在教会信徒的个人身上，因为没有人能永远住在无私的爱中。他们声称这样的话只适用于教会整体。但是如果不是所有的信徒都住在爱中，整体教会在世上就不能算像基督。上帝住在信徒个人心中引导他们。祂通过个人在地上建立祂的教会(弗2:19-22)。
18 爱里没有惧怕;爱既完全，就把惧怕除去。因为惧怕里含着刑罚，惧怕的人在爱里未得完全。
【本会注释】
没有惧怕。约翰在这里是指害怕(见罗8:15注释)，而不是一切信徒所应有的“敬畏上帝”(见徒9:31;林后5:11;7:1注释)。“惧怕”是与“坦然无惧”(约壹4:17)相反的，不应该在基督徒的心目中占有位置。正如布鲁克在解释本节时所说：“惧怕实质上是以自我为中心的。在爱里没有惧怕。完全的爱就会完全的顺服。爱和惧怕是不能并存的”(《约翰书信国际注释》第124,125页)。
爱既完全。“爱”在本节出现了三次。使徒说的是基督徒已经达到“完全”的爱(17节)。
就把惧怕除去。完全的爱是以上帝为中心的，不容忍也不需要为奴者的惧怕，因为“上帝若帮助我们，谁能抵挡我们呢”(见罗8:31-39注释)?真正有爱的人不惧怕上帝，也不需要惧怕世人的诡计(太10:28;来13:6)。
刑罚。kolasis，意思是“处罚”，“惩罚”。惧怕缘于犯罪的生活，除了将来的刑罚之外，还会有立时的报应(参来10:26,27注释)。
惧怕的人。指不敬虔的惧怕，而不是真正的崇拜对创造主的敬畏。
未得完全。因为在爱里没有惧怕。惧怕的人表明他还没有在使徒所说爱的高尚形式上达到完全。幸亏我们还有完善的可能性。当我们学习认识上帝的时候，我们就开始爱祂。我们从惧怕一位大能和复仇的上帝，转变到“洁净”(诗19:9)的担心，就是不想让一位朋友失望。我们越在爱中成长，就越少惧怕。当我们的爱在达到完全时，就摆脱了一切自私，于是我们就不再怕上帝或世人了。我们将不惧怕上帝，因为我们知道祂就是爱。我们将不惧怕世人，因为我们知道，我们亲爱的朋友不会让任何不利于我们的事临到我们。不论我们走在什么试炼和危险的道路上，祂都随时与我们同在(赛43:1-7;罗8:28;《教育论》255页)。
19 我们爱，因为上帝先爱我们。
【本会注释】
我们爱。有文本为“我们爱祂”。“我们爱”比“我们爱祂”的含义更加广阔。爱一个爱我们的人的并不稀罕，但约翰说上帝对我们的爱不仅自然导致我们对祂的爱，而且使我们产生一种博爱。我们会不间断地爱上帝和一切受造者，因为我们在自己的生活中已经体验到上帝最高的爱。
先。上帝是一切良善的源头(雅1:17)。人的一切优良品质都来自上帝。若不是上帝先爱我们，我们就没有爱，而被抛弃在罪恶之中，生出仇恨，而不是生出爱心。约翰不住地赞叹他天父大爱，并想让他的读者也明白这爱的奇妙(参罗5:8;林后5:18-19)。
20 人若说“我爱上帝”，却恨他的弟兄，就是说谎话的;不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的上帝(有古卷作“怎能爱没有看见的上帝呢”)。
【本会注释】
人若说。约翰现在用假设来表达委婉的批评(见约壹1:6)。他也可能是指假教师(参约壹2:4注释)。
我爱上帝。口头上这样说是很容易的，但使徒说，证实这样的表白并不容易。口头表达是自然的，也是必要的(参罗10:9)，但这还不够，需要由表白者对待同胞的态度来证实。考察一个人对弟兄的爱，将在很大程度上表明他对上帝之爱的真实性。
恨他的弟兄。约翰在本节后半部分说明“不爱”就是“恨”。圣经其他地方说，恨就是自视超人一等，或没有对别人表达应有的爱心(见路14:26注释)。
说谎话的。约翰提出了一个明确的准则，让我们知道自己是否爱上帝。我们若不符合这个准则，却仍说自己符合，那就真是故意撒谎了(见约壹2:4注释)。
不爱。就是恨。恨是不爱的主动形表现(见约壹3:14,15注释)。
所看见。按照人类有限的思维，爱看得见的东西要比爱看不见的东西容易得多。
就不能爱。有文本为“怎么能爱呢?”没有爱弟兄经验的人，就无法对看不见的上帝有高尚的爱。反之，爱弟兄的人正在帮助有自己爱上帝。他是在操炼自己表现上帝高贵特征的的品质(约壹4:8)。这并不是说，爱人是最重要，始终要摆在首位。上帝就是爱。祂如果不住我们心中，我们就不能爱弟兄。爱上帝比爱弟兄更为重要。但是约翰推论说，主要的离不开次要的，次要的也离不开主要的。我们既爱上帝又爱人，但我们对人的态度比对上帝的态度更容易表明我们的爱。
没有看见的。见12节注释。
21 爱上帝的，也当爱弟兄，这是我们从上帝所受的命令。
【本会注释】
爱弟兄。使徒已经说明，恨弟兄和爱上帝是水火不相容的(20节)。他强调爱人实际上就是爱上帝的人遵行了祂的命令。
从上帝。有文本无“从祂”。但在这封书信中，约翰也经常说到“从圣子”(见约壹2:27注释)。
约翰援引基督一条特别命令的权威，就像保罗就婚姻问题对哥林多信徒进行劝勉时所作的一样。他在一个地方说：“我说这话，原是准你们的”。在另一个地方说:“我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐说”(见林前7:6,10注释)。
命令。作者已经说明，不爱弟兄的人也不会爱上帝(20节)。现在他又从正面表达他的思想(参约壹1:5,6等)。圣经其他地方的明文虽然没有这样的命令。但约翰所指的可能是基督对第一、第二条诫命(可12:29-31)所下的定义，引自申6:4,5和利19:18。他也可能依据自己对救主教导的回忆(约13:35;15:12,17)
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