士师记20章
1 于是，以色列从但到别是巴，以及住基列地的众人都出来如同一人，聚集在米斯巴耶和华面前。
2 以色列民的首领，就是各支派的军长，都站在 神百姓的会中;拿刀的步兵共有四十万。
3 以色列人上到米斯巴，便雅悯人都听见了。以色列人说：“请你将这件恶事的情由对我们说明。”
4 那利未人，就是被害之妇人的丈夫回答说：“我和我的妾到了便雅悯的基比亚住宿。
5 基比亚人夜间起来，围了我住的房子，想要杀我，又将我的妾强奸致死。
6 我就把我妾的尸身切成块子，使人拿着传送以色列得为业的全地，因为基比亚人在以色列中行了凶淫丑恶的事。
7 你们以色列人都当筹划商议。”
8 众民都起来如同一人，说：“我们连一人都不回自己帐棚、自己房屋去。
9 我们向基比亚人必这样行，照所掣的签去攻击他们。
10 我们要在以色列各支派中，一百人挑取十人，一千人挑取百人，一万人挑取千人，为民运粮，等大众到了便雅悯的基比亚，就照基比亚人在以色列中所行的丑事征伐他们。”
11 于是，以色列众人彼此连合如同一人，聚集攻击那城。
12 以色列众支派打发人去，问便雅悯支派的各家说：“你们中间怎么做了这样的恶事呢?
13 现在你们要将基比亚的那些匪徒交出来，我们好治死他们，从以色列中除掉这恶。”便雅悯人却不肯听从他们弟兄以色列人的话。
14 便雅悯人从他们的各城里出来，聚集到了基比亚，要与以色列人打仗。
15 那时便雅悯人从各城里点出拿刀的，共有二万六千。另外还有基比亚人点出七百精兵。
16 在众军之中有拣选的七百精兵，都是左手便利的，能用机弦甩石打人，毫发不差。
17 便雅悯人之外，点出以色列人拿刀的，共有四十万，都是战士。
18 以色列人就起来，到伯特利去求问 神说：“我们中间谁当首先上去与便雅悯人争战呢?”耶和华说：“犹大当先上去。”
19 以色列人早晨起来，对着基比亚安营。
20 以色列人出来，要与便雅悯人打仗，就在基比亚前摆阵。
21 便雅悯人就从基比亚出来，当日杀死以色列人二万二千。
22 以色列人彼此奋勇，仍在头一日摆阵的地方又摆阵。
23 未摆阵之先，以色列人上去，在耶和华面前哭号直到晚上，求问耶和华说：“我们再去与我们弟兄便雅悯人打仗，可以不可以?”耶和华说：“可以上去攻击他们。”
24 第二日，以色列人就上前攻击便雅悯人。
25 便雅悯人也在这日从基比亚出来，与以色列人接战，又杀死他们一万八千，都是拿刀的。
26 以色列众人就上到伯特利，坐在耶和华面前哭号，当日禁食直到晚上，又在耶和华面前献燔祭和平安祭。
27,28 那时 神的约柜在那里。亚伦的孙子、以利亚撒的儿子非尼哈侍立在约柜前。以色列人问耶和华说：“我们当再出去与我们弟兄便雅悯人打仗呢?还是罢兵呢?”耶和华说：“你们当上去，因为明日我必将他们交在你们手中。”
29 以色列人在基比亚的四围设下伏兵。
30 第三日，以色列人又上去攻击便雅悯人，在基比亚前摆阵，与前两次一样。
31 便雅悯人也出来迎敌，就被引诱离城。在田间两条路上，一通伯特利，一通基比亚，像前两次，动手杀死以色列人约有三十个。
32 便雅悯人说：“他们仍旧败在我们面前。”但以色列人说：“我们不如逃跑引诱他们离开城到路上来。”
33 以色列众人都起来，在巴力他玛摆阵，以色列的伏兵从马利迦巴埋伏的地方冲上前去。
34 有以色列人中的一万精兵，来到基比亚前接战，势派甚是凶猛，便雅悯人却不知道灾祸临近了。
35 耶和华使以色列人杀败便雅悯人。那日，以色列人杀死便雅悯人二万五千一百，都是拿刀的。
36 于是便雅悯人知道自己败了。先是以色列人，因为靠着在基比亚前所设的伏兵，就在便雅悯人面前诈败。
37 伏兵急忙闯进基比亚，用刀杀死全城的人。
38 以色列人预先同伏兵约定在城内放火，以烟气上腾为号。
39 以色列人临退阵的时候，便雅悯人动手杀死以色列人，约有三十个，就说：“他们仍像前次被我们杀败了。”
40 当烟气如柱从城中上腾的时候，便雅悯人回头观看，见全城的烟气冲天。
41 以色列人又转身回来，便雅悯人就甚惊惶，因为看见灾祸临到自己了。
42 他们在以色列人面前转身往旷野逃跑，以色列人在后面追杀。那从各城里出来的，也都夹攻杀灭他们。
43 以色列人围绕便雅悯人，追赶他们，在他们歇脚之处，对着日出之地的基比亚践踏他们。
44 便雅悯人死了的有一万八千，都是勇士。
45 其余的人转身向旷野逃跑，往临门磐去。以色列人在道路上杀了他们五千人，如拾取遗穗一样，追到基顿又杀了他们二千人。
46 那日便雅悯死了的，共有二万五千人，都是拿刀的勇士。
47 只剩下六百人，转身向旷野逃跑，到了临门磐，就在那里住了四个月。
48 以色列人又转到便雅悯地，将各城的人和牲畜，并一切所遇见的，都用刀杀尽，又放火烧了一切城邑。
以赛亚书42章
1看哪!我的仆人，我所扶持、所拣选、心里所喜悦的。我已将我的灵赐给他，他必将公理传给外邦。
2他不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音。
3压伤的芦苇，他不折断;将残的灯火，他不吹灭。他凭真实将公理传开。
4他不灰心，也不丧胆，直到他在地上设立公理，海岛都等候他的训诲。”
5创造诸天，铺张穹苍，将地和地所出的一并铺开，赐气息给地上的众人，又赐灵性给行在其上之人的 神耶和华，他如此说：
6“我耶和华凭公义召你，必搀扶你的手，保守你，使你作众民的中保(注：“中保”原文作“约”)，作外邦人的光，
7开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。
8我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给假神，也不将我的称赞归给雕刻的偶像。
9看哪!先前的事已经成就，现在我将新事说明，这事未发以先，我就说给你们听。”
10航海的和海中所有的，海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，从地极赞美他!
11旷野和其中的城邑，并基达人居住的村庄都当扬声;西拉的居民当欢呼，在山顶上呐喊!
12他们当将荣耀归给耶和华，在海岛中传扬他的颂赞。
13耶和华必像勇士出去，必像战士激动热心，要喊叫，大声呐喊，要用大力攻击仇敌。
14我许久闭口不言，静默不语;现在我要喊叫像产难的妇人，我要急气而喘哮。
15我要使大山小冈变为荒场，使其上的花草都枯乾;我要使江河变为洲岛，使水池都乾涸。
16我要引瞎子行不认识的道，领他们走不知道的路;在他们面前使黑暗变为光明，使弯曲变为平直。这些事我都要行，并不离弃他们。
17倚靠雕刻的偶像，对铸造的偶像说‘你是我们的神’，这等人要退后，全然蒙羞。
18你们这耳聋的，听吧!你们这眼瞎的，看吧!使你们能看见。
19谁比我的仆人眼瞎呢?谁比我差遣的使者耳聋呢?谁瞎眼像那与我和好的，谁瞎眼像耶和华的仆人呢?
20你看见许多事却不领会;耳朵开通却不听见。”
21耶和华因自己公义的缘故，喜欢使律法(注：或作“训诲”)为大为尊。
22但这百姓是被抢被夺的，都牢笼在坑中，隐藏在狱里。他们作掠物，无人拯救;作掳物，无人说交还。
23你们中间谁肯侧耳听此，谁肯留心而听，以防将来呢?
24谁将雅各交出当作掳物，将以色列交给抢夺的呢?岂不是耶和华吗?就是我们所得罪的那位。他们不肯遵行他的道，也不听从他的训诲。
25所以，他将猛烈的怒气和争战的勇力，倾倒在以色列的身上;在他四围如火着起，他还不知道，烧着他，他也不介意。
1凡信耶稣是基督的，都是从 神而生，凡爱生他之 神的，也必爱从*神生的。
2我们若爱 神，又遵守他的诫命，从此就知道我们爱 神的儿女。
3我们遵守 神的诫命，这就是爱他了，并且他的诫命不是难守的。
4因为凡从 神生的，就胜过世界;使我们胜了世界的，就是我们的信心。
5胜过世界的是谁呢?不是那信耶稣是 神儿子的吗?
6这藉着水和血而来的，就是耶稣基督;不是单用水，乃是用水又用血，
7并且有圣灵作见证，因为圣灵就是真理。
8作见证的原来有三：就是圣灵、水与血，这三样也都归于一。
9我们既领受人的见证， 神的见证更该领受了(注：“该领受”原文作“大”)，因 神的见证是为他儿子作的。
10信 神儿子的，就有这见证在他心里;不信 神的，就是将 神当作说谎的，因不信 神为他儿子作的见证。
11这见证就是 神赐给我们永生，这永生也是在他儿子里面。
12人有了 神的儿子就有生命;没有 神的儿子就没有生命。
13我将这些话写给你们信奉 神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。
14我们若照他的旨意求什么，他就听我们，这是我们向他所存坦然无惧的心。
15既然知道他听我们一切所求的，就知道我们所求于他的，无不得着。
16人若看见弟兄犯了不至于死的罪，就当为他祈求， 神必将生命赐给他;有至于死的罪，我不说当为这罪祈求。
17凡不义的事都是罪，也有不至于死的罪。
18我们知道凡从 神生的，必不犯罪，从 神生的，必保守自己(注：有古卷作“那从 神生的必保护他”)，那恶者也就无法害他。
19我们知道我们是属 神的，全世界都卧在那恶者手下。
20我们也知道 神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的，我们也在那位真实的里面，就是在他儿子耶稣基督里面。这是真 神，也是永生。
21小子们哪，你们要自守，远避偶像!
士师记20章
提要：1 利未人在一次盛大集会上说明恶事的情由. 8 集会的命令. 12便雅悯人各城要率先与以色列人打仗. 18以色列人在两场战役中损失四万人. 26以色列人借着谋略消灭了除六百人以外的所有便雅悯人.
士20:1 于是以色列从但到别是巴，以及住基列地的众人都出来，如同一人，聚集在米斯巴耶和华面前。
【本会注释】
都出来。即出来准备战斗（见士2:15；等）
如同一人。这是一次自发的集会，他们共同讨论问题的严重后果。
从但到别是巴。即从希伯来人最北端的居住地但城（见士十八章）到以色列人最南端犹大南部边缘的居住地别是巴。这种表述在圣经中出现过七次（士20:1；撒上 3:20；撒下 3:10； 17:11； 24:2，15；王上 4:25)，并且有一次是说，从别是巴到但(代上 21:2)。
基列地。这种表述似乎包括约旦河东的所有希伯来人（见士5:17；11:5，6；等）。所有的希伯来定居地都派出代表，除了基列·雅比以外（士21:8，10）。
在耶和华面前。此处不能理解，为何他们把约柜或会幕带到这里，也不是说米斯巴就是设置约柜的示罗。大卫在希伯仑被立为王“在耶和华面前”（撒下 5:3），但那里却没有约柜。这句话意思可能是，他们集会一起讨论采取什么行动，并祈求上帝引领他们的商议（见书24:1；也见士 20:27）。
米斯巴。这个定居地常常被认为是耶路撒冷西北五英里处(4.8 公里.)的山地，离基比亚犯罪现场三英里（4.8 公里）。这座山约三千英尺（914米）高，更可能是耶路撒冷北部7.5英里（12 公里)的泰奥拿贝。米斯巴在便雅悯其他时候作为各支派聚集之地（撒上 7:5-17； 10:17）。这是自约书亚时期以来第一次所有希伯来人的大聚集。
士20:2 以色列民的首领，就是各支派的军长，都站在上帝百姓的会中；拿刀的步兵共有四十万。
【本会注释】
首领。原文字义“角落”或“角石”。这些人是各支派的栋梁，中流砥柱，他们都来到米斯巴。
士20:3 以色列人上到米斯巴，便雅悯人都听见了。以色列人说：“请你将这件恶事的情由对我们说明。”
【本会注释】
便雅悯人都听见了。以色列人集结起来要惩罚罪恶，这个消息在第一批人到达米斯巴的时候，甚至是他们到达之前，可能就传到基比亚的便雅悯人那里了。也可能是便雅悯如其他支派一样收到了相同的召唤（见士19:29）。
对我们说明。这是对利未人说的话。当以色列人聚集起来的时候，他们要求利未人直接讲述基比亚人犯下的罪行。
士20:4 那利未人，就是被害之妇人的丈夫，回答说：“我和我的妾到了便雅悯的基比亚住宿。
士20:5 基比亚人夜间起来，围了我住的房子，想要杀我，又将我的妾强奸致死。
【本会注释】
想要杀我。虽然前面一章没有显示这种恐吓，但可能是为了实现记录在士19:22中的意图。
士20:6 我就把我妾的尸身切成块子，使人拿着传送以色列得为业的全地，因为基比亚人在以色列中行了凶淫丑恶的事。
士20:7 你们以色列人都当筹划商议。”
士20:8 众民都起来如同一人，说：“我们连一人都不回自己帐棚、自己房屋去。
【本会注释】
众民都起来。利未人讲述了他受辱的经过以后，整个聚集的民众齐声抗议，群情激愤，同仇敌忾，他们无人愿意回家，直到复仇之后。
士20:9 我们向基比亚人必这样行，照所掣的签去攻击他们。
【本会注释】
去攻击。他们决定投入战斗，去攻击基比亚的城邑并要求这些行恶者投降。
士20:10 我们要在以色列各支派中，一百人挑取十人，一千人挑取百人，一万人挑取千人，为民运粮，等大众到了便雅悯的基比亚，就照基比亚人在以色列中所行的丑事征伐他们。”
【本会注释】
一百人挑取十人。众多的数量的人安营在一个地方，很难使所有的人得到食物，全部军兵的十分之一由挚签选出，被派去为集结的队伍收集粮食。因而，一个人为前线的九个人提供食物。
士20:11 于是以色列众人彼此连合如同一人，聚集攻击那城。
【本会注释】
彼此联合如同一人。原文字义是“联合在一起如同一个会社”这是件不同寻常的事，如此全体一致，同仇敌忾的士气将消除希伯来各支派的利益分歧。
士20:12 以色列众支派打发人去，问便雅悯支派的各家说：“你们中间怎么做了这样的恶事呢？
【本会注释】
问便雅悯支派的各家。在诉诸于武力之前，集结的以色列人劝告便雅悯支派，促使其认识到他们所犯的罪行，交出当处死的罪犯。这是一个公平的主张，那些有罪的匪徒应该为他们所犯的罪行受到惩罚。
士20:13 现在你们要将基比亚的那些匪徒交出来，我们好治死他们，从以色列中除掉这恶。”便雅悯人却不肯听从他们弟兄以色列人的话。
【本会注释】
除掉这恶。他们所犯的罪如此严重，遭致必然处死的惩罚。只有这样各支派才能从罪疚中得以自由（见申13:5；17:7；19:19-21）。
不肯听从。便雅悯支派宁愿内战也不交出罪犯，在这种情况下，支派的利益和自尊使他们支持和护卫这些罪大恶极的匪徒。
士20:14 便雅悯人从他们的各城里出来，聚集到了基比亚，要与以色列人打仗。
【本会注释】
聚集。便雅悯支派表现出极大的勇气，但却是基于邪恶的动机。
士20:15 那时，便雅悯人从各城里点出拿刀的，共有二万六千；另外还有基比亚人点出七百精兵。
【本会注释】
二万六千。这个人数少于四十年旷野漂流结束时人口普查的人数（民26:41），只有其三分之一多，同样的人口减少也表现在其他支派（见士20:17）。
士20:16 在众军之中有拣选的七百精兵，都是左手便利的，能用机弦甩石打人，毫发不差。
【本会注释】
七百。这些使用机弦的熟练射手，可能就是前一节所述的，在便雅悯军队中代表基比亚的七百人。
毫发不差。这个表述只是表示极其准确，便雅悯人后来也因善于用机弦甩石射箭而受到关注（代上12:2）。在现世历史中据报告说，有些熟练的善射高手其技巧能使弹弓弹出的石头击穿盾牌和头盔。
士20:17 便雅悯人之外，点出以色列人拿刀的，共有四十万，都是战士。
【本会注释】
四十万。以色列的人口在减少。在出埃及后的头一年，争战的人计算起来有六十万零三千五百五十人，包括便雅悯的三万五千四百人（民1:46，37）。出埃及后的第四十年，据说有六十万零一千七百三十人，包括四万五千六百便雅悯人（民26:51，41）。
士20:18 以色列人就起来，到伯特利去求问上帝说：“我们中间谁当首先上去与便雅悯人争战呢？”耶和华说：“犹大当先上去。”
【本会注释】
就起来。最大的可能只是那些领袖到示罗的约柜前去求问他们部署的计划。很难想象全部四十万军队都行军到会幕求问耶和华，而这个地方可能就在附近。
伯特利。也有将该词译为“上帝的殿”。有人认为译为“上帝的殿”比使用专有名词“伯特利”更适宜，因为会幕在示罗，它位于伯特利以北9.5英里（15.2公里），米斯巴以北12.5英里（20公里），军队在米斯巴安营。他们就常去示罗到耶和华的殿中求问祂（见士21:2，4，12）。然而，有可能约柜后来在以利的时候被暂时从示罗移走（撒上4:3，4）。
我们中间谁？。如此庞大的队伍不容易在基比亚小山周围展开，他们决定一次只派一个支派去进攻。
犹大。该支派以勇猛著称，他们从本书一开始就已把守了险要的位置（士1:1，2）。
士20:19 以色列人早晨起来，对着基比亚安营。
【本会注释】
起来。显然是从米斯巴起来，那里是军队主力安营的地方。
士20:20 以色列人出来，要与便雅悯人打仗，就在基比亚前摆阵。
士20:21 便雅悯人就从基比亚出来，当日杀死以色列人二万二千。
【本会注释】
出来。整个便雅悯军队二万六千七百精兵强将集结在基比亚周围。他们勇敢地出了城墙并袭击布满山头的犹大军队。
二万二千。意思是便雅悯人几乎是一人杀死一个。但这里没有提到便雅悯人的损失，他们肯定会损失一些。
士20:22 以色列人彼此奋勇，仍在头一日摆阵的地方又摆阵。
【本会注释】
彼此奋勇。有人建议说22节应该在23节后面，才与故事内容的顺序相符，这是古代的抄录者不注意时，颠倒了这两节的顺序。然而，按照这样的顺序叙述故事的事件，仍然是能够被理解的。
士20:23 未摆阵之先，以色列人上去，在耶和华面前哭号，直到晚上，求问耶和华说：“我们再去与我们弟兄便雅悯人打仗可以不可以？”耶和华说：“可以上去攻击他们。”
【本会注释】
上去。似乎是各支派联盟派遣另一个代表团，求问耶和华指引方向。
哭号。以色列的失败使众民在耶和华面前谦卑下来，并认识到要全然地信靠祂，他们或许需要学到这样的功课“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她”（约8:7）。许多人他们对基比亚人的犯罪行为极其的愤概，但他们或许也犯有同类的罪行。例如，在西奈山和巴力-毗珥，所有以色列人随同拜偶像的败坏风俗。
我们兄弟。以色列人对卷入兄弟相互残杀的战争感到心神不安，他们对便雅悯人的愤怒开始化为柔和。然而，耶和华指示他们继续攻打。便雅悯人也需要谦卑下来，承认自己所犯的罪行。
士20:24 第二日，以色列人就上前攻击便雅悯人。
士20:25 便雅悯人也在这日从基比亚出来，与以色列人接战，又杀死他们一万八千，都是拿刀的。
士20:26 以色列众人就上到伯特利，坐在耶和华面前哭号，当日禁食直到晚上；又在耶和华面前献燔祭和平安祭。
【本会注释】
禁食。这是以色列军队第二次在便雅悯的挑衅下遭受灾难性的损失。他们不知所措，困惑不解，并哀伤不已。耶和华指示他们去进攻，他们却遭受了巨大的伤亡。他们试图找到失败原因的答案，就禁食并献燔祭和平安祭。这是圣经中第一处出现“禁食”一词的地方，尽管我们知道很早就有禁食的习惯。
士20:27 那时，上帝的约柜在那里；亚伦的孙子、以利亚撒的儿子非尼哈侍立在约柜前。以色列人问耶和华说：“我们当再出去与我们弟兄便雅悯人打仗呢？还是罢兵呢？”耶和华说：“你们当上去，因为明日我必将他们交在你们手中。”
【本会注释】
约柜。这是士师记唯一一次提到约柜。
在那里。有些人认为所指的是示罗，有的认为是伯特利。会幕显然是在示罗，从约书亚时期就设立在那里（书18:1）。到以利作士师的后期约柜被非利士人掳去（撒上4:10，11）。会幕在示罗见书22:12；撒上1:3；2:14；3:21；4:3。约柜可能被转移到临时的场所，见士20:18。
士20:28 －
【本会注释】
非尼哈。根据书22:12，13记载，在约书亚的日子，非尼哈是示罗会幕中的祭司。在这段经文中提及他的名字，所以，与利未人和他的妾相关的事件是在巴勒斯坦的第一代以色列人生活的时期。这种说法支持了稍早阐述的观点（见士18:29，30；19:1），即士师记最后五章描述的两个事件发生在本书描述的其他的事件很多年以前。值得注意的有趣之点是，在但人迁移叙述中，摩西的孙子扮演了突出的角色，而在利未人的故事中，又提到了亚伦的孙子（见士18:30）。
明日我必将……交。上帝没有让以色列人赢得胜利，直到他们经过一段时间的精心预备以后。遭遇的挫折有效地驱使他们禁食和祷告，并认真地反省自己失败的原因。胜利的延迟是上帝指出他们自己品格的缺点和纠正他们与别人相似的过失的时机，使他们在这期间能强烈地意识到这一点。以色列人过多的想要纠正他们弟兄的过失，却没有意识到自己缺点。为了纠正人们这一普遍的毛病，耶稣阐释了有关梁木和刺的道理（见太7:5）。
士20:29 以色列人在基比亚的四围设下伏兵。
【本会注释】
设下伏兵。在前两场战役中，以色列军兵过于自负，因为他们觉得自己是基于正义的动机，并且人多势众。但这样的优势并非不需要精心地准备，勤于祷告，和仔细地谋划。
士20:30 第三日，以色列人又上去攻击便雅悯人，在基比亚前摆阵，与前两次一样。
士20:31 便雅悯人也出来迎敌，就被引诱离城；在田间两条路上，一通伯特利，一通基比亚，象前两次，动手杀死以色列人约有三十个。
【本会注释】
引诱。以色列军队假装撤退，从而引诱便雅悯人追赶他们。这样便雅悯军队的后背和侧腰就暴露在以色列军队的伏兵面前。
两条路上。以色列军队佯装沿着两条大路逃跑，一条向北通向伯特利和示罗，另外一条通向名叫基比亚的小镇。后者，有别于便雅悯人作基地的基比亚，便雅悯的基比亚被称为“在田野的基比亚”。基比亚是一个很普遍的名字，意思是“山丘”。后者不在山地，而是在平地。
士20:32 便雅悯人说：“他们仍旧败在我们面前。”但以色列人说：“我们不如逃跑，引诱他们离开城到路上来。”
士20:33 以色列众人都起来，在巴力他玛摆阵，以色列的伏兵从马利迦巴埋伏的地方冲上前去。
【本会注释】
在巴力·他玛。原文字义“棕树的巴力”。无人知道其准确位置，但它一定在基比亚附近地区。除了在基比亚设下伏兵外，另一部分以色列军队部署在这不知名的地点。当便雅悯人紧跟撤退的以色列军队而来时，他们出乎意料地遭到一支勇猛力量的打击，与此同时在基比亚附近秘密设伏的伏兵也从背后攻击便雅悯军队。以色列军队好像分成了三股军队。
士20:34 有以色列人中的一万精兵，来到基比亚前接战，势派甚是凶猛；便雅悯人却不知道灾祸临近了。
【本会注释】
一万精兵。这明显是组成伏兵进攻基比亚基地的那支队伍。
却不知道。虽然便雅悯人意识到，他们在战斗中陷于困境，各人都忙于单兵作战，各自为阵，却没有意识到他们的军队已完全陷入包围，面临全军覆没的厄运。
作者在下一节，中断了对战斗进程细节的描述，转而讲述最后的结果，好像有意识地转换读者的注意力。
士20:35 耶和华使以色列人杀败便雅悯人。那日，以色列人杀死便雅悯人二万五千一百，都是拿刀的。
以色列人得胜
士20:36 于是便雅悯人知道自己败了。先是以色列人；因为靠着在基比亚前所设的伏兵，就在便雅悯人面前诈败。
【本会注释】
于是。作者在描述了战场主要进程后，现在又回来并补充了其它一些细节。三十六节到本章结束，很好的补充了33节相关的战斗记叙，但作者插入34节和35节作为附加的解释说明，显然是要告诉作者交战的结果。然后36节又重新开始继续详细的描述。
士20:37 伏兵急忙闯进基比亚，用刀杀死全城的人。
【本会注释】
杀死全城的人。组成伏兵的一万人（34节）成功地夺取基比亚，然后放火将其烧毁。这是对同伴发出的信号，表示伏兵已取得成功，现在是佯装逃跑的部队回来参加到主力军中乘胜追击便雅悯人的时候了。
士20:38 以色列人预先同伏兵约定在城内放火，以烟气上腾为号。
士20:39 以色列人临退阵的时候，便雅悯人动手杀死以色列人，约有三十个，就说：“他们仍象前次被我们杀败了。”
【本会注释】
以色列人。似乎将39节第一部分与38节最后一部分连起来就更容易明白了，这是描述以色列人达成一致的计划，这两个句子可以这样理解：“他们应使巨大火焰的烟气从城中升腾而起，然后以色列人就应该投入战斗”。本书作者讲述了这个计划后，又继续讲述事情的进展情况，他说：“便雅悯动手杀死”。接着就描述事情如何准确地按照他们的计划进行（40节，41节）。便雅悯人看到他们背后城中的烟气升腾，与此同时，逃跑的以色列军队突然停止逃跑，并开始强硬地抵抗。于是便雅悯人意识到他们上当了，他们被两面夹击的以色列军队捕获，没有一点可逃跑的机会。
士20:40 当烟气如柱从城中上腾的时候，便雅悯人回头观看，见全城的烟气冲天。
士20:41 以色列人又转身回来，便雅悯人就甚惊惶，因为看见灾祸临到自己了。
士20:42 他们在以色列人面前转身往旷野逃跑；以色列人在后面追杀。那从各城里出来的，也都夹攻杀灭他们。
【本会注释】
旷野。就是“伯·亚文的旷野”（书18:12），在基比亚东面，从约旦河谷高地下来的坡地。这个地区在书16:1描述为“从耶利哥上去，通过山地的旷野，到伯特利”。
那从各城里出来的。一些旧的译本此处是“他们从城中出来[就是夺取基比亚的人]在他们中间消灭了他们”。意思就是，那一万以色列人，放火烧毁了基比亚以后，拦截了试图逃向旷野的便雅悯人。
士20:43 以色列人围绕便雅悯人，追赶他们，在他们歇脚之处、对着日出之地的基比亚践踏他们。
【本会注释】
歇脚之处。原文单词的意思是“歇息”。七十士译本将该词译为“从卢阿”这好像是一个专有名词，希伯来文该词是指便雅悯人寻求庇护的地方，以色列人找到他们，并把他们杀掉。
士20:44 便雅悯人死了的有一万八千，都是勇士。
【本会注释】
一万八千。这个人数是指在最初交战中被杀的人数。其余的二万五千一百人（35节）是在向旷野逃跑的追赶途中被杀的（45节）。
士20:45 其余的人转身向旷野逃跑，往临门磐去。以色列人在道路上杀了他们五千人，如拾取遗穗一样，追到基顿又杀了他们二千人。
【本会注释】
临门磐。被认为是在峻峭的石灰山上，这个山从各个方向都可以看到，它位于伯特利以东约3.5英里（5.6公里）和基比亚东北8.5英里（13.6公里）的地方。这个地方有一个叫临门的村庄，今天为世人所知。
基顿。无人知道这个地方在哪里。
士20:46 那日便雅悯死了的共有二万五千人，都是拿刀的勇士。
士20:47 只剩下六百人，转身向旷野逃跑，到了临门磐，就在那里住了四个月。
【本会注释】
临门磐。全部便雅悯军队的士兵只有六百人逃掉，他们隐藏在临门山的石灰岩洞穴里。
士20:48 以色列人又转到便雅悯地，将各城的人和牲畜，并一切所遇见的，都用刀杀尽，又放火烧了一切城邑。
【本会注释】
一切所遇见的。这种不加区分的对平民百姓的肆意屠杀，不管他们是不是溃散逃跑的军兵，这种作法全然没有道理。基比亚人的罪需要被惩罚，因为他们罪大恶极。然而，当便雅悯人有效地抵抗被消灭以后，以色列人的义务就尽完了。个别肆意作恶者可以将之绳之以法。他们的城基比亚已经成了废墟，这就足够了。没有任何理由要把整个支派无情地灭绝，也不应该将他们所有的城邑都烧毁。然而，似乎战争鼓动人丧失理智的狂热尚未熄灭，纵使他们肆意妄为。在这种情况下，人常常不由自主，听不到理性和良知的声音。特别是在他们没有杰出领袖引领的时候就显得尤为重要，领袖要为军队寻求方向并锻炼他们的控制能力。以色列军队受伤的自尊心，在被远远弱小于他们的敌人两次击败以后，更是刺痛难耐，这也招致他们犯更大的罪，这罪无论在程度和范围上，都比他们试图要惩罚的人更严重。
以赛亚书42章
提要：1 基督的工作，祂温柔又坚定。5 上帝对祂的应许。10 劝人为上帝的福音赞美祂。17 上帝责备顽冥的百姓。
1 看哪，我的仆人，我所扶持、所拣选、心里所喜悦的!我已将我的灵赐给他;他必将公理传给外邦。
【本会注释】
我仆人。关于本章的背景，见赛40:1注释。本节的“仆人”是指基督(见赛41:8注释)。在太12:18，这段预言明确地用于基督。的确，本章的许多话语只能用在基督身上。耶稣经常说自己是奉祂天父的差遣来执行特定使命的(约4:34;6:38;14:31)。关于祂工作的性质，祂宣称自己“来，不是要受人的服事，乃是要服事人。并且要舍命，作多人的赎价”(太20:28)。祂在祂的子民中间，“如同服事人的”(路22:27)。在本章和以下各章中，以赛亚以对弥赛亚和祂在地上的使命作了《旧约》中最详细的描述。主要是因为这些章节，以赛亚被誉为“福音先知。”
喜悦。见太3:17注释。
将我的灵赐给他。以赛亚在这里清楚地提到上帝的三个位格：“将我(天父)的灵(圣灵)赐给他”(仆人，弥赛亚”，太12:18)。从某种意义上来说，圣灵是在基督受洗的时候降临在祂身上的(见太3:16;路4:18注释;又见约1:32,33;徒10:38)。
公理。或“公义”。《以赛亚书》的这段经文强调基督对于外邦人的使命(见赛45:22;49:6,7,12,22;54:3,5;56:3-8;60:3-5;62:2)。上帝恩典的信息不是单给犹太人的，而是赐给全人类的。这是以赛亚所特别阐述的真理之一。
2 他不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音。
【本会注释】
弥赛亚要默默无闻地完成祂的伟大使命，不夸张，也不炫耀。
3 压伤的芦苇，他不折断;将残的灯火，他不吹灭。他凭真实将公理传开。
【本会注释】
压伤的芦苇。见太12:20注释。弥赛亚要温柔地服侍软弱，受伤，和被压迫的人。祂是谦卑悔改的罪人，就是每一个感觉自己需要之人的朋友。那些在自己和别人看来几乎没有希望的人，将在祂里面得到他们所非常需要的安慰，力量和勇气。
将残的灯火。就是将要熄灭而颤动的亚麻灯芯。
4 他不灰心，也不丧胆，直到他在地上设立公理;海岛都等候他的训诲。
【本会注释】
公理。或“公义”。 弥赛亚虽然要面对重重困难，仍坚持自己的目标，就是在地上恢复宇宙公义的律法。
海岛。或“沿海地区”，在《旧约》里通常指地中海沿岸国家，这里相当于“外邦人”。
等候他的训诲。英KJV版是“等候他的律法”。死海古卷1Qisa为“祂将促使拥有(或继承)祂的律法”。希伯来语的torah(“律法”)包括上帝所显示的一切旨意(见诗19:7;箴3:1注释)。以赛亚在这里展望外邦人的悔改(见《SDA圣经注释》本卷第28-30页)。
5 创造诸天，铺张穹苍，将地和地所出的一并铺开，赐气息给地上的众人，又赐灵性给行在其上之人的上帝耶和华，他如此说：
【本会注释】
见赛40:12,26,28注释。
6 我耶和华凭公义召你，必搀扶你的手，保守你，使你作众民的中保(中保：原文作约)，作外邦人的光，
【本会注释】
凭公义。救恩的计划不但要拯救人类脱离罪恶，而且要在全宇宙面前证明上帝公义的品格。见约17:4,6注释。
搀扶你的手。关于基督在实施祂地上的使命时每日所得到的引导，见可3:13;路2:49注释;见《历代愿望》第208，417页。我们应该追随祂的脚踪。
中保(中保原文作约)。基督不仅是圣约的调停者，而且就是圣约本身。祂是圣约的中心和实质。祂不但带来和睦，而且“是我们的和睦”。我们原“在所应许的诸约上是局外人”。但“靠着祂的血”，与上帝“得亲近了”(弗2:12-14;弥5:5)。
光。见《SDA圣经注释》本卷第28、29页。没有基督，人就会在黑暗中探索，蹒跚前进。但是在基督里，那些最不幸和最愚昧的人也有权得到生命的光(见赛49:6;路2:32;约1:4-9;徒13:47)。
7 开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。
【本会注释】
见路4:18注释。基督好几次恢复了人肉身的视力，证明祂有能力赐给人属灵的视力(约9:1-9;参赛61:1-3)。
8 我是耶和华，这是我的名;我必不将我的荣耀归给假神，也不将我的称赞归给雕刻的偶像。
【本会注释】
关于耶和华的名称，见《SDA圣经注释》卷一第171-173页;见出3:14,15注释。
9 看哪，先前的事已经成就，现在我将新事说明，这事未发以先，我就说给你们听。
【本会注释】
先前的事。以赛亚和其他先知以前所发的预言已经应验。这些过去预言的应验，增加了现在赐给百姓之惊人预言的分量(见耶28:9)。
这事未发以前。预言就像种子，在以赛亚发布的时候，还没有任何实现的迹象。但七个世纪以后，这段预言在基督身上得到了光荣的应验。
10 航海的和海中所有的，海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，从地极赞美他。
【本会注释】
犹大正处在黑暗和沮丧的日子。前面还有更加黑暗的日子。但以赛亚宣布了一个安慰和希望的信息(赛40:1,2)。当百姓展望光荣的未来时，他们现在就可以欢欣歌唱，感谢上帝奇妙的恩典和慈爱。
11 旷野和其中的城邑，并基达人居住的村庄都当扬声;西拉的居民当欢呼，在山顶上呐喊。
【本会注释】
基达人。一个阿拉伯部落，是以实玛利的后裔(创25:13;见赛21:13,16;结27:21)。他们住黑帐棚(歌1:5)，饲养羊和骆驼(赛60:7;耶49:28,29)，在本节与“西拉”(或“ 佩特拉”)的“居民”(见王下14:7注释)并提(见赛16:1注释)，作为远方民族的代表，要倾听上帝恩典的信息，唱歌赞美归向祂(见《SDA圣经注释》本卷第28-30页)。
12 他们当将荣耀归给耶和华，在海岛中传扬他的颂赞。
【本会注释】
海岛。就是地中海沿岸地区(见第4节注释)。
13 耶和华必象勇士出去，必象战士激动热心，要喊叫，大声呐喊，要用大力攻击仇敌。
【本会注释】
热心。“热情”或“愤怒”。上帝热心维护祂圣名的尊严和纯洁(见第8节)。
14 我许久闭口不言，静默不语;现在我要喊叫，象产难的妇人;我要急气而喘哮。
【本会注释】
许久。希伯来语是`olam。见出21:6注释。这里显然指一段时间，快要结束了。
闭口不言。上帝复仇的时候终于来到了。长期以来，上帝容忍了恶人的罪行(见传8:11)。现在祂要与他们算帐了。祂要施行“非常的工”(赛28:21)，按恶人的行为报应他们。
急气而喘哮。比喻上帝忍耐的结束。
15 我要使大山小冈变为荒场，使其上的花草都枯干;我要使江河变为洲岛，使水池都干涸。
【本会注释】
本节用十分形象的修辞手法描述了上帝报应那些藐视祂恩典的人。关于基督复临时所发生的地震，见启6:14-17;16:17-21;参赛24:1,3,5,19-21。
16 我要引瞎子行不认识的道，领他们走不知道的路;在他们面前使黑暗变为光明，使弯曲变为平直。这些事我都要行，并不离弃他们。
【本会注释】
瞎子。指那些属灵上盲目的人(见第7节注释)。上帝要报应故意拒绝真光的人(第13-15节)。但那些真诚的人虽然愚昧，却会来就真光，并获得机会接受上帝的恩典。
使弯曲变为平直。见赛40:4注释。
17 倚靠雕刻的偶像，对铸造的偶像说：你是我们的神;这等人要退后，全然蒙羞。
【本会注释】
当上帝显示祂自己的时候(第14节)，那些信赖假神的人将看到无可辩驳的证据，证明他们行为的愚蠢。他们的神将无法帮助他们。
18 你们这耳聋的，听吧!你们这眼瞎的，看吧!使你们能看见。
【本会注释】
见赛6:9,10;42:7,16注释。这是对自称为上帝儿女的人说的(见第19节)。他们中有许多人在属灵上是盲目和耳聋的。以赛亚呼吁所有承认上帝的名，但在属灵感官有残疾的人，要敞开他们的耳朵和眼睛，好领会上帝所显示的旨意。
19 谁比我的仆人眼瞎呢?谁比我差遣的使者耳聋呢?谁瞎眼象那与我和好的?谁瞎眼象耶和华的仆人呢?
【本会注释】
不很清楚这里的“仆人”是按全章的内容(见第1节)指弥赛亚，还是按本章16、18、20节指以色列(见赛41:8注释)。在《以赛亚书》中，眼瞎通常是指自称为上帝儿女的人在属灵上的盲目(见赛6:9,10注释)。如赛42:16中的“瞎子”。有人认为第19节是指弥赛亚没有看见祂门徒的缺点(参照《证言》卷一第707页，引用这句话表达另外的意思)。但第18,20节暗示第19节“眼瞎的”“仆人”确实是视而不见的，故上帝要他纠正错误。所以第19节“眼瞎”和“耳聋”的“仆人”可能是指上帝的子民(见启3:17-20)。
20 你看见许多事却不领会，耳朵开通却不听见。
【本会注释】
见赛43:8;见赛6:9,10;42:7,16,18注释。
21 耶和华因自己公义的缘故，喜欢使律法(或作：训诲)为大，为尊。
【本会注释】
基督通过言传身教使“律法” (希伯来语是torah，见诗19:7;箴3:1注释)为大为尊，证明它是智慧和公正的。顺从上帝所显示的旨意，总是能增进人间的公义，幸福与和睦。在福山宝训中，基督把律法的原则应用到外表的行为和内心的动机上(见太5:17,20,21注释)，从而使律法为大为尊。基督的生活完全符合律法的每一项要求，为祂有关律法的一切教训作了见证(约15:10;17:4;罗8:3,4)。
22 但这百姓是被抢被夺的，都牢笼在坑中，隐藏在狱里;他们作掠物，无人拯救，作掳物，无人说交还。
【本会注释】
上帝曾警告祂的子民，悖逆的结果就是灾祸(申28:15-68)。这些警告正在应验。以色列的十个支派已经被消灭了。犹大一片荒凉，许多百姓被掳到亚述去了。剩下的人只好躲在洞穴之中。一个世纪以后，随着尼布甲尼撒的一再侵犯，更严重的厄运将临到这块土地。
23 你们中间谁肯侧耳听此，谁肯留心而听，以防将来呢?
【本会注释】
上帝让苦难临到，是为了使百姓清醒过来，愿意倾听祂的话。他们肯听祂智慧和生命的话语吗?还是像他们的祖先一样随从自己的意思而行呢?
24 谁将雅各交出当作掳物，将以色列交给抢夺的呢?岂不是耶和华吗?就是我们所得罪的那位。他们不肯遵行他的道，也不听从他的训诲。
【本会注释】
亚述的入侵是上帝所许可的(见赛8:7,8;10:5,6注释)。犹大的百姓因顽固拒绝顺从而惹祸上身。当他们不肯事奉上帝时，祂就撤回了保护的手，允许了敌人进来，摧毁他们的家园。
25 所以，他将猛烈的怒气和争战的勇力倾倒在以色列的身上。在他四围如火着起，他还不知道，烧着他，他也不介意。
【本会注释】
临到这个民族的惩罚没有取得很大的成效。他们虽然受了苦，却没有领会罪的可怕本质，和他们受苦的原因。这是更大苦难的前兆。在西拿基立的惩罚之后，将是尼布甲尼撒时代临到这个国家更加严重的惩罚。
约翰一书5章
提要：1 爱上帝的人必爱上帝的儿女，并遵守祂的诫命：3 这对于忠心的人是轻松的，而不是困难的。9 耶稣是上帝的儿子，能够拯救我们，14 垂听我们为自己和别人所献的祷告。
1 凡信耶稣是基督的，都是从上帝而生，凡爱生他之上帝的，也必爱从上帝生的。
【本会注释】
凡。见约壹3:4,6注释。
信。1-12论述带来胜利和永生的信心。在《约翰壹书》中，“信”还只用了三次(约壹3:23;4:1,16)，但它现在在作者的思维中占了主要的位置，在本章中出现了七次(这本节和5,10,13节)。相比之下，作为名词或动词已经出现了四十多次的“爱”，最后一次出现是在第3节。
基督。就是受膏者或弥赛亚(见太1:1注释)。相信拿撒勒人耶稣是弥赛亚的，就是接受救赎的计划(见约壹3:23;4:2,15注释)。否认耶稣的神性是异端的标志之一(见约壹2:22)。
是从上帝而生。见约壹2:29;3:9注释。
凡。“无论是谁”，和本节开头一样。约翰认为，从上帝而生的人就会爱上帝，并说他们也会爱这个家庭其他所有的成员。
从上帝而生。就是基督徒同道。他们是同一位天父所生，所以是同一信徒家庭的成员。
2 我们若爱上帝，又遵守祂的诫命，从此就知道我们爱上帝的儿女。
【本会注释】
我们若爱上帝。约翰明确地教导我们，爱上帝是基督徒的基本经验。爱上帝的人肯定也爱他的弟兄。所以信徒必须培养对创造主真诚的爱。这爱是其他美德永不枯竭，涌流不息的泉源。爱还会控制他其他的情感，保持这些情感的纯洁和平衡，有利于基督徒品格的匀称发展。
遵守祂的诫命。见第3节注释。
从此。指上面的话。
就知道。见约壹2:3,29注释。圣经已经告诉我们，怎样才能知道我们是爱上帝的(约壹4:20,21)。现在约翰告诉我们，如何确定我们是不是爱上帝的儿女，就是我们的弟兄。
儿女。tekna(见约1:12;罗8:14,16注释)。
3 我们遵守上帝的诫命，这就是爱祂了，并且祂的诫命不是难守的。
【本会注释】
上帝的诫命。见约壹2:3;3:4注释。上帝的诫命可以以不同的方式进行表达──要尽心、尽性、尽力、尽意爱上帝，又要爱邻舍如同自己(路10:27)，或是信上帝的儿子耶稣基督的名，并且爱自己的弟兄(约壹3:23),或是遵守十条诫命。毕竟，十条诫命是爱上帝和爱人的两大总纲(太19:17-19;22:36-40;罗13:8-10)。
这就是。引出前一句话的理由(2节)。约翰可能觉得自己还没有说清楚爱上帝与顺从祂之间的紧密关系，所以他就解释了爱上帝和顺从祂诫命的相辅相成，从而强调了他们之间的关系。关于爱和遵守诫命的关系，详见太22:37-39;罗13:8,9注释。他在《约翰福音》中记录了基督自己在这个问题上的教训，从而阐明了这一点(见约14:15,21,23;15:10注释)。
爱祂了。也有人理解为祂对我们的爱(见约壹2:5,15;3:16,17;4:9注释)。但使徒在这里无疑指我们对上帝的爱(约壹5:2)。
难守的。bareis，“沉重的”，“难以履行的”。参该词用于太23:4,23;徒20:29,25:7。上帝的诫命对基督徒来说不是难以承受的，因为顺从是爱的结果。爱上帝的人会在实行祂要求，服从祂指导时得到快乐。上帝会亲自赐力量给遵守祂律法的人(林前10:13;腓2:13)。
4 因为凡从上帝生的，就胜过世界;使我们胜了世界的，就是我们的信心。
【本会注释】
因为。约翰进一步解释为什么上帝的要求不是一个令人疲惫的重担。无助的人是一事无成的(罗8:7)，但对于重生的基督徒来说(约3:3)，一切都有可能实现(可11:22-24;腓4:13)。他获得了上帝的性情(彼后1:4)，可以享用维持基督在地上生活的同一泉源(《给传道人的证言》第386页;《历代愿望》123页)。
凡。约翰强调他所传真理的广泛性(参约3:6)。一切正确的原则都来自上帝，能胜过来自撒但的属世原则。
从上帝生的。见约壹3:9注释。
胜过。nikaō(见约壹2:13注释)。原文动词的形式表明，这种胜利在新生命中是持续性的。只要重生的基督徒依靠上天的力量抵挡那试探者，就能战胜仇敌(雅4:7)。
世界。kosmos(见约壹2:15注释)。
胜了。nikē，名词，源于nikaō(见上面“胜过”解释)。nikē在《新约》中仅出现在这里，却是古典希腊语的常用词，是希腊胜利女神的名字。
胜了。在希腊原文中，nikē和nikaō用在一起是一种修辞的手法。动词nikaō似乎指信徒与世界决裂的时间，因为使徒所讲论的是他们的信心。他也可能间接指那使基督徒胜过世界的伟大胜利，就是基督自己战胜魔鬼。但那不是约翰在本节中的主题。
信心。pistis(见来11:1)。该词在《约翰福音》和约翰的书信中只出现这么一次。“我们的信心”怎么使我们胜过世界呢?约翰在第5节中提供了答案。他说信心就是承认耶稣是上帝的儿子。这样的信心将会领受救主对于世界的胜利，并使之重现于信徒的生活中。它不单停留在思想上，而且会导致积极的行动。正如瘫子奉命起来行走一样，我们似乎也在尝试那不可能作到的事(约5:5-9)。当我们选择摆脱罪的奴役时，上帝赐生命的能力就会进入我们的每一根道德神经，使我们能成就我们凭信心所希望达成的愿望。如果我们坐等主把我们从罪中救起来，那将一事无成。我们的信心必须紧紧抓住上帝的应许。我们必须盼望，选择，行动，才能得到那能力的帮助。
5 胜过世界的是谁呢?不是那信耶稣是上帝儿子的吗?
【本会注释】
胜过。或“保持胜利”。原文指持续不断地战胜罪恶。信心是在运用中增长的。我们越相信上帝的应许，信心就越坚强，我们就会取得更大的进步。
信耶稣。约翰重申基督教的核心真理，将之作为真实胜利的基督徒生活的试石(见约壹2:22,23;3:23;4:1-3注释)。
6 这藉着水和血而来的，就是耶稣基督;不是单用水，乃是用水又用血，
【本会注释】
这。指约翰在第5节所提到的耶稣。
藉着水和血。当我们想到约翰所说道成肉身的话时，就容易理解水和血的主要含义了。耶稣藉着“水”而来，是指祂受洗;藉着“血”而来，是指祂钉十字架。这两件事是祂牺牲事工的里程碑，证明祂是施行救赎的上帝儿子。相信祂神性人不可忽略这两件事中的任何一个。
有人认为约翰的话是指基督教的两个圣礼──洗礼和圣餐。但动词“来”用了过去式，以及使徒明确是指基督道成肉身，就排除这种解释。此外，“血”在别的地方也从来没有用来指圣餐。
约翰在写“藉着水和血”时，可能想到主钉十字架时的一个插曲。这件事只有他记录了下来(约19:34)：有“血和水”从救主被扎的肋旁流出来。这幕感人场景的目击者如果不回想起来，那才怪了。但我们仍不能说耶稣是那时“藉着水和血”而来的。约翰这句言简意赅的话，一定主要是指他的救主弥赛亚的来到，得到了公开的证明，先是藉着洗礼，最后是藉着十字架上所流的血。
而来的。指道成肉身的历史事实。在四福音中，动词“来”常用来指基督道成肉身(太5:17;9:13;10:34;11:3;路7:19;约1:11;3:2,31;7:27,28等)。
耶稣基督。关于这个名子的意义， 见太1:1;腓2:5注释。
不是单用水。一些骚扰教会的人虽然接受了耶稣的洗礼，认为耶稣的受洗标志着从神性进入人性，但他们否认上帝儿子的死，认为祂的神性和人性在祂钉十字架受死之前是分开的(见本册注释第625,626页)。因此约翰强调水和血对于正确理解耶稣基督神性的重要性(参本注释卷五第917页)。
7 并且有圣灵作见证，因为圣灵就是真理。
【本会注释】
有圣灵。在整个世界历史中，圣灵的主要任务之一就是为救恩的计划和救主作见证。人因罪而与上帝切断了直接的联系之后，圣灵就控制了受到灵感的使者，确保上帝的信息传达和记录下来，以达到其目的(彼后1:21)。所有预言的主要目的都是引人接受基督为救赎主。圣灵在启示和指导预言上作了最有效的见证，所以被称为“基督的灵”(见约14:17,26注释;彼前1:11注释)。
圣灵就是真理。我们可以完全信任圣灵的见证，因为祂的一切的见证都是真的，祂所启示的都是真理。所以当圣灵见证拿撒勒人耶稣是上帝的儿子时，祂的见证是决定性的──没有比这更大的见证了。
8 作见证的原来有三：就是圣灵、水，与血，这三样也都归于一。
【本会注释】
英文钦定本在本节之前有“原来在天上作见证的有三：就是父，道和圣灵，这三样也都归于一”。但它没有十五，十六世纪以前的希腊文版本为证。钦定本所依据的是希腊文伊拉斯谟版本。据说伊拉斯谟曾提出，只要他看到一份希腊文稿中有这句话，就把它收入他的希腊文《新约》中。在都柏林的一家图书馆里收藏着这样的一份文稿(称为34号文稿)。伊拉斯谟将它收进他的《新约》之中。现在认定，武加大拉丁文圣经的后来版本中有这句话，是因为抄写人员的错误。他把旁注写进了正文。这句有争议的话被广泛用来支持三位一体的教义，但鉴于这句话真实性的重大疑点，这种支持就没有价值，且不能使用了。尽管武加大拉丁文圣经里有这句话，《天主教圣经注释》坦率承认：“这句通常被称为Comma Johanneum的句子是在早期进入古拉丁语文本和武加大译本正文的一个注释，到了15和16世纪才出现在希腊文圣经”(托马斯.尼尔森父子，1951年，第1186页)。
作见证的。martureō，(参7节，9节)。原文有不断作见证的意思。
原来有三。根据源于申17:6;19:15等的希伯来人惯例，在解决司法争端时，要求有两三个证人的一致见证。约翰在这里用三个见证来支持他主的神性(约壹5:5,6,8)，从而向读者保证他话语的可靠性。
圣灵。使徒现在扼要地介绍他的见证。他把圣灵列为第一。耶稣受洗时，圣灵像鸽子那样降下，向约翰见证说，他所施洗的是上帝所派来的弥赛亚。上帝亲口说喜悦祂的儿子(太3:16,17)。当基督在十字架上流血的时候，祂高贵的忍耐和沉默的尊严，加上遍地黑暗，地大震动，向在场的人见证祂的神性(太27:45-54)。圣灵就是这样运行在水和血所代表的事件中(见约壹5:6注释)，证实耶稣是上帝的儿子。
这三样也都归于一。三个见证有一个共同的目标，就是证明基督的神性。人可以因信祂而得救。约翰写《约翰福音》也是为了这同一个目的(约20:31)。
9 我们既领受人的见证，上帝的见证更该领受(“该领受”原文作“大”)了，因上帝的见证是为祂儿子作的。
【本会注释】
我们既领受。约翰指出，只要符合法律所要求的条件，人就会接受他们同胞的见证。他们为什么不接受来自上帝的更加可靠见证呢?但许多人宁可相信人却不相信上帝。他们听信诺斯底替派的学说和诡辩(见本册注释第625页)。许多拒绝跟从耶稣的人，很快就去随从形形色色的假基督。这些假基督承诺要帮助他们战胜可恶的罗马权势。
上帝的见证更该领受。上帝的见证是更为优越的，不仅因为它来自从不说谎的主，也因为它来自那位唯一有充分的资格为耶稣的圣子身份作见证的主，那就是天父。宣称自己信上帝的人，不可能不信祂的儿子。
上帝的见证。说明上帝的见证更加优越的理由。上帝为耶稣的圣子身份所作的见证，应该足以让人信服，因为他们连他们同胞不那么可靠的见证也都接受。约翰指的是基督在地上生活时上帝承认祂的圣子身份，以及上帝不断见证永远存在于圣父与圣子之间的亲密关系。
10 信上帝儿子的，就有这见证在他心里;不信上帝的，就是将上帝当作说谎的，因不信上帝为祂儿子作的见证。
【本会注释】
信上帝儿子的。就是始终相信耶稣是上帝儿子的人。这样的信心就是个人亲近基督，坚信上帝见证的真实性，从而信靠救主的救赎大工(参约壹1:12注释)。摇摆动摇的人不可能拥有或实践这样的信心。
在他心里。积极相信耶稣的人，会从心里见证这种信仰的功效。他藉着个人的经验，知道耶稣是圣经所宣扬的那一位。这种信仰不容易动摇;它使我们经得起仇敌最猛烈的攻击。
同时要记住，单凭内心的感受来判断我们与上帝的关系的危险的。我们虽然时常会对自己与上帝的关系满有信心，但我们也有疑惑的时候。上帝应许说，这样的时候上帝会特别亲近祂的儿女(赛43:2)。所以即使我们心存疑惑，也应保持与上帝的关系。基督徒的生活所凭借的是原则而不是感觉(《教会证言》卷一167页)。随着我们信心的增长，我们心中的见证也就变得更加有力了(约壹3:24)。
不信上帝的。人们或许以为约翰会说：“不信上帝儿子的”，作为跟在前面这句话后面的否定结构。但使徒说得更加深刻，因为他知道，不接受天父关于祂儿子的见证就是不信上帝(参2:22,23)。约翰一针见血地剖析了一切不信的本质，那就是拒绝天父。
将上帝当作说谎的。不是说人能使上帝说谎，而是说人否定上帝的见证，把祂当作说谎的。
因不信。说明拒绝基督的神性是不信的具体表现形式之一，是犯罪的行为。约翰就这样揭露所有不信者的本质。
作。martureō，“作见证”。martureō和marturia在本章6-11节中共出现10次(见第7节注释)。原文动词的形式指上帝过去的见证，其功效依然持续。
见证。marturia“见证”。参动词martureō“作见证”(见上面“作”的注释)。
11 这见证就是上帝赐给我们永生;这永生也是在祂儿子里面。
【本会注释】
这见证。这见证就是上帝藉着祂儿子耶稣基督赐给我们的永生。这恩赐在证明上帝真实性的所有见证中是最有效的。
赐给。既是指基督道成肉身及其相关事件的历史事实，也是指信徒接受永生恩赐(约3:16注释)时的悔改。
永生。见约3:16注释;参约壹1:2注释。
这永生。上帝所作的进一步见证：祂藉着祂的儿子赐给我们永生。上帝的儿子就是“生命”(约14:6)。见约1:4注释。
12 人有了上帝的儿子就有生命，没有上帝的儿子就没有生命。
【本会注释】
有了上帝的儿子。有上帝的儿子，就是相信祂是祂的圣名所意味的救赎主，主和受膏的王(见约1:12;5:24注释)。它意味着让基督作为贵宾住在我们心里(见加2:20;弗3:17;启3:20注释)。
就有生命。就是11节中的永生。这生命随着基督徒的重生开始，并延续到来生(见约8:51;10:10注释)。那些培养与耶稣友谊的人将分享祂的品格。“有了上帝的儿子”就这样保证了拥有无穷的生命。
没有。因为天父只让人藉着祂的儿子得永生(约1:4;3:16;17:2)，那些拒绝上帝儿子的人，就拒绝了真生命的唯一源泉。值得注意的是，约翰在这个否定句中称基督为“上帝的儿子”，强调圣子所赐生命的根源在上帝(见约5:26注释)。
13 我将这些话写给你们信奉上帝儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。
【本会注释】
这些话。既可指本书上面的全部内容，也可指约壹5:1-12。本节的剩下部分回顾了约翰在约20:31中的类似宗旨。
写给。使徒回顾自己的书信，回想他写信给信徒的目的，藉着重申这一目的来加深在读者心中的印象。
信奉。有文本把“信奉上帝儿子之名的人”放在“要叫你们知道自己有永生”之后。
要叫你们知道。这是约翰写本章1-12节的特殊目的(1-12节)，但也可以指整封书信。原文暗示这里的“知道”是直观，纯粹和确信的。约翰读者的信心似乎处在软弱的危险中。他努力坚固他们的信心。这句话补充了约壹1:3,4的概括。
14 我们若照祂的旨意求什么，祂就听我们，这是我们向祂所存坦然无惧的心。
【本会注释】
我们若照祂的旨意求什么。这里涉及下面所说的“坦然无惧”。虽然上帝在我们祈祷前就已知道我们的一切需要，但祂希望祂的儿女亲口把他们的需要对祂诉说。祂的保证是非常广泛的，只要他们照祂的旨意求。
照祂的旨意。就是圣子的旨意。这里提到我们祈求的唯一条件就是遵照祂的旨意。圣经别的地方还提到了祷告的其他要求，如奉基督的名求(约14:13;16:23)，弟兄同心合意(太18:19)，相信(可11:24)，遵守祂的命令(约壹3:22)。
我们慈爱的全知之主知道什么对我们是有益的，并为促进我们的快乐和得救而赐下祂的恩典和能力(见帖前4:3注释)。我们得救的愿望比不上基督拯救我们的愿望那么强烈。祂致力于救赎我们，要比我们自己专心得多(加1:4;弗1:5)。所以我们可以肯定，如果我们发出任何有关得救的祈求，救主是非常乐意垂听的。祂等着要实现这样的请求。这种保证，对于我们日常生活中的大事小事而言，都是真实的。祂既数算过我们的头发，就不会不关心祂所为之死的人生活的细节(太10:29-31)。
祂就听我们。参约9:31;11:41,42。我们可以肯定，每一个真诚的祷告都会蒙上天所垂听，并得到肯定或否定的回答(见约壹3:22注释)。
向祂。或“在祂里面”。
坦然无惧的心。parrēsia(见约壹2:28注释)。这里可能适用其“言论自由”的原意(见约壹3:21注释)。约翰关于拥有永生的观念和他对于上帝儿子的信念，使他相信信徒可以坦然无惧地亲近圣子，从而引入祈祷的主题。
15 既然知道祂听我们一切所求的，就知道我们所求于祂的，无不得着。
【本会注释】
既然知道。约翰的保证是以信徒对主的认识为依据的。认识上帝的品格会使人对祂的判断和祂旨意的良善产生信心(参耶29：11)。凡认识上帝的人，不会对祂道途的公义怀疑不休，而只会安静地信靠，知道祂的工作是完美的(见罗8：28注释)。认识到我们的主是听祷告的上帝，会使我们确信祂会答应呈献给祂的一切正当请求。
我们一切所求的。但是要“照祂的旨意”(14节)。
无不得着。就是答应请求。我们仔细阅读约翰的这句话就可以得知，约翰并不是笼统地保证基督徒的祈祷会得到应允。他是在鼓励基督徒去寻求主的旨意，让自己的请求符合上帝的旨意，确信上帝所悦纳的祷告一定会得到最好的回答。
16 人若看见弟兄犯了不至于死的罪，就当为他祈求，上帝必将生命赐给他;有至于死的罪，我不说当为这罪祈求。
【本会注释】
人若。参约壹1:6;2:1;4:20。约翰用假设句来说明一个重要的教训。这里显然指一个对罪有正常认识的基督徒。
弟兄。约翰这里的教训仅限于基督徒团体。他所说的是对同道的关心。
犯了……罪。指犯罪的行为。
不至于死。在约翰看来，罪肯定是有区别的，因为本节下面说到了“有至于死的罪”。但我们要瞻前顾后。在14和15节中，约翰保证信徒的祈祷会得到回答。他在本节把这个应许用到为别人的祷告上，解释在什么情况下这样的祷告才有效。他讨论了两种罪，对于罪人来说，一种是有希望的，一种是没有希望的。对于前一种罪，祷告有助于罪人的得救。对于后一种罪，约翰后来解释说，无法保证祷告的效果。一般认为，“至于死的罪”就是不可赦免的罪(见太12:31,32注释);“不至于死的罪”就是一个犯错的弟兄所涉及任何其他形式的罪。
就当为他。作者从具体转到普遍，论述所有“不至于死的罪”。
祈求。就是为犯错的弟兄向基督祈求。既可理解为在看到弟兄犯错时要为他祷告，也可理解为忠实的信徒在这种情况下的自然反应。弟兄有软弱，我们要不去议论，而当为他祷告，或在可能时与他们一同祷告，我们的教会将会快乐得多。这种代求的工作将使我们能从事劝导罪人，向他们指出救主的微妙工作。这样的交谈有助于教会的巩固，而闲话则会对教会起破坏作用。
上帝必将生命赐给他。很难确定“他”是指谁。按照使徒的思路，他依然是指那些为犯错的弟兄祈祷的基督徒。他们因此而成为把生命赐给罪人的工具。但也有可能是约翰突然转变了话题，说基督要赐生命给祷告的基督徒，要他们转递给那些尚未铁石心肠的罪人。两者的差异只是解释问题，其运作方法是相同的。基督徒离开救主就没有能力，所以赐生命的最终还是基督。但代祷可以作为赐生命的工具。不过这样的“生命”只有在罪人真正悔改时才会赐予。
有至于死的罪。由于约翰并没有具体说哪一样罪会导致死亡，他在这里可能是指一类肯定会导致死亡的罪。如果他知道哪一样罪会使人失去得救的盼望，他就会指出来，好使所有的人都防止不可挽回地被定罪。众人都犯了罪，如果坚持不改，定会导致死亡(结18:4,24;雅1:15)。但每一种罪把人推向死亡的程度的不一样的。真心侍奉上帝的人因意志的软弱和积习的影响所犯的罪，与那些厚颜无耻，藐视上帝的人故意犯下的罪是不同的。态度和动机比罪行本身更有决定的意义。从这个意义上说，罪是有差别的。如果是小罪，很快就悔改并得到了宽恕，那就是不至于死的罪。如果是大罪，因未能保持属灵的力量而偶然犯下，但真心悔改了，那依然是不至于死的罪。但如果不肯悔改，至终就会导致死亡。扫罗和大卫的经历清楚地说明了这种区别。扫罗犯了罪却不悔改;大卫犯下了严重的罪行，却真心悔改。扫罗死了，没有永生的希望;大卫得到了宽恕和进入上帝国度的保证(见《先祖与先知》634，679，723-726页)。
关于不得赦免的罪，见太12:13,32注释。
我不说。约翰既没有命令我们祷告，也没有说我们不应该祷告，但他不愿保证那为故意离开上帝的人所献的祷告会得到应允。为我们自己祷告和为别人祷告是不同的。当我们的意志站在上帝一边时，我们就可以照着祂的旨意祈求，并知道我们的祷告的会蒙应允。但当涉及第三者时，我们就必须记住，他也是有意志的。如果他不肯悔改，我们一切的祷告，以及上帝自己所作和祂引领我们所作的一切工作，都无法强迫他的意志。上帝从不强制人从善。祂不会逼罪人悔改。
这并不是说，我们不应该继续为那些离开公义道路，从未降服于救主的人祷告，也不是说，将来的不会有许多不寻常的悔改，作为对忠心的人长期恳切祈祷的回答。然而约翰是要说明，如果人不肯悔改他的罪，为他们代求宽恕就没有效果。但即使只有一线希望，我们就应继续祷告，因为我们不能肯定一个人什么时候才走得太远。
17 凡不义的事都是罪，也有不至于死的罪。
【本会注释】
不义。adikia(见罗1:18,29注释)。参“违背律法就是罪”(见约壹3:4注释)的定义。一切不洁的行为，和最可憎的罪一样，都属于犯罪的范围。约翰指出这一事实，是为了说明在为别人代求的人面前有着宽广的领域。
有罪。约翰重复他前面的话(参16节)，无疑是鼓励读者坚持为别人祈祷(见16节注释)。
18 我们知道凡从上帝生的，必不犯罪，从上帝生的，必保守自己(有古卷作“那从上帝生的必保护他”)，那恶者也就无法害他。
【本会注释】
我们知道。蒙爱的门徒现在发出最后的信息，设法表达他心中的把握。他用了三次“我们知道”(这里和19,20节)，显然指他自己和他的读者也具有他所说的认识。
凡从上帝生的。见约壹3:9注释。
必不犯罪。见约壹3:9注释。
从上帝生的。(见下面的注释)。
保守自己。这是一个令人放心的承诺：基督要保守重生信徒摆脱一切罪恶。
也可以指基督徒在罪恶世界中的态度：守卫心灵的通道，不允许罪恶进入。
那恶者。(见约壹2:13注释)。
害他。haptomai，“抓住”，“控制”，而不是一般的“触动”。这里保证从上帝生的人不会被魔鬼抓住。他们必保守自己，或蒙上帝生的基督所保护(参约6:39;10:28;17:12)。
19 我们知道，我们是属上帝的，全世界都卧在那恶者手下。
【本会注释】
知道。约翰指的所有真信徒将拥有的内心信念。
属上帝的。(参约壹3:10;4:1注释)。我们不仅从上帝而生，而且继续作祂家里的人。这样的认识会使我们一直行走在天路上，激励我们维护家庭的名声不受玷污。
全世界。kosmos(见约壹2:15注释)。
那恶者。(参约壹2:13注释)。约翰指出上帝儿女和世界之子的区别。上帝的儿女完全属于上帝;世界之子受恶者魔鬼所控制(参约壹2:15-17注释)。
20 我们也知道，上帝的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的，我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。
【本会注释】
我们也知道。经过重生的人知道，基督曾来到世上成就救赎的工作，因为他亲身体验过罪蒙赦免和救主住在他们里面、保守他们离开罪恶的能力。
上帝的儿子。在5-20节中，用“儿子”指耶稣共有11次。
已经来到。hēkō。上帝的儿子道成肉身，祂的生，死和复活的史实是基督教信仰的中心真理。
智慧。dianoia(见彼前1:13注释)，指我们的智力。基督已向信徒打开上帝知识取之不竭的宝藏。我们应该热心开发这些宝藏，增进自己对这些宝藏的认识。
使我们。使徒说明基督降世服务人类的基本目的就是显示“那位真实的”，使人可以真正认识祂(参约1:18;17:3注释)。
认识那位真实的。就是圣子向人类所显示的父上帝(参约7:28;17:3;帖前1:9)。只有藉着圣子，人才能真正认识圣父(见约1:18;14:9注释)。约翰这样描述圣父，把读者的思想从诺斯替主义的谬道(见《先祖与先知》625，626页)转到真正基督教信仰的真理。
在那位真实的里面。这里显然指父上帝。
这是真神。可能指耶稣基督，但更有可能指圣父，因为约翰在前面几节里都直接说到祂。但和其他地方一样，这里也不需要严格地区分圣父和圣子，因为祂们本性，品格和宗旨是一致的。
永生。见约5:26注释。
21 小子们哪，你们要自守，远避偶像!
【本会注释】
小子们。见约壹2:1注释。
自守。phulassō，“防卫”“保卫”。救主看顾祂的儿女(参18节注释)，但使徒在这里强调信徒防守自己心灵的责任。如果他作不到这一点，基督的看顾就失去效果(见林前16:13注释)。
偶像。包括精神和物质方面的一切偶像。这些偶像会妨碍信徒敬拜真神。
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