撒母耳记上5章
提要：1 非利士人把约柜带入亚实突，将它安放在大衮庙里。3 大衮仆到在地被切断，并且他们亚实突人受了痔疮的打击。8 当约柜被运到迦特时，上帝也这样对待了迦特人：10 当约柜被运到以革伦时，上帝也这样对待了以革伦人。
撒上5:1 非利士人将上帝的约柜从以便以谢抬到亚实突。
【本会注释】
非利士人。仔细研究诗78:60-64和耶7:12；26:6,9表明上帝不仅允许非利士人在以便以谢打败以色列人，而且还向东北追赶他们直到示罗。非利士人留下部分军队看守他们已经从以色列获得的战利品，因为他们是从以色列营（撒上5:1）启程返回平原诸城的。我们有关于示罗约在此时被毁灭的考古学证据。无论如何，可以相信当约柜被取走时，圣幕的服务就停止了（见《祖知》第五十九章）。
以利死了，宗教服务的中心约柜落到敌人手里了，落在少年撒母耳肩上的责任是多么可怕呀！甚至在约柜返回几个月之后，对撒母耳来说，周游各地去鼓励百姓并防止国家的宗教生活崩溃也确实是一件繁重的任务，因为数世纪以来人们已经习惯认为示罗就是他们共同生活的中心。耶和华“使他所说的话，一句都不落空”（撒上3:19）表明人们公认他是以利的合理接任者，虽然在20年后撒母耳才被正式授予祭司的职权（撒上7:1-15；见《祖知》第五十七章；《证》四第517,518页）。
撒上5:2 非利士人将上帝的约柜抬进大衮庙，放在大衮的旁边。
【本会注释】
大衮庙。非利士人主要的神庙之一，大衮是他们的主神。外邦诸神从不被认为不愿意与别神联合，并且非利士人可能感到将以色列的神与他们已经知道多年的神一起尊荣很幸运。他们可能把约柜放在大衮旁边，计划向他献大祭，象他们在数年前参孙被掳时所做的一样（士16:23,24）。那时他们是向以色列的战士夸胜；现在他们就会因推测俘虏了以色列的上帝而狂喜了。有些人认为被译为“大衮”的这个词与希伯来词dag有关，意思是“鱼”，这个神腰部以上象人形，以下象鱼。在莱亚德的《尼尼微》中，有对一个来自霍尔萨巴德描绘亚述人和亚兰沿岸居民之间的一场战争的浅浮雕的描述。这浮雕显示的是一个形象，上半截是一个有胡子的人，下半截是鱼。有些人认为“大衮”这个名字源自dagan，意思是“谷物，”所以非利士人的这个神是一个五谷的神代表生产力。虽然他一半是人一半是鱼，但不一定就是海神。
撒上5:3 次日清早，亚实突人起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，就把大衮仍立在原处。
【本会注释】
仆倒。他面伏于地好像在恳求一样。
约柜被非利士人掳去与归还，撒上5:3。
1．放在帐幕的约柜被人从示罗抬到以色列人在以便以谢的营地，被非利士人掳去，并被带到亚实突，可能途经伯和仑和亚雅仑谷。
2．非利士人将约柜放在大衮庙，却发现大衮反复被摔倒，并且在百姓中有瘟疫。
3．为了逃避瘟疫，海岸的各城将约柜送到了迦特。
4．上帝的手攻击迦特城，造成极大的灾难。所以迦特人把约柜送往以革伦。
5．事情就这样了，当上帝的约柜来到以革伦，以革伦人就喊嚷起来，说他们将以色列上帝的约柜运到我们这里，要害我们。约柜从以革伦运回以色列。约柜连同赔罪的金物放在一辆新车上，由未曾负轭有乳的母牛运到伯示麦。
6．因为以色列人的不敬而有灾难临到他们身上，所以约柜被运到基列耶琳，在那它被存放在亚比拿达的家中。
撒上5:4 又次日清早起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，并且大衮的头和两手都在门槛上折断，只剩下大衮的残体。
【本会注释】
并且大衮的头。次日早晨大衮不但又仆倒了，而且他的头和两手都被从他的身子上折断，并被扔在神庙的门槛上，就是所有进庙的人都必须踩踏的地方。既然被剥夺了理智与活动的象征，他就以他真实的丑陋躺在那里，只是一具畸形的残躯。
撒上5:5 （因此，大衮的祭司和一切进亚实突大衮庙的人都不踏大衮庙的门槛，直到今日。）
【本会注释】
不踏大衮庙的门槛。祭司们不会踏在门槛上，而是跳过它。当西番雅说：“到那日，我必惩罚一切跳过门槛的”（番1:9）之时，想到的是不是就是这事呢？
撒上5:6 耶和华的手重重加在亚实突人身上，败坏他们，使他们生痔疮。亚实突和亚实突的四境都是如此。
【本会注释】
痔疮。这种灾祸的典型症状是疼痛，象瘤一样肿胀。
撒上5:7 亚实突人见这光景，就说：“以色列上帝的约柜不可留在我们这里，因为他的手重重加在我们和我们神大衮的身上”；
撒上5:8 就打发人去请非利士的众首领来聚集，问他们说：“我们向以色列上帝的约柜应当怎样行呢？”他们回答说：“可以将以色列上帝的约柜运到迦特去。”于是将以色列上帝的约柜运到那里去。
【本会注释】
我们应当怎样行呢？。大衮在约柜面前的狼狈难堪似乎在非利士众首领的心中引起了一种对天上上帝的怨恨，和对大衮更大的效忠。他仍旧是使他们在战场上获胜的神，并且他们已经通过把约柜委托他保护向他表示了敬意。即使他们承认大衮在单打独斗中不行，他还是他们的神，他们拒绝向承认创造万物之主的至高权威这种思想屈服。按照所有异教的推理，一场城市流行病的打击是来自既赐福又降祸的至高神的作为；所以唯一能做的就是除掉令人不愉快的上帝临格的象征。但是不偏待人的上帝却急于要非利士人认出祂对他们天意眷顾的恩赐，就象祂要犹太人认识到的一样（见《祖知》第五十七章）。
然而，既然确信不疑的事与他们的意愿相反，非利士人就仍持同一看法。法老也是这样。但是原不必要这样。尼布甲尼撒就没有让骄傲控制自己，并且通过上帝保护之能的重复启示，达到了从他的偶像崇拜转离并敬拜天上上帝的地步（但4:24-27,34,35）。正如上帝曾向法老显示祂对灾祸的抑制之能一样，祂现在向非利士的众首领显明其使这场扫荡他们国土的流行病停止的能力。骄傲使他们不作别的，只让他们摆脱在他们看来是极大的绊脚石，而这绊脚石正是上帝为他们预备的得救方法
撒上5:9 运到之后，耶和华的手攻击那城，使那城的人大大惊慌，无论大小都生痔疮。
撒上5:10 他们就把上帝的约柜送到以革伦。上帝的约柜到了，以革伦人就喊嚷起来说：“他们将以色列上帝的约柜运到我们这里，要害我们和我们的众民！”
【本会注释】
以革伦人就喊嚷起来。非利士人的自私和轻信通过每个城市依次把约柜送到邻城的行为例证出来了。最后，它到达了非利士五个主要城市中最北的以革伦。那城的人喊嚷起来，是对不经他们同意就强加给他们之事感到愤慨。这里被译为“喊嚷”的词来自za`aq，“在警报中大声呼喊”，而在12节中的合城“呼号”来自shawe`ah，“求助的恳求。”
撒上5:11 于是打发人去请非利士的众首领来，说：“愿你们将以色列上帝的约柜送回原处，免得害了我们和我们的众民！”原来上帝的手重重攻击那城，城中的人有因惊慌而死的；
撒上5:12 未曾死的人都生了痔疮。合城呼号，声音上达于天。
撒母耳记上6章
提要：1 七个月后，非利士人商议如何送回约柜。10 他们把它与供物放在一辆新车上直送到伯示麦。19 百姓因擅观约柜被击杀。21 他们打发人去叫基列耶琳的人来接它。
送回约柜
撒上6:1耶和华的约柜在非利士人之地七个月。
撒上6:2非利士人将祭司和占卜的聚了来，问他们说：“我们向耶和华的约柜应当怎样行?请指示我们用何法将约柜送回原处。”
【本会注释】
祭司和占卜的。约柜曾在非利士地七个月之久。亚实突、迦特和以革伦这三个城市的居民(见撒上5:5-12)遭受了一场可怕的灾祸，而且田地被老鼠蹂躏，庄稼被毁坏(5节)。在古代民族中，老鼠是瘟疫的象征，在埃及的象形文字中也是这样。非利士的众首领在绝境中求助于他们的术士。这些“占卜者”研究过自然现象和征兆。他们检查祭牲的内脏—所谓的巴比伦“肝兆”;他们观察鸟的飞翔、辟邪物的落下、花的习性等等。占星家、占卜者、灵媒、和巫师们的职责是把万事分为 两类，幸运的与不幸的，善的与恶的，有利的征兆与不利的征兆。耶和华特别命令祂的百姓不可行占卜术(申18:10-12)。耶和华的一个背道的先知巴兰，应摩押王巴勒的邀请去咒诅以色列时，曾说法术或占卜这类事不能害以色列(民23:23)。但是扫罗显然受了周围民族的影响，被神圣忠告的沉默驱向绝望，转向隐多珥的女巫寻求帮助(撒上28)。
我们应当怎样行?。近东的各国中，不先和术士商议，就连国王都不敢进行一次活动。现今在异教部落中，再没有什么人比术士更受敬畏的了。非利士的首领们认为去请教占卜者们是正确的行径，这完全符合当时的风俗。
撒上6:3他们说：“若要将以色列上帝的约柜送回去，不可空空地送去，必要给他献赔罪的礼物，然后你们可得痊愈，并知道他的手为何不离开你们。”
【本会注释】
不可空空的送去。祭司和占卜者们的回答不仅是归还约柜，而且还要以平息对以色列上帝之冒犯的方式归还，并给出祂已经抑制这灾祸的证据。首先必不可少的就是赔罪的礼物-五个金痔疮(瘤)和五个金老鼠。在异教国家中，一种常见的风俗就是试图通过奉献礼物来平息他们众神的愤怒，奉献的礼物要适合于表示他们想要脱离的灾难。这与以色列人蒙赐予的赎愆祭的指示是多么不同啊!如果一个人“在耶和华的圣物上误犯了罪，”他就要将羊群中一只没有残疾的公山羊带给祭司(利5:14-19)。这是除了足额补偿任何已造成的伤害之外要做的，足额补偿不仅包括过失的估价，而且要另加物品价值的五分之一。
撒上6:4非利士人说：“应当用什么献为赔罪的礼物呢?”他们回答说：“当照非利士首领的数目，用五个金痔疮，五个金老鼠，因为在你们众人和你们首领的身上都是一样的灾。
撒上6:5所以当制造你们痔疮的像和毁坏你们田地老鼠的像，并要归荣耀给以色列的上帝，或者他向你们和你们的神，并你们的田地，把手放轻些。
【本会注释】
归荣耀给。即，承认祂消除这些灾病的能力，无论这些灾病的起因是什么，并且寻求来自祂的医治。并不是所有人都同意祭司们的建议。他们的异教信仰是一种奴性的、自私的恐惧;非利士人是忠于大衮的，更害怕以色列的上帝，是因为近来发生的事件，他们关于摆脱困境的办法处于左右为难之中。他们想要除掉约柜，然而因为它的被掳，他们心中的骄傲澎湃激昂。归荣耀给上帝就会显示对大衮的失礼。当相信创造主的至高能力时，他们依然不愿象尼布甲尼撒后来所做的那样放弃他们的敬拜形式。在这次最后的协商会之前，他们已经试过各种权宜之计，例如把约柜从一个城镇送到另一个城镇。
撒上6:6你们为何硬着心象埃及人和法老一样呢?上帝在埃及人中间行奇事，埃及人岂不释放以色列人，他们就去了吗?
【本会注释】
你们硬着心。占卜者们发现有必要警告人们不要象埃及法老所做的那样反抗耶和华，因为继续反抗上帝的旨意只会给他们自己和别人带来更多的痛苦。虽然人们起初不愿接受术士们的忠告，但在遭受了几周的痛苦之后，还是被迫接受了。定罪往往就是这样强加给最不愿意接受的人。就象圣灵能通过巴兰讲话一样，祂甚至也通过非利士人的占卜者们给他们明智的劝告。
上帝总是通过人们可以理解的方式方法对人讲话。随后的事件证实了上帝是按照非利士人已经得到的亮光对待他们，而不是按照他们没有的亮光对待他们(见林后8:12)。
撒上6:7现在你们应当造一辆新车，将两只未曾负轭有乳的母牛套在车上，使牛犊回家去，离开母牛。
【本会注释】
一辆新。车。照字面意义，7节的头一部分解释为：“现在，你们要拿来，并造一辆新车，和两只乳牛。”两个动词对应两个宾语。它的意思并不是说非利士人要制造一辆新车;而是强调它应该是新的—还从未用过的。同样地，牛也应该是没有被训练过，没有负过轭的，象征从未被用于世俗。这是尊敬的标志。基督在进耶路撒冷时，祂骑的是一只“从来没有人骑过的”驴驹(可11:2)。
使牛犊。通过把牛犊和它们的母亲分开，占卜者们希望能够使所有关心这事的人都满意地确定这灾病是不是由耶和华带来的。如果以色列人的上帝想要祂的约柜返回，祂就会使这些牛做一件不自然的事—自愿地离开它们的牛犊。上帝乐于受到真诚探索之心的试验。
撒上6:8把耶和华的约柜放在车上，将所献赔罪的金物装在匣子里，放在柜旁，将柜送去。
【本会注释】
装在匣子里。被译为“匣子”的词'argaz，在整本旧约圣经中只出现过这一次。'Argaz一直是作为大车“车厢”的一个非利士词为人所知的。非利士人从未揭开约柜也没有查看它的内部(《祖知》第五十七章)，从而比接回约柜的祭司城伯示麦的人们所做的显出了更大的尊敬。有多少次上帝都带着极大的关切查看名义上的基督徒对圣物缺乏尊敬的表现啊。有多少次外邦人都通过对超自然现象表示的态度使基督徒们相形见绌啊!看来这些金制奉献物是被小心地放在某种钱袋或包里的，可以被安全地固定在抬约柜的杠子上或遮盖它的罩布上。
撒上6:9你们要看看：车若直行以色列的境界到伯示麦去，这大灾就是耶和华降在我们身上的;若不然，便可以知道不是他的手击打我们，是我们偶然遇见的。”
【本会注释】
伯示麦。字面意义是，“太阳屋。”当以色列人进入这地时，有几个巴勒斯坦城市都叫伯示麦。据认为其中一座属于以萨迦(书19:22,23)，位于现在名为el-`Abeidiyeh的地方，距加利利海只有一小段距离。同名的另一座城属于拿弗他利支派，可能位于加利利海的西北(见书19:38,39;士1:33)。撒上6:9显然指的是同名的第三座城，现在名为Tell er-Rumeileh，在犹大的产业内(书15:10,12)，被分别出来作为犹大的利未城之一(书21:13,16;代上6:59)。在便底甲地区(王上4:9;王下14:11,13;代下25:21-23)。这么多地点都叫这个名字的事实显示出迦南人是天体的虔诚崇拜者，伯示麦是对太阳的崇拜。同样地，迦勒底的吾珥和哈兰是崇拜月亮的中心。
既信服了伴随着约柜的超自然能力，非利士的占卜者们就安排把它送到以色列最近的祭司城伯示麦去。他们推论说如果这未负过轭的母牛离开它们的牛犊，拉着车直行到这座利未人的要塞。那么约柜，或者更可说是约柜所属于的上帝必定是造成临到他们身上灾病的原因。
撒上6:10非利士人就这样行：将两只有乳的母牛套在车上，将牛犊关在家里，
撒上6:11把耶和华的约柜和装金老鼠并金痔疮像的匣子都放在车上。
撒上6:12牛直行大道，往伯示麦去，一面走一面叫，不偏左右。非利士的首领跟在后面，直到伯示麦的境界。
【本会注释】
直行大道。这句话的字面意义是，“直行在去往伯示麦的大道上;顺着一条大道而行”—直接从以革伦到伯示麦的大道。唯有超自然的能力才能使这两只牛直行在大道上。非利士的首领们并没有驱赶它们，而是“跟在它们后面”。这两只牛从来没有负过轭的事实(7节)证明它们从前没有上过路。
对大衮的崇拜者们还能做什么比这更大的呼吁呢?如果，与本性相反，没有说话能力的动物都随从一位看不见的领路人，那么为何蒙丰富地赐予理智能力的人却不能反对本性的骄傲和民族传统，而顺从那能抑制这灾病和鼠患的一位呢?为什么巴兰不能象他的驴那样轻易地看到耶和华的使者挡在路上呢?在那恶者催眠的影响之下，现今人们只看撒但愿意他们去看的，很少认识到眼前就站立着一位，祂乐于并急于解开紧紧捆绑着他们的镣铐。
撒上6:13伯示麦人正在平原收割麦子，举目看见约柜，就欢喜了。
【本会注释】
收割麦子。因为收割麦子是在一年的春季，在逾越节和五旬节或圣灵降临节之间，并且因为约柜曾在非利士人手中七个月，所以约柜被掳的战役发生在秋季，约在住棚节的时候。因而许多人可能在示罗过节并帮助保卫以色列反对侵略者。非利士人获胜后，他们可能各自逃回了在不同支派中的各家(见撒上4:10)。
伯示麦人正在田里收割麦子，可能是用巴勒斯坦现今所用的镰刀和耙子。城镇本身并没有田园。田地是分开的，不是用篱笆，而是用小的石界或标志。不熟悉地点的人就说不出一块地是到那儿结束另一块地是从哪儿开始的。
撒上6:14车到了伯示麦人约书亚的田间，就站住了。在那里有一块大磐石，他们把车劈了，将两只母牛献给耶和华为燔祭。
【本会注释】
一块大磐石。在约书亚的田里，可能靠近大路。母牛在这块大磐石旁边停住了。伯示麦是利未人的一座城，它的居民有照顾约柜的权利和义务。因为没有帐幕，利未人就把神圣的约柜与非利士人赔罪的礼物一起放在这块大磐石上，并把母牛作为燔祭献给耶和华。因为伯示麦在示非拉或丘陵地带的中心，大道穿过山谷的中心，所以可能这块大磐石从丘陵这一面凸出来，高出大道少许英尺。
撒上6:15利未人将耶和华的约柜和装金物的匣子拿下来，放在大磐石上。当日伯示麦人将燔祭和平安祭献给耶和华。
撒上6:16非利士人的五个首领看见，当日就回以革伦去了。
【本会注释】
回以革伦去了。非利士人是多么虎头蛇尾呀。他们已经目睹了大衮在亚实突庙中降伏于耶和华。他们已经目睹了将约柜送回犹大时母牛所受的超自然领导。他们还目睹了上帝停止流行病,并给与他们医治的抑制之能。虽然对他们那天所看到的奇异的事感到满意，他们还是返回到他们的神和他们的百姓那里去了。
撒上6:17非利士人献给耶和华作赔罪的金痔疮像，就是这些：一个是为亚实突，一个是为迦萨，一个是为亚实基伦，一个是为迦特，一个是为以革伦。
撒上6:18金老鼠的数目是照非利士五个首领的城邑，就是坚固的城邑和乡村，以及大磐石。这磐石是放耶和华约柜的，到今日还在伯示麦人约书亚的田间。
【本会注释】
亚伯大磐石。字面意义是，“伟大的亚伯，他们将耶和华的约柜安放在其上。”“石”字是后加上去的。大多数注释者的意见是'abel这个词应该是'eben，“石头”。'abel这个词来自动词'abal，“哀悼”，但也有“河流，”“小溪”，或“草地，牧场”的意思。除了复合用于不同的城市名，如亚伯伯玛迦(王下15:29)、亚伯玛音(代下16:4)等等之外，它在别处只出现过一次。在士师记11:33，它被译为“葡萄园的平原”，修订标准本译为“亚伯基拉明，”作为另一座城市的名字。在本节中'abel并没有与别的词复合，而是被形容词“大”修饰的。因为14和15节指的是约柜放在其上的大'eben，“石头”，并且因为17和18节叙述的是这一事件的纪念物，所以似乎证明约书亚田间的这块石头只是随着这些别的纪念物而著名的。
约柜在基列耶琳
撒上6:19耶和华因伯示麦人擅观他的约柜，就击杀了他们七十人;那时有五万人在那里(原文作七十人加五万人)。百姓因耶和华大大击杀他们，就哀哭了。
【本会注释】
擅观。用手不敬的触摸或用眼不敬的观看都会遭受严重的后果(见民4:20)。摩西被拒绝进入迦南地是因为他没能严格顺从上帝的吩咐。即使作为祭司，拿达和亚比户还是因为他们的不敬付上了生命的代价。
七十人加五万人。字面意义是，“七十人，五万人。”在希伯来文中这里没有连接词“和”。与正常的希伯来造句相反，较小的数字在前面。这种特别的语序使这节经文非常难于翻译。有人建议说：“祂击杀了七十人;一千人中的五十人，”或，“祂击杀了五万人中的七十人。”三份著名的希伯来文手稿省略了“五万人”这些字。在士师记6:15中，'eleph，“千”这个词被译为“家。”可能这里也应该被译为“家”。假如这样的话，这句话就会解释为：“祂击杀了五十家的七十人。”大多数注释者都同意只有70个伯示麦人被击杀了。然而在象伯示麦这样的小城，即使这样也是一个可怕的灾难了。当然，非利士人会听到这件事，并且会有一个更为显著的证据表明上帝认同他们没有擅观约柜以及他们对约柜表示的尊敬。
撒上6:20伯示麦人说：“谁能在耶和华这圣洁的上帝面前侍立呢?这约柜可以从我们这里送到谁那里去呢?”
撒上6:21于是打发人去见基列耶琳的居民，说：“非利士人将耶和华的约柜送回来了，你们下来将约柜接到你们那里去吧!”
【本会注释】
基列耶琳。字面意义是，“森林之城。”这是耶利哥被毁灭之后寻求约书亚保护的基遍人的城池之一(书9:17)。它被列在犹大的产业之中(书15:9)。它位于靠近耶路撒冷的西面山坡，距伯示麦约9英里(14.4公里)。送信给基列耶琳城暗示人们感到约柜离非利士人越远，它就越安全。基列耶琳，处于山间较高的位置，比处于较低的丘陵地带的城池会更易于防卫敌人的进攻。
以赛亚书51章
提要： 1 劝人效法亚伯拉罕信靠基督，3 因祂安慰人的应许，4 祂公义的拯救，7 和人的必死。9 基督以祂神圣的膀臂保护祂的子民不惧怕人。17 祂为耶路撒冷的痛苦举哀，21 并应许拯救。
1 你们这追求公义、寻求耶和华的，当听我言!你们要追想被凿而出的磐石，被挖而出的岩穴。
【本会注释】
当听我言。以赛亚现在对以色列中虔诚的人说话。他们真诚地盼望赐给先祖的应许能够实现，但他们因应许的耽搁和表面上没有实现而灰心(见赛49:4,14;50:1注释)。他们忘记了上帝过去是如何引导他们祖先的(见《怀氏传略》第196页)。上帝现在邀请他们归向祂，忘记自己的怀疑和忧虑。对于那些寻求公义和拯救的人，只有一个道路可以达到这个目的，那就是忠实地听从上帝的声音。
公义。希伯来语是sedeq。也有 “成功”或“拯救”的意思。播撒公义的人将会收获公平，成功和拯救。它们是因果的关系。本文两方面的意思都有。第7节强调公义。第5节强调成功和拯救。只要以色列行义，就会得到公义，成功和拯救。
被凿而出的磐石。以色列应该反思上帝过去对他们民族的带领。他们从一小群人变成了一个大国。来自采石场的石头怎样被造成美丽的殿宇，以色列人也照样被上帝领出埃及和美索不达米亚，预备成祂的活代表。上帝曾为他们施行了多大的奇迹!现在祂要他们鼓起勇气，相信祂会再次施行奇迹。
2 要追想你们的祖宗亚伯拉罕和生养你们的撒拉;因为亚伯拉罕独自一人的时候，我选召他，赐福与他，使他人数增多。
【本会注释】
要追想你们的祖宗亚伯拉罕。上帝提醒以色列他们民族的起源(创11:28,31;12:1,4,5)。过去的胜利应成为他们现在的勇气和将来的盼望(见何1:10)。
赐福与他。死海古卷1Qisa为“我使他繁衍”(见创17:6;28:3;48:4;49:22)。
3 耶和华已经安慰锡安和锡安一切的荒场，使旷野象伊甸，使沙漠象耶和华的园囿;在其中必有欢喜、快乐、感谢，和歌唱的声音。
【本会注释】
锡安。见诗48:2;赛40:1注释。
像伊甸。见申28:4-6;《天路》第289页。
歌唱。死海古卷1Qisa多了一句：“忧伤和叹息将要消失”。
4 我的百姓啊，要向我留心;我的国民哪，要向我侧耳;因为训诲必从我而出;我必坚定我的公理为万民之光。
【本会注释】
训诲。希伯来语是torah。包括上帝所显示的一切旨意(见申31:9;诗19:7注释)。上帝在这里应许继续向以色列显示祂的旨意(见摩3:7)。
我的公理。上帝的公义将再次确立在地上(见赛42:4,6注释)。上帝的统治将带来心灵的平安和安宁。
5 我的公义临近;我的救恩发出。我的膀臂要审判万民;海岛都要等候我，倚赖我的膀臂。
【本会注释】
我的公义。就是“拯救”(见第1节注释)。上帝现在应许赐给祂子民的拯救不会长期拖延。
海岛。见赛42:4注释。以色列复兴以后，将会有外邦人的聚集(见《SDA圣经注释》第28-30页)。
6 你们要向天举目，观看下地;因为天必象烟云消散，地必如衣服渐渐旧了;其上的居民也要如此死亡(如此死亡：或作象蠓虫死亡)。惟有我的救恩永远长存;我的公义也不废掉。
【本会注释】
天必像烟云消散。见赛34:4注释。死海古卷1QIsa为“看谁创造了这些事物”(见赛40:26)。大气将“如此销化”的时刻(彼后3:10,11)快要来到了。天地即使都过去了，上帝所显示的旨意(见赛51:4注释)也要永远坚立(见太5:18)。
永远。当上帝把地球恢复成原来的样子时，她不会再回到目前道德混乱的状态。
7 知道公义、将我训诲存在心中的民，要听我言!不要怕人的辱骂，也不要因人的毁谤惊惶。
【本会注释】
知道公义。本节“知道公义”的人是指那些牢记上帝的律法，就是祂本性副本的人。祂所显示的旨意(见第4节注释)铭刻在他们的心灵中。他们在品格上像祂(见加2:20;西1:27;约壹3:2,3)。
不要怕。见赛41:10,13注释。
人的辱骂。见太10:28注释。
8 因为蛀虫必咬他们，好象咬衣服;虫子必咬他们，如同咬羊绒。惟有我的公义永远长存，我的救恩直到万代。
【本会注释】
蛀虫。见太6:19,20注释;参赛50:9。罪和罪人都要消失，而公义则是永存的。罪恶不可避免地要带来毁灭，而顺从则会带来生命和福气(赛1:19,20,28;约3:16;罗6:23;见太7:21-28注释)。
我的公义。见第1,6节注释。
9 耶和华的膀臂啊，兴起!兴起!以能力为衣穿上，象古时的年日、上古的世代兴起一样。从前砍碎拉哈伯、刺透大鱼的，不是你吗?
【本会注释】
古时的年日。以赛亚代表以色列中虔诚的人，向上帝提出祂过去的伟大拯救(见第1,2注释)。
拉哈伯。在诗歌里指埃及(见诗87:4;赛30:7注释)。上帝过去怎样拯救祂的子民，祂现在也要拯救他们!
龙。见启12:7-9;见赛27:1注释。
10 使海与深渊的水干涸、使海的深处变为赎民经过之路的，不是你吗?
【本会注释】
使海……干涸。指过红海(见出14:21;参赛43:16)。
11 耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安;永乐必归到他们的头上。他们必得着欢喜快乐;忧愁叹息尽都逃避。
【本会注释】
见赛35:10注释。以赛亚再次预言从巴比伦的被掳中回归。“以色列全家”(罗11:26)，就是亚伯拉罕属灵的后裔(加3:29)，也将从那奥秘之巴比伦的暴政下得救(启18:1-4;19:1,2;21:1-4)。死海古卷1QIsa里不是“救赎的民”，而是“离散的(羊)”(见耶50:17)。
12 惟有我，是安慰你们的。你是谁，竟怕那必死的人?怕那要变如草的世人?
【本会注释】
惟有我。原文的 “我”出现了两次，强调上帝是以色列信心的泉源。有上帝与他们同在，谁能敌挡他们呢(见罗8:31)?世上没有其他帮助的来源。
安慰。见赛40:1注释。
如草。见赛40:6注释。
13 却忘记铺张诸天、立定地基、创造你的耶和华?又因欺压者图谋毁灭要发的暴怒，整天害怕，其实那欺压者的暴怒在哪里呢?
【本会注释】
忘记……耶和华。这是以色列过去和现在所有苦难的原因。关于忘记上帝的危险，见罗1:20-24。
创造你的。见赛40:12,26,28注释。
整天害怕。见赛41:10注释。
14 被掳去的快得释放，必不死而下坑;他的食物也不至缺乏。
【本会注释】
被掳去的。前半节直译是“那低头的很快会得释放”。死海古卷为“受苦的”，而不是“低头的”。
死而下坑。埃及曾是以色列在其中受苦的“坑”。巴比伦也曾紧紧地捆锁他们。但到了解放的时候，地球没有一个势力能阻挠上帝拯救祂子民的旨意。关于“坑”作为一个拘禁的场所，见创37:20;赛24:22;亚9:11节。关于“监”的原文，见创40:15;耶38:6。
15 我是耶和华你的上帝搅动大海，使海中的波浪砰訇万军之耶和华是我的名。
【本会注释】
搅动大海。见第10注释。
16 我将我的话传给你，用我的手影遮蔽你，为要栽定诸天，立定地基，又对锡安说：你是我的百姓。
【本会注释】
我的话。即以赛亚所传上帝的话。
栽定诸天。或“建立诸天”(见赛40:12注释)。以赛亚展望地球恢复到伊甸的状态(见赛65:17;66:22;彼后3:13)。
17 耶路撒冷啊，兴起!兴起!站起来!你从耶和华手中喝了他忿怒之杯，喝了那使人东倒西歪的爵，以致喝尽。
【本会注释】
参第9节以色列对上帝说这样的话。这里是上帝对堕落的耶路撒冷说话，要把她从醉酒的麻木中唤醒。这是上帝愤怒的酒。圣经经常把惩罚比作愤怒之酒的倾倒(诗75:8;耶25:15,16;结23:32-34;启14:10)。本节是对耶路撒冷的恳切呼吁，要唤醒她，使她清醒过来，免得为时太晚。
18 他所生育的诸子中，没有一个引导他的;他所养大的诸子中，没有一个搀扶他的。
【本会注释】
耶路撒冷的诸子已经在战争中倒下了(赛49:20,21)。她自己则不幸流亡(见赛49:21注释)。她有许多儿女，但现在没有一个帮助她。她在最需要帮助的时候遭到了完全的抛弃。如果她得到安慰的话，那一定是来自上帝。
19 荒凉、毁灭、饥荒、刀兵，这几样临到你，谁为你举哀?我如何能安慰你呢?
【本会注释】
这几样。饥荒和刀兵造成荒凉和毁灭(见结14:21;启6:8)。
我如何能安慰你呢？死海古卷1Qisa。七十士译本，亚兰语译本和武加大译本均为“谁能安慰你?”
20 你的众子发昏，在各市口上躺卧，好象黄羊在网罗之中，都满了耶和华的忿怒，你上帝的斥责。
【本会注释】
黄羊。希伯来语是to'。只出现在这里和申14:5，含义不明。显然是一种洁净的野生动物(见申14:5)。有人认为野绵羊。也有人认为是羚羊。这里描写耶路撒冷遭到围攻。守城的倒在街上。他们像落入网罗的动物，拼命想要挣脱，结果筋疲力尽。
21 因此，你这困苦却非因酒而醉的，要听我言。
【本会注释】
因酒而醉。见赛29:9;51:17注释。
22 你的主耶和华，就是为他百姓辨屈的上帝如此说：看哪，我已将那使人东倒西歪的杯，就是我忿怒的爵，从你手中接过来;你必不至再喝。
我忿怒。上帝惩罚以色列，像一位慈父对待任性的儿子(见箴3:11,12;来12:5-11;启3:19)。但对于以色列来说，这杯已经够苦的了。
不至再喝。上帝回应第17节的呼吁(见第18,19节)，安慰(见赛40:1注释)和拯救耶路撒冷。她得救的时候快到了。
23 我必将这杯递在苦待你的人手中;他们曾对你说：你屈身，由我们践踏过去吧!你便以背为地，好象街市，任人经过。
【本会注释】
赛10:5-13;49:25说明上帝忿怒的杯转给了以色列的压迫者。以色列征服者罕见的暴行应予以惩罚。
启示录12章
提要：1 一个身披日头的女子在生育。4 大红龙站在她面前，要吞吃她的孩子;6 她生了小孩之后，便就逃到了旷野。7 米迦勒和祂的使者与龙争战，取得了胜利。13 龙被摔到地上。他逼迫那女子。
1. 天上现出大异象来：有一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。
【本会注释】
天上。这里无疑指的是天空，而不是上帝所住的天庭。关于象征性异象的性质，见 结 1:10 注释。
现出。本章开始了新一轮的预言，延续到《启示录》的结束，表现上帝的教会与邪恶势力所作的的斗争，以及教会最终取得了胜利。
大异象。seμmeion，“记号”，“标志”。源于动词 seμmaino(“发信号”，“给记号”，“指示”，见 启 1:1 注释)。 该词常译为“神迹” (路 23:8;约 4:54)。神迹是权柄的标志(见《SDA圣经注释》卷 五，第 209 页)。 在 启 12:1中， seμmeion指即将发生之事件的征兆。
妇人。在《旧约》圣经的表号中，真教会有时用女子来代表(赛 54:5，6;耶 6:2)。 教会背道时，就被比作堕落的女子(耶 3:20;结 23:2–4)。 这样的表号也出现在《新约》里(林后 11:2;弗 5:25–32;启 17:1–3)。
《启示录》12章的女子代表真教会。她即将生育基督(见 第 2，4，5 节)，并在基督升天之后受到迫害(第 5，13–17 节)。她代表旧约和新约时代的教会。参 徒 7:38。
身披日头。可以被理解为代表上帝的荣耀，特别是福音所显示的荣耀。相比之下，那个代表假教会的女人则被描写成穿着华丽而俗气的衣裳，手持充满了邪淫的酒杯(启 17:4)。
脚踏月亮。许多解经家认为这个表号代表旧约时代的整个表号体系。它在基督更大的启示中黯然失色。月亮代表基督的生与死所应验的仪文律法。它只是反映了太阳的光辉。
十二星。解经家们一般将这个表号解释为十二位先祖或十二位使徒。因为 启 12 章的重点在新约教会，所以这里无疑主要是指十二位使徒。同时十二支派的画面也穿插在新约教会之中(见 启 7:4 注释)。
冠冕。stephanos ，胜利的冠冕(见太 27:29 ;启 2:10 注释)，而不是 diadeμma (“王冠”，见启 12:3 注释)。
2. 她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。
【本会注释】
这里的教会处在弥赛亚即将诞生的时期。有人认为这里是引用 赛 7:14。关于产难女人的象征意义，见 赛 26:17;66:7，8。
3. 天上又现出异象来：有一条大红龙，七头十角;七头上戴著七个冠冕。
【本会注释】
异象。见 第 1 节注释。
红龙。第 9 节说，大龙就是“那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但。” 这里象征撒但藉着异教的罗马活动。异教的罗马在耶稣降生时统治着世界(见 第 4 节注释;参 《善恶之争》438页， 第 25 章)。说龙是 “红”色的，可能是因为在涉及上帝教会一切事上，它都扮演着逼迫者和破坏者的角色。它处心积虑地要消灭至高者的儿女。
七头。约翰所见从海中上来的兽(启 13:1)和朱红色的兽(启 17:3)也有七个头。在 启 17:9，10 中， 七头代表“七座山”和“七位王。” 因此可以推定龙的七头代表维护龙之事业的政治势力。龙藉着这些政治势力实施逼迫。有人认为这里的“七”是一个大概的数字，象征着完全，而不一定代表为撒但工作的七个国家。参 启 17:9，10 注释。
关于古代神话中七头之蛇，见 赛 27:1 注释。《塔木德》也提到过一个七头之龙(141页)。
十角。13 章的兽和 17 章的兽都有十个角。有人认为龙的十角就是那两个兽的十角。而兽的十角又与 但 7 章里第四兽的十角相同。关于《但以理书》第四兽的身份，见 但 7:7 注释。还有人认为龙的十角只是泛指为撒但工作的小国，而七头则代表大的政治势力(见以上 “七头”的注释)。他们认为“十”只是一个大概的数字，就象圣经其他地方一样(见 路 15:8 注释)。参 启 17:9，10 注释。
头上。七头戴着王室的标记，进一步证明它们代表国家政权(见 以上“七头”的注释)。
冠冕。希腊文为 diadeμmata。单数为 diadeμma。意为“系在周围之物”。源于动词diadeoμ。意为“系在周围”。该词曾用来指波斯国王的标志，即头巾上镶着白边的兰色丝带。所以该词代表王室的标志。Diadeμmata 只出现在本节和启 13:1 ，以及 启 19:12 中。Diadeμma 与 stephanos 相对。stephanos在《新约》中也译为“冠冕”(太 27:29;林前 9:25;提后 4:8等)。 stephanos 是花环，往往是花冠或项圈，作为胜利者的奖赏(见 林前 9:25 注释)。
4. 他的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。
【本会注释】
他的尾巴拖拉。约翰在预言的异象中看到这一行为正在发生。
三分之一。 有人认为这里所象征的事件，在 第 7-9 节里得到进一步描述。“天上星辰的三分之一”代表三分之一的天使参加路锡甫的叛乱，后被赶出天庭(见 《证言》 卷三第 115 页;《证言》 卷 五第 291 页)。 还有人把“星辰”解释为犹太的领袖。他们分成三类：国王，祭司和犹太公会。三分之一摔在了地上，解释为取消犹大的王位。
要吞吃。 象征撒但要杀害婴孩耶稣。从希律王听到博士们报告后的反应来看(太 2:16)，本节的象征性描述是非常贴切的。在以后的岁月中，异教的罗马起来反对“万王之王” 见 但 8:25 注释。
5. 妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管((辖管：原文作牧)万国的;她的孩子被提到上帝宝座那里去了。
【本会注释】
男孩子。 “儿子。”
辖管万国。 引自 诗 2:8，9。显然指弥赛亚。犹太人自己也同意这样的解释(《塔木德》.，247页)。 在 启 19:13–16里，这位“用铁杖辖管万国的”被称为“上帝的道”和“万王之王。”见 启 2:27 ;19:15 注释。
被提到上帝宝座那里去了。指耶稣基督的升天(来 1:3;10:12)。为了达到预言的目的，异象省略了耶稣的生活、工作、受难、受死和复活，而只提到了升天。
6. 妇人就逃到旷野，在那里有上帝给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。
【本会注释】
旷野。 ereμmos。“荒芜”，“空旷”，“无人居住之处”。在这里无疑指与世隔绝，远离公众的注意的教会藏身之处。参 启 17:3 注释。
地方。这就是 第 14 节所提到的“自己的地方。”说明那女子所找到的隐身之处实际上是上帝所安排和预备的。
使她被养活。原文没有提到行为主体。但无疑是指教会在蒙受严重逼迫时，上帝藉着多种途径保护，加强和建设祂的教会。
养活。参第 14 节。上帝眷顾祂的教会。即使教会遭受逼迫，被迫流亡，上帝仍然养育它。
一千二百六十天。一千二百六十日在《但以理书》和《启示录》中共提到过七次。在 启 11:3;12:6中为一千二百六十日;在启 11:2;13:5中为42 个月;在 但 7:25;12:7;启 12:14中为三年半。关于这段时间的计算，见 但 7:25 注释。复临信徒一般认为这段时间是从公元 538 年开始，到 1798 年结束的。在这段时期里，上帝的手护庇着教会，使她不致灭绝。
7. 在天上就有了争战。米迦勒同祂的使者与龙争战，龙也同他的使者去争战，
【本会注释】
就有了。“开始了。”
在天上…争战。约翰现在简单叙述了基督和撒但在天上大斗争的历史，从它的开始到基督在十字架上取得得胜(启 12:7–9;参 西 2:14，15)，最终将撒但摔到地上(启 12:10–12)，以及大斗争在地上的进程，直到世界的末日(启 12:13–16;见 但 11:35 注释)。这段简介构成了末后善恶之争进程细节描述的背景。这场斗争最后将取得胜利(启 12:17 - 20:15)。
在 启 12:9–11中，约翰特别讲述了天上的争战与基督在十字架上受死的联系。关于这个结论的内证 ，见 第 9 节注释。
虽然蒙启示的约翰所强调的是善恶之争在十字架上的转折点，我们仍可把“在天上就有了争战”理解为创造地球以前的时候。那时龙对基督就有了敌意。路锡甫妄想能像上帝一样(见 赛 14:13，14 注释;结 28:12–16)。于是他和同情他的天使就被赶出了天庭(见 彼后 2:4;犹 6)。 那时忠心的天使还没有完全认识到事情的根由。但当撒但卑鄙地杀害了基督后，他就在全天庭面前完全彻底地暴露了他的真面目。从此，他的行动受到了进一步限制(见 《历代愿望》 761页)。
米迦勒。Michaeμl。译自希伯来语mika’el，意思是“有谁象上帝?” 米迦勒被称为“天使长”( 但 10:13和犹 9)和“大君”(但 12:1)。犹太文献称米迦勒是天使中地位最高的，为上帝的真正代表。他就是耶和华的使者(见 《塔木德》 Yoma， 172页;创 18:3，出 3:2《米德拉什》411，53页)。 出 12:29《米德拉什》(注释)说，米迦勒是驳斥撒但控告，为以色列人辩护的天使(222页)。经过仔细审视圣经各处所提到的米迦勒，可以得出结论说，祂就是我们神圣的主救主耶稣基督(见 但 10:13 注释;参 犹 9 注释)。
祂的使者。即忠实的天使，就是“服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力的(来 1:14)。
龙。参 第 3 节注释。
他的使者。 就是在反叛基督的战争中站在撒但一边的天使(参 第 4 节)。
8. 并没有得胜，天上再没有他们的地方。
【本会注释】
并没有得胜。与“在天上就有了争战”(第 7 节)一样，这句话也可以有两层意思，既可指路锡甫与上帝在天上所开始的斗争，也可指撒但与道成肉身之基督在地上的斗争。“并没有得胜”对于这两个阶段都合适。撒但都没有取得成功。
他们的地方。既可理解成他们所占领的地方，也可理解为分配给他们的地方。路锡甫曾是遮掩约柜的基路伯(见 结 28:14 注释)。那些与他一起背叛的天使也曾有各自的职位。当路锡甫和他的使者被逐出天庭之后，这一切权利都丧失了。
9. 大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。
【本会注释】
大龙。见 第 3 节注释。
古。archaios 。源于 archeμ(起初)。参 约 8:44。
蛇。指那条曾迷惑夏娃的蛇(创 3:1)。
魔鬼。diabolos。诽谤者。见太 4:1 注释。
撒但。Satanas。译自希泊来语satan，意为“敌人”(见 亚 3:1注释)。
迷惑。planaoμ。“欺骗”，“误导”(见 太 18:12 注释)。
普天下。oikoumeneμ，“有人居住的世界。”]源于 oikeoμ ，“居住”(见太 4:8 注释)。
被摔。撒但和他的使者们远在世界创造之先就被逐出了天庭 (彼后 2:4，《先祖与先知》36–42页;参 《早期著作》第 145，146 页;《善恶之争》498–500页;《属灵的恩赐》 卷 三第 36–39 页;《预言之灵》 卷一第 17–33 页)。在主钉十字架之前，撒但还能接触天上的生灵，并在有限的范围内作这“世界的王”(约12:31;路 4:6)。但他不是天上的居民，不能住在天上(《历代愿望》 761页;参 《救赎的故事》26，27;见以下“在地上”的注释)。不管怎样，撒但在主钉十字架时的“被摔”乃是决定性的，正如主所亲宣布的那样(约 12:31，32;参 《先祖与先知》68–70页;《历代愿望》490，679，758页)。从上下文中可以看出(第 10–13节)，约翰在这里 (启 12:9)主要是指与基督在十字架上的胜利有关的事件。请注意以下几点：
1. 第 10–12节“天上…大声音”的宣告是一段插叙，其目的是为了解释第 9 节将撒但摔到地上的意义，先是涉及天上的居民，再是涉及地上的居民。在这段解释性的插叙之后是第 13 节，继续第 9 节叙述撒但的行为。因此，第 10–12 节主要是说明撒但被摔到地上时，救赎计划的执行情况。
2. “大声音”第一次宣告了与基督在十字架上的胜利有关的一系列事实：“救恩”的计划落实了;抵制撒但诡计的“能力”赐予了;基督的“国度”建立了;祂作为人类救主、大祭司及君王的“权柄”也确立了(太 28:18;《善恶之争》 503页)。
3. 启 12:10 指出，这四项成就的原因是“那…控告我们弟兄的，已经被摔下去了。”说明这些成就是与第 9 节撒但的“被摔”联系在一起的。
4. “那 … 控告弟兄的”在第 9，10，13 节的“被摔”之前，就在 “上帝面前昼夜不停地”进行控告。显然这里的“被摔”发生在撒但控告了“弟兄”一段时间之后。因此不可能是在创世之前的那一次被摔。
5. 第 11 节特别指出，战胜“那…控告弟兄的”，是因为“羔羊的血”，就是基督在十字架上的牺牲。
在地上。天上的斗争起因于创造人类的计划(参 《属灵的恩赐》 卷 三 第 36 页)。当地球刚被造好，亚当被任命为其中的管理者时，撒但就开始致力于毁灭新造的人类了。当他成功地引诱亚当和夏娃堕落之后，就声称地球是属于他的领土(见 太 4:8，9 注释)。但他的活动不限于这个地球。他还要去诱惑其他世界的居民(见 《早期著作》第 290 页)。直到基督再来，撒但才被完全限制在这个地球上(见 启 20:3 注释;参 《早期著作》第 290 页;《历代愿望》490页)。
10. 我听见在天上有大声音说：“我上帝的救恩、能力、国度、并祂基督的权柄，现在都来到了!因为那在我们上帝面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。
【本会注释】
大声音。天庭因撒但及其使者被摔下来而欢喜快乐。
救恩。soteria。“拯救”，“保护”之意。在这里可能指“胜利”。原文带有定冠词。
能力。在这里无疑指在推翻龙时所展示的能力。
国度。撒但曾声称自己是这个世界的合法主宰。他引诱耶稣犯罪的失败，注定了基督国度的建立。
权柄。“权威”之意。
祂基督。 或 “祂的受膏者。”基督”意为“受膏者”(见 太 1:1 注释)。
现在都来到。发生在主钉十字架之时(见 第 7，9 节注释)。 天庭的居民有充分的理由高兴，因为撒但的灭亡已经是注定的了。虽然这在上帝的计划中是早已确定的，但现在天上的生灵要加入歌唱，因为他们已经看见撒但在髑髅地所暴露出来的对基督的狠毒。
那在我们上帝面前昼夜控告。撒但在旧约时代就是控告弟兄的(见 伯 1:8–12;亚 3:1)。主钉十字架以后他继续控告弟兄，但受到了限制(见 约12:31 注释;参 《历代愿望》 761页)。拉比的著作常把撒但称成大控告者(见 《塔木德》，595页;出 32:2《米德拉什》，494页)。
昼夜。意为只要有机会。
我们弟兄。 参 启 6:11。
11. 弟兄胜过他，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。
【本会注释】
胜过它。先知的思想集中在那些曾受到罪恶的发动者指控的人身上。他想到他们所受的痛苦和屈辱。他想起他们是怎样在逆境中得胜的，不是凭自己的力量，而是靠“羔羊的血。”
羔羊。见 约 1:29 注释。
因羔羊的血。 直译为“因血的缘故，”或“在血的基础上。”圣徒得胜是因为十字架的胜利。关“血”的意义 ，见 启 1:5 注释;参 罗 5:9 注释。
和自己所将见证的道. 直译为“因为道的缘故，”或“在道的基础上。”
自己所见证。就是关于耶稣和福音的个人见证。
也不爱惜性命。多么忠诚啊!他们宁死也不愿背叛上帝。见 约 12:25 注释。
12. 所以，诸天和住在其中的，你们都快乐吧!只是地与海有祸了!因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿的下到你们那里去了。”
【本会注释】
诸天和住在其中的，你们都快乐吧。在天上有了欢乐，因为天使和其他世界的居民得知因基督在髑髅地的胜利，撒但注定要灭亡。
有祸了。因为教会将遭遇进一步的逼迫。因此信徒们还快乐不起来。
不多。 oligos。指数量的“少”或时间的“短”。Oligos 的意义按上下文来确定。在耶稣让四千人吃饱的故事里，oligos 指“几条小鱼” ，与需要吃饱的庞大人数形成对比(太 15:34)。 找到永生之道的人是 “少” 的(oligos)，与选择灭亡之道的人形成对比(太7:14)。耶稣按手在“几个”(oligos)病人身上，与本来也可以因信而得蒙医治的人数形成对比(太 6:5)。
在《新约》中，Oligos 八次用来指时间。其中有五次是由该词本身来表示的(可 6:31;雅 4:14;彼前 1:6;5:10;启 17:10)。有三处是用oligos 所修饰的词来表示的(徒 14:28;来 12:10;启 12:12)。oligos 所表示的时间长度，取决于具体的情况。如可 6:31 里的“歇一歇”可能只有几天，或最多几个星期。但 雅 4:14 oligos 却是指人的一生。 启 12:12 的 oligos 是指从撒但在耶稣钉十字架时被摔下到撒但对地上居民专权的结束。Oligos 所指的这段时间是与耶稣被钉十字架之前的四千年相对而言的。
表面上看，耶稣钉十字架以后撒但猖狂攻击教会的这二千年时间很难称为“不多”。即使同从亚当到十字架相比，它也算不上“不多。” 因此本节的“不多”应按《启示录》的整个进程，视基督复临已近的背景来理解(见 启 1:1 的注释;参 启 22:20)。耶稣既然快来了，撒但活动的时日就“不多”的了。见 启 17:10 注释。
气忿忿地. 他生气是因为自己的失败。他没有因罪而悲伤，反而在罪中越陷越深，他带着更猛烈的恶毒去逼迫永生上帝的教会。参 彼前 5:8。
13. 龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人。
【本会注释】
妇人。见第1节注释。龙既不能直接攻击上帝的儿子，就企图通过迫害男孩子的母亲，就是教会来伤害祂(见第6节注释)。
男孩子。见第5节注释。
14. 于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇;她在那里被养活一载二载半载。
【本会注释】
两个翅膀。古代上帝子民十分熟悉鹰翅的表号。上帝拯救以色列人脱离法老和他的众军就是这个表号(出 19:4;申 32:11)。有人认为翅膀象征教会被迫匆忙地寻找安全之所。
被养活。见 第 6 节注释。
一载二载半载。见 第 6 节注释。
15. 蛇就在妇人身后，从口中吐出水来，像河一样，要将妇人冲去。
【本会注释】
在 诗 74:13 和 结 29:3中，龙是水生动物，因此水可能象征毁灭。撒但不仅藉着迫害，也藉着假道来摧毁教会(见 启 17:15 注释)。
16. 地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水(原文作河)。
【本会注释】
地却帮助妇人。有人认为本节的“地”是指人烟稀少之处，与“水”相对。“水”有时象征“多人，”“多民，”“多方”(启 17:15)。他们指出，在宗教改革时期，欧洲和近东的人口众多，而北美大陆却人烟稀少。因此他们认为北美就是帮助欧洲受逼迫之教会的“地。” 西欧的新教国家曾是逼迫的避难所，也可以包括在“地”之内。还有人指出宗教改革本身就是破除背道教会诱惑的的主要因素。
吞了。 就是让毁灭的手段失效。
17. 龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守上帝诫命、为耶稣作见证的。那时龙就站在海边的沙上。
【本会注释】
发怒。龙因未能消灭在旷野中的教会而越发生气了。他决心要与上帝的子民，特别是“她其余的儿女”决战。
其余的的儿女。 loipoi。源于动词leipoμ，“留下”，“剩下”。见本章补充注释。
争战。撒但企图摧毁基督教会的最大行动尚有待将来(见 启 13:11–17 ;16:12–16 注释;参《善恶之争》592页)。
守上帝诫命。这里所指出余民的特征表明，龙与教会这场斗争的焦点是上帝的诫命(见 启 14:12 注释;参 《善恶之争》445-450页)。
为耶稣作见证。或“有耶稣的见证。” 原文既可以理解为基督徒为耶稣所作的“见证”，也可理解为耶稣的藉着众先知启示教会的“见证”(见 启 1:2 解释)。参照启 19:10 ，后一种理解显然更为恰当。在启 19:10中，“有耶稣的见证”被界定为“预言中的灵意”(预言之灵)，就是耶稣藉着预言给教会作见证。
将 启 19:10 和 启 22:9 相对照，就更加说明了“耶稣的见证”与预言之间的密切联系。在 启 19:10中，天使说自己与 “那些为耶稣作见证的弟兄是同作仆人的”。在 启 22:9中，天使说自己和“你的弟兄众先知”“同是作仆人的。”根据这两节经文的平行关系，可以把为耶稣作见证的人理解为众先知。先知的特殊工作就是把耶稣的见证传达给百姓(见 启 1:1 注释)，因此，把“耶稣的见证”解释成耶稣给教会的“见证”或“证言”是有充分理由的。安息日复临信徒是如此解释这段经文的，并相信“余民”的特征就是在他们中间有预言的恩赐。他们认为“耶稣基督的见证”就是耶稣藉着预言的恩赐传达给他们的见证。见第 19 章补充注释。
龙就站在。龙站在沙滩上等待兽的出现，要将自己的权柄授予兽(启 13:2)。有文本为“我就站在”。
海边的沙。这里的海无疑指多民，多国和多方(见 启 17:1, 2, 8注释;参但 7:2 注释)。
第十二章 补充注释
《启示录》的语言和表号大多出自《旧约》(见《SDA圣经注释》卷七， 725页;参 赛 47:1 ;耶 25:12 ;赛 50:1 ;结 26:13 注释;见启 18 章补充注释)。所以要正确地理解启 12:17 “其余的儿女”，就得查考该词的对应词在《旧约》中的用法。在希伯来文中通常有三个词表示“其余的”：(1)peletah(或palet，palat)，“逃脱的”，源于动词palat，“逃脱”，“拯救”。(2) she?erith (或 she?ar)，“其余的”，“剩下的”。源于动词 sha?ar “剩下”，“留下”。(3)yether，“剩下的”，源于动词yethar，“剩下”。下面是这些词用来指上帝选民的例子：
1. 约瑟所照顾的雅各家成员被称为“余种，” (she?erith ，创45:7)。 这里所强调的是蒙保守的事实。我们知道雅各的全家都得到了保守。
2. 在普遍背道的情况下，以利亚提出：“作耶和华先知的只剩下我一个人”(王上 18:22)。但是上帝宣告说：“我在以色列人中为自己留下(sha’ar)七千人，是未曾向巴力屈膝的 (王上 19:14，18;参 罗 11:4，5)。
3. 十个支派中有少数“脱离亚述王手的余民”(peletah，代下30：6)留在了巴勒斯坦。而大多数人都被掳走了。到公元前 722 年，只“剩下(sha?ar) 犹大一个支派”(王下 17:18)代表整个民族。因此犹大就成为十二支派中的“余民” (she?ar)，继承了原先属于所有十二支派的圣约的应许，特权和责任(赛 10:22;见《SDA圣经注释》 卷 四，26–32页)。
4. 几年以后，亚述王西拿基立攻占了耶路撒冷之外的犹大全地。因此耶路撒冷的居民被称为“余剩的民”(peletah)。他们是“犹大家所逃脱的人(sha’ar)”，要“往下扎根，向上结果，”并“从锡安山出来”作为上帝选民中“余剩的民”(she?erith)，为祂所指定拯救世界的工具(王下 19:4，30，31;赛 37:4，31，32;参 赛 4:2;10:20)。 上帝也定意“招回”那些被掳到亚述的以色列和犹大的人中“所余剩的”(she?ar)，为他们预备一条“大道”，就象祂当初领他们的祖先从埃及地出来时一样(赛 11:11，12，16)。
5. 一个世纪以后，当“巴比伦王”入侵巴勒斯坦时，也留下了(yether，在王下 25:22 中为sha?ar，参 启 24:14)“剩下的民” (peletah， 在王下25：22中为she?ar，结 14:22;参 耶 40:11;耶 42:2)。这些人要在围困耶路撒冷时的刀剑，瘟疫和饥荒下“逃脱”(palat)和幸存下来 。但耶利米警告说，即使这些上帝希望“剩在” (sha?ar )这地的“剩下的百姓” (yether ，参耶39:9)，即“剩在耶路撒冷的余民(sha?ar )，” 后来也会“在天下万国中抛来抛去”(耶 24:8，9)。这些“剩下的百姓”，大多数人都逃到了埃及。然而耶利米警告说，凡“进入埃及地寄居的，就是所剩下的(she?erith )犹大人，都不得逃脱，也不得存留归回犹大地”(耶 44:14)。
6. 上帝应许在尼布甲尼撒所掳去的人中有“剩下”(yathar) “脱离刀剑的人，”在“所掳到的各国中记念” 祂的名(结 6:8，9)。 那些被掳的人中必有“余剩的”(she?erith ，耶23:3;参 耶 31:7)，最终将“从巴比伦之地逃避(palat)出来”(耶 50:28)。尼希米称被掳回归之人为“剩下逃脱(peletah)的犹大人”和“被掳归回剩下的人(peletah)(尼 1:2，3)。上帝将圣约的一切责任和应许都托付给了这些“余剩的民” (she?erith ，亚8:12;参《SDA圣经注释》 卷四，30–32页)。但祂警告他们说，如果他们再违背上帝的诫命，祂就将灭绝他们，“以致没有一个剩下(she?erith )逃脱的人(peletah)”(拉 9:14)。
7. “其余的”一词，在许多情况下都出现在期盼弥赛亚国度的上下文之中(见 赛 4:2，3;11:11，16;参赛 11:1–9;耶 23:3;参 耶 23:4–6;弥 4:7;参 弥 4:1–8;5:7，8;参 弥 5:2–15;番 3:13)。
从上述经文和《旧约》其他经文的描述来看，“其余的”是指一班以色列人。他们躲过了战争、被掳、瘟疫和饥荒等灾难，蒙上帝怜悯，将上帝选民的血脉延续下来(创 45:7;斯 9:13;结 7:16)。圣经一再说这些“剩下的” 人数“极少”(耶 42:2;参 赛 10:22)。 当他们回想起真神并归向祂时(代下 30:6;赛 10:20;结 6:8，9)，就宣布放弃虚假的宗教(王上 19:18)，不再犯罪(番 3:13)。他们效忠上帝的诫命(拉 9:14)，被称为“圣，”并“在生命册上记名”(赛 4:3)。他们重新接受了上帝永存之约的责任和特权，“向下扎根，… 向上结果”并“出去”到外邦宣扬上帝的荣耀(王下 19:30，31;赛 37:31，32;66:19)。
因此旧约圣经时代的余民是指以色列各世代中上帝的选民。多数的人一再地背道，但总有一班忠心的余民成为圣约应许，特权和责任的唯一继承人。这约是当初是与亚伯拉罕订立，后来又在西奈山确认的。这班余民原是上帝所拣选的，要让弥赛亚从他们中间出来，并藉着他们将福音传到异教之地。他们不是由分散在各地的人组成的，不管他们有多忠心。他们乃是一个团体，是上帝在地上所设立的组织。还要注意“其余的”在希伯来文中不表示最后的人或事物，除非这些“余民”在他们各自的世代中是最后的一脉选民。照着上帝的恩典，从亚伯拉罕的时代起，世上一直有一班余民存在着(参 罗 11:5)。
上帝警告那些从巴比伦回归之人，如果他们将来再悖逆祂，就没有“剩下逃脱”的了(拉 9:14;参 申 19:20)。因此当犹太人拒绝弥赛亚，不再效忠圣约的时候(《历代愿望》737，738页， 第 77 章)，“上帝的国” 就从他们这个民族夺走，“赐给那能结果子的百姓” (太 21:43;参 彼前 2:9，10)。这就意味着永远而不可逆转地终止了他们这个民族在上帝面前的特殊地位，而将圣约的应许、特权和责任转给了基督教会(见《SDA圣经注释》 卷四32–36页)。
保罗在 罗 9:27中说：“以色列虽多如海沙，得救的不过是剩下的余数” (见 罗 9:27 注释)。他在这里把 赛 10:22 的“剩下的”用在他那个时代接受基督为弥赛亚的犹太人身上。但他们被称为“余民”是因为他们已成为基督教会的成员，而不是因他们是犹太人的缘故。保罗在 罗 11:5说这些犹太籍基督徒是“照着拣选的恩典…所留的余数” 。在 罗 9-11 章中，保罗称基督教会为永约应许、特权和责任的后嗣。因此基督教会是上帝所指定犹太民族的继承人，受托保管上帝所启示，是上帝旨意在地上有组织的代表，是祂为拯救人类而拣选传福音的工具(见《SDA圣经注释》 卷四35，36页)。
除了 罗 9:27;11:5;启 12:17 之外，《新约》其他地方的“其余的” (太 22:6;启 11:13;19:21)不是指上帝的子民。但在 启 3:2 里，“剩下的”源自 loipos ，与启 12:17 中“其余的儿女”相同。
基督升天几个世纪后，教会经历了罗马教的大背道。罗马教的势力压制和驱赶上帝在地上的忠心代表达1260 年之久(见《但以理》第 7 章补充注释;见 但 7:25 注释;参 启 12:6)。 通过 16 世纪的宗教改革(见 启 12:15，16 注释)，上帝定意再领一班“其余的儿女”离开奥秘的巴比伦。各新教团体成为上天所指定真理的传报者，一点一点地恢复了救恩的荣耀福音。但这些团体相继满足于自己的那一点真理，未能在圣经的亮光中继续进步。每当一班人拒绝前进时，上帝就兴起另一班人来作为传扬真理的工具。
最后，随着罗马教统治1260年的结束(见 启 12:6，14 注释)和“末时”的到来，天国最后的信息 (启 14:6–12) 必须传给万民(见 但 7:25;11:35 注释)。上帝就再次兴起“其余的儿女，” 就是 启 12:17 (参 第 14–17 节) 所指的那批人。他们是那些曾遭受历代以来龙的猛烈攻击，特别是经历过1260年，即“一载，二载，半载”黑暗、逼迫和谬道的上帝选民所传承下来的“其余的儿女”，是上帝最后的“其余的儿女”，因为他们是祂所指定向世人发出最后呼吁，要他们接受救恩宝贵礼物的使者(启 14:6–12)。
安息日复临信徒从一开始就大胆宣扬 启 14:6–12 三天使的信息为上帝要罪人接受基督的最后呼吁，并谦卑地相信他们的运动就代表这里所说的“其余的儿女。”目前还没有其它宗教团体在宣告这个三重的信息，并符合启 12:17 所列的特别条件。因此没有其他团体能具备有效的圣经基础来宣称自己是启 12:17 “其余的儿女。”
但复临信徒从来不认为只有他们才算是上帝的儿女，有进入天国的资格。他们相信所有诚心敬拜上帝，遵循已有的亮光而行的人，都可能成为 启 12:17 所说“其余的儿女”的最后团体。复临信徒认为自己庄严的任务和快乐的特权是将上帝最后考验人的真理清楚而雄辩地宣讲出来，好叫所有上帝的儿女都被吸引加入预言中所说、预备迎接上帝大日的那一班人。
启示录13章
提要：1 一个十角七头的兽从水中上来，龙将自己的权柄给了它;11 另一个兽从地中上来;14 让人为兽做了个像，15 叫人敬拜它，16 并受他的印记。
1. 我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。
【本会注释】
一个兽。关于象征性预言中兽的意义，见 但 7:3 注释。有关该兽的身份，见 启 13:2 注释。
从海中上来。意为来自人口众多之地(见 启 12：17 “海边的沙” 注释);第 11 节的兽“从地中上来，”意为来自人烟稀少之地(见 第 11 节注释)。
七头。有人认为这些头就是龙的七头，即启 17 章(参 启 12:3 注释) 的兽。也有人认为这些头是指各政治组织;七头的龙藉以将“自己的能力，座位，和大权柄” (启 13:2)交给了新的兽。关于“七”的数字，见 启 1:11 注释。
十角。有人认为这就是龙的十角(见 启 12:3 注释)。也有人认为这些角是兽的势力藉以施行其旨意和权柄的国家 (见 启 12:3 注释)。
冠冕。 “王冠”(参 启 12:3 注释)。冠冕戴在角上证明这些角代表政治势力。
亵渎。 blaspheμmia，该词指人时，意为“责骂，”“诽谤;”指上帝时，意为不敬虔的话。本节无疑是指后一种意思。名号写在头上，无疑是指兽亵渎的名号(见 但 7:25 注释)。
2. 我所看见的兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。那龙将自己的能力、座位、和大权柄都给了他。
【【本会注释】
形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。 这里无疑引用 但 7 章的表号。但以理所见的第一个兽像狮子，第二个兽像熊，第三个兽像豹。约翰所见的兽，具有上述三兽的体征，无疑表明《启示录》的兽所代表的势力拥有巴比伦、波斯和希腊帝国的主要特征。有人注意到约翰提这些兽，与历史的顺序恰好相反，因为他是采用倒叙的方式。
龙。见 启 12:3 注释。
将自己的能力。兽主要代表撒但，也代表罗马帝国(见 启 12:3 注释)。在罗马帝国之后接受龙“能力”、“座位”，和“大权柄” 的势力显然就是罗马教。“在罗马政治帝国的废墟中崛起了罗马教会这个强大的宗教帝国” (弗里克《中世纪教会的崛起》，.150页)。以下几节经文证实了这种确认。
这些活动的主谋是撒但。他想要消灭教会。当他发现逼迫达不到消灭教会的目的时，就改变了策略，设法藉着设立庞大的伪宗教系统，引诱教会离开基督。龙不再直接利用异教，而是利用一个自称基督教的组织来伪装他的身份。
座位。 “宝座。” 教皇登上了凯撒的宝座。教廷的首都也就是罗马帝国鼎盛时期的首都。
大权柄。罗马教不但控制政治和宗教，还想控制人的良心。
3. 我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤，那死伤却医好了。全地的人都希奇跟从那兽，
【本会注释】
有一个。见 第 1 节注释。
受了死伤。 sphazoμ，“杀死” 。在 启 5:6 译为“被杀过。” 该词还可译为“打死。” 复临信徒认为这个预言在 1798 年得到了戏剧性的应验。那一年，法国军队的统帅贝尔蒂埃进入罗马，宣告教庭政治权力的结束。教皇被掳到法国，不久之后客死在那里(见 但 7:25 注释;参《善恶之争》 第439页)。
但这件事只是一系列事件的高潮。教廷势力的衰落早就开始了 (见 但 7 章补充注释)。宗教改革的兴起是其中的重大事件。
那死伤。 pleμgeμ，“打击，” 或“打伤”。两种解释都可以。“死伤” 既可指致命的打击，也可指致命的伤。
医好了。法国革命以后，罗马教逐渐恢复了元气。1870年教皇国的取消，使罗马教廷遭到了新的挫折。但 1929 年发生了一件大事。拉特兰条约恢复了教皇的世俗权利，使它获得了梵蒂冈的统治权。梵蒂冈是罗马的一部分，占地约44公顷。然而先知所看到的是更大的复兴。他看到伤口完全医好了，就像原文所表示的。兽伤医好之后，除了少数忠心的人之外，“全地的人” 都要敬拜那兽(第 8 节;参 《善恶之争》 第579页)。 这一幕还有待将来。虽然罗马教受到一些人群的尊敬，但大部分人仍不在乎它。不过情况会发生改变。第 11 节的兽会“叫地和住在地上的人，拜那死伤医好的头一个兽”(第 12 节)。
全地的人，都稀奇。罗马教东山再起将使人感到不可思议。
4. 又拜那龙，因为他将自己的权柄给了兽，也拜兽，说：“谁能比这兽，谁能与他交战呢?”
【本会注释】
拜那龙。拜兽实际上就是拜龙，因为兽是龙看得见的代表，实施龙的计划。罗马教复兴的时代将是招魂术活跃的时期。招魂术的背后是撒但“出于不义的诡诈”(帖后 2:10)。撒但要藉着罗马教，招魂术和背道的基督教，达到让全世界敬拜他的目的。他将取得成功。只有一班高尚的余民拒绝服从他的命令(启 12:17;13:8)。
拜兽。见上面“拜那龙”的注释。
谁能比? 或许这是模仿描写上帝的话 (见 出 15:11;诗 35:10;113:5)。
能与他交战呢?抗拒兽的命令显然就意味着战争。这说明兽是靠武力来统治的;抗拒将受到压制。但基督和天军最终将战胜那兽，把它 “扔在烧着硫磺的火湖里”(启 19:20)。
5. 又赐给他说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给他，可以任意而行四十二个月。
【本会注释】
夸大。关于罗马教的夸口, 见 但 7:25 的注释。启 13:5–7 的描述符合但 7 章第四兽小角的特征。他们的相似之处有：一， 启 13 章的兽有“说夸大亵渎话的口”(第 5 节);但 7 章的小角也有“口说夸大的话”(第 8 章)。 二，兽要 “任意而行四十二个月”(启 13:5;见 启 12:6 注释);小角则要有横行“一载，二载，半载”(见 但 7:25 注释)。 三，兽要“与圣徒争战，并且得胜”(启 13:7);小角则要“与圣民争战，胜了他们”(但 7:21)。
亵渎。见第 1 节的注释;参 第 6 节对这些亵渎话的进一步描述。
任意而行。 poieoμ，“去行，”“去实施”。
四十二个月。见 启 12:6 注释;参 启 11:2 注释。
6. 兽就开口向上帝说亵渎的话，亵渎上帝的名并祂的帐幕，以及那些住在天上的。
【本会注释】
渎上帝的名。即自称为上帝。例子见 但 7:25 注释。
祂的帐幕。亵渎的第二个目标。这个势力把他的殿设在地上，使人把注意力从天上的圣所转移。那是“真帐幕”。有耶稣在里面担任大祭司(来 8:1，2)。这个势力还要践踏天上圣所的工作(见 但 8:11 的注释;参第 12，13 节)。基督在天上的牺牲的工作被淡化了，取而代之的是地上的弥撒。
那些住在天上的。罗马教势力亵渎的第三个对象是那些住在天上的。这可能是指三一真神，及其为人类服务的同工们。这个预言部分应验在罗马教自称有赦罪的权柄上。他们把人心从耶稣在天上的代求，转移到了地上的忏悔。
罗马教还声称有权管辖上帝的使者。“罗马教皇的权柄确实不仅管辖天界，地界和阴间，还超越天上的使者。他比天使更加伟大” (译自费拉里斯 Lucius Ferraris，“Papa II，” Prompta Bibliotheca，卷六 27页;见 但 7:25 注释)。
7. 又任凭他与圣徒争战，并且得胜;也把权柄赐给他，制伏各族、各民、各方、各国。
【本会注释】
与圣徒争战。与 但 7:21 的用语相似：“见这角与圣民争战，胜了他们。”关于这段预言的应验，见 但 7:25 注释。
制服各族、各民、各方、各国。指兽的活动范围，应验在了罗马教的鼎盛时期，可能是指中世纪。那时教皇在欧洲实施几乎绝对的权威(见 但 7 章补充注释);但主要是指将来罗马教的权柄会得到更充分的恢复(见 启 13:3;17:8 注释)。
8. 凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜他。
【本会注释】
都要拜他。主要指罗马教的恢复阶段(见第 3 节的注释)。第 11–18 节将描述这种普世性崇拜的方式。参 《证言》卷六第 14 页。
从创世以来。既可修饰“记在”，也可修饰“被杀”。两种解释都有圣经依据。启 17:8提到“名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的。”一些经文对这一提法进行了解释，如 太 25:34：“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国”; 弗 1:4：“上帝从创立世界以前，在基督里拣选了我们(参 弗 1:4 注释)。
在另一方面，“从创世以来被杀的羔羊”这一观念与彼得的话有紧密联系：“乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。基督在创世以前，是预先被上帝知道的，却在这末世，才为你们显现”(彼前 1:19，20)。基督为犯罪人类受死，是在创世之先决定，并在人类堕落后确认的(见 《先祖与先知》 第63，64页)，所以从这个意义上说，祂可以视为创世以来被杀的羔羊。
被杀之羔羊。 见 启 5:6 注释。
生命册。见 腓 4:3 注释。
9. 凡有耳的，就应当听!
【本会注释】
见 启 2:7 注释。
10. 掳掠人的，必被掳掠;用刀杀人的，必被刀杀。圣徒的忍耐和信心就是在此。
【本会注释】
被掳掠。 这个提法与 耶 15:2 相似：“定为死亡的，必至死亡。…”
这是向受迫害的上帝儿女保证，那些追逐，流放，杀害他们的人将遭受相似的命运。该节经文部分应验在 1798 年教皇的被囚和流亡上(参 但 7:25 注释;参 但 7 章补充注释)。
一些解经家认为 第 10 节是对基督徒的警告，要他们不要用武力对付反基督教的势力。
刀。 该兽既用刀杀人，最后就要被上帝公义刀杀灭。参救主的话：“凡动刀的，必死在刀下”(太 26:52)。
忍耐。 希腊文为 hupomoneμ。由 hupo(“下面”) 和 menoμ( “留下” )两部分构成。原文不仅指被动地顺从，还有积极忍受的意思(见 罗. 5:3 注释)。在与兽的争战中，圣徒们坚定地忍受着。
信心。pistis。“信心”， “信实”。关于 “信心” 的意义，见 启 14:12 注释。关于“信实”的意义，见来 11:1，哈 2:4 注释。本节“信心” 和“信实” 都说得通。但启 14:12相应的经文似乎更倾向于 “信心。”参该节注释。
11. 我又看见另有一个兽从地中上来有两角如同羊羔，说话好像龙。
【本会注释】
另有一兽。 指上述兽(第 1 节)之外的另一个兽。原文暗示它与头一个兽同类。这一点可以从对该兽特征的描述中可以看出。它与头一个兽密切配合。
从地中。 头一个兽从海中上来(见 第 1 节注释)。但 7 章中的四个兽也从海中上来的(但 7:3)。“海”既代表多国多民(参 启 13:1;17:1，2，8 注释)，“地” 自然就代表人烟稀少的地区。因此，该兽所代表的国家不是靠征战建立起来的，而是在人口不多的地区逐渐强大起来的。
复临派解经家认为该兽是指美国。这个国家准确地应验了预言。当头一个兽在1798年被掳时(见 启 13:10 注释)，美国正在崛起。这个国家不是在人口稠密的欧洲大陆兴起的，而是在人口较少的新大陆兴起的(见《善恶之争》 第 439–441页)。
上来。 anabainoμ。在太 13:7中， anabainoμ 指植物的生长。其原文的形式让人注意到事物出现的过程。先知所看到的是动作的进行。
有。 原文是进行时态的。
两角。 可能指美国政体的两个特征，即政治自由和宗教自由。这两种自由都得到美国宪法的保护。政治自由表现在共和政体上。宗教自由表现在新教的理念上。
羊羔。 羊羔象征年轻与和平的意愿。其他国家用野兽来表示，是因为他们好战的习性。“两角如同羊羔”的兽代表一个在立国时并不好战的国家。它所关注的，主要是和睦地生活，管好自己的事情，并为各国中受压迫的人提供庇护之所。
说话。 原文是过去进行时态的。它说话像龙。有古卷采用历史现在时。
像龙。 该兽的外貌与行动有着鲜明的对比。她外表上温柔无害，实际上却是残酷而逼迫人的，正如第12–18 节的描述。这段预言既用于美国，就可以知道它的应验还在将来。今天的美国还在维护宪法所保证的自由原则。预言揭示了政策改变的方式。这是与最后的危机密切相关的。此后，“世上的国”便“成了我主和主基督的国。祂要作王，直到永永远远” (启 11:15;参 诗 2:2;但 2:44;7:14，27)。
12. 他在头一个兽面前，施行头一个兽所有的权柄，并且叫地和住在地上的人拜那死伤医好的头一个兽。
【本会注释】
他在头一个兽面前。 受了死伤的头一个兽，现在复元了，重新参与世界的事务。第二个兽成了他的鼓吹者和代理者。
权柄。 exousia，“权威。” 本节进一步解释了“说话像龙” (第 11 节)。其应验尚在将来(见 第 11 节注释)。 在头一个兽的颠峰时期(见 第 2 节注释)，罗马教在宗教和政治方面都拥有广泛的权威(见 但 7:8 注释)。第二个兽将行使头一个兽所有的权柄，说明它将干预宗教的事务，并试图控制宗教的崇拜。对于美国来说，采取这一步将彻底推翻它目前保障其公民享受完全宗教自由的政策。本节预言了这一布(见 《证言》 卷 五第 451 页)。
政策改变的动机表面上无疑是无害的。过去曾有人多次努力，试图通过更加严厉的法律，规定星期日为休息的日子，并惩治遵守其他日子的人。他们先是以宗教作为依据，后是以所谓社会的需求作为依据。这种企图表面上虽然无害，但任何借助法律手段来规定宗教日子的企图都是违背宗教自由基本原则的。本节预言，有朝一日，罗马教所规定的星期日(见 但 7:25 注释)，将借助法律来实施，并以经济制裁作为威胁。对于遵守安息日的人来说，就更加危险了(见启 13:12–18;参 《SDA圣经注释》卷七第. 977 页;《证言》 卷一第 353，354 页;《善恶之争》 第604，605页)。
叫地和住在地上的人。指地上的居民。这里所描述的运动不限于某个国家，而是国际性的(见 《善恶之争》 第562，579页;《给传道人的证言》第 37 页;《证言》 卷六第 18，19，352，395 页;《证言》 卷 七第 141 页)。
拜。这里的预言是指某种宗教制度的实施。遵守它就意味着崇拜的行为，在宗教事务上承认头一个兽的权威。启 14:9–12 暗示了这种立法的性质，把圣徒与拜兽和兽像的人作了比较，强调圣徒的特征之一就是遵守上帝的诫命(第 12 节)。据《但以理书》记载，头一个兽所代表的势力“必想改变节期和律法”(但 7:25)。历史记载了最大胆的一次改变上帝律法的企图，就是用星期日来代替主的安息日(见 但 7:25 注释)。所以本节可能特指遵守罗马教所定的星期日，禁止遵守十诫中安息日的法令。这样，世人就被带领去“拜”“头一个兽。” 在崇拜的日子上，他们将听从兽的吩咐，而不是上帝的命令。详见 启 13:16，17 注释。见《善恶之争》 第422–450页;《证言》卷六第 352 页。
当然，敬拜的日子只是兽所接受普世性崇拜的一个方面。这里所描绘的是撒但所领导的一场普世运动。他企图得到地上居民的效忠。他将成功地把各种宗教联合起来，让人效忠于他的新机构。这是他旧机构的翻版(见 第 14 节注释)。 他是“兽”背后的势力，是真正的敌基督者，想自立为上帝(见 帖后 2:9，10;参 《善恶之争》593页;《给传道人的证言》第 62 页;《证言》 卷 六第 14 页;《证言》卷 九第 230 页)。
13. 又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上。
【本会注释】
大奇事。 参 启 12:1 注释)。本节揭示了罪恶之君获得地上居民效忠的手段。这些奇迹将使人相信这个新的机构，即兽像(见 启 13:14 注释)，拥有上帝的祝福。
叫火从天降在地上. 对“大奇事。”的解释。 他所行的奇迹引人注目。叫火从天降下可能是想模仿迦密山的神迹(王上 18:17–39)。古时的这个神迹怎样证明了真神的能力一样，照样，兽也想让人以为上帝支持他的事业。安息日复临信徒认为这些奇事出于招魂术(参《善恶之争》 第588页)。 撒但既自称是上帝，就想借助这些无法否认的奇迹来证明他的主张(参 帖后 2:9，10;《证言》 卷 九第 16 页)。
14. 他因赐给他权柄在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，说：“要给那受刀伤还活著的兽作个像。”
【本会注释】
迷惑。 耶稣警告说：“假基督，假先知，将要起来，显大神迹，大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了”(太 24:24)。 保罗说敌基督将在末时“行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事，” 及“各样出于不义的诡诈”(帖后 2:9，10)。在准备哈米吉多顿大战时，“鬼魔的灵，” 将“施行奇事，出去到普天下众王那里”(启 16:14)。今日的世人一般不相信神迹。怀疑论者总是把一些人所认为的神迹，解释为巧合，魔术或骗局。自然科学不承认超自然的现象。撒但很高兴人们普遍不相信神迹。他正好可以利用这一点来实施欺骗。启 13:13，14 告诉我们，一旦时机成熟，他就会运用他超自然的能力，以特特殊的方式迷惑世人。“这里所预言的不只是纯粹的欺骗而已” (《善恶之争》 553页)。无法解释撒但奇迹的人类就会将之归诸于上帝的能力。全世界都会落入他的圈套。见 《证言》 卷 九第 16 页;《善恶之争》 第589，624页;《早期著作》第 88 页。
受刀伤. 见 第 3 节注释。
像。eikoμn，“形象，”“肖像。”林后 4:4 和 西 1:15 称基督为上帝的像(eikoμn)。救赎计划的目的就是把人变成基督的形象(eikoμn)。“像”(eikoμn) 暗示原型的存在，并且“像”在很多方面都与原型相像。
兽像代表一个机构，其运作的原则与头一个兽所代表的机构是一样的。头一个兽所用过的手段之一，就是借助世俗的力量来支持宗教的制度。第二个兽也将破坏宗教自由的原则。教会将迫使政府推行它的信条。政府和教会将联合起来，其结果就是宗教自由的丧失，以及对少数持不同意见者的迫害。参 启 13:12;见 《善恶之争》 第443–448页。
15. 又有权柄赐给他，叫兽像有生气，并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。
【本会注释】
生气。pneuma，“灵，”“风，”“气息。”约翰异象中所见到的像，因第二个兽施行奇迹的能力而有了生气。新的机构开始运作了。它和它的前身一样，威胁要消灭一切不顺从它的人。
说话。 新形成的像所做的第一件事就是“说话，”无疑是藉着法律和法规。
叫。 兽像既藉着它的正式法律说话，接下来就要实施这些法律。由于这是宗教的法规，违背了许多人的良心，于是就采用武力来执行这些法规。
被杀害。 这是历代不断重演的故事。宗教的立法必然会导致逼迫。中世纪就是如此。屠杀阿比尔教派，瓦典西人等的，固然是世俗的当局，但这无疑是当时主宰的教会所授意的。为了使地上的居民都效忠头一个兽(见 第 8 节注释)，第二个兽将颁布法令对效忠上帝的人发出死亡的威胁(参《善恶之争》 第615页;《先知与君王》 第605，606页)。
16. 他又叫众人，无论大小、贫富、自主的、为奴的，都在右手上或是在额上受一个印记。
【本会注释】
叫众人，无论大小、贫富、自主的、为奴的，都。 人人都受到这一立法的影响。显然只有忠心的余民拒绝服从(见 第 8 节;参 启 12:17)。
在右手上或是在额上。 在手上或额上，可能表示人不仅在行动上，而且在信念上受到影响。本节也可能指两类人：一种人顺服兽的命令只是出于权宜之计，一种人则是甘心情愿的。
印记。 希腊文为 charagma，“印，”“标志，”“记号。”显然是指某种效忠兽的记号，表明受有印记的人在敬拜死伤医好的头一个兽(第 8 节)。复临派解经家认为这个印记不应该从字面上来理解。它只是效忠兽的象征性标志。那时的斗争将聚焦在上帝的律法，特别是第四条诫命上(见 启 14:12注释)。因此这个标志就代表遵守星期日，但要等到兽的势力恢复，立法宣布以遵守星期日来代替遵守安息日的时候。复临派认为，第三位天使的信息将警告人不要接受兽的印记(启 14:9–11)。这道信息将扩大成为大声呼喊(启 18:1–4)，以帮助人认清有关的问题。当是非明明地摆在人的眼前，人们依然选择支持兽的制度，遵守它而不遵守上帝的安息日时，他们就表明自己是效忠于兽，而接受兽的印记了。
在右手上或是在额上。 在手上或额上，可能表示人不仅在行动上，而且在信念上受到影响。本节也可能指两类人：一种人顺服兽的命令只是出于权宜之计，一种人则是甘心情愿的。
17. 除了那受印记、有了兽名或有兽名数目的，都不得作买卖。
印记。 见 第 16 节注释。
有了兽名。 “兽名”可以被视为是“印记”的同位语。因此这句话可译为：“那受兽印，即有了兽名的。” 暗示约翰在异象中所看到的兽印就是兽的名字。兽印与兽名的关系，可以参照上帝的印记盖在圣徒额上的意义(启 7:2)。约翰后来称这些人有“他父的名写在额上”(启 14:1)。参 启 14:11 注释。
现存《启示录》最古老的抄本为 “或有了兽名。”原作可能就是如此。如果“印记，”“兽名”和“兽名的数目”之间都用“或”连接起来的话，这可能说明与兽或兽像联系的程度。与兽或兽像任何程度的联系，上帝都认为是有罪的(启 14:9–11)。
兽名数目。 见 第 18 节注释。
都不得作买卖。 这种严厉的措施是为了保证兽像命令的执行，但没有效果(见 启 14:1，12 注释)。这一措施无疑会演变为死刑的法令(见 启 13:15 注释)。
18. 在这里有智慧：凡有聪明的，可以算计兽的数目;因为这是人的数目，他的数目是六百六十六。
【本会注释】
这里有智慧。参“智慧的心在此”(启 17:9)。这无疑是保罗在 弗 1:17 所指的智慧。只有得到上帝的启迪，人才能明白圣经的奥秘(见 林前 2:14 注释)。
聪明。 或“智力。”那些希望明白神秘数字的人是能够明白的。
算计。 或“计算。”
兽的数目。 要注意兽的身份已经确定(参 第 1–10 节注释)。这个数目为此提供了更加确凿的证据。
基督教从很早的时候起就开始讨论666的意义。最早讨论这个数字的是伊里奈乌斯(约公元 130–202 年)。他认为这个兽是敌基督者，并相信构成敌基督者名字的字母数值加起来就是666。他提出很有可能是 Teitan。这个名字有时被视为神圣。他还说 Lateinos 也有可能，但可能性要小一些。这是但以理异象中所见第四国的名字。同时他警告说，“因此比较可靠，少有风险的是等到预言应验的时候，而不要随便猜测众多的名字，因为有许多名字都含有预言所提到的数目”(伊里奈乌斯《反对异端》，《前尼西亚教父文集》，卷 一第 559 页)。
自从伊里奈乌斯的日子以来，666曾被用于许多名字。然而单凭数字无法确定兽的身份，因为有许多名字的数字加起来都是666。但兽的身份既已确定，666就一定与这个势力有关，否则天使就没有必要在展示预言的时候，将第 18 节的信息传达给约翰了。
在宗教改革以后，有一种解释得到了普遍的认可，那就是认为666代表Vicarius FiLii Dei，意为“上帝儿子的代表”。这是罗马教皇的称号之一。其字母的数值如下：
V 5
I 1
C 100
A ......
R ......
I 1
V (U=V)5
S ......
F ......
I 1
L 50
I 1
I 1
D 500
E ......
I 1
666
这一解释是基于将教皇视为敌基督者。这是宗教改革的历史解经观。其主要倡导人是赫尔维格(约 公元 1572–1643 年;见L. E.布鲁姆，《我们先辈的预言信仰》卷二， 605–608页)。从他的时代开始，许多人都采用了这种解释。鉴于本注释认为兽是指罗马教，故也接受该观点为迄今的最佳解释。但同时我们也承认这个数目的含义可能不止这种解释所提供的。
关于“Vicarius FiLii Dei”的称号，天主教的期刊《我们的星期日来客》在1915年4月18日刊登了以下问答：“教皇法冠上的文字是什么?它有什么意义?” “教皇法冠上的文字是Vicarius FiLii Dei。这是拉丁文，意为“上帝儿子的代表”。天主教认为教会是看得见的组织，因此必须有看得见的元首”(第 3 页)。1914年11月5日的那一期承认这个称号中拉丁字母的数值总和是666，但接着宣称许多名字都有这样的数值。在1941年8月3日那一期的第 7 页中，再次讨论了Vicarius FiLii Dei 的问题，发表了一个声明，说这个称号没有刻在教皇的三重冕上。三重冕上没有任何文字(第 7 页)。《天主教百科全书》对法冠和三重冕进行了区别，称三重冕是不具礼仪性的装饰，而法冠则是在履行宗教仪式时头上戴的。Vicarius FiLii Dei是否出现在了教皇的法冠或三重冕上并不重要。重要的是，它是教皇的称号。这对于预言的解释已经足够了。
人的数目。 兽代表一个人间的机构。
六百六十六。 有古卷为616。但大多数古卷为666。
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