撒母耳记上7章
提要：1 基列耶琳人把约柜带入亚比拿达的家中，并将他的儿子以利亚撒分别为圣看守它。2 过了二十年 3 以色列人按照撒母耳的方法，在米斯巴严肃地悔改。7 当撒母耳祈祷并献祭时，耶和华在以便以谢用雷声惊乱了非利士人。13 非利士人被制服了。15 撒母耳和平而虔诚的治理以色列。
撒上7:1 基列耶琳人就下来，将耶和华的约柜接上去，放在山上亚比拿达的家中，分派他儿子以利亚撒看守耶和华的约柜。
【本会注释】
亚比拿达。亚比拿达这个词的意思是“我父是高贵的”或“我父是慷慨的”.它来自动词nadab，“激动”,“推动”总是用于好的意思，所以是“乐于”,“自愿”. 他的家系并不为人所知，但是要分派他的儿子以利亚撒作为约柜的看守者，他就必需是一个利未人，是亚伦同族的近亲。亚伦的长子名叫拿答(民3:2)，可以料想他的直系后代之一会起亚比拿达这个名字。
山上。希伯来词是baggibe`ah。在撒下6:3和4中被译为“冈上”。这个词被用作一个地名还是象旧约圣经中别处一贯的翻译那样,仅仅指一座“小山”，要根据上下文确定。有便雅悯的迦巴(撒上13:16)或“扫罗住的基比亚”(撒上11:4)。也有一座小山，字面意义是，非尼哈的“小山”，在以法莲山地(书24:33)。基比亚人的字面意义是“丘陵居住者”. 因为基列耶琳是属于他们的四个城市之一(书9:17)，亚比拿达居住的“基比亚”最好被形容为在或靠近基列耶琳的一座小山。
从母牛的行动判断，就会得出结论说伯示麦就是约柜的安歇之处，但是伯示麦人不圣洁的好奇心和那些在报应中幸存下来之人的惊恐，说明那里的百姓不具备尊敬守护上帝临格之象征的资格。不到10英里远是基列耶琳的人，他们的好名声证明应该相信他们可以搬运并守护他们的邻居所不想守护的约柜。多少次以色列人都通过拒绝尊敬祂的忠告，并拒绝适合祂的计划阻碍了上帝意图的成就啊!基督爱犹大并且愿意使他成为使徒领袖之一，但是犹大拒绝了(见《历》第三十章)。基督也爱那个询问天路的富有的青年人，但那个青年人不顾跟随基督的邀请，忧忧愁愁地走了。
撒上7:2 约柜在基列耶琳许久。过了二十年，以色列全家都倾向耶和华。
【本会注释】
许久。以色列人花了20年的时间才认识到不是上帝离弃了他们，而是他们通过撒播自私和反叛的种子离弃了祂，因而痛苦地自食其果。曾有一度需要工匠建造上帝的约柜，那时人们在上帝作出计划纲要时甘心乐意地接受了任务。曾需要人在各种不同的路途上扛抬约柜，利未人甘心乐意地在西奈帮助摩西作了这种扛抬的人。当以色列人未能履行他们的职责，并且约柜落入了偶像崇拜者的手中，需要帮助把它运回来时，人们失败了，然而田野的走兽却顺从了上帝的指示。近在咫尺的是那些应该以全部的尊敬和秩序搬运并看守它的人。为什么他们没有履行好这职责呢?没有任何关于他们的背景或家系的暗示可以据以作出结论。全部的记录就是以色列人花了20年才认识到偶像崇拜不合算，并转向撒母耳开始悔改。在撒母耳秉政和扫罗统治期间以及大卫统治的早期，约柜一直留在亚比拿达家中，虽然在耶路撒冷已经为它准备好了一个地方。上帝在多么有耐性地等待着啊!
撒母耳统治以色列
撒上7:3 撒母耳对以色列全家说：“你们若一心归顺耶和华，就要把外邦的神和亚斯他录从你们中间除掉，专心归向耶和华，单单地事奉他。他必救你们脱离非利士人的手。”
【本会注释】
外邦的神和亚斯他录。一个短语，用来描绘以色列人离弃上帝时所侍奉的各种男神女神。亚斯他录与腓尼基人或迦南人的神巴力是联合的;因为她是迦南人主要的女神(见士2:13)。
她被认为是代表自然的生殖能力。对她的敬拜通常由淫荡的纵酒狂欢构成，这种敬拜多次受到成为她的献身者并以“神圣女子”或庙妓闻名的处于领导地位的女人的鼓励。无疑在许多以色列人的家里都有迦南神和女神的小雕像。以色列百姓逐渐地落入平原之民的支配和控制之下了，因为他们与这些民族有商业交易(撒上13:19)和社会交往(士14)。以色列人把约柜留在基列耶琳许多年，并且没有作任何尝试恢复圣殿内的侍奉或给约柜提供一个适当的安息之所的事实，显明他们已经离开耶和华多么远了。并没有以色列人被掳往滨海平原的历史记录，象他们后来被掳往亚述和巴比伦一样，可是以色列人肯定几乎在生活的每一方面都与非利士人联合了，服侍他们(撒上4:9)，用各种农产品支付每年的贡物，并且在遍及全地常见的各高岗上的纵酒狂欢中使自己快乐。归还约柜丝毫没有表示非利士人放弃了他们对以色列人的控制。
自从在亚弗的战役之后，撒母耳现在头一次在叙述中出现，作为改革者的角色试图使一班自私拜偶像的人们归回上帝。只有想像可以描绘这些年他四处周游对他意味着什么。他不仅访问了非利士地的近邻;而且全以色列都听到了他的恳求、警告和祈祷，直到整个国家都逐渐而确实地有了一种自感有罪和需要重新信靠上帝的意识。他形象地描绘了他们现在的状况，与上帝对他们曾有的计划作了比较，并且应许：只要他们成为真正的以色列人—字面意义是，“由上帝统治的”，就必定从非利士人手中蒙拯救。撒母耳知道如果百姓离弃他们的偶像并且拒绝侍奉非利士人的神，这就会被认为是反抗非利士人的至上霸权，当然就意味着战争。但是撒母耳对上帝的应许有信心，并且前往用希望鼓舞几乎绝望的百姓。
撒上7:4 以色列人就除掉诸巴力和亚斯他录，单单地事奉耶和华。
【本会注释】
诸巴力和亚斯他录。巴力们和亚斯他录们(见士2:11,13的注释)。
单单地侍奉耶和华。在参孙和以利的日子期间，以色列曾经被非利士人奴役40年，并且现在在以利死后，他们又有20年拿不定主意。只要他们还在偶像崇拜的影响之下，悔改之民就几乎不知道下一步该怎么走。约柜已经不在圣幕里了，而且圣幕本身的崇祀早已停止了(见《祖知》第五十九章)。也没有每年的节期使敬拜者可以接受指示了。实际上自从约柜被取走后，新的一代已经出现了。以色列人就象山腰上迷失的羊一样。他们认识到自己迷失了，但他们不知道如何回到羊圈。预料到祂的百姓会愿意从他们的邪恶道路上回转的时间，上帝预备了一位忠心的牧人去搜寻失丧的并把他们带回家。与上帝计划的一样，以色列人现在急于转向撒母耳了。
基督徒拥有的最大鼓励之一就是上帝永远不会没有准备，无论环境可能如何。对从起初知道末后的那一位来说，既没有匆忙也没有迟延。当时如果没有撒母耳的话，以色列会发生什么呢?如果没有摩西的话，以色列人在埃及会发生什么呢?如果没有但以理，尼布甲尼撒怎么会蒙教导上帝的道路呢?纵观历史，只要危机兴起需要行动时，一位领袖总是已在近旁，已为这任务受了良好的培训。这不一定意味着领袖们一直都是合耶和华心意的。蒙召的人多，但是选上的少，因为，象参孙一样，许多人拒绝听从上帝给他们的指示。耶利米的确受训于一项特别的工作，并且很好地完成了他的任务，但是以色列还是因为约雅敬王拒绝听从耶利米给他的忠告而遭受了非常的痛苦。对于列国和个人，在审判之日的伟大问题都将是：“我为我葡萄园所作之外，还有什么可作的呢?”(赛5:4)。
撒上7:5 撒母耳说：“要使以色列众人聚集在米斯巴，我好为你们祷告耶和华。”
【本会注释】
米斯巴。或米士巴。这个词的意思是“监视哨。”在希伯来文中，一个mizpeh就是一个“守望楼”，在赛21:8中就是这么翻译的。这两种拼法甚至在指同一个地点时也被互换使用。撒母耳的米斯巴多年以来被认为是(仍旧有些人认为)指现代的Nebī Samwîl，在耶路撒冷西北5英里(8公里)，但是在那个地点挖掘一直是不可能的，因为那里有一座坟墓对阿拉伯人来说是神圣的，因为传统上认为是撒母耳的墓地。然而，出土文物支持认同米斯巴是现代的Tell en-Nasbeh，在耶路撒冷北7又1/2英里(12.2公里)去往撒玛利亚的大道上。
撒上7:6 他们就聚集在米斯巴，打水浇在耶和华面前，当日禁食，说：“我们得罪了耶和华。”于是撒母耳在米斯巴审判以色列人。
【本会注释】
打水浇在。关于这节经文，注释者们的意见并不一致。有些人认为它指的是以色列对他们的罪感到悲伤，在这个认识之上，于是就期盼上帝的能力将他们的罪象水一样泼在地上(撒下14:14)。有些人提出这些词指的是这些水和酒在住棚节的大日被祭司浇奠，代表他们从救恩的泉源取水的喜乐(赛12:2,3)。住棚节是在出埃及期间上帝保护照顾以色列的一个纪念，那时从受击打的磐石中有丰富的水流了出来。后来提到在旷野中的这个事件时，基督宣布：“人若渴了，可以到我这里来喝”(约7:37)。或许真实的意思就在这两种想法的结合中。基督确实“如水被倒出来”(诗22:14)，从而使救恩成为可能。在米斯巴的这次浇奠仪式中，以色列表达了他们承认自己的不配，并且严肃地喜乐于他们新发现的对天父的信靠，祂不顾他们在灵性上的徘徊，乐于张开双臂接纳他们。
审判。这是撒母耳长期士师身份的开始。
撒上7:7 非利士人听见以色列人聚集在米斯巴，非利士的首领就上来要攻击以色列人。以色列人听见，就惧怕非利士人。
【本会注释】
非利士人上来。一旦他们决心明确地与偶像崇拜断绝关系，百姓就聚集在米斯巴。非利士的首领们认出这就等于宣布独立，于是赶紧防止以色列这一方有任何行事独立的企图。非利士人的攻击是这么迅速，以致本来带着和平的意图从国家各处聚集起来的以色列人被迫面对他们，毫无作战的准备。摆脱困境的唯一出路就是藉着祈祷了。
撒上7:8 以色列人对撒母耳说：“愿你不住地为我们呼求耶和华我们的上帝，救我们脱离非利士人的手。”
【本会注释】
不住地呼求。字面意义是，“你的呼求一定不要沉默”。所有人受试验的时刻临到了，每个人都在他的活动范围内受试验。对撒母耳来说它是一个试验，首先是他会不会等待耶和华的领导，其次是百姓会不会信靠耶和华过于因惧怕前进的敌军而逃跑。对百姓来说这是一个严峻的试验，因为既已放弃了他们这些年来一直侍奉的偶像，他们想知道这位曾一次次访问过他们的先知会不会赐予他们一次胜利。他们所有的就是实践证明约沙法的话：“信耶和华你们的上帝，就必立稳;信他的先知，就必亨通”(代下20:20)。
撒上7:9 撒母耳就把一只吃奶的羊羔献与耶和华作全牲的燔祭，为以色列人呼求耶和华;耶和华就应允他。
【本会注释】
应允。字面意义是，“回答。”`Anah是一个常见的动词，以几种方式被译为英文，但基本意思是“回答。”在上帝一方它常常包括一种可见的回答，如在撒上28:15中，那时扫罗向被隐多珥的女巫召上来的那个灵抱怨说上帝不会再听他或回答他了。
撒上7:10 撒母耳正献燔祭的时候，非利士人前来要与以色列人争战。当日，耶和华大发雷声，惊乱非利士人，他们就败在以色列人面前。
【本会注释】
耶和华大发雷声。在这种情况下，上帝的应允(见诗99:6)是作为一场雷暴来到的。关于上帝使用自然力行神迹的其它实例，见撒上14:15的注释。既已宣布与他们的偶像断绝关系并公开承认他们违背了耶和华，在谦卑的精神中，他们就要目睹上帝多么乐意将他们带回到祂的保护之下，并证明一位天父对回头浪子的爱。上帝既没有表示辛酸也没有保持冷淡，直到祂的百姓通过多年牺牲的谦卑，已经证明了他们态度的改变。祂就立即展开了祂保护的膀臂。他们把这个地方作为上帝的永久忠诚与慈爱的守望关怀以及祂的保护与拯救之能的纪念是很适当的。
撒上7:11 以色列人从米斯巴出来，追赶非利士人，击杀他们，直到伯甲的下边。
【本会注释】
伯甲。这个场所并不确定，但是有些人认为它是现代的`Ain Kārim，约在耶路撒冷以西4又1/4英里(6.7公里)。这是一般的意见，但是最近它被认为是Ramath-Rahel，在耶路撒冷南2.9英里(4.6公里)。那场雷暴可能来自北方，由于巴力被认为是一个暴风雨的神，非利士人会迷信地逃离一位据认为其居所是在北方的群山中的神。非利士人在逃往南方时，可能走了一条回到平原故乡最容易的路，这条路会致使他们通过伯示麦到以革伦。他们沿路都受到了以色列人反复的攻击。在那里，就如以赛亚数世纪后宣布的，上帝立刻恩慈地赐给他们“华冠代替灰尘，喜乐油代替悲哀”(赛61:3)。
撒上7:12 撒母耳将一块石头立在米斯巴和善的中间，给石头起名叫以便以谢，说：“到如今耶和华都帮助我们。”
【本会注释】
以便以谢。字面意义是，'eben ha`ezer，“帮助之石，”明确地指刚才提到的天意眷顾的拯救。因为这帮助是特别的，所以这纪念的形式就是明确而永久的。上帝在这个场合拯救他们脱离敌人的事实只是将来天意眷顾的一个信号。撒母耳希望以色列人明白只有他们一天天地顺从耶和华，祂的帮助才是他们的，而不是只此一次，不管他们的态度如何。基督徒们最好经常地回到生活中的以便以谢，在那里天意的拯救会做王，使人不信任自己，而是完全顺服并信靠上帝。
撒上7:13 从此，非利士人就被制伏，不敢再入以色列人的境内。撒母耳作士师的时候，耶和华的手攻击非利士人。
【本会注释】
耶和华的手。同一天意安排的事件可能既带来喜爱又产生厌恶;对那些顺服耶和华的指导之手的人来说是可喜爱的，而对那些选择侍奉自我的人来说是可厌恶的。这同一场暴风雨给无助的以色列人带来的是胜利，而给非利士人带来的却是失败，他们信靠假神的力量和他们自己膀臂的威力。上帝临格的同一云柱火柱将亮光照射在耶和华的军队中，却把埃及的军兵笼罩在黑暗中。也许非利士人会推断暴风雨的神巴力(见40页)现在为了以色列的军队在与他们作对。但是以色列人，因为他们更新了与上帝的关系，就能利用传统的异教观点获得对敌人的彻底胜利。
那时是这样;今天也是这样。人到了认识到自己的生活最不令人满意的地步。他发现自己依恋他的偶像，无论它们可能是什么。他意识到过去养成的习惯、过去珍藏的动机、过去满足的愿望都是无用的。他被所看到的别人享受与上帝同在的伙伴关系所吸引，就象以色列人那20年在撒母耳身上所看到的一样。他与自己过去的生活断绝关系，并且承认靠他自己的努力没有能力改变自己。于是他顺服圣灵，就发现在他里面产生了一种克已自制，一种对这种灵性上的帮助的接受，作为上帝贤明的赐予，为要使他准备好过一种他尚未知道的更高级的生活。过去的失败因而成了踏脚石。亚割谷变成了指望的门(何2:15)。
撒上7:14 非利士人所取以色列人的城邑，从以革伦直到迦特，都归以色列人了。属这些城的四境，以色列人也从非利士人手下收回。那时以色列人与亚摩利人和好。
撒上7:15 撒母耳平生作以色列的士师。
【本会注释】
撒母耳作以色列的士师。更多的才干会赐给那些已经成功的运用了所分配给他的才干的人。当撒母耳初次来到示罗时，他一点也没梦想到会放在他肩上的责任。当彼得离开伯赛大去拜访在伯大巴喇的施洗约翰时，他也没有梦想到自己有一天会成为一个得人的渔夫。他更没有梦想到有一天他会与基督一起坐在宇宙的宝座上!
撒上7:16 他每年巡行到伯特利、吉甲、米斯巴，在这几处审判以色列人。
撒上7:17 随后回到拉玛，因为他的家在那里;也在那里审判以色列人，且为耶和华筑了一座坛。
撒母耳记上8章
提要：1 由于撒母耳的儿子们管理不善，以色列人要求立王。6 撒母耳在悲伤中祈祷，受到了上帝的安慰：10 他讲述一位国王的行事方式。19 上帝愿意撒母耳依从百姓的强求。
以色列人要求立王
撒上8:1 撒母耳年纪老迈，就立他儿子作以色列的士师。
【本会注释】
立他儿子作士师。要与撒上7:15一致，这句话就必须理解为：当撒母耳到了不再能巡行全国各地的年纪时，他就指定他的儿子们作助手，把他们安置在别示巴，属于犹大区域的最南端的城镇之一。他们从未凭本身的头衔秉政。
撒上8:2 长子名叫约珥，次子名叫亚比亚;他们在别是巴作士师。
【本会注释】
约珥。约珥的名字意思是“耶和华是上帝，”亚比亚的意思是“耶和华是我的父，”表示撒母耳一直乐于侍奉上帝，不顾全国性的偶像崇拜。在代上6:28中把“Vashni”命名为撒母耳的长子应该解释为：“撒母耳的儿子们;长子，和次子，就是亚比亚。”约珥的名字被遗漏了，但是经文明说有两个孩子，第二个是亚比亚。修订标准本在“长子”这个词前面加上了约珥的名字，与34节相一致，并且给出了希伯来措辞washeni的意思是“第二个。”指定副手在主管士师的权威下管理某些地区的计划在撒母耳的日子很久以前就被睚珥遵行了(士10:4)。
撒上8:3 他儿子不行他的道，贪图财利，收受贿赂，屈枉正直。
撒上8:4 以色列的长老都聚集，来到拉玛见撒母耳，
【本会注释】
长老。希伯来文是zaqan，来自一个意思不确定的词根，它的另一个派生词的意思是“下巴，”或“胡须。”“长老”是处于权威职位的成年人。撒母耳在各地用负责任的领袖们把各支派组织了起来，他们向在撒母耳手下的当地“士师”汇报。这些领袖们已经对撒母耳的儿子们警告他们不要直接去找撒母耳本人这种行为感到厌烦了。
撒上8:5 对他说：“你年纪老迈了，你儿子不行你的道。现在求你为我们立一个王治理我们，象列国一样。”
【本会注释】
不行你的道。长老们对撒母耳的信心很大，所以他们知道撒母耳不必对他儿子们的罪恶负责任。他们想，把问题带给撒母耳去解决好过等待撒母耳死后必定会产生的混乱，因为那时他儿子们很可能会宣称自己有权威。
为我们立一个王。上帝曾通过摩西说过到时候百姓会要求立一个王“象四围的国一样”(申17:14)。或许长老们事实上会引用这段经文作为请求的藉口。显然上帝的计划是以色列人应该与四围的国截然不同，并且自从出埃及以来，这几百年祂都相应地藉着士师保护并带领了他们。摩西告诉过他们，要是他们进入了上帝对他们的计划，看到他们的列国就会说，“这大国的人真是有智慧、有聪明”(申4:6)。依赖于东方人的外交能力，他们现在反对上帝的旨意，不寻求祂的忠告，却传达他们眼光短浅的决定了。起先他们只是说想要立一个王照世界的方式治理他们;但是当撒母耳设法警告他们关于他们即将自己招来的祸因时，他们就加上了第二个理由，“使我们有王……统领我们，为我们争战”(撒上8:20)。说明以色列的长老们要求立王的环境在撒上12:12中给出了：“你们见亚扪人的王拿辖来攻击你们，就对我说：‘我们定要一个王治理我们。’”约瑟夫确定了这种意见：拿辖曾有一段时间越过约旦河使犹太人受苦，减少了他们的城市，奴役他们，并剜出他的俘掳们的右眼好使他们在将来的战争中没有用处(《古代史》卷六 5. 1)。
在巴勒斯坦和外约旦的考古学发现所指出的事实是：先前的世纪，这个地区的所有国家都曾开始加强他们城市的防御工事，使自己能够抵抗来自爱琴海地区的海上民族的移民部落(见第33页)。这些移民既从陆地也从海上向埃及进发,其中部分涌入了小亚细亚，除灭了赫人，然后经亚兰和巴勒斯坦朝着埃及向南扫荡。被拉美西斯三世击败后，有些人就在巴勒斯坦平原定居下来。而其它国家则带着恐惧战兢观望着政治前景，因而以色列的领袖们对国家的政策和领导感到极其忧虑就不足为奇了。
上帝寻求示范一种对付国际问题的独特办法，但是以色列除了看到模仿四围列国之外看不到任何出路。数百年来他们一直是半游牧民，主要住在帐篷里;他们没能把迦南本地居民从他们的城市赶出去(士1:27-36)。然而，在公元前1200到1050年之间，他们日益在城镇中定居下来。现在，在乖僻的心思中，他们除了巩固自己的政权并加强自己防御入侵者的工事之外，看不到什么可以做的。
几年前，亚扪人曾控告以色列人占据了他们的领土(士11:13-27)。那是在耶弗他的日子，使亚扪人长达18年的压迫结束的时候。现在，亚扪人企图从以色列人手中重新夺回这片领土。
撒上8:6 撒母耳不喜悦他们说“立一个王治理我们”，他就祷告耶和华。
【本会注释】
撒母耳祷告。以色列又开始做他们已经做了数百年的事了—不等候神圣的指导就擅自行动。他们曾蒙警告不要不知不觉地陷入偶像崇拜，但是他们更喜欢随从四围各国的道路而不是耶和华的指示。摩西曾预言过以色列人要求立王为要与四围列国一样的这个时刻会到来(申17:14)，现在他们正在逐字应验这预言。虽然长老们可能单单是受了政治动机的推动，但撒母耳还是向他们显明了更好的道路—在祷告中寻求耶和华。他们已经低估了他们高贵的宗教特权，没有认识到国家的真正需要并不是一种新的能力，而是神权政治的永久组织，才能对付由他们自己的焦虑不安和乖僻刚愎产生的混乱。
他们不愿意把这件事呈送给上帝好知道祂的旨意，撒母耳就行使了他的职权，坚持要他们把如此重要之事的决定权留给上帝，祂总是乐意在困惑混乱时期拯救他们。百姓这一方提出这种要求必定深深伤害了撒母耳，他作为先知服务了他们，当这种问题伤害他时，他还是象在更令人愉快的场合一样忠心。他的态度似乎与基督在数世纪后呼喊说：“父啊，赦免他们;因为他们所做的，他们不晓得”(路23:34)时的态度非常相似，也与约翰论到基督说“祂必兴旺，我必衰微”(约3:30)的态度非常相似。
撒上8:7 耶和华对撒母耳说：“百姓向你说的一切话，你只管依从;因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。
【本会注释】
依从。这可能是列国与个人都有道德上的自由的最好证据。如果他们寻求上帝的忠告，祂就会将之赐给他们;但是当他们是带着一个最后通谍来到上帝面前时，祂就接受他们的选择。
乃是厌弃我。以色列在士师们治理下经历的许多优势都会在君王的统治下丧失。例如：
1.在士师的治理下，上帝实际上使每个支派都是独立的。税收极其低。虽然各支派协约一同作工，但是“那时以色列中没有王，各人任意而行”(士21:25)。这当然是一种纯粹的祝福(见申12:8)。但是长老们拒绝了这种支派联盟的独立，反而选择一种几十年内就会带来过高征税的独裁主义政府的形式。
2.上帝曾在养生、选择自己的敬拜形式、一般而言管理自己的事务方面赐给每个以色列人相当大的自由。但是长老们拒绝这种自由，选择在一位国王治理下的农奴制，由国王行使其对他属下人民的生死权，并会处死那些与他不一致的人。
3.几世纪以来，耶和华的灵临到过不同支派中的人身上，在他们的领导下以色列享受了安息和适度的和平与安全，从而使他们可以从事他们所选择的职业。在世袭继承权下就没有这样的事了;士师是由上帝在特定的时间兴起的，以个人的资质为基础。但是现在长老们拒绝这种神圣的协助，选择一种世袭君主制。
4.当以色列再三寻求耶和华的忠告时，祂就奇迹般地保护他们脱离了敌人的攻击(见撒上7:10;书10:11;等等)。长老们拒绝上帝作神权政治至高无上的主实际上就是开了一条路，从而使以色列变成了国际阴谋的爪牙。他们向被他们击败的敌人索取贡物，并以他们的军事威力为荣。依次轮流，他们也落入了更强大国家的统治之下。他们错误地把自己的军事失败和受压迫时期归结于政府的形式而不是他们自己的邪恶行径。
5.上帝的计划是当祂的百姓转而顺从祂时，就把亚割谷变成指望的门(何2:15)。在上帝的指导之下，错误可以变成更加认识上帝和祂的救赎计划的踏脚石。
6.上帝曾把利未人分散在各支派中，从而使百姓可以受教，特别是在上帝的事上受教育。由于他们的自私，他们就不愿意执行这个计划，以色列没能支持利未人，就继续处于文盲和无知之中。大多数百姓都不愿受训自己思考。他们很愿意让他们的领袖代替他们思考，只要这些领袖不索取他们的财产或打扰他们自私的安乐就行。
从这场大斗争在天上开始的时候起(启12:7-9)，直到今天，上帝伟大的宇宙计划就一直被祂所创造的一些生灵误解。自称他们自己是智慧的，他们质疑祂的指导的可靠性和可取性，并开始遵循在他们的无知中看来是更好的路线—不料竟会发现他们已经进入了一条死路。上帝总是准许人们有机会证明祂的道路是最好的。但祂有时也让步于他们的愿望，许可他们从事他们自己选择的路线，以便他们的失败，虽然严重，最终却可能会使他们屈膝承认上帝永恒计划的优越(见腓2:10,11;《祖知》第五十九章)。
撒上8:8 自从我领他们出埃及到如今，他们常常离弃我，事奉别神。现在他们向你所行的，是照他们素来所行的。
撒上8:9 故此你要依从他们的话，只是当警戒他们，告诉他们将来那王怎样管辖他们。”
【本会注释】
警诫。字面意义是，“抗议，你要抗议他们，”或者更好是“警告，你要警告他们。”作为一个有道德自由权的人，必须从手边的证据决定他自己愿意做的是什么。有两种办法可以获得这种证据—一种办法是藉着研究可以应用于本人景况的上帝的忠告、律例和判断，另一种办法是与别的建议一起试验，努力使自己对它们的评价感到满意。一位父亲或母亲可以说：“儿啊，你在犯一个错误。如果你感到必须走你打算走的路，你将不得不忍受它的结果。”但是，在警告了这提议的行动之后，上帝实际上说的是：“如果你们感到这对你们来说做的是正当的事，那就去试验它吧。纵然我知道你们的计划不会成功，你们还是必须从你们自己的经验认识到它不会成功。只有那时你们才会对听从我的忠告感到满足。”因而撒母耳蒙指示要警告以色列关于他们计划的结果;然而上帝还是会伴随他们并帮助他们使它成功。关于这一点，请认真研究诗139，特别是7-13节。
撒上8:10 撒母耳将耶和华的话都传给求他立王的百姓，说：
撒上8:11 “管辖你们的王必这样行：他必派你们的儿子为他赶车、跟马，奔走在车前;
【本会注释】
王必这样行。字面意义是，“王的审判。”mishpat，“审判”这个词，描述shophet，“审判”的行动或决定。王的决定要被接受为法定有约束力的。如果他感到在完成他的职责时需要协助，那么不管是民事还是军事义务，他都有权利征募。
撒上8:12 又派他们作千夫长、五十夫长，为他耕种田地，收割庄稼，打造军器和车上的器械;
撒上8:13 必取你们的女儿为他制造香膏，做饭烤饼;
【本会注释】
制造香膏。字面意义是，“香料混和者，”或“香料制造人”(修订标准本)。代上9:30用来自相同词根的词语指祭司中某些“用香料作膏油”的人。撒母耳还可能提到的事实是他们中许多人的女儿都会作为妃嫔进入王的后宫(王上11:3)。
撒上8:14 也必取你们最好的田地、葡萄园、橄榄园赐给他的臣仆。
【本会注释】
他的臣仆。字面意义是，“奴隶。”同一个词被用于说到埃及是“为奴之家”(出13:3;申5:6;等等)。王对他的臣民握有生死之权，并且在近东的大多数国家中，百姓主要是为了国王的利益存在，王可以任意待他们。百姓不仅要供应王室的需要，还要供给他财物使他的亲信富足，无论是他的妻妾还是民事军事官员。
撒上8:15 你们的粮食和葡萄园所出的，他必取十分之一给他的太监和臣仆;
撒上8:16 又必取你们的仆人婢女，健壮的少年人和你们的驴，供他的差役。
撒上8:17 你们的羊群，他必取十分之一，你们也必作他的仆人。
撒上8:18 那时你们必因所选的王哀求耶和华，耶和华却不应允你们。”
【本会注释】
不应允。字面意义是，“不会回答。”`anah这个动词在撒母耳记上中出现了35次，只有两次被译为“应允，”，就是这里和撒上7:9。在后一个例子中，上帝用一场雷暴回答了撒母耳的请求。在本节经文中的意思并不是上帝不能听见，而是由于以色列故意任性拒绝祂，所以他不能回答。这与上下文是完全和谐一致的，因为撒上8:7肯定了并不是上帝计划改变政府，而是以色列领袖们的计划。所以当他们后来对所处的状况变得不满意时，他们就该想起在要求立王时，他们就已经开动了一种必定会在实质上改变他们的生活方式的新政权。新试探、新关系、新问题都会影响国家。他们曾自己选择播下固执己见的种子，并且这样做就使上帝处于一种对祂来说必须让这种子产生它的结果的位置。祂不会干扰种什么收什么的普遍规律(或译宇宙律法)。
因而上帝常常允许人去从事祂本身并不赞成的事。祂许可祂先前因着怜悯扣留的事。因为质疑上帝的话，亚当带来了一种新政体，这种政体必须按常规发展，好完全令人满意地向人们和天使们证明没有什么计划比上帝所命定的计划更能给所有生灵带来生命和幸福。以色列历史中的将来事件显明：尽管上帝常常允许以色列自食其果，但祂从未丢弃他们。祂总是与他们同在，准备好了要帮助他们。此外，众先知也证实在这种环境中，任何一个人都可以做出这种选择：转离大众所走的路，而受上帝引导(见结18:1-24)。
撒上8:19 百姓竟不肯听撒母耳的话，说：“不然!我们定要一个王治理我们，
撒上8:20 使我们象列国一样，有王治理我们，统领我们，为我们争战。”
【本会注释】
象列国一样。在以色列人住在巴勒斯坦期间，他们目睹了海上民族和其它各国一致的努力要征服近东所有土地，战胜所有抵抗并将恐惧扩散到每个人的心中。但是以色列人一点也不知道当约书亚带领上帝的子民征服巴勒斯坦时，那种曾使迦南人的血都凉了的恐惧(见书2:9-11)。他们的长老们愚蠢的认为征收被征服民族的贡物会使以色列富足。他们忘记了真正的富足来自于一种更好的生活方式。既然厌烦了祭司领袖们如以利的儿子们和撒母耳的儿子们的贪婪和贪污，他们就认为解决方案在于把审判权交给一位国王，就象列国一样。他们忘记了这个事实，就是一位国王比放荡的祭司更有机会偏袒不公满足私欲。
在撒母耳作士师的初期，他就已向百姓说明解决他们问题的真正办法并不在于管理的改变，而在于心灵的改变，在于深感懊悔地归向上耶和华。
撒上8:21 撒母耳听见百姓这一切话，就将这话陈明在耶和华面前。
撒上8:22 耶和华对撒母耳说：“你只管依从他们的话，为他们立王。”撒母耳对以色列人说：“你们各归各城去吧!”
以赛亚书52章
提要： 1 基督劝教会相信祂白白赐予的救赎，7 接受服务，9 因救赎的大能而快乐，11 脱离奴役。13 基督的国将得到高举。
1 锡安哪，兴起!兴起!披上你的能力!圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服!因为从今以后，未受割礼、不洁净的必不再进入你中间。
【本会注释】
兴起、兴起。参赛51:9,17。
你华美的衣服。即美丽圣洁的衣服(见出28:2)。锡安长期以来处在耻辱卑微的状态。现在她要醒起，重新获得她荣耀尊贵的地位(见《SDA圣经注释》本卷第28-32页)。
2 耶路撒冷啊，要抖下尘土!起来坐在位上!锡安被掳的居民(原文作女子)哪，要解开你颈项的锁链!
见赛3:26注释;参赛47:1。锡安要把灰堆换成宝座，把流亡的生活换成王家荣耀的生活。
3 耶和华如此说：“你们是无价被卖的，也必无银被赎。
【本会注释】
你们是无价被卖的。犹太人把自己卖掉服侍罪恶，结果在异教邻居的手中受苦。在以赛亚的时代，他们落到亚述人手中，后来还要被掳到巴比伦。这笔交易实在是眼光短浅，因为他们把美德，荣誉，自由与和平换成了罪恶，耻辱，奴役和流血。见罗6:16。
无银。以赛亚通过以色列从周围列国的压迫下赎回，看到最终从罪恶的权下得救的应许。居鲁士怎样把上帝的子民从巴比伦拯救出来(赛44:28-45:13)，基督也照样从罪的奴役中拯救他们(罗3:24;彼前1:18,19)。上帝不必为祂的子民向邪恶之君和列国支付赎金。
4 主耶和华如此说：起先我的百姓下到埃及，在那里寄居，又有亚述人无故欺压他们。
【本会注释】
下到埃及，在那里寄居。希伯来人曾应法老的邀请到埃及定居。埃及人对他们的欺压是没有理由的。
亚述人。可能指提革拉-毗列色三世和西拿基立等亚述国王。亚述人欺负希伯来人没有正当的理由，完全是出于残暴和贪婪。有时圣经作者从广义上用“亚述”或“亚述人”来包括巴比伦人(见拉6:22注释)。
5 耶和华说：我的百姓既是无价被掳去，如今我在这里做什么呢?耶和华说：辖制他们的人呼叫，我的名整天受亵渎。
【本会注释】
外邦人因能够欺压希伯来人，就以为自己的神比耶和华强大。所以他们就藐视和亵渎这位真神。
6 所以，我的百姓必知道我的名;到那日他们必知道说这话的就是我。看哪，是我!”
【本会注释】
知道上帝的名。就是明白祂的旨意并信靠祂(诗9:10;91:14)。
7 那报佳音，传平安，报好信，传救恩的，对锡安说：你的上帝作王了!这人的脚登山何等佳美!
【本会注释】
何等佳美。没有什么拯救和平安更好的消息了。对于处在异国重轭下的犹太人来说，没有什么比拯救的时刻快要来到的保证更令人高兴的了。保罗用以赛亚的这句话来宣告福音的信息(罗10:15)。这里先预言肉身的以色列人从压迫他们的列国下得救(见赛40:1;44:28;45:1-13注释)，再预言藉着赛53章受苦的仆人弥赛亚，摆脱一切罪恶的更大拯救(见赛41:8;42:1;53:1-12注释)。值得注意的是，赛52:7-15是赛53章的序言。
佳音。就是福音的故事(见可1:1;2:10注释)。
你的上帝作王了!上帝依然掌管着地上的事务(见但4:17注释)，尽管在表面上看不出来。祂拯救祂子民的大能，以及后来福音的胜利，证明是祂，而不是撒但在掌权(见启11:15)。
8 听啊，你守望之人的声音，他们扬起声来，一同歌唱;因为耶和华归回锡安的时候，他们必亲眼看见。
【本会注释】
你守望之人。锡安城墙上属灵的守望者看到传拯救佳音的使者来到，就一同欢欣。
亲眼。就是“面对面”。参民14:14;民12:8(又见林前13:12)。哨兵从了望塔上看见上帝马上就要回来作王了(赛52:7)。
归回锡安。七十士译本和死海古卷1QIsa增加了“仁慈地”。
9 耶路撒冷的荒场啊，要发起欢声，一同歌唱;因为耶和华安慰了他的百姓，救赎了耶路撒冷。
【本会注释】
要发起。见第7节注释。
10 耶和华在万国眼前露出圣臂;地极的人都看见我们上帝的救恩了。
【本会注释】
上帝的大能已经显明，使祂的子民战胜了他们的敌人(见诗98:1,2;参结4:7)。
11 你们离开吧!离开吧!从巴比伦出来。不要沾不洁净的物;要从其中出来。你们扛抬耶和华器皿的人哪，务要自洁。
【本会注释】
你们离开吧。就是离开巴比伦(见赛48:20注释)。以赛亚再次展望盼望离开巴比伦复兴的日子。参要求从那奥秘的巴比伦“出来”的召唤(启18:1-4)。
务要自洁。以色列因为犯罪而受到亚述人的侵略，以后还要被掳。回归的流亡者应该成为纯洁的百姓。如果没有内心和生命的改变，以色列回到故乡就没有永久的价值。那些从奥秘的巴比伦出来的人也必须是洁净的(启18:4;21:27;参约壹3:3)。
扛抬耶和华器皿。以色列首领的责任是要把圣殿的神圣器皿从巴比伦搬回耶路撒冷(拉1:7,8;5:14,15;6:5)。祭司和利未人的责任通常是照管与圣殿有关的一切物件(民3:8,38)。他们要特别保守自己避免各种污秽(利20:26;21:1;22:2,32)。如今教会的领袖在上帝面前有一个最严肃的责任，就是树立敬虔生活的榜样。
12 你们出来必不至急忙，也不至奔逃。因为，耶和华必在你们前头行;以色列的上帝必作你们的后盾。
【本会注释】
急忙。以色列人是匆匆忙忙地奉命离开埃及的(出12:33,39)。但他们从巴比伦回来时却不是这样(见代下36:22,23;拉1:1-4)。区别在于法老王是不愿意的(见出4:21注释)，居鲁士则是乐意的(见赛44:28-45:13;参照《先知与君王》第557页)。
在你们前头行。上帝预备居鲁士的心发布复兴的命令(赛44:28;45:1-4,13;《先知与君王》第557页)。本节在死海古卷1QIsa里增加了“祂将被称为全地的上帝”。
后盾。就是“后卫”(见赛58:8注释)。
13 我的仆人行事必有智慧(或作：行事通达)，必被高举上升，且成为至高。
【本会注释】
我的仆人。这句话引出一个新的段落，延续到赛53:12。分章应该在第12节和13节之间，而不是在第15节之后，因为赛53:1是继续上面的思路而没有中断。这个新的段落描写弥赛亚为受苦的仆人(见赛41:8;42:1注释)。在圣经里没有其他地方比本段更加生动地描写基督的死亡所具有代人受过和赎罪的性质了。上帝的旨意是开始于被掳回归的恢复工作要继续下去，随着弥赛亚的降临而达到高潮，藉着祂在髑髅地的牺牲，把人从罪的奴役中拯救出来。居鲁士征服了巴比伦，把以色列人从巴比伦拯救出来(见赛44:28;45:1注释)，预表基督战胜黑暗和死亡的权势，使人脱离罪恶控制的更大拯救(见西2:14,15;启1:18)。
随着时间的流逝，犹太人越来越重视有关以色列战胜外邦人的预言(见《SDA圣经注释》本卷第32,33页)，直至他们单单注重于以色列作为一个民族在物质和属世方面的得救。其实以赛亚的意思是，弥赛亚首先要拯救他们个人脱离罪孽的权势和惩罚(见《历代愿望》第30页;见路4:19注释)。但以色列所要的，不是帮助他们战胜罪恶的弥赛亚，而是一位能率领他们战胜外敌的军事统帅。
行事必有智慧(或作行事通达)。或“必成功”。参耶23:5。受苦的仆人弥赛亚的使命一定会取得成功(见腓2:10,11)。
被高举上升。弥赛亚自我降卑，但上帝会高举祂(腓2:6-10;见路14:11注释)。地上的伟人将会感到奇怪：一个按人的标准如此卑微的人，竟会对人类的思维，生活和历史的进程产生如此巨大的影响(见赛52:14,15)。今天数以百万计的人以被称作基督徒为荣。
14 许多人因他(原文作你)惊奇;(他的面貌比别人憔悴;他的形容比世人枯槁。)
【本会注释】
许多人因他(原文作你)惊奇。人们惊奇是因为基督贵为神子，竟自愿卑微，实行祂在地上的使命。耶稣以人性遮盖祂的神性(见路2:48注释)，使人能被祂吸引，不是因为外表的荣耀，而是因为祂品格之美。犹太人所困惑的是这位毫不讲求荣誉，过着卑微生活的耶稣，竟是预言中的弥赛亚。他们见祂“无美貌”和外表的荣耀令他们“羡慕祂”(见赛53:2注释)。
因祂。与《塔古姆》和亚兰语圣经相同。英KJV版为“因你”。
他的面貌。耶稣在旷野迎战撒但的试探回来以后，以及祂的客西马尼与黑暗的势力进行更艰辛的斗争时(《历代愿望》第137、689页)，祂的面貌发生了很大的变化，连祂的朋友都难以认出祂来。
15 这样，他必洗净(或作：鼓动)许多国民;君王要向他闭口。因所未曾传与他们的，他们必看见;未曾听见的，他们要明白。
【本会注释】
他必洗净(或作鼓励)许多国民。原文含义不明。七十士译本为“列国将会惊奇”。稍微改动希伯来原文，就成了“使列国凝视”，与七十士译本相同。世人将因卑微受苦的仆人弥赛亚而吃惊。祂将“被高举上升，且成为至高”(第13节)。
君王要向祂闭口。地上的伟人站在祂面前将心怀敬畏，默默无言(见伯29:9;40:4)。
启示录14章
提要：1 羔羊与十四万四千人站在锡安山上。6 一位天使传福音。8 巴比伦的倾倒。15 地上的收割，及镰刀扔在地上。20 酿酒和上帝忿怒的酒榨。
1. 我又观看，见羔羊站在锡安山，同祂又有十四万四千人，都有祂的名和祂父的名写在额上。
【本会注释】
我又观看。 或“我看见。”
羔羊。 有古卷在“羔羊”前加定冠词。若是这样，无疑就是指启 5:6 所提到的羔羊(见该节注释)。关于定冠词指代前面所提到过的人或事，见 但 7:13 注释;参 启 1:13 注释。
锡安山。 见 诗 48:2 的注释。启 14:1–5 与 启 13:11–18 关系密切。这里描述十四万四千人与羔羊同在锡安山上，说明他们已经战胜了兽和兽像。早些时候，约翰曾看到他们经历受严峻的考验。他也看到他们遭受经济制裁并被定死罪。但在最黑暗的时辰，他们得到了拯救，永远摆脱了地上的纷争。
十四万四千。 关于这群人的身份，见 启 7:4 注释。
祂的名，和祂父的名。 启 7:3称这十四万四千人“在额上”受了印记。所以上帝的名与上帝的印记有着紧密的联系。约翰在异象中所看到的印记显然包含了圣父和圣子的名号。古时的印包含着证明身份的名字。关于这些印章上的文字，见 启 7:2 注释。就十四万四千人而言，这些名字代表了一：主权——十四万四千人属于上帝;二： 品格——十四万四千人完全反映耶稣的形象。参 启 13:17 的注释，在该节里，兽的印记和兽的名字也是紧密联系的。
在额上。 参额上的兽的印记(见 启 13:16 注释)。
2. 我听见从天上有声音，像众水的声音和大雷的声音，并且我所听见的好像弹琴的所弹的琴声。
【本会提要】
我听见从天上有声音。 有人认为这里的弹琴者和歌唱者不是十四万四千人，而是天使。天使歌声中的信息只有十四万四千人能够明白。然而启 15:2，3 清楚地描写这十四万四千人手中拿琴并在唱歌，因此有人认为 启 14:2 的弹琴唱歌者就是这十四万四千人。
众水的声音。 见 启 1:15 注释。
大雷的声音。 这里的雷声和其他地方一样，与上帝的临格有关(见 伯37:4;诗 29;启 4:5;6:1)。
好像弹琴的所弹的琴声。 也许他并没有看见弹琴，因此他才说“好像”。关于古代的琴，见《SDA圣经注释》卷 三第 34–36 页。
3. 他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱歌，彷佛是新歌;除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。
【本会注释】
他们在宝座前。 这个宝座是前面出现过的(启 4:2)。
在四活物…前。 见 启 4:6 注释。
众长老。 见 启 4:4 注释。
唱歌。 该动词采用历史现在时(见 启 13:11 注释)。
买来的。启 3:18;18:11 译为“买。”参 “买了人来，叫他们归于上帝”(启 5:9)，“从人间买来的”(启 14:4)。参 罗 3:24;林前 6:20 注释。
没有人能学这歌。得救乃是个人的经验，只有那些亲历者才能领会其意义。他们经历了善恶之争最后阶段的磨难。这首诗歌是对他们的经验全面而宝贵的总结。
4. 这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往那里去，他们都跟随祂。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与上帝和羔羊。
【本会注释】
沾染。 molunoμ。如污染“良心”(林前8：7)或衣服 (启 3:4)。这里无疑是象征性的，寓指为不正当的关系所玷污(见 下面“童身” 的注释)。原文动词的时态是指特定时间或时期的行为， 无疑指妇女所代表的宗教团体联合起来(见 下面的“妇女”的注释)，逼迫圣徒放弃效忠上帝及其诫命，加入他们的组织(见启 16:14;17:2，6注释)。任何屈服均属“沾染”。圣徒们现在胜利地站在锡安山上。他们的忠心得到了称赞。
妇女。 圣经常常用妇女来代表教会。纯洁的妇女代表真教会，堕落的妇女代表背道的教会(见 启 12:1 注释)。在 启 17:1–5 中(见该节注释)，堕落的妇女及其女儿们代表罗马教会和步其后尘的各背道的教会。先知在这里无疑指这些教会(见以上“沾染”的注释)。
童身。 parthenoi。既可指男人，也可指女人。从希腊原文和“未曾沾染妇女”的说法来看，在本节是指男人。由于整段都是比喻性的，故究竟是指男人还是女人的贞洁并不重要。否则它就会与其他有关嫁娶吩咐的经文相矛盾了(见林前 7:1–5 注释)。圣徒在这里被称为童身，因为他们要么远离巴比伦，要么不再与她有任何牵连(见 启 18:4 注释)。在撒但最后消灭企图圣徒，巴比伦及其女儿们完全成为撒但的代理时，这些人拒绝与他们有任何联系 (见 启 13:15 注释)。虽然他们原来属于现在联合起来的各宗教团体，但他们没有与撒但所纠集的宗教联盟发生任何关系。
跟随祂。 似乎是指十四万四千人所享有的某些特权。有关的细节并没有启示。我们只能凭猜测。参 启 7:14–17 注释。
买来的。 见 第 3 节注释。
初熟的果子。 aparcheμ。与动词aparchomai (“[在献祭时] 为先的，”“奉献初熟的果子”)有关。古代以色列人将初熟的果子作为个人(申 26:1–11)和民族的奉献(利 23:10，17)呈于上主。奉献初熟的果子就是承认上帝赐人丰收的慈爱。民族的奉献还有象征的意义(见 林前 15:20 注释)。
“初熟的果子”用于十四万四千人，可以从两方面来理解：
一. 作为丰收的第一批果实或丰收的保证。这十四万四千人是与兽和兽像的大斗争中得胜的人(见 启 14:1 注释)。在这场斗争中，他们被拯救出来，现在安全地站在上帝的宝座前。“这些从地上，从活人当中升天的，被算成是“归于上帝和羔羊”的初熟的果子” (《善恶之争》 第649页)。
二. 只代表“礼物”或“奉献”。七十士译本的aparcheμ 常常译自希伯来词 terumah?(“奉献”，“礼物”)。在出 25:2，3中， terumah 用来指以色列人为建造圣幕而进行的捐献。terumah 还常常指“举祭” (见 民 5:9，七十士译本为 aparcheμ)。古代的文献表明， aparcheμ 通常用来指献给女神的祭，与时间无关。 aparcheμ 是希伯来词 terumah 的希腊文翻译，也不带任何时间性。
因此这十四万四千人既可理解为大丰收中“初熟的果子，”也可理解为献给上帝的礼物。
5. 在他们口中察不出谎言来;他们是没有瑕疵的。
【本会注释】
察不出。 该希腊文动词的形式暗示是指在特定的时间里。那时的审查证明十四万四千人是没有瑕疵的。这并不意味着他们从未犯过错。但是靠着上帝的恩典，他们已经克服了品德上的任何缺点。
谎言。耶稣基督的福音能把有罪的人变成没有谎言，没有虚伪，没有欺骗和罪孽的人。
没有瑕疵。见弗 1:4 注释;参 《天路》第69页;《给传道人的证言》第 506 页)。
6. 我又看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给住在地上的人，就是各国、各族、各方、各民。
【本会注释】
我又看见。 开始了一个新的场景。这个异象中事件发生的时间是在 1-5 节的异象所代表的事件之前。
另有一位。有的文本没有“另”字。前面已经提到过许多天使(启 1:1，20;5:2;7:1等)，因此说“另”字没有必要。
天使。 这是一个象征性的异象。该天使代表上帝的圣徒从事传扬永远福音的工作，尤其在“审判的时候已经到了”之时(第 7 节)，带有本节所提到那些特征。当然会有天使帮助人传扬福音，但这不是本节的主要意思。
飞在空中。 启 8:13 的天使也是飞在空中的，说明了天使工作和信息的普世性。这项工作将发展壮大，直至所有的人都听见和看到。
永远的。见 太 25:41注释。圣经在别处提到“荣耀”的福音(林后 4:4;提前 1:11)，但只有这里把“永远的”与上帝恩典的福音联系起来。能救人的只有一种福音。只要还有人可以得救，它就继续传扬。除此以外，没有别的福音。
福音。见 可 1:1 注释。
传给。 原文为“传好消息。”这里指传福音(见上文注释)。参该词用于罗 1:15;10:15。
住在地上的人。 如下文所示，这里所看到的是福音的普世传扬。
各国。 该词和以下的词语强调了福音信息的普世性。
各族。 或“各部族。”
7. 他大声说：“应当敬畏上帝，将荣耀归给祂!因祂施行审判的时候已经到了。应当敬拜那创造天地海和众水泉源的。”
【本会注释】
他大声说。 第一位和第三位天使的信息都是“大声”宣告的(第 9 节)。“大声”表明福音信息将传给所有人听。它还强调了信息的重要性。
敬畏。这里不是指要人畏惧上帝，而是要人以敬畏的心亲近上帝。它表达了绝对忠于上帝，完全顺服祂旨意的观念(见 申 4:10 注释)。
上帝。 敬畏上帝的信息特别适用于这位天使传扬信息的时期，因为人们正把实利主义、享乐主义和自己的许多其他发明奉为神明。
荣耀。 见 罗 3:23 注释。这里无疑是指“荣誉，”“赞美，”“尊敬。”参 诗 115:1;赛 42:12;彼后 3:18;犹 25。
审判。 原文为 krisis 。与 krima(“判决”)不同(见启 17:1 注释)。安息日复临派的解经家认为这里所提到的审判始于1844年。这是地上圣所的洁净仪式所预表的(见 但 8:14 注释)。本节所指的，不是基督复临时按各人的行为所执行的判决，因为三位天使的信息(启 14:6–12)是在基督复临之前传开的(第 14 节)。此外，有关审判的信息还伴随着悔改的呼吁和警告，表明恩典的时期还没有结束。人们仍有机会归向上帝，逃避将来的忿怒。历史上，威廉米勒耳和他的同工们在 1831 年到 1844 年所传的有关 2300 日在 1844 年结束的信息，可以被视为第一位天使信息的开始(F. D.尼科尔，《半夜呼声》，284页)。 但这个信息要一直传扬到恩典时期的结束。
时候。 不是指具体的时间。参 “时候” 在 约 4:21，23;5:25，28;启 14:15 中的用法。本节“审判的时候” 可能是泛指的，不一定指审判开始的具体时间。因此可以说第一位天使信息的传扬是在1844年前的一段时间，尽管当时审判的实际工作尚未开始(见 下文“审判”的注释)。
敬拜。敬拜上帝与拜兽(启13:8，12)和兽像(第 15 节)是完全不同的。在迫近的危机中，地上的居民将象古时三位希伯来青年一样面临抉：要敬拜真神还是要敬拜假神(但 3)。第一位天使的信息是要预备人在危机时作出正确的选择并站立得稳。
造天地海和众水泉源的。 宇宙的创造主是唯一真正的崇拜对象。没有任何人或天使配受敬拜。这是上帝独有的特权。创造是区别真神和假神的特性之一(耶 10:11，12)。在第一位天使信息开始传扬的那几年中，由于进化论的迅速传播，呼吁人敬拜上帝为创造主显得特别适时。呼吁人敬拜天上的上帝为创造万物之主，也暗示要人注意上帝创造大工的标志—主的安息日 (见 出 20:8–11 注释)。如果人类能按上帝起初的旨意遵守安息日，就能效的地抵制无神论与进化论(见 徒 14:15;《先祖与先知》 第336页)。安息日将成为最后危机中争论的焦点(见 启 13:16 注释)。
8. 又有第二位天使接着说：“叫万民喝邪淫、大怒之酒的巴比伦大城倾倒了!倾倒了!”
【本会注释】
第二位天使。 有古卷为“另有一位天使”。
接着。 akoloutheoμ“相伴”，“跟随”。(见 太 19:27，28;可 1:18，该词指与耶稣相伴)。在本节中两种意思都有。从时间上看，第二位天使接在第一位天使之后。第一位天使传扬信息的时候，有第二位天使加入。从这个意义上说，第二位天使的信息是与第一位天使的信息相伴的。
说。 第一位和第三位天使的信息是“大声”宣讲的(第 7，9 节)。有关巴比伦倾倒的信息以后还将“大声喊着”传扬出去(参 启 18:1，2 的注释)。
叫万民。 这里描述了背道的普遍性。人的法律将取代上帝的律法。国家将普遍采用武力来贯彻宗教的条令(见启 13:8 注释;参《证言》卷 六第 18，19，395 页;《证言》卷 七第 141 页)。
喝。 象征接受巴比伦的假道和方针。“叫万民喝”暗示采用强迫的手段。宗教团体将向政府施加压力来实施他们的条令。
邪淫。 象征教会与世界，或教会与政府之间不正当的关系。教会应当与主联姻。但她却谋求政府的支持，离开她合法的配偶。她因这种新的关系而犯下了属灵的奸淫。参 结 16:15;雅 4:4注释。
大怒之酒。 这个表号可能源于耶 25:15。耶利米蒙指示去“接… 忿怒的酒，使…各国的民喝。” 但忿怒不是巴比伦给万民喝酒的目的。她声称喝她的酒就会给万民带来平安(见 启 13:12 注释)。然而喝她酒的结果却是上帝的忿怒倾降在人身上。
有人认为“大怒”的希腊文(thumos)可理解为“情欲”，因此这句话可译为：“叫万民喝她情欲之酒。” 但在《启示录》的其他地方，thumos 似乎都有“忿怒”的意思。故本节似乎也一样。
巴比伦。 古代的巴比伦在约翰的时代早已沦为废墟(见 赛 13:19 注释)。就像《启示录》中的其他许多词语一样，该词的意义(见 徒 3:16 注释)可以依据旧约时代古巴比伦城的状况来理解 (《SDA圣经注释》卷七第 867–869 页;见 赛 47:1;耶25:12;50:1;结. 26:13;启 16:12，16 注释;参《启示录》第 18 章补充注释)。启 17:5 中的“奥秘哉，巴比伦”特别说明了这个名称是象征性的(见 罗 11:25;启 1:20;17:5 注释;参 启 16:12 注释)。
在巴比伦语中，BabDilu (巴别，或巴比伦)意为“众神之门，”但希伯来人故意将该词与 balal (意为“混乱”)连系在一起(见 创 11:9 注释)。巴比伦的统治者称他们的城为众神的“门” 是因为他们认为该城是他们的神与人交往，管理地上事务的地方(见 士 9:35;得 4:1;王上 22:10;耶 22:3 注释)。因此，该名称似乎反映了巴比伦国王的主张，说自己是奉神的授权统治世界的(见《SDA圣经注释》卷二第 157 页;《先祖与先知》 第119 页;见 创 11:4 注释)。
巴比伦是宁录建造的(见 创 10:10;11:1–9 注释)。从一开始，该城就是不信真神，违背祂旨意的象征(见 创 11:4–9 注释)。城中的塔是背道的纪念碑，是悖逆上帝的堡垒。先知以赛亚寓称路锡甫为巴比伦之王(见 赛 14:4，12–14 注释)。实际上，撒但似乎想要让巴比伦成为实施他反叛计划的中心和代理，以确保对人类的控制，就象上帝定意要用耶路撒冷来完成祂的救赎大工一样(见《SDA圣经注释》 卷 四第 26–30 页)。 因此在整个旧约时代，两座城成了世界上善与恶两大势力的象征。巴比伦的建造者们希望建立完全摆脱上帝的政权。要不是上帝的直接干预，他们会将义人从地上赶尽杀绝(《先祖与先知》 第123页;参 但 4:17 注释)。 因此，上帝认为应该摧毁他们的塔，并将造塔的人分散到世界各地去 (见 创 11:7，8 注释)。巴比伦有过一段暂时的辉煌，然后就是一千年的败落，并且臣服于异族(见《SDA圣经注释》卷 一第 136，137 页;《SDA圣经注释》卷 二第 92 页;见 赛 13:1;但 2:37 注释)。
尼布甲尼撒二世重建巴比伦之后，它成为古代世界的奇观之一(见 但 4 章补充注释)。他计划使他的国家成为普世的永恒国度(见 但 3:1;4:30 注释)，取得了一定的成功。新巴比伦帝国的辉煌和权势是空前的(见《SDA圣经注释》卷 二，第 92–94 页;见 但 2:37，38;4:30 注释)。但巴比伦帝国也变得傲慢而残暴起来(见 《教育论》 第176页)。它征服了上帝的子民，威胁着要挫败上帝对于以色列民族的旨意。经过一系列戏剧性的事件，上帝使尼布甲尼撒降卑，制伏了他的意志(见《SDA圣经注释》 卷 四，第 751，752 页)。 但他的继任者们却不肯在上帝面前自卑(见 但 5:18–22)。巴比伦国终于在上帝的天平上显出了亏欠，以至神圣的守望者宣告了它统治的结束(见 但 5:26–28 注释)。后来巴比伦成为波斯帝国的首都之一，部分遭到了薛西斯的破坏(见《SDA圣经注释》卷 三，第 459，460 页)。在以后的几百年中，该城逐渐湮没无闻。到了在一世纪末，它基本上就不存在了(见 赛 13:19;启 18:21 注释)。
自从古巴比伦败落以来，撒但一直试图通过世俗的国家来控制世界。要不是上帝的再三干预，他的计划早就可能成功了(见 但 2:39–43 的注释)。他最成功的一次尝试无疑是要藉着中世纪背道的罗马教来推翻教会(见《SDA圣经注释》 卷 四，第 837 页;见 但 7:25 注释)。但上帝的干预阻止了撒但对祂旨意最终实现的每一次威胁(见 启 12:5，8，16)。各国一直未能“彼此相合”(见 但 2:43 注释)。罪恶的本质就是倾向分争的。但到了末时，撒但将被允许获得表面上的短暂成功(见 启 16:13，14，16;17:12–14 注释)。
到了将近第一世纪末时，基督徒显然就已经用巴比伦来寓指罗马帝国和罗马城了(见 彼前 5:13 注释)。那时，风光一时的巴比伦古城已几成废墟，沦为无人居住的荒凉之地。它形象地预示了奥秘之巴比伦迫近的厄运。在罗马的铁蹄之下，犹太人再次流落他乡(见《SDA圣经注释》 卷 五，第 69–80 页;《SDA圣经注释》卷六，第 87 页)，就象他们在巴比伦的统治下一样。而基督徒也在罗马的手中一再遭遇局部性的逼迫(见《SDA圣经注释》卷 六，第 61，83，84，87 页)。 因此对于犹太人和基督徒来说，称罗马帝国为巴比伦最恰当的。
在基督教的最初几个世纪里，犹太和基督教文学作品经常用巴比伦来代表罗马城和罗马帝国。例如，约写于公元125年的犹太伪经《西卜林神谕集》(，见《SDA圣经注释》 卷 五，第 89 页)第 五 卷中有一段预言提到了罗马的厄运，与《启示录》对奥秘之巴比伦厄运的描述极为相似。作者称罗马沉溺于“巫术，”放纵“邪淫”的“罪恶之城，”怀藏着“残忍与不敬虔之心，”使“许多忠心的希伯来圣徒”因她而“丧命。”作者预言了她最终的荒凉：“你将坐在河边守寡。 … 但你曾说，我是独一无二的，无人能将我毁灭。但现在上帝 … 将毁灭你和你所有的”(第 37–74 节;查尔斯，《旧约次经与伪经》，卷 二， 第 400 页;参 启 18:5–8)。还有一卷写于约公元一世纪或二世纪的伪经 《巴录 二书》也和《启示录》一样，称罗马为巴比伦 (启 11:1;查尔斯，《旧约次经与伪经》，卷 二，第 486 页，)。《犹太教米德拉西》的作者在诠释 《所罗门之歌》1：6时说：“他们称罗马为巴比伦”(Soncino 编著， 第 60 页)。 生活在二世纪末的基督教教父德尔图良特别指出，说启示文学中，巴比伦代表罗马帝国的首都罗马城(《驳斥马西翁》第3 章 第13 段;《反驳犹太人》 第 9 章;又见 伊里奈乌斯《驳斥异端》 卷26， 第 1 章)。 生活在初世纪的犹太人还称罗马为以东(见 《犹太教米德拉西》 中 《所罗门之歌》1：6 注释，第 60 页;又见 《塔穆德》80页)。
世俗的巴比伦和奥秘的巴比伦就这样素来被视为上帝真理和上帝子民的宿敌。就象《启示录》一样，巴比伦代表从远古到末时一切背道的宗教组织及其领导(见 启 17:5;18:24 注释)。把《旧约》中许多详细描述世俗巴比伦罪恶和厄运的段落，同《启示录》描述奥秘之巴比伦的段落相比较，就会发现运用这个表号是十分恰当的(见 赛 47:1;耶 25:12;50:1;启 16:12–21;17;18 注释;见《启示录》第 18 章补充注释)。 仔细阅读这些段落，会使我们认识到，熟悉《旧约》中关于世俗巴比伦的描述，将之作为理解《新约》中奥秘之巴比伦段落的背景，乃是至关重要的。
大城。 整部《启示录》都用“大”字来形容巴比伦(见 启 16:19;17:5，18;18:2，10，21 注释)。
倾倒了，倾倒了。 有的古卷省略了第二个“倾到了。” 本节似乎与赛 21:9 遥相呼应。七十士译本的赛 21:9 也有两种读法，一种有两次“倾倒了，”另一种只有一次“倾倒了。” 希伯来文原文是两次。重复是为了强调这个信息。“巴比伦”是一个广义的词汇。约翰用它来代表一切偏离真理的宗教团体和运动。所以我们应该把“倾倒”理解为一个渐进和积累的过程。
巴比伦倾倒了的预言，应验在末世基督教普遍离开纯正福音的时候(参 启 14:4 的注释)。这个信息最早是由复临运动在1844年夏天传出的，应用在拒绝第一位天使有关审判之信息的各教会(见 第 7 节的注释)。随着末日的迫近，这个信息的适用范围将要扩大，最后完全应验在撒但领导下的各宗教团体的联合上(见 启 13:12–14;17:12–14 注释)。启 18:2–4 的信息宣告了巴比伦的完全崩溃，并呼召分散在巴比伦各宗教团体中的上帝子民从其中出来。
9. 又有第三位天使接着他们，大声说：“若有人拜兽和兽像，在额上或在手上受了印记，
【本会注释】
第三位天使。 参 第 6，8 节。
接着。 见 第 8 节注释。
大声。 见 第 7，8 注释。
拜。见 第 7 节注释。
兽。 就是启 13:1–10 所描述的兽(见该处注释)。第二个兽叫人拜头一个兽(见启 13:12 注释)。值得注意的是，这个警告的完全生效，尚有待于头一个兽死伤医好(见 启 13:3 注释)，兽像形成(见启 13:14 注释)，兽的印记成为焦点的时候(见启 13: 16 注释)。第三位天使信息尽管今日已在传扬，但它的警告是与将来有关的。这个警告将使人认识与越演越烈的斗争相关的问题，好让他们作出明智的选择。
和兽像。 见 启 13:14 注释。连词“和”把拜兽的人和拜兽像的人等同起来，并进一步把这些敬拜者与受兽印记的人等同起来。兽和兽像在目标方针和要人受兽印记方面是一致的。所以拜兽的就是拜兽像，和兽的印记。
印记。 见 启 13:16 注释。
10. 这人也必喝上帝大怒的酒;此酒斟在上帝忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。
【本会注释】
大怒的酒。凡喝了巴比伦邪淫大怒之酒的人(第 8 节)将喝上帝大怒的酒。警告一清二楚，无容置疑。
斟在。 直译为“掺杂在。”该酒没有掺水。请将本节与 诗 75:8 相对照。该处的酒显然掺了香料使其更加醉人。
他要在圣天使和羔羊面前。七大灾和恶人在一千年后的毁灭都将发生在地上。但后者发生时，圣徒已来到地上。基督将与祂的子民同在。那里无疑还有许多天使。
在火与硫磺之中。这个表号显然出自 赛 34:9，10 (见该节注释)。参 创 19:24，在所多玛和俄摩拉毁灭时提到火与硫磺。
受痛苦。希腊文为 basanizoμ。“痛苦”，“折磨”。参该词用于 太 8:6，29;14:24 (译为“摇撼”)和彼后 2:8 。最后的七灾将倾降在拜兽和兽像之人的身上(启 16:2)。此外，拜兽的人还将在第二次复活时复活接受惩罚(启 20:5，11–15)。这里没有说明是指哪一阶段的惩罚。可能两个阶段都包括在内了。两者都很痛苦。第一次是在耶稣在天上显现时让他们死亡(见 启 19:19–21 注释)。第二次是永远的死亡(见 启 20:14 注释)。
11. 他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远。那些拜兽和兽像，受他名之印记的，昼夜不得安宁。”
【本会注释】
直到永永远远. 希腊文为 eis aioμnas aioμnoμn ，与 eis ton aioμna (见 太 21:19;可 3:29;路 1:55等)， eis tous aioμnas (路 1:33;罗 1:25;11:36)，和形容词 aioμnios(太 18:8;19:16，29;25:41，46 等)的意义相同。像 aioμnios (见 太 25:41 注释)一样，eis ton aioμna 和 eis tous aioμnas 等不一定指永远存在。但有人要问，既然上述短语有时确实表示永恒，为什么不能视eis aioμnas aioμnoμn为强调永恒呢?
这个短语在其他地方以 eis tous aioμnas toμn aioμnoμn 的形式出现，意为“世世代代，” 均用于上帝或基督，表示永远存在。但这是引申义，而不是本义。是与它所修饰的对象有关的。这个短语本身的含义只是许多世代而已。
以下是这个词组在本节的可能含义。本节的题材是拜兽的人在火与硫磺中所受的痛苦。人在这种境况下肯定是很短暂的。因此如果采用 eis ton aioμna，可能是指很短暂的惩罚。但若采用eis aioμnas aioμnoμn，则强调痛苦将持续一段时间，当然不是无休止的，因为其他经文告诉我们，恶人的最后命运将是灭绝(见 太 10:28;启 20:14)。
烟往上冒，直到永远的表号无疑出自 赛 34:10对以东荒凉的描写。古时的先知并没有看见火在无休止地燃烧，因为在焚烧以后，先知虽然说“烟气永远上腾,”但以东将会荒废，成为野兽的居所(第 10–15 节)。这个表号象征完全的毁灭 。见玛. 4:1 注释。
拜兽。 重新列举 (参 第 9 节)无疑是为了强调。第三位天使已经发出了最可怕的警告。地上的居民如果没有躲避所警告的危险，那将是不可原谅的。他们应该尽一切努力去识破兽，兽像和兽印记的本质，了解他的阴谋诡计。
昼夜。 就是在白天或晚上的任何时间里，痛苦都将持续。
安宁。“停止”，“休息”。惩罚的时间，是到死亡为止。惩罚决不轻松。
12. 圣徒的忍耐就在此;他们是守上帝诫命和耶稣真道的。
【本会注释】
圣徒。见 罗 1:7 注释。
忍耐。见 罗 5:3 注释。译为“持续地忍耐”可能更加合适。上下文使人注意到与兽和兽像所进行的可怕斗争。人们将千方百计强迫余民加入第二个兽发起的运动，甚至使用经济制裁和死亡的威胁的手段(启 13:11–17)。同时撒但还将行使各样“不义的诡诈”(帖后. 2:10;参 太 24:24)，让人误以为是上帝的能力彰显在这场运动中。在这个过程中，忠心的余民将忍耐到底，持守正直。他们的忍耐特别值得称赞。
守上帝诫命。 在如此的背景下，这句话特别有意义。世界落入了撒但的圈套，将向兽和兽像屈膝，执行其命令(见 启 13:8 注释)。但圣徒将拒绝服从它的命令。他们遵守的是上帝的诫命。冲突的焦点将是十诫中的第四条。基督徒普遍认同其他九条诫命是应该遵守的。但早在基督教的初期，人们就开始放弃第七日的安息日，代之以第一日作为每周敬拜的日子(见 但 7:25 注释)。今天遵守星期日的基督徒们寻找各样理由来为他们遵守第一日以代替原先第七日的安息日辩护。有人说十条诫命已经随着《旧约》的律法作废了。有人说第四诫里的时间因素属于仪文律法，只要遵守七日中的某一天就算尽了我们道德的义务。罗马教早就宣称自己凭着上帝的权威可以转移日子的神圣性质。最近几十年来，有人开始借助基督和使徒的权威。但所有这些观点都找不到圣经的根据，是不会被以圣经为信仰唯一依据的人们所接受的。当属灵的巴比伦迫使政府凭着法律的手段强制人遵守星期日，并惩罚异议人士时，危机就来临了。这就是 启 13:12–17 (见该处注释，特别是第 12，16 节注释)所预言的时期。在这黑暗的时辰，那些持守圣经的人将拒绝放弃遵守真安息日。预言已经指出了忠心之人的特征，其中最主要的两个就是：遵守上帝的诫命和耶稣的真道。
耶稣的真道。 或“信仰耶稣。”两种译法都符合希腊原文。但人们喜欢后一种译法。关于这两种译法的区别，以及信心对基督徒经验的重要性，见 罗 3:22 注释。守上帝诫命和耶稣真道代表了基督徒生活的两个重要方面。上帝的诫命是上帝品德的写真，体现了公义的神圣标准，是上帝要人达到，但因人犯罪而无法达到的。“原来体贴肉体的，… 不服上帝的律法，也是不能服”(罗 8:7)。人类尽最大的努力仍亏缺上帝的荣耀(见 罗 3:23 的注释)。但耶稣来帮助人恢复上帝的形象。祂来向人显示圣父的品德。从这个意义上来说，祂宏扬了道德律法。藉着祂的能力，人类得以遵守上帝的命令(见 罗 8:3，4 注释)，反映上帝的形象。
余民教会就是这样尊重和遵守上帝的诫命，不是出于律法主义的心态，而是住在真信徒心中之上帝和基督品格的启示(加 2:20)。
13. 我听见从天上有声音说：“你要写下：从今以后，在主里面而死的人有福了!圣灵说：“是的，他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们。”
【本会注释】
声音。 没有说是什么声音。但显然不是第三位天使的声音(第. 9–12 节)。
你要写下。 见 启 1:11 注释。
从今以后. 无疑指三位天使传扬信息的时期，包括兽和兽像横行霸道，实施经济制裁，通过死刑法令亡的时候(见 启 13:12–17 注释)。在这段时期中死去的忠心者将安息片时直到忿怒过去。然后他们将享受义人普遍复活之前的特别复活(见 但 12:2 注释)。
在主里面。 有福的不是所有的死人，而是那些“在主里面”死了的人。他们在生前一心信靠耶稣(见 林前 15:18;帖前 4:16 注释)。
死的人有福了。 这是《启示录》所谓的七福之一(见 太 5:3 注释)。其他六福在 启 1:3;16:15;19:9;20:6;22:7，14中。
圣灵。 见 启 1:4 注释。
劳苦。 “疲倦”，“辛劳” 。参该词用于林后 6:5;11:23，27;帖前 1:3 。死亡使人放下了今生一切的劳苦。
作工。这是一个泛指的词。与上面的“劳苦”( 见上面的注释)不同。
随着他们。 这个词组有两种解释：一，根据希腊文直译为“伴随他们。”有人认为约翰在这里是指卸下今生的重担，继续来生的活动。当然，从死亡到复活的这段时间，一切活动都将止息，因为这时的人处在无意识的静止状态(见 诗 146:4;林后 5:1–3 注释)。但天国的活动是快乐的(见 《教育论》 第 35 章，301–309页)。 二，也有人把“作工的果效也随着他们”解释为义人死后所留下的影响力。
14. 我又观看，见有一片白云，云上坐著一位好像人子，头上戴著金冠冕，手里拿着快镰刀。
【本会注释】
一片白云。 第 14–20 节是描述基督再来的象征性异象，必须运用解释象征性异象的原则(见 结 1:10注释)。关于云在基督再来时的意义，见徒 1:9–11 注释;参 太 24:30;路 21:27;启 1:7。三位天使信息的性质，以及紧随其后基督的再来，说明三天使信息是上帝给世人的最后警告(见 启 18:1–4 注释)。
人子。 见 启 1:13 注释。
冠冕。 stephanos 。“花冠，”“王冠。”这里指胜利的冠冕(参启 12:3 注释)。金冠冕与“荆棘冠冕(stephanos)”是完全不同的 (太 27:29)。
快镰刀。 这里把耶稣描写为收割庄稼者(第 15，16 节)。
15. 又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的大声喊着说：“伸出你的镰刀来收割;因为收割的时候已经到了，地上的庄稼已经熟透了。”
【本会注释】
又有一位天使。 不是三位在基督复临前夕传达警告的天使(第 6，8，9 节)。
殿。见 启 3:12 注释。前面预言的画面中曾出现上帝的殿(见 启 11:1，2，19)。 值得注意的是，约翰经常提到前面异象中出现过的事物，而且场景基本上是一样的。如启 4:6 里所出现的四活物，在以后的异象中又一再出现(见启 7:11;14:3;15:7;19:4)。
收割。 第 15–20 节描绘了末日的大收成，包括两个步骤。第一个是在第 16，17 节中。第二个是在第 18–20 节中。 第一次是指义人的召集，以“庄稼已经熟透”为表号。第二次是指恶人的报应，以“葡萄熟透了”为表号。
熟透了。 xeμraino。指庄稼的成熟。
16. 那坐在云上的，就把镰刀扔在地上，地上的庄稼就被收割了。
【本会注释】
被收割了。 指义人的招聚(参 太 13:30;路 3:17)。
17. 又有一位天使从天上的殿中出来，他也拿着快镰刀。
【本会注释】
又有一位天使。 参 第 15 节。
殿。 见 第 15 节注释 。
镰刀。 参第 15 节。
18. 又有一位天使从祭坛中出来，是有权柄管火的，向拿著快镰刀的大声喊着说：“伸出快镰刀来，收取地上葡萄树的果子，因为葡萄熟透了!”
【本会注释】
祭坛。 可能就是 启 8:3，5;9:13 所出现过的那个祭坛。
权柄管火。 这位天使有权柄管火的原因不详。或许火象征着复仇。参“管众水的天使”(启 16:5)。
喊着说。 参第 15 节。
葡萄树的果子。 两次收割的比喻源于古代巴勒斯坦农耕的周期。其中有两次收割，一次是收割庄稼，一次是收获葡萄 (见《SDA圣经注释》卷 二，第 109，110 页)。这里葡萄的收割代表了把恶人集中起来消灭。
19. 那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丢在上帝忿怒的大酒酢中。
【本会注释】
上帝忿怒。 可能特指最后的七灾(启 15:1)。
酒榨。 酒的颜色像血，用于此表号十分贴切。这个表号可能源于 赛 63:1–6 (见该处注释)。
20. 那酒酢踹在城外，就有血从酒酢里流出来，高到马的嚼环，远有六百里。
【本会注释】
踹。 古代的酒榨要用人的脚踹(见 赛 63:2，3 注释)。
城外。 这里的画面可能源于《旧约》预言中描写上帝的敌人在耶路撒冷城外遭到毁灭的场景(见 珥 3:12，13 注释)。
高到马的嚼环。 比喻恶人将完全消灭。《以诺书》中有相似的描述：“在那些日子，父子将在一处受到击打。兄弟将一同坠入死亡直到血流成河。… 马将在罪人的血中行走，血要漫到马的胸前，马车将被淹没在血泊之中”(《以诺书》 100:1–3;查尔斯，《旧约次经与伪经》卷二， 第271页)。
远有六百里。约三百公里(见《SDA圣经注释》卷五，第 50 页)。这个数字迄今没有满意的解释。杰罗姆认为这是暗示巴勒斯坦的宽度。但这纯属猜测，无助于本节的理解。这里的主要意思是上帝教会的敌人终将完全覆灭。因此教会可以展望到将来从仇敌手中得蒙完全而彻底的拯救，在上帝的国里的欢庆胜利。
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