撒母耳记上9章
提要：1 扫罗对找到他父亲的驴感到绝望，6 受了仆人的劝告，11 和几个少年女子的指导，15 按照上帝的启示，18 来到撒母耳面前。19 撒母耳在席上招待扫罗。25 撒母耳在与扫罗秘密交通后，把他送上了路。
扫罗见撒母耳
撒上9:1 有一个便雅悯人，名叫基士，是便雅悯人亚斐亚的玄孙，比歌拉的曾孙，洗罗的孙子，亚别的儿子，是个大能的勇士(或作：大财主)。
【本会注释】
基士。根据格塞纽所说，被译为基士的这个词来自qosh，“铺陷阱”，或“设网罗”(见赛29:21)。一个相关的阿拉伯词的意思是“被弯作一张弓”。如果基士的意思是“弓”的话，那么基示(代上6:44)的意思就会是“我的弓”(另见鸿1:1中的名称伊勒歌斯，来自'elkoshi，“上帝是我的弓”)。这个名字有时与神性复合为古沙雅，“上帝之弓”(代上15:17)。基士的父是亚别，“上帝是我父，”他祖父的名字是洗罗，意思是“绑在一起。”相同词根的词被用在撒上25:29-31，那里亚比该恳求大卫饶恕拿八对他的冒犯。洗罗的父是比歌拉，来自bekor，“头生的”，他祖父的名字是亚斐亚，意思不确定。因而扫罗的祖先可以追溯到一个多世纪。
亚别的儿子。见撒上14:50的注释。
撒上9:2 他有一个儿子，名叫扫罗，又健壮、又俊美，在以色列人中没有一个能比他的;身体比众民高过一头。
【本会注释】
扫罗。希伯来文是sha'ul，来自动词sha'al，“请求，”“要求。”以东的一个君主也叫扫罗这个名字(创36:37,38)。如果基士被认为是“上帝的弓”(见撒上9:1的注释)，为要把以色列从四围列国的手中拯救出来，那么祂的箭袋中就必须有箭。撒加利亚说到犹大是上帝的弓，以法莲是箭;锡安“如勇士的刀”(亚9:13)。
远远高过他的同伴，扫罗具有的一种帝王般的举止使他赢得了群众的喜爱。上帝给那些愿意像四围列国一样的人的教训，有什么比照着人判断的标准给他们选择一个王更好呢?耶稣的门徒们就是这样把犹大看作一个领导的，完全不知道笼罩着他心灵的黑暗。现在岂不是上帝的子民应该祈求天上的眼药能使他们清楚地分辨真领导的资格的时候吗?
撒上9:3 扫罗的父亲基士丢了几头驴，他就吩咐儿子扫罗说：“你带一个仆人去寻找驴。”
【本会注释】
几头驴。各个种族与民族的命运常常依赖于显然多么不合逻辑的事件呀!扫罗启程去找丢失的驴(希伯来文是“母驴”)，完全没有梦想到竟然到了他要承担一个王国的责任的时候!将来的事件证明他为上帝召他从事的任务准备的很差。很少有人准备好担任这样的领导。甚至当摩西在燃烧的荆棘中遇见上帝时，他都还没有完全准备好担任领导。但是呼召领袖的一个令人鼓舞的方面就是上帝照祂找到他们时的本来样子接纳他们，以在他们工作时训练他们为目的。上帝对任何一个人所有的期望就是“行公义，好怜悯，存谦卑的心”与他的上帝“同行”(弥6:8);字面意义是，“谦卑你自己与上帝同行。”彼得这样做了;犹大没有这样做。大卫这样做了;扫罗拒绝了。并不是上帝不能训练人，而是人不愿在上帝面前谦卑自己的心，以便上帝在适当的时候可以使他升高(彼前5:6)。
撒上9:4 扫罗就走过以法莲山地，又过沙利沙地，都没有找着;又过沙琳地，驴也不在那里;又过便雅悯地，还没有找着。
【本会注释】
以法莲山地。或者途经约旦河流域或者途经西部起伏的小山，前面的以法莲山地就朦胧可见了，它的中央山脉从伯特利市郊向北一直延伸到示剑东边几英里远的撒冷。这些山脉形成了一个约高于海平面2,500-3,000英尺的分水岭，从那里溪流向东流向约旦河，向西流向地中海。
沙利沙地。关于“沙利沙地”的位置毫无所知。有些人提出它是在西部的山麓丘陵，在伯特利西北;有些人认为它可能在约旦河流域，耶利哥西北。
沙琳。或书亚(撒上13:17)，来自shu`al，“狐狸，”或“豺，”或者来自sho`al，“手心。”沙琳地区可能被认为是豺狼之地。巴勒斯坦中部群山的斜坡大部分都是未开发的、崎岖的、荒凉的，主要是野生动物的栖息地。
旅行了所提到的地区之后，在寻找的第三天扫罗和他的仆人来到了拉玛，位于基比亚北边约6英里处(20节;见撒上1:1的注释)。那几只驴已经丢失整整两天了(撒上9:20;见第136页)，原不会迷路离家超过几英里远。在寻找丢失的驴时，扫罗可能已经找遍了所有丘陵、山谷和峡谷，并且到处停下来询问那几只驴的下落。因而两到三天的路程所走遍的区域显然范围有限。所以可能扫罗和他的仆人绝不会远离基比亚和伯特利，在便雅悯北以法莲南。根据撒上13:17，“书亚地”邻近俄弗拉，约在伯特利东北5英里处。他并没有找遍提名的所有区域，却只找遍了驴可能迷路的那些区域。在他离开家的这两天或更多的时间里，他可能比较容易地旅行了30或40英里才到了遇见撒母耳的时间，包括上到山顶和下到山谷溪谷附带的时间。
撒上9:5 到了苏弗地，扫罗对跟随他的仆人说：“我们不如回去，恐怕我父亲不为驴挂心，反为我们担忧。”
【本会注释】
苏弗地。见撒上1:1的注释。
撒上9:6 仆人说：“这城里有一位神人，是众人所尊重的，凡他所说的全都应验。我们不如往他那里去，或者他能将我们当走的路指示我们。”
【本会注释】
这城。即，拉玛，撒母耳的家乡(《祖知》第五十九章;见撒上1:1的注释)。
撒上9:7 扫罗对仆人说：“我们若去，有什么可以送那人呢?我们囊中的食物都吃尽了，也没有礼物可以送那神人，我们还有什么没有?”
撒上9:8 仆人回答扫罗说：“我手里有银子一舍客勒的四分之一，可以送那神人，请他指示我们当走的路。”
撒上9:9 (从前以色列中，若有人去问上帝，就说：“我们问先见去吧!”现在称为“先知”的，从前称为“先见”。)
撒上9:10 扫罗对仆人说：“你说的是，我们可以去。”于是他们往神人所住的城里去了。
撒上9:11 他们上坡要进城，就遇见几个少年女子出来打水，问她们说：“先见在这里没有?”
【本会注释】
上坡。丢失的驴自然不会在城里。扫罗和他的仆人会在田野里寻找它们，那里有人们的田园，或者在空旷的乡下地方寻找它们。
撒上9:12 女子回答说：“在这里，他在你们前面。快去吧!他今日正到城里，因为今日百姓要在邱坛献祭。
撒上9:13 在他还没有上邱坛吃祭物之先，你们一进城必遇见他;因他未到，百姓不能吃，必等他先祝祭，然后请的客才吃。现在你们上去，这时候必遇见他。”
撒上9:14 二人就上去;将进城的时候，撒母耳正迎着他们来，要上邱坛去。
【本会注释】
正迎着他们来。或，“向着他们走出来”;也许“出来招呼他们。”按照希伯来原文和上下文，这些翻译每种都是可能的。
撒上9:15 扫罗未到的前一日，耶和华已经指示撒母耳说：
撒上9:16 “明日这时候，我必使一个人从便雅悯地到你这里来，你要膏他作我民以色列的君。他必救我民脱离非利士人的手;因我民的哀声上达于我，我就眷顾他们。”
【本会注释】
我必使。这就给出了14节的背景。仔细研究前面的经文，就会发现扫罗不确定如果不带着礼物去见先见是否妥当，而且在他同意进城之前，仆人花了一些时间说服他。这例证了圣灵的指导，在困惑混乱中的人们借此被带入与那些能给予他们帮助之人的接触。以同样的方式，路得被天意引导到波阿斯的田里(得2:3)，腓利被指导到那位从耶路撒冷到埃塞俄比亚途中的太监那里(徒8:26-29)。如此完全地顺服于圣灵的控制是一个神圣的特权，从而使祂能指导我们到那些需要我们帮助的灵魂那里，正如祂指导了撒母耳一样。
撒上9:17 撒母耳看见扫罗的时候，耶和华对他说：“看哪，这人就是我对你所说的，他必治理我的民。”
撒上9:18 扫罗在城门里走到撒母耳跟前，说：“请告诉我，先见的寓所在哪里?”
【本会注释】
在城门里。已经蒙了耶和华的指示，并且记得这信息临到他的时日，撒母耳可能出来寻找耶和华曾说过的这个年青人。他们二人“在城门口”相遇，那里是长老们就座并给出忠告或帮助陌生人认路的地方。撒母耳可以在这里指望获得关于任何可能进城的陌生人的消息。时间恰好。在扫罗说话前，撒母耳就知道了他就是耶和华前一天曾告诉过他的那个人(17节)。认识到正在被上帝带领着，这一定使撒母耳多么激动啊!他已经忠心地侍奉祂这么多年了。如果人象撒母耳所做的一样完全地顺服上帝，现今有什么理由使他不能有这同样的经验呢?18,19节可能是14节的详细解释。
撒上9:19 撒母耳回答说：“我就是先见。你在我前面上邱坛去，因为你们今日必与我同席;明日早晨我送你去，将你心里的事都告诉你。
撒上9:20 至于你前三日所丢的那几头驴，你心里不必挂念，已经找着了。以色列众人所仰慕的是谁呢?不是仰慕你和你父的全家吗?”
【本会注释】
已经找着了。撒母耳说驴已经丢了三天，字面意义是，“今天，三天。”在告诉扫罗他崇高的恩召之前，撒母耳先使他在他来访的实际目上安心。基督总是既照顾听祂之人身体的需要，又照顾他们灵性上的渴望。当祂照顾他们属灵的需要时，祂对他们身体的福利感兴趣这个事实使他们很乐意听从。因而驴已经找着的这个消息也使扫罗很确信撒母耳关于王国信息的神圣来源。
以色列众人所仰慕的。尽管撒母耳本人就是一位先知和士师，他还是接受了耶和华的忠告，许可以色列众人心中的愿望。在与这个将要接管把以色列从非利士人手中救出来之责任的年轻人会面时，他没有表示任何遗憾或嫉妒的感觉(16节)。相反，他给予了扫罗显著的尊荣和敬重(见20-24节)。撒母耳此时表现了无私的真精神。象摩西一样，他渴望耶和华的灵临到众人身上(民11:29)。基督并不以自己与父上帝同等为强夺的，反而表明了无私的真原则，为的是使得胜者可以与祂一起坐在祂的宝座上(启3:21)。同样地，撒母耳不但表明他乐意把这责任给扫罗，而且他愿意尽其所能预备这位将来的王承担他的责任。
撒上9:21 扫罗说：“我不是以色列支派中至小的便雅悯人吗?我家不是便雅悯支派中至小的家吗?你为何对我说这样的话呢?”
撒上9:22 撒母耳领扫罗和他仆人进了客堂，使他们在请来的客中坐首位;客约有三十个人。
【本会注释】
客堂。意思是这房间附属于吃祭肉的高地。扫罗和他的仆人被引导到客堂里的尊位，约有30位长老在场。扫罗曾在找他父亲的那几只驴的工作中坚持不懈，或许当长老们看到他并听到他的故事时，会感到这个人会同样坚持不懈地寻找一个把以色列从非利士人的敌意中拯救出来的办法。
撒上9:23 撒母耳对厨役说：“我交给你收存的那一分祭肉，现在可以拿来。”
撒上9:24 厨役就把收存的腿拿来，摆在扫罗面前，撒母耳说：“这是所留下的，放在你面前。吃吧!因我请百姓的时候，特意为你存留这肉到此时。”当日，扫罗就与撒母耳同席。
【本会注释】
前腿。扫罗受邀参加的宴席显然是拉玛的长老们参加的平安祭的宴席(见卷一，700页，和利3:1的注释)。当以色列人认可圣约时，他们曾做过这种献祭(出24:4-8)。在这种献祭中，祭牲的胸和右“肩”(或大腿)属于祭司(利7:33,34)。祭肉必须在祭牲被杀的当天吃;一点不可留到早晨(利7:16)。呈给扫罗的“腿”是平信徒可以吃的左腿，还是属于祭司的右腿，并没有提及。但它却是为扫罗保留的部分，当他是尊贵的客人。
撒母耳说。虽然在希伯来原文中没有“撒母耳”这个词，但显然就是他说的。对扫罗来说，他的到来曾被预见并认真地计划了，他必定已经确信了上帝邀请他承担领导责任。
撒母耳膏扫罗作王
撒上9:25 众人从邱坛下来进城，撒母耳和扫罗在房顶上说话。
【本会注释】
和扫罗说话。那天扫罗蒙告知了他崇高的恩召。显然撒母耳花了一些时间给他的客人解释已经运行了数百年的神权政治的伟大原则，以及长老们所强烈要求的改变的含意。但是那天的意外事件显然在扫罗的心中并没有很重的分量，因为他睡到第二天早晨，直到被先知叫醒。
撒上9:26 次日清早起来，黎明的时候，扫罗在房顶上。撒母耳呼叫他说：“起来吧，我好送你回去。”扫罗就起来，和撒母耳一同出去。
撒上9:27 二人下到城角，撒母耳对扫罗说：“要吩咐仆人先走(仆人就先走了);你且站在这里，等我将上帝的话传与你听。”
以赛亚书53章
提要： 1 先知诉说人的不信，解释十字架的苦难，4 藉着祂受苦的作用，10 和所取得的成就。
1 我们所传的(或作：所传与我们的)有谁信呢?耶和华的膀臂向谁显露呢?
【本会注释】
我们所传的。直译是“所传与我们的”。指赛52:7的“佳音”，详细记录在赛52:13-53:12中。
有谁信呢？谁相信上帝的仆人弥赛亚屈辱和高升的信息呢(见赛52:7,13-15注释)!赛52:13-53:12的主题是救主无私之爱和祂替人牺牲的故事。这是最惊人的信息，是关系到现在和永恒的最大“佳音”(见赛52:7注释)。(注意章的划分应在赛52章的12节和13节之间，而不是这里)。
现代的犹太解经家否认本章关于受苦“仆人”的生动描写(见赛52:13注释)具有任何预言的意义，或适用于弥赛亚。现代的基督教解经家一般也赞成这样的看法。他们把赛53章用于犹太人在敌人手中受苦，或以赛亚时代某一个犹太人的悲惨经历。有人认为先知在这里描写的是他自己的经历。但一些《新约》的章节，如太8:17和约12:38，则明确地把赛53章用于基督。
膀臂。指一个人达到自己目的的手段。在本节指上帝为拯救人类而显示的“膀臂”或能力。
2 他在耶和华面前生长如嫩芽，象根出于干地。他无佳形美容;我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。
【本会注释】
他。就是赛52:13的“仆人”弥赛亚(见赛41:8注释)。
在耶和华面前。或“在上帝面前”，顺服从祂的旨意，接受祂的照顾(见路2:49注释)。
如嫩芽。基督在灵，智，体方面长大成人的过程，完全符合人体生长的自然规律(见路2:52注释)。植物怎样从土壤汲取养份，祂也要汲取上帝的智慧和能力。“嫩芽”的比喻，似乎与赛11:1的“枝子”有联系。
干地。干地里的植物似乎生长迟缓，没有魅力。犹太的领袖们认为耶稣的品格无吸引力。“干地”也可能指犹太民族及其枯燥无生命的形式主义宗教。耶稣生为犹太人。但祂所过的生活和所传的信息决不是产生于当时堕落的犹太教。犹太教的荒地不可能长出以赛亚所说的“嫩芽”。
无美貌。直译是“没有外貌”，即引人注目之处。人被基督所吸引，不是凭着超自然荣耀的显示，而是藉着公义生活的美(见《历代愿望》第23、27、43页)。祂作为一个完全的人行走在人间。但以赛亚并不是描述不是基督的外貌，而只是指出祂不是犹太人所感兴趣的那种弥赛亚(见路4:29注释)。关于耶稣的外貌，见路2:52注释。
3 他被藐视，被人厌弃;多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好象被人掩面不看的一样;我们也不尊重他。
【本会注释】
被藐视，被人厌弃。基督的一生，饱尝了仇恨，凌辱和拒绝。
多受痛苦。基督道成肉身以后，体验了人类的一切痛苦，悲伤和失望。耶稣的神性藉着人性，经历了必死的人类所继承的一切。祂经常遭受恶人和恶天使的敌视和迫害。祂的苦难在祂受审和被钉十架时达到了高潮。
掩面。人们没有同情基督的受苦，却以恶毒和藐视的眼光看待祂。他们丝毫不怜悯祂，反而辱骂祂不幸的命运。见太26:29-31;27:39-44。连祂的门徒也离开祂逃跑了(太26:56)。
4 他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦;我们却以为他受责罚，被上帝击打苦待了。
【本会注释】
我们的痛苦。第4-6节强调基督是代替人受苦和受死的。祂受苦和受死是为了我们，而不是祂自己，这在4-6节里重复了九次，并又在第8,11节中提到。祂为我们的缘故受苦。祂主动承担了我们该受的痛苦，羞耻和凌辱(见《历代愿望》第25页)。
被上帝击打。仇敌使耶稣所受的痛苦，显得似乎是上帝因祂是个罪人而给予祂的报复性惩罚(见《历代愿望》第471页)。如果真是这样，祂就不可能是人类的救赎主了。
5 哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安;因他受的鞭伤，我们得医治。
【本会注释】
刑罚是为了使我们与上帝和好(见罗5:1)。
6 我们都如羊走迷;各人偏行己路;耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。
【本会注释】
我们都如羊走迷。这似乎是一句谚语(诗119:176;参亚10:2;太18:11,12)。关于解救“迷失的羊”，见路15:1-7注释。关于牧羊者和祂羊群的关系，见约10:1-18注释。
7 他被欺压，在受苦的时候却不开口(或作：他受欺压，却自卑不开口);他象羊羔被牵到宰杀之地，又象羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。
【本会注释】
不开口。在抗议，控诉或辩护的时候，沉默表示没有意见，完全顺服(见太26:39-44)。弥赛亚所做的，是出于自愿和乐意，为了拯救注定遭劫的罪人。关于这个预言的应验，见太26:63;27:12,14注释。
8 因受欺压和审判，他被夺去，至于他同世的人，谁想他受鞭打、从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢?
【本会注释】
他被夺去。就是被“死亡“夺取，即“祂死了”。
受欺压。虽然表面上履行了司法程序，但弥赛亚并没有得到公正的审判。所作的判决也完全是不公正的。
至于他同世的人，谁想。原文的含义不很清楚，有各种译法。这段话是诗体的，因此第8节第一个对句第二分句的意义，通常应与第一分句相关(见《SDA圣经注释》卷三第24页)。这个分句可译为“谁将宣布祂的世代?”或按诗体译为 “谁会关心祂的命运?”即“祂所要遭遇的”。第一分句显然指耶稣的受审和被定罪，第二分句的上述译文是指没有人站在祂一边或保护祂。“祂独自承担这一切”。也有人认为这个分句是指耶稣没有肉身的后嗣来延续祂的家系。
因我百姓的罪过。关于基督代替人类受苦受死，见第4-6节注释。
9 他虽然未行强暴，口中也没有诡诈，人还使他与恶人同埋;谁知死的时候与财主同葬。
【本会注释】
与恶人。义仆(见赛52:13注释)是以罪人的身份，而不是以圣徒的身份被埋葬的。祂为罪人放弃了自己的生命，死后与他们同葬。
与财主。祂要埋葬在富人的坟墓里，就是亚利马太人约瑟的坟墓(太27:57-60)。
虽然。基督虽然蒙受了罪人的命运，但这不是祂所该受的。
10 耶和华却定意(或作：喜悦)将他压伤，使他受痛苦。耶和华以他为赎罪祭(或作：他献本身为赎罪祭)。他必看见后裔，并且延长年日。耶和华所喜悦的事必在他手中亨通。
【本会注释】
耶和华却定意(或作喜悦)。上帝并不乐意让祂的仆人(见赛52:13注释)弥赛亚受苦。但为了人类的永久福利和宇宙的安全，祂只能受苦。“耶和华却定意(或作喜悦)”就是“上帝的旨意”。只有这样，救恩的计划才能成功。基督的受苦是永恒计划的一部分(徒2:23;3:18)。
他。希伯来语是nephesh。指“祂自己”或“祂的生命”(见王上17:21;诗16:10注释)。祂的生命替换了我们的生命(见赛53:4注释;见《历代愿望》第25页)。
犯罪的结果使人类丧失了自己的清白，他爱上帝和顺从祂的能力，他的家，他对地球的主权，甚至是自己的性命。基督降临永远恢复了这一切，不但在地上，而且在全宇宙。
赎罪祭。希伯来语是'asham(见利5:6)。这种祭是在需要对人或上帝进行补偿的情况下奉献的。上帝仆人的死为罪所造成的损失提供了有效而可以接受的补偿。这种祭对于人类的救赎和恢复是很重要的(约1:29;17:3;林后5:21;彼前2:24)。
后裔。就是祂的后代，指那些愿意接受祂，“信祂名的人”(约1:12)。他们是“重生”的人(约3:3)。祂因“那摆在前面的喜乐” ，就“忍受了十字架的苦难”(来12:2)。基督“看见”祂的后裔，清楚地暗示祂从死里复活。
延长年日。这里更加清楚地确认复活(见来7:16,25;启1:18)。
耶和华所喜悦的事。就是上帝的旨意。基督乐意遵行祂天父的旨意(太26:39,42;约4:34;5:30;6:38)。上帝的旨意也通过祂普及人间(太6:10;7:21;约17:6)。弥赛亚的使命一定会取得成功。
11 他必看见自己劳苦的功效，便心满意足。有许多人因认识我的义仆得称为义;并且他要担当他们的罪孽。
【本会注释】
劳苦的功效。就是祂劳动的成果。七十士译本和两份死海古卷《以赛亚书》抄本是“他必从自己劳苦的功效中看到光明”。
心满意足。祂的牺牲不是徒然的。因为祂的死使许多人得生;祂的受苦使许多人获得永远的平安和喜乐(见《历代愿望》第25页;参来12:2)。结果充分证明十字架的牺牲是达到这一目的所必需的。
有许多人因认识我的义仆得称为义。这句话的含义不很清楚，似乎是指基督熟知天父的品格和旨意。祂来就是把这一切向人显示(见赛11:2;50:4;太11:27;约1:18;5:19;8:28;10:15;17:3)。
我的义仆。天父在这里是说祂的儿子弥赛亚(见赛41:8;52:13注释)。
并且祂要担当。这里重复第4-6,8,10节所强调的：弥赛亚的牺牲是代人受过。
12 所以，我要使他与位大的同分，与强盛的均分掳物。因为他将命倾倒，以致于死;他也被列在罪犯之中。他却担当多人的罪，又为罪犯代求。
【本会注释】
所以我要使他与位大的同分。上帝将在全宇宙之前奖赏祂得胜的仆人极尊贵的地位。
掳物。凡因罪而丧失的一切(见第10节注释)，都将得到恢复。基督将成为“承受万有的”，与那些祂从仇敌手中救出来的人一同分享(来1:2;罗8:17;西1:12等)。他们将分享祂的胜利。他们不是奴仆，而是祂的宝血所赎回并与祂永远一同作王的人(提后2:12;启5:10;22:5)。祂将接受“超乎万名之上的名”。在祂面前“无不屈膝”(腓2:9,10)。
他将命倾倒。见第10节注释。
代求。这里清楚地预言基督的代求的工作(罗8:34;来7:25;9:24;约壹2:1)。
启示录15章
提要：1 羔羊与十四万四千人站在锡安山上。6 一位天使传福音。8 巴比伦的倾倒。15 地上的收割，及镰刀扔在地上。20 酿酒和上帝忿怒的酒榨。
1. 我又观看，见羔羊站在锡安山，同祂又有十四万四千人，都有祂的名和祂父的名写在额上。
【本会注释】
我又观看。 或“我看见。”
羔羊。 有古卷在“羔羊”前加定冠词。若是这样，无疑就是指启 5:6 所提到的羔羊(见该节注释)。关于定冠词指代前面所提到过的人或事，见 但 7:13 注释;参 启 1:13 注释。
锡安山。 见 诗 48:2 的注释。启 14:1–5 与 启 13:11–18 关系密切。这里描述十四万四千人与羔羊同在锡安山上，说明他们已经战胜了兽和兽像。早些时候，约翰曾看到他们经历受严峻的考验。他也看到他们遭受经济制裁并被定死罪。但在最黑暗的时辰，他们得到了拯救，永远摆脱了地上的纷争。
十四万四千。 关于这群人的身份，见 启 7:4 注释。
祂的名，和祂父的名。 启 7:3称这十四万四千人“在额上”受了印记。所以上帝的名与上帝的印记有着紧密的联系。约翰在异象中所看到的印记显然包含了圣父和圣子的名号。古时的印包含着证明身份的名字。关于这些印章上的文字，见 启 7:2 注释。就十四万四千人而言，这些名字代表了一：主权——十四万四千人属于上帝;二： 品格——十四万四千人完全反映耶稣的形象。参 启 13:17 的注释，在该节里，兽的印记和兽的名字也是紧密联系的。
在额上。 参额上的兽的印记(见 启 13:16 注释)。
2. 我听见从天上有声音，像众水的声音和大雷的声音，并且我所听见的好像弹琴的所弹的琴声。
【本会提要】
我听见从天上有声音。 有人认为这里的弹琴者和歌唱者不是十四万四千人，而是天使。天使歌声中的信息只有十四万四千人能够明白。然而启 15:2，3 清楚地描写这十四万四千人手中拿琴并在唱歌，因此有人认为 启 14:2 的弹琴唱歌者就是这十四万四千人。
众水的声音。 见 启 1:15 注释。
大雷的声音。 这里的雷声和其他地方一样，与上帝的临格有关(见 伯37:4;诗 29;启 4:5;6:1)。
好像弹琴的所弹的琴声。 也许他并没有看见弹琴，因此他才说“好像”。关于古代的琴，见《SDA圣经注释》卷 三第 34–36 页。
3. 他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱歌，彷佛是新歌;除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。
【本会注释】
他们在宝座前。 这个宝座是前面出现过的(启 4:2)。
在四活物…前。 见 启 4:6 注释。
众长老。 见 启 4:4 注释。
唱歌。 该动词采用历史现在时(见 启 13:11 注释)。
买来的。启 3:18;18:11 译为“买。”参 “买了人来，叫他们归于上帝”(启 5:9)，“从人间买来的”(启 14:4)。参 罗 3:24;林前 6:20 注释。
没有人能学这歌。得救乃是个人的经验，只有那些亲历者才能领会其意义。他们经历了善恶之争最后阶段的磨难。这首诗歌是对他们的经验全面而宝贵的总结。
4. 这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往那里去，他们都跟随祂。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与上帝和羔羊。
【本会注释】
沾染。 molunoμ。如污染“良心”(林前8：7)或衣服 (启 3:4)。这里无疑是象征性的，寓指为不正当的关系所玷污(见 下面“童身” 的注释)。原文动词的时态是指特定时间或时期的行为， 无疑指妇女所代表的宗教团体联合起来(见 下面的“妇女”的注释)，逼迫圣徒放弃效忠上帝及其诫命，加入他们的组织(见启 16:14;17:2，6注释)。任何屈服均属“沾染”。圣徒们现在胜利地站在锡安山上。他们的忠心得到了称赞。
妇女。 圣经常常用妇女来代表教会。纯洁的妇女代表真教会，堕落的妇女代表背道的教会(见 启 12:1 注释)。在 启 17:1–5 中(见该节注释)，堕落的妇女及其女儿们代表罗马教会和步其后尘的各背道的教会。先知在这里无疑指这些教会(见以上“沾染”的注释)。
童身。 parthenoi。既可指男人，也可指女人。从希腊原文和“未曾沾染妇女”的说法来看，在本节是指男人。由于整段都是比喻性的，故究竟是指男人还是女人的贞洁并不重要。否则它就会与其他有关嫁娶吩咐的经文相矛盾了(见林前 7:1–5 注释)。圣徒在这里被称为童身，因为他们要么远离巴比伦，要么不再与她有任何牵连(见 启 18:4 注释)。在撒但最后消灭企图圣徒，巴比伦及其女儿们完全成为撒但的代理时，这些人拒绝与他们有任何联系 (见 启 13:15 注释)。虽然他们原来属于现在联合起来的各宗教团体，但他们没有与撒但所纠集的宗教联盟发生任何关系。
跟随祂。 似乎是指十四万四千人所享有的某些特权。有关的细节并没有启示。我们只能凭猜测。参 启 7:14–17 注释。
买来的。 见 第 3 节注释。
初熟的果子。 aparcheμ。与动词aparchomai (“[在献祭时] 为先的，”“奉献初熟的果子”)有关。古代以色列人将初熟的果子作为个人(申 26:1–11)和民族的奉献(利 23:10，17)呈于上主。奉献初熟的果子就是承认上帝赐人丰收的慈爱。民族的奉献还有象征的意义(见 林前 15:20 注释)。
“初熟的果子”用于十四万四千人，可以从两方面来理解：
一. 作为丰收的第一批果实或丰收的保证。这十四万四千人是与兽和兽像的大斗争中得胜的人(见 启 14:1 注释)。在这场斗争中，他们被拯救出来，现在安全地站在上帝的宝座前。“这些从地上，从活人当中升天的，被算成是“归于上帝和羔羊”的初熟的果子” (《善恶之争》 第649页)。
二. 只代表“礼物”或“奉献”。七十士译本的aparcheμ 常常译自希伯来词 terumah?(“奉献”，“礼物”)。在出 25:2，3中， terumah 用来指以色列人为建造圣幕而进行的捐献。terumah 还常常指“举祭” (见 民 5:9，七十士译本为 aparcheμ)。古代的文献表明， aparcheμ 通常用来指献给女神的祭，与时间无关。 aparcheμ 是希伯来词 terumah 的希腊文翻译，也不带任何时间性。
因此这十四万四千人既可理解为大丰收中“初熟的果子，”也可理解为献给上帝的礼物。
5. 在他们口中察不出谎言来;他们是没有瑕疵的。
【本会注释】
察不出。 该希腊文动词的形式暗示是指在特定的时间里。那时的审查证明十四万四千人是没有瑕疵的。这并不意味着他们从未犯过错。但是靠着上帝的恩典，他们已经克服了品德上的任何缺点。
谎言。耶稣基督的福音能把有罪的人变成没有谎言，没有虚伪，没有欺骗和罪孽的人。
没有瑕疵。见弗 1:4 注释;参 《天路》第69页;《给传道人的证言》第 506 页)。
6. 我又看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给住在地上的人，就是各国、各族、各方、各民。
【本会注释】
我又看见。 开始了一个新的场景。这个异象中事件发生的时间是在 1-5 节的异象所代表的事件之前。
另有一位。有的文本没有“另”字。前面已经提到过许多天使(启 1:1，20;5:2;7:1等)，因此说“另”字没有必要。
天使。 这是一个象征性的异象。该天使代表上帝的圣徒从事传扬永远福音的工作，尤其在“审判的时候已经到了”之时(第 7 节)，带有本节所提到那些特征。当然会有天使帮助人传扬福音，但这不是本节的主要意思。
飞在空中。 启 8:13 的天使也是飞在空中的，说明了天使工作和信息的普世性。这项工作将发展壮大，直至所有的人都听见和看到。
永远的。见 太 25:41注释。圣经在别处提到“荣耀”的福音(林后 4:4;提前 1:11)，但只有这里把“永远的”与上帝恩典的福音联系起来。能救人的只有一种福音。只要还有人可以得救，它就继续传扬。除此以外，没有别的福音。
福音。见 可 1:1 注释。
传给。 原文为“传好消息。”这里指传福音(见上文注释)。参该词用于罗 1:15;10:15。
住在地上的人。 如下文所示，这里所看到的是福音的普世传扬。
各国。 该词和以下的词语强调了福音信息的普世性。
各族。 或“各部族。”
7. 他大声说：“应当敬畏上帝，将荣耀归给祂!因祂施行审判的时候已经到了。应当敬拜那创造天地海和众水泉源的。”
【本会注释】
他大声说。 第一位和第三位天使的信息都是“大声”宣告的(第 9 节)。“大声”表明福音信息将传给所有人听。它还强调了信息的重要性。
敬畏。这里不是指要人畏惧上帝，而是要人以敬畏的心亲近上帝。它表达了绝对忠于上帝，完全顺服祂旨意的观念(见 申 4:10 注释)。
上帝。 敬畏上帝的信息特别适用于这位天使传扬信息的时期，因为人们正把实利主义、享乐主义和自己的许多其他发明奉为神明。
荣耀。 见 罗 3:23 注释。这里无疑是指“荣誉，”“赞美，”“尊敬。”参 诗 115:1;赛 42:12;彼后 3:18;犹 25。
审判。 原文为 krisis 。与 krima(“判决”)不同(见启 17:1 注释)。安息日复临派的解经家认为这里所提到的审判始于1844年。这是地上圣所的洁净仪式所预表的(见 但 8:14 注释)。本节所指的，不是基督复临时按各人的行为所执行的判决，因为三位天使的信息(启 14:6–12)是在基督复临之前传开的(第 14 节)。此外，有关审判的信息还伴随着悔改的呼吁和警告，表明恩典的时期还没有结束。人们仍有机会归向上帝，逃避将来的忿怒。历史上，威廉米勒耳和他的同工们在 1831 年到 1844 年所传的有关 2300 日在 1844 年结束的信息，可以被视为第一位天使信息的开始(F. D.尼科尔，《半夜呼声》，284页)。 但这个信息要一直传扬到恩典时期的结束。
时候。 不是指具体的时间。参 “时候” 在 约 4:21，23;5:25，28;启 14:15 中的用法。本节“审判的时候” 可能是泛指的，不一定指审判开始的具体时间。因此可以说第一位天使信息的传扬是在1844年前的一段时间，尽管当时审判的实际工作尚未开始(见 下文“审判”的注释)。
敬拜。敬拜上帝与拜兽(启13:8，12)和兽像(第 15 节)是完全不同的。在迫近的危机中，地上的居民将象古时三位希伯来青年一样面临抉：要敬拜真神还是要敬拜假神(但 3)。第一位天使的信息是要预备人在危机时作出正确的选择并站立得稳。
造天地海和众水泉源的。 宇宙的创造主是唯一真正的崇拜对象。没有任何人或天使配受敬拜。这是上帝独有的特权。创造是区别真神和假神的特性之一(耶 10:11，12)。在第一位天使信息开始传扬的那几年中，由于进化论的迅速传播，呼吁人敬拜上帝为创造主显得特别适时。呼吁人敬拜天上的上帝为创造万物之主，也暗示要人注意上帝创造大工的标志—主的安息日 (见 出 20:8–11 注释)。如果人类能按上帝起初的旨意遵守安息日，就能效的地抵制无神论与进化论(见 徒 14:15;《先祖与先知》 第336页)。安息日将成为最后危机中争论的焦点(见 启 13:16 注释)。
8. 又有第二位天使接着说：“叫万民喝邪淫、大怒之酒的巴比伦大城倾倒了!倾倒了!”
【本会注释】
第二位天使。 有古卷为“另有一位天使”。
接着。 akoloutheoμ“相伴”，“跟随”。(见 太 19:27，28;可 1:18，该词指与耶稣相伴)。在本节中两种意思都有。从时间上看，第二位天使接在第一位天使之后。第一位天使传扬信息的时候，有第二位天使加入。从这个意义上说，第二位天使的信息是与第一位天使的信息相伴的。
说。 第一位和第三位天使的信息是“大声”宣讲的(第 7，9 节)。有关巴比伦倾倒的信息以后还将“大声喊着”传扬出去(参 启 18:1，2 的注释)。
叫万民。 这里描述了背道的普遍性。人的法律将取代上帝的律法。国家将普遍采用武力来贯彻宗教的条令(见启 13:8 注释;参《证言》卷 六第 18，19，395 页;《证言》卷 七第 141 页)。
喝。 象征接受巴比伦的假道和方针。“叫万民喝”暗示采用强迫的手段。宗教团体将向政府施加压力来实施他们的条令。
邪淫。 象征教会与世界，或教会与政府之间不正当的关系。教会应当与主联姻。但她却谋求政府的支持，离开她合法的配偶。她因这种新的关系而犯下了属灵的奸淫。参 结 16:15;雅 4:4注释。
大怒之酒。 这个表号可能源于耶 25:15。耶利米蒙指示去“接… 忿怒的酒，使…各国的民喝。” 但忿怒不是巴比伦给万民喝酒的目的。她声称喝她的酒就会给万民带来平安(见 启 13:12 注释)。然而喝她酒的结果却是上帝的忿怒倾降在人身上。
有人认为“大怒”的希腊文(thumos)可理解为“情欲”，因此这句话可译为：“叫万民喝她情欲之酒。” 但在《启示录》的其他地方，thumos 似乎都有“忿怒”的意思。故本节似乎也一样。
巴比伦。 古代的巴比伦在约翰的时代早已沦为废墟(见 赛 13:19 注释)。就像《启示录》中的其他许多词语一样，该词的意义(见 徒 3:16 注释)可以依据旧约时代古巴比伦城的状况来理解 (《SDA圣经注释》卷七第 867–869 页;见 赛 47:1;耶25:12;50:1;结. 26:13;启 16:12，16 注释;参《启示录》第 18 章补充注释)。启 17:5 中的“奥秘哉，巴比伦”特别说明了这个名称是象征性的(见 罗 11:25;启 1:20;17:5 注释;参 启 16:12 注释)。
在巴比伦语中，BabDilu (巴别，或巴比伦)意为“众神之门，”但希伯来人故意将该词与 balal (意为“混乱”)连系在一起(见 创 11:9 注释)。巴比伦的统治者称他们的城为众神的“门” 是因为他们认为该城是他们的神与人交往，管理地上事务的地方(见 士 9:35;得 4:1;王上 22:10;耶 22:3 注释)。因此，该名称似乎反映了巴比伦国王的主张，说自己是奉神的授权统治世界的(见《SDA圣经注释》卷二第 157 页;《先祖与先知》 第119 页;见 创 11:4 注释)。
巴比伦是宁录建造的(见 创 10:10;11:1–9 注释)。从一开始，该城就是不信真神，违背祂旨意的象征(见 创 11:4–9 注释)。城中的塔是背道的纪念碑，是悖逆上帝的堡垒。先知以赛亚寓称路锡甫为巴比伦之王(见 赛 14:4，12–14 注释)。实际上，撒但似乎想要让巴比伦成为实施他反叛计划的中心和代理，以确保对人类的控制，就象上帝定意要用耶路撒冷来完成祂的救赎大工一样(见《SDA圣经注释》 卷 四第 26–30 页)。 因此在整个旧约时代，两座城成了世界上善与恶两大势力的象征。巴比伦的建造者们希望建立完全摆脱上帝的政权。要不是上帝的直接干预，他们会将义人从地上赶尽杀绝(《先祖与先知》 第123页;参 但 4:17 注释)。 因此，上帝认为应该摧毁他们的塔，并将造塔的人分散到世界各地去 (见 创 11:7，8 注释)。巴比伦有过一段暂时的辉煌，然后就是一千年的败落，并且臣服于异族(见《SDA圣经注释》卷 一第 136，137 页;《SDA圣经注释》卷 二第 92 页;见 赛 13:1;但 2:37 注释)。
尼布甲尼撒二世重建巴比伦之后，它成为古代世界的奇观之一(见 但 4 章补充注释)。他计划使他的国家成为普世的永恒国度(见 但 3:1;4:30 注释)，取得了一定的成功。新巴比伦帝国的辉煌和权势是空前的(见《SDA圣经注释》卷 二，第 92–94 页;见 但 2:37，38;4:30 注释)。但巴比伦帝国也变得傲慢而残暴起来(见 《教育论》 第176页)。它征服了上帝的子民，威胁着要挫败上帝对于以色列民族的旨意。经过一系列戏剧性的事件，上帝使尼布甲尼撒降卑，制伏了他的意志(见《SDA圣经注释》 卷 四，第 751，752 页)。 但他的继任者们却不肯在上帝面前自卑(见 但 5:18–22)。巴比伦国终于在上帝的天平上显出了亏欠，以至神圣的守望者宣告了它统治的结束(见 但 5:26–28 注释)。后来巴比伦成为波斯帝国的首都之一，部分遭到了薛西斯的破坏(见《SDA圣经注释》卷 三，第 459，460 页)。在以后的几百年中，该城逐渐湮没无闻。到了在一世纪末，它基本上就不存在了(见 赛 13:19;启 18:21 注释)。
自从古巴比伦败落以来，撒但一直试图通过世俗的国家来控制世界。要不是上帝的再三干预，他的计划早就可能成功了(见 但 2:39–43 的注释)。他最成功的一次尝试无疑是要藉着中世纪背道的罗马教来推翻教会(见《SDA圣经注释》 卷 四，第 837 页;见 但 7:25 注释)。但上帝的干预阻止了撒但对祂旨意最终实现的每一次威胁(见 启 12:5，8，16)。各国一直未能“彼此相合”(见 但 2:43 注释)。罪恶的本质就是倾向分争的。但到了末时，撒但将被允许获得表面上的短暂成功(见 启 16:13，14，16;17:12–14 注释)。
到了将近第一世纪末时，基督徒显然就已经用巴比伦来寓指罗马帝国和罗马城了(见 彼前 5:13 注释)。那时，风光一时的巴比伦古城已几成废墟，沦为无人居住的荒凉之地。它形象地预示了奥秘之巴比伦迫近的厄运。在罗马的铁蹄之下，犹太人再次流落他乡(见《SDA圣经注释》 卷 五，第 69–80 页;《SDA圣经注释》卷六，第 87 页)，就象他们在巴比伦的统治下一样。而基督徒也在罗马的手中一再遭遇局部性的逼迫(见《SDA圣经注释》卷 六，第 61，83，84，87 页)。 因此对于犹太人和基督徒来说，称罗马帝国为巴比伦最恰当的。
在基督教的最初几个世纪里，犹太和基督教文学作品经常用巴比伦来代表罗马城和罗马帝国。例如，约写于公元125年的犹太伪经《西卜林神谕集》(，见《SDA圣经注释》 卷 五，第 89 页)第 五 卷中有一段预言提到了罗马的厄运，与《启示录》对奥秘之巴比伦厄运的描述极为相似。作者称罗马沉溺于“巫术，”放纵“邪淫”的“罪恶之城，”怀藏着“残忍与不敬虔之心，”使“许多忠心的希伯来圣徒”因她而“丧命。”作者预言了她最终的荒凉：“你将坐在河边守寡。 … 但你曾说，我是独一无二的，无人能将我毁灭。但现在上帝 … 将毁灭你和你所有的”(第 37–74 节;查尔斯，《旧约次经与伪经》，卷 二， 第 400 页;参 启 18:5–8)。还有一卷写于约公元一世纪或二世纪的伪经 《巴录 二书》也和《启示录》一样，称罗马为巴比伦 (启 11:1;查尔斯，《旧约次经与伪经》，卷 二，第 486 页，)。《犹太教米德拉西》的作者在诠释 《所罗门之歌》1：6时说：“他们称罗马为巴比伦”(Soncino 编著， 第 60 页)。 生活在二世纪末的基督教教父德尔图良特别指出，说启示文学中，巴比伦代表罗马帝国的首都罗马城(《驳斥马西翁》第3 章 第13 段;《反驳犹太人》 第 9 章;又见 伊里奈乌斯《驳斥异端》 卷26， 第 1 章)。 生活在初世纪的犹太人还称罗马为以东(见 《犹太教米德拉西》 中 《所罗门之歌》1：6 注释，第 60 页;又见 《塔穆德》80页)。
世俗的巴比伦和奥秘的巴比伦就这样素来被视为上帝真理和上帝子民的宿敌。就象《启示录》一样，巴比伦代表从远古到末时一切背道的宗教组织及其领导(见 启 17:5;18:24 注释)。把《旧约》中许多详细描述世俗巴比伦罪恶和厄运的段落，同《启示录》描述奥秘之巴比伦的段落相比较，就会发现运用这个表号是十分恰当的(见 赛 47:1;耶 25:12;50:1;启 16:12–21;17;18 注释;见《启示录》第 18 章补充注释)。 仔细阅读这些段落，会使我们认识到，熟悉《旧约》中关于世俗巴比伦的描述，将之作为理解《新约》中奥秘之巴比伦段落的背景，乃是至关重要的。
大城。 整部《启示录》都用“大”字来形容巴比伦(见 启 16:19;17:5，18;18:2，10，21 注释)。
倾倒了，倾倒了。 有的古卷省略了第二个“倾到了。” 本节似乎与赛 21:9 遥相呼应。七十士译本的赛 21:9 也有两种读法，一种有两次“倾倒了，”另一种只有一次“倾倒了。” 希伯来文原文是两次。重复是为了强调这个信息。“巴比伦”是一个广义的词汇。约翰用它来代表一切偏离真理的宗教团体和运动。所以我们应该把“倾倒”理解为一个渐进和积累的过程。
巴比伦倾倒了的预言，应验在末世基督教普遍离开纯正福音的时候(参 启 14:4 的注释)。这个信息最早是由复临运动在1844年夏天传出的，应用在拒绝第一位天使有关审判之信息的各教会(见 第 7 节的注释)。随着末日的迫近，这个信息的适用范围将要扩大，最后完全应验在撒但领导下的各宗教团体的联合上(见 启 13:12–14;17:12–14 注释)。启 18:2–4 的信息宣告了巴比伦的完全崩溃，并呼召分散在巴比伦各宗教团体中的上帝子民从其中出来。
9. 又有第三位天使接着他们，大声说：“若有人拜兽和兽像，在额上或在手上受了印记，
【本会注释】
第三位天使。 参 第 6，8 节。
接着。 见 第 8 节注释。
大声。 见 第 7，8 注释。
拜。见 第 7 节注释。
兽。 就是启 13:1–10 所描述的兽(见该处注释)。第二个兽叫人拜头一个兽(见启 13:12 注释)。值得注意的是，这个警告的完全生效，尚有待于头一个兽死伤医好(见 启 13:3 注释)，兽像形成(见启 13:14 注释)，兽的印记成为焦点的时候(见启 13: 16 注释)。第三位天使信息尽管今日已在传扬，但它的警告是与将来有关的。这个警告将使人认识与越演越烈的斗争相关的问题，好让他们作出明智的选择。
和兽像。 见 启 13:14 注释。连词“和”把拜兽的人和拜兽像的人等同起来，并进一步把这些敬拜者与受兽印记的人等同起来。兽和兽像在目标方针和要人受兽印记方面是一致的。所以拜兽的就是拜兽像，和兽的印记。
印记。 见 启 13:16 注释。
10. 这人也必喝上帝大怒的酒;此酒斟在上帝忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。
【本会注释】
大怒的酒。凡喝了巴比伦邪淫大怒之酒的人(第 8 节)将喝上帝大怒的酒。警告一清二楚，无容置疑。
斟在。 直译为“掺杂在。”该酒没有掺水。请将本节与 诗 75:8 相对照。该处的酒显然掺了香料使其更加醉人。
他要在圣天使和羔羊面前。七大灾和恶人在一千年后的毁灭都将发生在地上。但后者发生时，圣徒已来到地上。基督将与祂的子民同在。那里无疑还有许多天使。
在火与硫磺之中。这个表号显然出自 赛 34:9，10 (见该节注释)。参 创 19:24，在所多玛和俄摩拉毁灭时提到火与硫磺。
受痛苦。希腊文为 basanizoμ。“痛苦”，“折磨”。参该词用于 太 8:6，29;14:24 (译为“摇撼”)和彼后 2:8 。最后的七灾将倾降在拜兽和兽像之人的身上(启 16:2)。此外，拜兽的人还将在第二次复活时复活接受惩罚(启 20:5，11–15)。这里没有说明是指哪一阶段的惩罚。可能两个阶段都包括在内了。两者都很痛苦。第一次是在耶稣在天上显现时让他们死亡(见 启 19:19–21 注释)。第二次是永远的死亡(见 启 20:14 注释)。
11. 他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远。那些拜兽和兽像，受他名之印记的，昼夜不得安宁。”
【本会注释】
直到永永远远. 希腊文为 eis aioμnas aioμnoμn ，与 eis ton aioμna (见 太 21:19;可 3:29;路 1:55等)， eis tous aioμnas (路 1:33;罗 1:25;11:36)，和形容词 aioμnios(太 18:8;19:16，29;25:41，46 等)的意义相同。像 aioμnios (见 太 25:41 注释)一样，eis ton aioμna 和 eis tous aioμnas 等不一定指永远存在。但有人要问，既然上述短语有时确实表示永恒，为什么不能视eis aioμnas aioμnoμn为强调永恒呢?
这个短语在其他地方以 eis tous aioμnas toμn aioμnoμn 的形式出现，意为“世世代代，” 均用于上帝或基督，表示永远存在。但这是引申义，而不是本义。是与它所修饰的对象有关的。这个短语本身的含义只是许多世代而已。
以下是这个词组在本节的可能含义。本节的题材是拜兽的人在火与硫磺中所受的痛苦。人在这种境况下肯定是很短暂的。因此如果采用 eis ton aioμna，可能是指很短暂的惩罚。但若采用eis aioμnas aioμnoμn，则强调痛苦将持续一段时间，当然不是无休止的，因为其他经文告诉我们，恶人的最后命运将是灭绝(见 太 10:28;启 20:14)。
烟往上冒，直到永远的表号无疑出自 赛 34:10对以东荒凉的描写。古时的先知并没有看见火在无休止地燃烧，因为在焚烧以后，先知虽然说“烟气永远上腾,”但以东将会荒废，成为野兽的居所(第 10–15 节)。这个表号象征完全的毁灭 。见玛. 4:1 注释。
拜兽。 重新列举 (参 第 9 节)无疑是为了强调。第三位天使已经发出了最可怕的警告。地上的居民如果没有躲避所警告的危险，那将是不可原谅的。他们应该尽一切努力去识破兽，兽像和兽印记的本质，了解他的阴谋诡计。
昼夜。 就是在白天或晚上的任何时间里，痛苦都将持续。
安宁。“停止”，“休息”。惩罚的时间，是到死亡为止。惩罚决不轻松。
12. 圣徒的忍耐就在此;他们是守上帝诫命和耶稣真道的。
【本会注释】
圣徒。见 罗 1:7 注释。
忍耐。见 罗 5:3 注释。译为“持续地忍耐”可能更加合适。上下文使人注意到与兽和兽像所进行的可怕斗争。人们将千方百计强迫余民加入第二个兽发起的运动，甚至使用经济制裁和死亡的威胁的手段(启 13:11–17)。同时撒但还将行使各样“不义的诡诈”(帖后. 2:10;参 太 24:24)，让人误以为是上帝的能力彰显在这场运动中。在这个过程中，忠心的余民将忍耐到底，持守正直。他们的忍耐特别值得称赞。
守上帝诫命。 在如此的背景下，这句话特别有意义。世界落入了撒但的圈套，将向兽和兽像屈膝，执行其命令(见 启 13:8 注释)。但圣徒将拒绝服从它的命令。他们遵守的是上帝的诫命。冲突的焦点将是十诫中的第四条。基督徒普遍认同其他九条诫命是应该遵守的。但早在基督教的初期，人们就开始放弃第七日的安息日，代之以第一日作为每周敬拜的日子(见 但 7:25 注释)。今天遵守星期日的基督徒们寻找各样理由来为他们遵守第一日以代替原先第七日的安息日辩护。有人说十条诫命已经随着《旧约》的律法作废了。有人说第四诫里的时间因素属于仪文律法，只要遵守七日中的某一天就算尽了我们道德的义务。罗马教早就宣称自己凭着上帝的权威可以转移日子的神圣性质。最近几十年来，有人开始借助基督和使徒的权威。但所有这些观点都找不到圣经的根据，是不会被以圣经为信仰唯一依据的人们所接受的。当属灵的巴比伦迫使政府凭着法律的手段强制人遵守星期日，并惩罚异议人士时，危机就来临了。这就是 启 13:12–17 (见该处注释，特别是第 12，16 节注释)所预言的时期。在这黑暗的时辰，那些持守圣经的人将拒绝放弃遵守真安息日。预言已经指出了忠心之人的特征，其中最主要的两个就是：遵守上帝的诫命和耶稣的真道。
耶稣的真道。 或“信仰耶稣。”两种译法都符合希腊原文。但人们喜欢后一种译法。关于这两种译法的区别，以及信心对基督徒经验的重要性，见 罗 3:22 注释。守上帝诫命和耶稣真道代表了基督徒生活的两个重要方面。上帝的诫命是上帝品德的写真，体现了公义的神圣标准，是上帝要人达到，但因人犯罪而无法达到的。“原来体贴肉体的，… 不服上帝的律法，也是不能服”(罗 8:7)。人类尽最大的努力仍亏缺上帝的荣耀(见 罗 3:23 的注释)。但耶稣来帮助人恢复上帝的形象。祂来向人显示圣父的品德。从这个意义上来说，祂宏扬了道德律法。藉着祂的能力，人类得以遵守上帝的命令(见 罗 8:3，4 注释)，反映上帝的形象。
余民教会就是这样尊重和遵守上帝的诫命，不是出于律法主义的心态，而是住在真信徒心中之上帝和基督品格的启示(加 2:20)。
13. 我听见从天上有声音说：“你要写下：从今以后，在主里面而死的人有福了!圣灵说：“是的，他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们。”
【本会注释】
声音。 没有说是什么声音。但显然不是第三位天使的声音(第. 9–12 节)。
你要写下。 见 启 1:11 注释。
从今以后. 无疑指三位天使传扬信息的时期，包括兽和兽像横行霸道，实施经济制裁，通过死刑法令亡的时候(见 启 13:12–17 注释)。在这段时期中死去的忠心者将安息片时直到忿怒过去。然后他们将享受义人普遍复活之前的特别复活(见 但 12:2 注释)。
在主里面。 有福的不是所有的死人，而是那些“在主里面”死了的人。他们在生前一心信靠耶稣(见 林前 15:18;帖前 4:16 注释)。
死的人有福了。 这是《启示录》所谓的七福之一(见 太 5:3 注释)。其他六福在 启 1:3;16:15;19:9;20:6;22:7，14中。
圣灵。 见 启 1:4 注释。
劳苦。 “疲倦”，“辛劳” 。参该词用于林后 6:5;11:23，27;帖前 1:3 。死亡使人放下了今生一切的劳苦。
作工。这是一个泛指的词。与上面的“劳苦”( 见上面的注释)不同。
随着他们。 这个词组有两种解释：一，根据希腊文直译为“伴随他们。”有人认为约翰在这里是指卸下今生的重担，继续来生的活动。当然，从死亡到复活的这段时间，一切活动都将止息，因为这时的人处在无意识的静止状态(见 诗 146:4;林后 5:1–3 注释)。但天国的活动是快乐的(见 《教育论》 第 35 章，301–309页)。 二，也有人把“作工的果效也随着他们”解释为义人死后所留下的影响力。
14. 我又观看，见有一片白云，云上坐著一位好像人子，头上戴著金冠冕，手里拿着快镰刀。
【本会注释】
一片白云。 第 14–20 节是描述基督再来的象征性异象，必须运用解释象征性异象的原则(见 结 1:10注释)。关于云在基督再来时的意义，见徒 1:9–11 注释;参 太 24:30;路 21:27;启 1:7。三位天使信息的性质，以及紧随其后基督的再来，说明三天使信息是上帝给世人的最后警告(见 启 18:1–4 注释)。
人子。 见 启 1:13 注释。
冠冕。 stephanos 。“花冠，”“王冠。”这里指胜利的冠冕(参启 12:3 注释)。金冠冕与“荆棘冠冕(stephanos)”是完全不同的 (太 27:29)。
快镰刀。 这里把耶稣描写为收割庄稼者(第 15，16 节)。
15. 又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的大声喊着说：“伸出你的镰刀来收割;因为收割的时候已经到了，地上的庄稼已经熟透了。”
【本会注释】
又有一位天使。 不是三位在基督复临前夕传达警告的天使(第 6，8，9 节)。
殿。见 启 3:12 注释。前面预言的画面中曾出现上帝的殿(见 启 11:1，2，19)。 值得注意的是，约翰经常提到前面异象中出现过的事物，而且场景基本上是一样的。如启 4:6 里所出现的四活物，在以后的异象中又一再出现(见启 7:11;14:3;15:7;19:4)。
收割。 第 15–20 节描绘了末日的大收成，包括两个步骤。第一个是在第 16，17 节中。第二个是在第 18–20 节中。 第一次是指义人的召集，以“庄稼已经熟透”为表号。第二次是指恶人的报应，以“葡萄熟透了”为表号。
熟透了。 xeμraino。指庄稼的成熟。
16. 那坐在云上的，就把镰刀扔在地上，地上的庄稼就被收割了。
【本会注释】
被收割了。 指义人的招聚(参 太 13:30;路 3:17)。
17. 又有一位天使从天上的殿中出来，他也拿着快镰刀。
【本会注释】
又有一位天使。 参 第 15 节。
殿。 见 第 15 节注释 。
镰刀。 参第 15 节。
18. 又有一位天使从祭坛中出来，是有权柄管火的，向拿著快镰刀的大声喊着说：“伸出快镰刀来，收取地上葡萄树的果子，因为葡萄熟透了!”
【本会注释】
祭坛。 可能就是 启 8:3，5;9:13 所出现过的那个祭坛。
权柄管火。 这位天使有权柄管火的原因不详。或许火象征着复仇。参“管众水的天使”(启 16:5)。
喊着说。 参第 15 节。
葡萄树的果子。 两次收割的比喻源于古代巴勒斯坦农耕的周期。其中有两次收割，一次是收割庄稼，一次是收获葡萄 (见《SDA圣经注释》卷 二，第 109，110 页)。这里葡萄的收割代表了把恶人集中起来消灭。
19. 那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丢在上帝忿怒的大酒酢中。
【本会注释】
上帝忿怒。 可能特指最后的七灾(启 15:1)。
酒榨。 酒的颜色像血，用于此表号十分贴切。这个表号可能源于 赛 63:1–6 (见该处注释)。
20. 那酒酢踹在城外，就有血从酒酢里流出来，高到马的嚼环，远有六百里。
【本会注释】
踹。 古代的酒榨要用人的脚踹(见 赛 63:2，3 注释)。
城外。 这里的画面可能源于《旧约》预言中描写上帝的敌人在耶路撒冷城外遭到毁灭的场景(见 珥 3:12，13 注释)。
高到马的嚼环。 比喻恶人将完全消灭。《以诺书》中有相似的描述：“在那些日子，父子将在一处受到击打。兄弟将一同坠入死亡直到血流成河。… 马将在罪人的血中行走，血要漫到马的胸前，马车将被淹没在血泊之中”(《以诺书》 100:1–3;查尔斯，《旧约次经与伪经》卷二， 第271页)。
远有六百里。约三百公里(见《SDA圣经注释》卷五，第 50 页)。这个数字迄今没有满意的解释。杰罗姆认为这是暗示巴勒斯坦的宽度。但这纯属猜测，无助于本节的理解。这里的主要意思是上帝教会的敌人终将完全覆灭。因此教会可以展望到将来从仇敌手中得蒙完全而彻底的拯救，在上帝的国里的欢庆胜利。
启示录16章
提要：2 天使将盛满大怒的碗倒在地上。6 随之而来的灾难。15 基督悄悄地来临;警醒的人有福了。
1. 我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说：“你们去，把盛上帝大怒的七碗倒在地上。”
【本会注释】
我听见。 见 启 1:2，10 注释。
大声音。 参 启 1:10。
从殿中出来。 七位掌管灾难的天使已经从殿中出来(启 15:6)，而且“没有人能以进殿”(见启 15:8 注释)，所以发出这个声音会是上帝自己。
七位天使。 关于“七”在《启示录》中的意义，见 启 1:11 注释。
你们去。 虽然约翰没有指明发出这个可怕命令的时刻，但上下文表明那是在恩典时期结束，基督即将复临之际(参 启 15:8 注释)。显然，这里所预言史无前例的一系列灾难(见 下面“把碗倒在地上”的注释)尚有待将来。
第一个灾难降在受兽印和拜兽像的人身上(启 16:2)，说明这个灾难发生在兽像立好、兽印盖好之后(见 启 13:14–17 注释)，也就是在警告人不要拜兽并受兽印的第三位天使信息之后(见 启 14:9–11 注释)。此外，最后的七灾盛满上帝的忿怒，不含一丝怜悯 (启 14:10;15:1;16:1)，说明受灾之人的宽容时期已经结束(见 启 22:11 注释)。 在第五灾时，人们依然感受第一灾时所生之疮的疼痛(启 16:11)，说明这些灾难是在较短的时期内相继倾降的(见 第 2 节注释)。在第七灾时对奥秘之巴比伦的惩罚(第 19 节)，发生在基督复临时对地上诸王的惩罚之前(见 启 17:16;18:11，20;19:2，11–19 注释;参 启 6:15–17;14:14)。
把…七碗。 七碗代表降在世上的灾难(见 启 15:7)。在某些方面，最后的七灾与降在埃及的十大灾相似(出 5:1 至 12:30)。两者都证明了上帝至高的权柄和能力，导致了公然挑衅上帝之人的失败，使上帝的选民从绝境中得救，并见证上帝的公义，使祂的名得到尊崇和荣耀。
降在埃及的每一个灾难都是真实而痛苦的，证明了假宗教的错谬以及依赖它的荒唐(见 出 7:17;出 12:12注释;参 《先祖与先知》 333，758–760页)。 七大灾同样也将是真实的。每一个灾难都将有效地打击背道宗教的某一方面，因此也具有象征的意义。例如第一位天使显然不会真的把碗里的液体倒在那些从真实的兽那里受了真实印记的人身上。但天使可能是真实的。碗里象征性的灾祸所倾倒的对象也是真实的人。他们所受的苦也是真实的。启 16:5，6说明了第三灾的象征意义。
上帝大怒. 见 王下 13:3 ; 启 14:10 注释。有人可能要问：为什么上帝要在恩典时期结束，不再有机会是悔改时，将 启 16 章所描述的可怕灾祸降到人间?为什么基督不立时降临结束罪恶的统治呢?在旧约时代，上帝往往允许各种灾祸，如异族入侵，饥荒，瘟疫，地震和其他自然灾害降下，作为补救和管教的方法，来帮助人悔改(见 赛 1:5–9;9:13;10:5，6;26:9;耶 2:30;5:3;何 7:10;珥 1:4;2:12–14;摩 4:6–11;该 1:5–11;见 撒上 16:14;代下 18:18 注释)。最后的七灾显然没有这种仁慈的目的(见 以上“你们去”的注释)。但这些灾祸无疑是实施天上计划的必要手段。
可以看出，头四、五大灾难从某种意义上来说，是属于预备性的，好让人认识到自己是一贯与上帝为敌的(见 《善恶之争》 第640页)。但他们不仅不悔改，反而变本加厉地咒诅上帝的名，更加顽固地违抗上帝 (见 启 16:9，11，21)。这些灾祸就是这样显露了控制他们心思的反叛精神。稗子露出了本来的面目(参 太 13:24–30，36–43)，证明上帝消灭他们是公义的(参 《善恶之争》 第670页)。 在另一方面，七灾大艰难时期的磨难完善了圣徒的品格，使他们更加坚定地信靠上帝。参 启 7:4 注释。
正如爱的最高表现是甘愿为他人舍生(约 15:13)，仇恨的最高表现就是企图夺人性命。在最后两大灾中，形势的发展将使这两者的区别更加鲜明，连当事者自己也看得出来。上帝结束人类历史的公正性将向人类和天使彰显(见 罗 14:11;腓 2:10;《善恶之争》 第638–640页;参 《先祖与先知》 第260页;参 启 16:13，14，16，17 注释)。然后在全宇宙面前，余民将一致表现出宁死也不愿违背上帝。而那些选择事奉撒但的人，在可能的情况下，要残杀所有妨碍他们控制地球的人。他们企图执行死刑的法令，所以在上帝面前难辞其咎。见 启 16:17 注释。
事奉上帝与不事奉上帝的人，就这样划清了界限。魔鬼通过那些不悔改的人表明，如果宇宙让他来统治，将会变得什么样子(见《善恶之争》 第 37页)。 参 启 7:1 注释。
倒在地上。 就是倾降于地上的居民。
2. 第一位天使便去，把碗倒在地上，就有恶而且毒的疮生在那些有兽印记、拜兽像的人身上。
【本会注释】
第一位。 天使的排序表明灾难是接踵而来的(参 第 1，11 节注释)。
恶而且毒。 或“痛苦而严重”，“麻烦而讨厌。”
疮。 helkos，“溃疡，”“痛处，”“化脓的伤口。”在七十士译本里，helkos 指降在埃及人身上起泡的疮(出 9:9，10)，治不好的“痔疮” (申 28:27)和约伯身上的毒疮(伯 2:7)。为了医治这“疮，”与背道的基督教合作的邪灵，想施展他们自称拥有的行神迹的能力(启 13:13–14;18:2;19:20)，结果是枉费心机(见 启 16:14 注释)。人类基于行神迹能力的种种主张，无可否认地被证明是无效的(参 出 8:19)。
有兽印记。 见 启 13:16 注释。
拜兽像。 见 启 13:14，15 注释。
的人。“上帝大怒”(第 1 节)的第一个灾难降在那些不听从第三位天使的警告(启 14:9)，不接受有关出离巴比伦之最后呼吁(启 18:1–4)的人身上。第三位天使曾警告他们不要“拜兽和兽像”。这个灾祸不是普世的(见 《善恶之争》 第 62页)。
3. 第二位天使把碗倒在海里，海就变成血，好像死人的血，海中的活物都死了。
【本会注释】
倒在海里。 在第三灾期间，“江河与众水的泉源”都受到了影响(第 4 节)。海洋主要用于国际贸易和旅游。有人认为，这个灾难阻碍了国际贸易和旅游(见 启 13:13–17;16:13，14;17:3，12)，证明上帝不喜欢撒但将地上的人联合起来归他控制。参巴兰的经历 (民 22:21–35)。和第一灾一样，第二灾也不是普世性的(见 启 16:2注释;见《善恶之争》 第628页 )。
死人的。 没有什么比死人的血更令人厌恶的了。
血。 无疑在浓度，味道和颜色上像血，但不一定真的是血。
活物。 该词 (psucheμ)可指动物和人的生命(见 太10:28 注释;参 诗 16:10 注释)。在 启 8:9中， psucheμ 也译为“活物，”显然是指海洋动物。在 创 8:1中，该词的希伯来对应词 (nephesh，“生物”)也用来指动物(参 伯 12:10)。
4. 第三位天使把碗倒在江河与众水的泉源里，水就变成血了。
【本会注释】
在圣经时代，“江河与众水泉源”主要用于日常的饮用，洗漱和灌溉。第二灾无疑会造成交通的不便甚至中断(见 第 3 节注释)。但第三灾的影响将是立时而严重的。请对照降在埃及的第一灾(见 出 7:17，19 注释)。和第一灾与第二灾一样，第三灾也不是普世性的(见 《善恶之争》 第628页)。
5. 我听见掌管众水的天使说：昔在、今在的圣者啊，你这样判断是公义的;
【本会注释】
我听见。 见 启 1:2，10 注释。
掌管众水的天使。 参启 7:1 和 启 14:18 中的天使，他们分别掌管“风”和“火。”这里可能指将第三灾倒在“江河和众水的泉源里”的那位天使。
昔在、今在。 见 启 1:4 注释。有些文本还加上“以后永在。”上帝的永恒不变与世事的变幻莫测形成了鲜明的对比。
这样。 直译是“这些事”也就是头三灾，可能还包括尚未倾降的灾祸。
是公义的。 第三灾的可怕性显然要求对倾降灾难的上帝进行辩护。祂这样表达祂的“忿怒”，是完全公义的(见 启 15:3，4;16:1 注释)。
6. 他们曾流圣徒与先知的血，现在你给他们血喝;这是他们所该受的。
【本会注释】
他们曾流。 无疑也包括那些活着的圣徒未曾流出的血，因他们已经命定要为道殉身(见 启 17:6;18:20 注释)。恶人既判处上帝的子民死刑，就等于流了他们的血(《善恶之争》 第628页;参 太23:35)。
圣徒与先知。 见 徒 9:13;罗 1:7;启 18:20 注释。
你给他们。 本节说这个灾难是上帝直接倾降的(见 第 1 节注释;参 《善恶之争》 第36，37页)。
他们所该受的。 惩罚与罪恶的完全相当的。恶人是罪有应得，决非出于上帝的武断(参 第 1 节)。
7. 我又听见祭坛(中有声音)说：是的，主上帝全能者啊，你的判断义哉!诚哉!
【本会注释】
我又听见。 见 启 1:2，10 注释。有古卷无“又”字。可能不是祭坛在说话，而是在祭坛旁供职或侍立的天使在说话(参 启 14:18)。祭坛显然并没有拟人化。
祭坛。 就是香坛。 没有提到天上的燔祭坛(参 启 8:3;9:13;14:18)。 关于古代圣所崇祀中香坛的作用，见 出 30:1，6 注释。
主上帝，全能者。 参 启 1:8 注释。
判断. 惩罚，就是这些灾难。
义哉，诚哉。 (见 启 1:5;3:7;6:10;15:3)。用可怕的灾难惩治那些拒绝上帝怜悯的人，证明上帝是言出必行的(启 14:9–11等)。祂是公义的。公义要求惩罚那些挑衅上天的人。见 启 16:1 注释。
8. 第四位天使把碗倒在日头上，叫日头能用火烤人。
【本会注释】
在日头上。 根据希腊原文，头三个灾难被分别倒在地“中”(eis)，海“中”(eis)和江河并众水的泉源“中”(eis)。另外三个灾难分别倒在太阳“上”(epi)，兽的座位“上”(epi)，和幼法拉底河“上”(epi)。 第七灾倒在天空“中”(eis;有古卷为“上”(epi)。不清楚“中”和“上”有何区别。
叫。 直译为“授权”，“允许”。
用火烤人。 在一般情况下，太阳是温暖舒适的。它调节着植物的生长，气候和维持地球生命的许多自然过程。如今它却发出过分的热量和能量，折磨人类和摧毁生命。人类无疑直接受热，但其最坏的后果却是空前的干旱和饥荒(见 《善恶之争》 第628页)。这个真实的灾难还伴随着属灵方面上帝圣言的匮缺(参 摩 8:11，12)。全地的人都拼命设法缓减头四灾所带来的痛苦和缺乏，并防止进一步的灾难，却是枉然(《善恶之争》 第629页)。 他们这样做不是出于敬虔的哀恸，而是出于世俗的悲伤(见 林后 7:9–11 注释)。 他们的目的是逃避灾难带来的痛苦，而不是真正想与上帝和好。撒但将让住在地上的人相信，他们之所以遭灾，不是因为他们是罪人，而是因为他们错误地容忍了上帝的选民(见 《早期著作》 第 34 页;见 启 16:14 注释)。像前面的三个灾难一样，第四灾也不是普世性的(《善恶之争》 第628页)。
9. 人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的上帝之名，并不悔改将荣耀归给上帝。
【本会注释】
亵渎。见 启 13:1 注释。在这里，亵渎上帝就是以贬损的语气谈论祂。在第四灾下，人们开始为他们的痛苦指责上帝，并公然与上帝作对(见 启 16:1 注释)。
有权掌管这些灾。 他们视这些灾难为上帝权能的明证(见 第 1 节注释)。
上帝的名。 就是上帝自己的名，这里代表上帝(见 太 6:9;徒 3:16注释)。
并不悔改。 他们非但不认罪，反而将他自己的不幸归罪于那些坚持忠实于上帝的人(见《早期著作》第 34 页;《善恶之争》 第624页)。他们极端自负，拒绝服从上帝的旨意，证明他们是撒但的忠实奴仆(见 第 1 节注释)。他们的不悔改表明他们悖逆上帝已是不可救药的了。
将荣耀归给上帝. 就是承认祂是诚实公义的 (见 第 7 节注释)。受灾的人面对严厉的惩罚，仍不承认自己是错的，上帝是正确的。本来这些惩罚会导致诚恳悔改的人纠正错误(参 赛 26:9，10)。他们已完全心地刚硬，对上帝的怜悯或惩罚无动于衷了(见 出 4:21;弗 4:30;启 16:1 注释)。
10. 第五位天使把碗倒在兽的座位上，兽的国就黑暗了。人因疼痛就咬自己的舌头;
【本会注释】
座位。 “宝座” (见 启 13:2 注释)。兽的座位显然就是他的总部。这里的兽主要代表复元了的罗马教，侧重于它控制世界各国的政治势力，而不侧重于它的宗教势力(见 启 13:1，2，10;17:3，8，9，11 注释)。
兽的国。 除了少数拒绝撒但权威的余民，全世界的人都被撒但视为他的臣民。他主要是通过复兴了的罗马教，获得他对整个人类无可争议的控制(见 《善恶之争》第580，656页;《证言》 卷 五第 472 页;《证言》 卷七第 182 页;见 启 16:13，14;17:8，12 注释;参 启 19:19)。当人类如此在属灵黑暗的世界里探索光明，不思悔改时(见 启 16:8，9)，上帝就让真正的黑暗临到他们，象征那即将笼罩地球的更深的属灵黑夜(见 第 13，14 节注释)。
黑暗。 希腊原文暗示这样的黑暗会持续一段时期。这是真正的黑暗(见 第 1 节注释)，随之而来的还有寒冷与痛苦。在经历了第四灾的炽热之后，失去光明和热量更令人感到恐惧和痛苦。
因疼痛就咬自己的舌头。 或因为疼痛而“不断地咬”。极端的寒冷可能伴随着长时间的黑暗。
11. 又因所受的疼痛，和生的疮，就亵渎天上的上帝，并不悔改所行的。
【本会注释】
所受的痛苦。 这是灾难的结果(第 10 节)。
和生的疮。 这是第一灾的结果(第 2 节)。第一灾的疮显然没有很快消退，至少对于部分人来说。灾难是相继降下的，而不是同时发生的，但其影响却是持续的(见 第 2 节注释)。
亵渎。 人们更加毫无理性地仇视上帝。他们在第四灾下的敌意(见 第 9 节注释)有增无减。
天上的上帝。 见 启 11:13 注释。
并不悔改。 见 第 9 节注释。
12. 第六位天使把碗倒在幼发拉底河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。
【本会注释】
第六位天使。 一般来说，复临派解经家对第 12–16 节有两种解释。根据第一种解释，“幼法拉底河”代表奥斯曼帝国;“河水就干了”代表这个帝国的逐渐瓦解;“日出之地(即“东方”)所来的众王”代表东方各国;哈米吉多顿是巴勒斯坦北部真实存在的米吉多平原。奥斯曼帝国的瓦解就这样为东方各国在米吉多平原与西方各国作战役预备了道路。
根据第二种解释，“幼法拉底河”代表奥秘之巴比伦所控制的人;“河水就干了”代表他们撤销对巴比伦的支持;“日出之地所来的众王”代表基督和祂的随从;“哈米吉多顿”代表基督与撒但的最后一战;战场就设在地球上。人类撤销对奥秘之巴比伦的支持，意味着阻止巴比伦遭遇失败和惩罚的最后一道防线崩溃了。
根据第一种解释，哈米吉多顿战役在开始时纯属政治斗争，到最后是基督和天军的显现。根据第二种解释，哈米吉多顿战役是地上政教联合的势力对上帝的余民发动的最后进攻。
这两种解释看似矛盾，其实却有许多共同之处。两种对哈米吉多顿战役的解释有以下共同点：
一. 这是地球历史上最后一场战争，尚有待于将来。
二. 发生在“上帝全能者的大日”(第 14 节)。
三. “幼法拉底河”代表人类。
四. “三个污秽的灵“(第 13 节) 代表罗马教，背道的基督教和招魂术(或异教)。
五. 这三个灵将成为动员万民参战的媒介。
六. 这三个联合万民的污秽的灵是宗教性的。但他们所联合的势力却是政治性和军事性的。
七. 战争的准备工作是在第六灾下进行的，但战争实际发生却是在第七灾之时。
八. 战争的某个阶段将是真枪实弹的。
九. 将有空前规模的流血发生。
十. 地上所有的国家都将卷入。
十一. 最终基督及天上众军将出面干预，结束这场战争。
十二. 活着的圣徒将见证这个战役，但不会直接参与。
这两种观点的基本分歧在于对三个词的理解：“幼法拉底河”，“从日出之地所来的众王，” 和“哈米吉多顿”。是保留部分字面或地理上的意义呢?还是完全按照象征的意义来解释。第一种观点认为这些词还保留着地理的意义。第二种解释认为，根据 启 13—19章的背景，应完全按象征意义来解释。关于这两种观点的异同，详见 第 12–19 节注释。参 但 11:36–40 注释。
一些复临派的解经家自然会对两种观点进行了不同程度的修订。但因本注释篇幅有限，我们无法详述。关于早期把哈米吉多顿战争解释为基督在祂复临时同邪恶民族的作战，详见 怀雅各在1862年1月21日发表在 《评论与通讯》上的文章第61页。关于将哈米吉多顿战争解释为地上各国所进行的政治和军事战争的观点，见 乌利亚.史密斯《但以理书和启示录的预言》(1944年版)691–701页。
幼发拉底河。 见《SDA圣经注释》卷七 第 724 页;见 启 9:14 注释。持前面两种观点的人都认同约翰在这里不是指地理上的幼发拉底河及其河水的干涸。大家普遍认为幼发拉底河水代表人群(参 启 17:15)。 根据第一种观点，幼发拉底河代表了河水所流经的原奥斯曼帝国。自从奥斯曼帝国于第一次世界大战末衰亡后，幼发拉底河就代表其现代的继承者土耳其。这种观点虽然没有按照字面意思来将幼发拉底河理解成真正的河，但仍在一定的程度上保留了其地理意义，认定为幼发拉底河流经的区域，即米索不达米亚平原。一千多年以来，这个地区由阿拉伯人和土耳其人所统治，现归伊拉克政府管理。
根据第二种观点，幼发拉底河的意思应该根据上下文来确定。上下文中的巴比伦专门指背道的基督教(见 启 14:8;17:5 注释)。从历史和地理上说，幼发拉底河就是巴比伦河(耶 51:12，13，63，64)。 作为那“大城”(见 启 17:18 注释)奥秘之巴比伦的河，幼发拉底河在这里应该完全摆脱字面和地理上的联系，按照其相关词奥秘之巴比伦的意义来理解。幼发拉底河的水应为 启 17:1–3，15 中奥秘之巴比伦坐在其上的 “众水，” 就是那些“喝醉了她淫乱的酒”的“住在地上的人(启 17:2;参 启 13:3，4，7，8，14–16)。
河水。 见 启 17:1，15 注释。
干了。 原文动词是完成时态。根据第一种观点，该预言的应验始于奥斯曼帝国的逐渐衰落，其完全应验尚有待将来。
根据第二种观点，幼发拉底河水干涸是指在第六灾下，人们撤回对奥秘之巴比伦的支持(见上面“幼发拉底河” 注释;见 启 16:14，16，17，19 注释;参 赛44:26–45:2)。这种观点认为 启 16:18，19;17:15–18 象征性地描写了河水干涸的结果，而《善恶之争》第 654–656页则是对这种结果的具体描述。
从日出之地所来里的众王。 或“从东方来的众王” (见 启 7:2 注释)。持第一种观点的人按照“幼发拉底河”的位置，从地理上理解 “从日出之地所来的众王”，认为这是指美索不达米亚平原以东的各国。
第二种观点认为“从日出之地所来的众王”代表基督及其随从。这种观点认为“从日出之地所来的众王”和启 16:12 中的其他词汇一样，都是象征性的，是以居鲁士征服巴比伦，解放上帝子民犹太人的历史事件为依据的。
预备。 根据第一种观点，预备东方众王的道路始于奥斯曼图帝国的衰落(见 上面“干了”的解释)。根据第二种观点，“预备”道路是藉着人撤销了对奥秘之巴比伦的支持(见 第 1，12，14，17 的注释)。根据第一种解释，这种准备是地理和军事性质的。根据第二种解释，它是道德和属灵性质的。
道路。 hodos 。在 第 12–16 节的背景下，这是“众王”及其军队越过幼发拉底河与敌人作战的道路。根据第一种观点，这条“道路”位于原奥斯曼帝国境内的美索不达米亚平原。根据第二种观点，这条道路是象征性，指为基督和天军战胜巴比伦(第 19 节)和“普天下众王” 作准备(第 14 节)是世界局面。
13. 我又看见三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口、兽口并假先知的口中出来。
【本会注释】
我又看见。 见 启 1:1 注释。
三个污秽的灵。 支持上述两种观点的人都赞同将“龙，”“兽，” 和假先知解释成现代的招魂术(《善恶之争》 第561，562页)即异教，罗马教和背道的基督教(见 启 13:4，14，15;19:20;20:10)。“三个污秽的灵”显然象征或代表这邪恶的三合一宗教势力。它们构成了末日的“大巴比伦” (启 16:13，14，18，19;见 启 16:19;17:5 注释)。
好像青蛙。 这一表号可能没有什么意义，只是为了强调这三个污秽的灵在上帝面前的可憎。
从…口中出来。 口是说话用的。从“龙口，兽口，并假先知的口中出来”的三个污秽的灵代表三联合的势力向世人所宣布的政策，在 启 17:2 中被称之为巴比伦的酒(见 启 16:14;17:2，6 注释)。
龙。 见 启 12:3;13:1 注释。三合一宗教势力的第一个成员普遍被认为是招魂术或异教。许多异教徒确实都敬拜各种神灵，施行各种形式的招魂术，与基督教界的现代招魂术多少有相似之处。
兽。 见 启 13:1;17:3，8 注释。
假先知。 显然指 启 13:11–17 中的第二个兽(见 启 13: 11注释)。它支持 启13: 1–10 中的头一个兽，并藉着在头一个兽面前施行神迹(启 13: 12–14)，迷惑人，为兽作“像。”参 启 19:20;20:10。
14. 他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在上帝全能者的大日聚集争战。
【本会注释】
鬼魔的灵。 在福音书里，“污鬼”与“魔鬼” 是交替使用的(见 可 1:27，34;3:11，15;6:7等)。 见 启 18:2;参 《证言》卷五第 472，473 页。
施行奇事。 就是神迹。其作用在于能证实施行者的主张，证明其能力和权威(《SDA圣经注释》 卷 五第 208 页)。 启 13:13，14;19:20 也提到过这些奇迹。撒但利用各种超自然的现象，以形形色色的人作为媒介，成功地将世界联合起来，要达到铲除阻碍他一统天下之人的目的。
普天下众王。 “众王”指地上的政权，与第13节三合一的宗教势力相对应(见 该节注释)。他们将地上各国召聚起来，要讨伐和消灭上帝的子民(《证言》 卷 九第 16 页;《善恶之争》 第562，624页)。这个普世性的政教联盟(见 启 17:3 注释)想要统治全世界。根据第一种观点，“众王”代表了西方各国，与“从日出之地所来的众王，”即东方列国相对(启 16:12)。根据第二种观点，“普天下众王”包括东西各国(见 第 12 节注释)。关于“普天下众王”的身份，以及他们阴谋的暂时成功， 详见 启 17:2，12，14;见 第 12 节注释;参 《证言》 卷七第 182 页。
上帝全能者。 见 启 1:8 注释。
大日。就是上帝忿怒的日子(见 第 1 节注释)。见 赛2:12 注释。
聚集。 根据第一种观点，这次会聚指“普天下众王”在政治和军事上的准备。根据第二种观点，这次会聚指三合一宗教联盟争取地上政权的支持，准备向上帝的余民开战。
争战。两种观点都认为启 14:14–20;16:12–19;17:14–17;19:11–21描写了同一场战争的不同方面。参 《证言》 卷 六第 406 页。根据第一种观点，这场战争主要是政治性和军事性的，东西国家是作战的双方，战场设在米吉多平原(见 启 16:12，13 注释)。根据第二种观点，这场战争指各国联合起来要消灭上帝的子民，所以主要是宗教性的。
15. (看哪，我来像贼一样。那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人见他羞耻的有福了!)
【本会注释】
我来像贼一样。 这是对于不敬虔的人而言(见 帖前 5:2，4;彼后 3:10 注释;参 太 24:43;路 21:35)。
那儆醒。 见 太 24:42 注释。圣徒应当警惕，儆醒，免得受迷惑 (见 上面“我来像贼一样”注释)。
看守衣服。 就是在信仰和品德上忠贞不渝，完全效忠上帝。见 太22:11 注释。
免得赤身而行。 就是因放弃信仰而失去象征品德的衣袍。参 启 17:16。
看见他羞耻。 就是看见他放弃信仰。即使在恩典时期结束，人类的命运已经决定之时(见 启 22:11 注释)，但上帝的子民仍不可放松警惕，在撒但强化他的迷惑时，要更加儆醒。
有福了。 见 太 5:3 注释。
16. 那三个鬼魔便叫众王聚集在一处，希伯来话叫作哈米吉多顿。
【本会注释】
那三个鬼魔。 指第 13，14 节三个污秽的灵。原文也可译为“他”，指第 12 节的那位天使。“那三个鬼魔”更符合上下文。 关于聚集的过程，见 第 14 节注释。
两种观点都认为这次聚集发生在第六灾期间，但战争是在第七灾时爆发的(见 史密斯《但以理书和启示录的预言》702页;见 启 16:12，17 注释)。
众王。 指第 14 节中普天下的众王。
聚集。 根据第一种观点，地上的军队将聚集在巴勒斯坦北部的米吉多平原上 (见 第 12，14 节注释)。根据第二种观点，地上的众王将会同心合意联合起来(见 启 17:13，17 注释)。参 诗 83:4，5。
一处。 希腊文为 topos，指各种位置，如地理位置，书中的位置，身份地位，或如 徒 25:16译为“机会” ， 来 12:17译为“门路”。 根据强调地理意义的第一种观点，这是指米吉多平原，也就是巴勒斯坦北部的埃斯特赖隆平原(见 启 16:12，14 注释)。根据强调12–16 节各词语象征性的第二种观点(见 第 12 节注释)，这是指地上众王聚集时的状况或心情，就是团结起来消灭上帝的子民(见 启 16:14;17:13 注释)。
希伯来话叫。 约翰这样说也许是为了让读者研究哈米吉多顿这个希伯来词语，回顾希伯来历史，以致明白这个隐语。
哈米吉多顿。 希腊文为 Harmageddoμn， Harmageddoμn，Armegedon, Armagedoμ, Mageddon等。按约翰的解释，这是希伯来语的音译。迄今为止，没有发现任何地方有过此名，因此该词的意义不甚明了。关于希伯来原文或希腊译名的含义也是众说纷纭。Harmageddoμn 源于两个希伯来词语。第一个可能是’ir，(“城，”) 但也有可能是 har，“山。” 但如上所示，有些古卷删掉了第一个音节ar 或 har 。
关于这个名字的第二部分-mageddoμn，解经家提出了两种词源：一， -mageddoμn 源于希伯来语 megiddo 或 megiddon (王上 9:15;亚 12:11)，为米吉多古城，也指其西南的重要山口。该山口通往北方和东北方的耶斯列平原(代下 35:22)，以及流经耶斯列平原的基顺河(士 4:7，13;5:19，21)。二，-mageddoμn 源于希伯来词 mo’ed。该词在《旧约》中通常指“会幕”(出 27:21;28:43;29:4，10，11，30，32等)，所设立的“节期” (见 利 23:2 注释)，以及“招聚”和“聚会之处”(哀 1:15;2:6)。第一部分把哈米吉多顿与古代的米吉多的地理和历史环境连系起来。第二部分暗示同基督与撒但之间大斗争的联系。
在 赛14:13，har-mo‘ed 译为“聚会的山”，指古耶路撒冷北面所罗门圣殿所坐落的山。该节经文说路锡甫妄想代替上帝成为以色列的至高统治者(见该节注释)。请参见“会幕”(出 33:7等)。
持第一种观点的人认为哈米吉多顿源于希伯来语 har-megiddo，“米吉多山，”并根据古米吉多城的地理环境与历史背景来解释该词在 启 16:16中的含义。持第二种观点的人认为，该词第一个词源，应该根据《旧约》历史上古米吉多地区所发生的事件(见 士 4:4–5:31，特别是 启 5:31;士 6:33–7:25;王上 18:36–40;诗 83;参 代下 35:20–24)，从寓意上来理解它在本节中的含义。所以启 16:16 的“哈米吉多顿” 与地理位置并无关系。他们认为第二个词源har-mo‘ed也要根据该词在 赛14:13 中的用法，从寓意上理解为基督与撒但之间的大斗争(见 启 12:7–9，17;17:14;19:11–21)。
17. 第七位天使把碗倒在空中，就有大声音从殿中的宝座上出来，说：“成了!”
【本会注释】
第七位天使。 关于“七”在《启示录》中的意义。见 启 1:11 注释。
倒在空中。(见 第 8 节注释)。这个灾难似乎是普世性的。
大声音。 显然是上帝的声音。参 启 1:10。见 《善恶之争》第635，636页;《证言》 卷一第 353，354 页。
从殿中的宝座上出来。 换一句话说，这是宇宙大君的正式宣言(见 启 4:2–5 注释)。
成了。 在全地更新的时候，将再次宣告“成了”(启 21:6)!。当我们的主在十字架上即将成就祂的赎罪牺牲时，祂也曾呼喊说“成了” (约 19:30)!从而确认了救赎计划的成功。从 启 16:17 的背景来看，这一宣告标志着不法的隐意已经被彻底揭露，启 16: 13，14，19 的普世性的政教联合体已经暴露了其庐山真面目(见 启 16: 1，13，14，19 注释)。
上帝允许邪恶的势力发展到似乎能实现消灭上帝子民的险恶用心。当执行死刑的时刻到来(见 第 14 节注释)，恶人高呼着胜利的口号冲向前去要杀害圣徒时(《善恶之争》 第631，635页;《早期著作》第 283，285 页)，上帝将发出声音宣告说：“成了!”这一宣告结束了雅各受难的时期(参 第 15 的注释)，解救了圣徒，预报第七灾的降下(《早期著作》第 36，37，282–285 页;《善恶之争》 第635，636页;《证言》 卷一第 353，354 页)。
18. 又有闪电、声音、雷轰、大地震，自从地上有人以来，没有这样大、这样厉害的地震。
【本会注释】
声音。 或“声响，”“噪音。”参 启 4:5;8:5;11:19。所发出的声音可能与 启 11:15 的宣告相似(见 《善恶之争》 第640页)。
大地震。 第 18 节以后的内容暗示，这是真正的地震(见 第 1 节注释;参 第 20，21 节)，但也伴随着象征性的地震，震塌了奥秘的巴比伦(第 19 节)。真正的地震使城市变为废墟，照样，象征性的地震也给“大巴比伦”带来毁灭和荒凉(见 启 17:16;18:6–8，21 注释)。第 13 节的三合一势力土崩瓦解了(参 赛 28:14–22)。
没有这样大这样厉害的。 既是真正的，又是象征性的。
19. 那大城裂为三段，列国的城也都倒塌了;上帝也想起巴比伦大城来，要把那盛自己烈怒的酒杯递给他。
【本会注释】
那大城。 就是奥秘的巴比伦(见 启 17:5，18;18:10 注释)。
裂为三段。 末世奥秘的巴比伦由罗马教，背道的基督教和现代招魂术组成的(见 第 13，14 节注释)。随着上帝声音的发出 (启 16:17;17:17)，这个背道宗教的三合一组织瓦解了，再也无法统一和行动。参 哈 3:3–16。
列国的城。 约翰继续用地震使城市倒塌的表号，讲述第 13，14 节“普天下众王”所代表的地上的政权。关于用“城”来代表地上背道的宗教组织，用“列国的城”来代表其政治联盟的合适性，见 启 11:8;17:18 注释。
倒塌了。 地上的政治势力也丧失了他们在第六灾期间的统一(见 启 16: 14，16;启 17:13，17 注释)。当上帝的声音将祂的子民从仇敌手中解救出来时，地上的政治势力中出现了一场大觉醒(见 《善恶之争》 第636，637，654页)。启 16: 13，14 普世政教联合体中昔日的盟友开始彼此反目成仇。启 17:12–16 中的“十王”转而向奥秘的巴比伦寻仇 (见 启 17:17 注释)。地上的众军在盛怒之下，用本来准备杀害圣徒的武器来对付他们的领袖，并彼此残杀(见《早期著作》第 290 页;《善恶之争》第656页)。遍地都是撕杀和流血(见 启 14:20 注释)。
当基督显现，天军降临时，地上的战争和混乱就止息了。“在他们自己暴性冲动的疯狂残杀之下，再加上上帝所倾降的可怕而纯一不杂的忿怒，地上的恶人─祭司、官长、贫富贵贱，都要倒毙”(《善恶之争》 第657页)。关于这场战争，详见 启 17:14;19:11–21 注释;参 《早期著作》 第 282，290 页;《善恶之争》 第656，657页。参以下经文中惊人相似的描述：书 10:7–14;士 7:19–23;撒上 14:19，20;代下 20:22–24;赛 19:2;34:8–10;51:21–23;63:1–6; 耶 25:12–15，29–38;结 38:14–23;该 2:22;亚 14:13。
想起。 见 启 18:5 注释。这是圣经的常用语。表示上帝审判时刻的来到(诗 109:14;结 21:23，24;参 耶 31:34)。
巴比伦大城。 见 启 14:8;17:1，5 注释。
烈。 即“猛烈的” (见 第 1 节注释)。
怒。见 启 14:10;16:1 注释。
酒。 见 启 14:10 注释;参 启 17:2.。
杯。 圣经的习惯用语，表示痛苦和惩罚(见 诗 11:6;75:8;赛 51:17，22，23;耶 25:15–17，28;49:12;太 26:39)。关于给奥秘的巴比伦喝之杯的性质， 见 启 17:16;18:5–8 注释;参 启 14:10 注释。
递给她。 参众先知有关古代巴比伦的话语(赛 51:17，22;耶 25:15，16)。
20. 各海岛都逃避了，众山也不见了。
【本会注释】
各海岛. 这里所描写地貌的错乱是第 18 节地震的结果。 参启 6:14。
众山。参 启 6:14。
21. 又有大雹子从天落在人身上，每一个约重一他连得((一他连得约有九十斤))。为这雹子的灾极大，人就亵渎上帝
【本会注释】
大雹子。 关于埃及所受的雹灾，见 出 9:18–32 注释。关于冰雹为上帝报应的武器，见 书 10:11;结 13:11，13。关于冰雹在耶和华忿怒的大日作为祂惩罚的工具，见 赛 28:17，18;30:30;结 38:22;启 11:19。
一他连得。 约重128 到 176 千克;见 《基督复临安息日会圣经字典》的“他连得”条目。
亵渎上帝。 这些受灾的人第三次咒诅上帝，说明他们完全藐视祂，甚至在祂最严厉的惩罚中，也是如此(见 第 1，9，11 节注释)。
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