提要：1 约拿单，在他的父亲、祭司、或百姓们都不知情的情况下，进入并奇迹般地重击了非利士人的防营。15 一种神圣的战兢使他们互相击杀。21 被俘的希伯来人和藏起来以色列人都加入了反对非利士人的战争。24 扫罗欠思虑的严令阻碍了这场胜利。32 他制止百姓吃血。35 他筑了一座坛。36 掣签掣出约拿单，但他被百姓救了。47 扫罗的勇力和家眷。

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撒上14:2 扫罗在基比亚的尽边，坐在米矶仑的石榴树下，跟随他的约有六百人。 
撒上14:3 在那里有亚希突的儿子亚希亚，穿着以弗得。（亚希突是以迦博的哥哥，非尼哈的儿子，以利的孙子。以利从前在示罗作耶和华的祭司。）约拿单去了，百姓却不知道。 
撒上14:4 约拿单要从隘口过到非利士防营那里去。这隘口两边各有一个山峰：一名播薛，一名西尼；
【本会注释】
　　这隘口两边。约瑟夫说，“现在，敌营驻扎在有三个顶的悬崖上，末端是一个小而尖长的绝境，有一块巨石环绕着他们，就象用来阻止敌人进攻的防线一样”（《古代史》卷六6. 2）。那些曾访问过这个地点的人说，关于这个陡峭旱谷的北面，常驻居民说到它时依然当作“堡垒。”这个峭壁名为播薛，意思可能是“白色”或“光亮的”，但更可能是“软的”或“温和的”。这个旱谷的西面是另一个约有同样高度的峭壁，名为“西尼，”或“刺灌丛”，比北面容易攀登多了。这段经文的地形信息据说曾被艾伦比利用，在1917年从土耳其人手中夺取了密抹。

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撒上14:7 拿兵器的对他说：“随你的心意行吧。你可以上去，我必跟随你，与你同心。” 
撒上14:8 约拿单说：“我们要过到那些人那里去，使他们看见我们。 
撒上14:9 他们若对我们说：‘你们站住，等我们到你们那里去’，我们就站住，不上他们那里去。 
撒上14:10 他们若说：‘你们上到我们这里来’，这话就是我们的证据；我们便上去，因为耶和华将他们交在我们手里了。”
【本会注释】
　　他们若说。照人的话说，当基甸要求地上有露水羊毛上没有露水时，他要求的是一个几乎不可能的证据（士6:39）。同样地，约拿单也以敌人招呼他们“上来”作为上帝会为他们争战的证据。攀登北面的峭壁看上去是一个不可能的壮举，带着兵器尤其不可能。当人期盼上帝的大事并试图为祂做大事时，上帝就被尊荣了。

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撒上14:14 约拿单和拿兵器的人起头所杀的约有二十人，都在一亩地的半犁沟之内。 
撒上14:15 于是在营中、在田野、在众民内都有战兢，防兵和掠兵也都战兢，地也震动，战兢之势甚大。
【本会注释】
　　战兢之势甚大。字面意义是，“对于上帝的战兢['elohim]”（见钦定本旁注）。这里的'elohim这个词指的是地震的强烈，并且反映出压倒性的战兢和混乱。'elohim有时候这样作为一个最高级的言辞使用（见创23:6；30:8的注释）。可以确定，这次地震是一次神圣干预的行为（见《祖知》第六十章）。上帝经常通过利用自然力进行干涉，就象在红海（出14:21-28）、在亚雅仑谷（书10:11-14）、在以便以谢一样，那时非利士人败的最惨（撒上7:10），在遇有必要的其它时候也是如此。

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撒上14:18 那时上帝的约柜在以色列人那里。扫罗对亚希亚说：“你将上帝的约柜运了来。” 
撒上14:19 扫罗正与祭司说话的时候，非利士营中的喧嚷越发大了；扫罗就对祭司说：“停手吧！”
【本会注释】
　　停手吧。扫罗的急躁在迅速发展。敌营的显著混乱使他如此兴奋，以致他甚至不能等候来自耶和华的忠告了。多日以来，他和他的随从们已经袖手旁观并听到了敌人突袭附近城镇的报告，虽然他并不知道在旱谷对面的敌军逃跑的原因，但他还是唐突地发令进攻。要是他曾花时间寻求神圣指导的话，就可能会避免接下来的几个小时中以色列军队所面临的许多问题了，他对敌人的胜利就必远为彻底了。显然，这是一个欲速则不达的案例。耶稣用在默想和祈祷上的时间给他带来了必要的沉着的判断，使祂有耐心去忍耐等候着祂的严酷考验；雅各在雅博渡口与天使的夜晚较力使他不仅能面对以扫，而且能面对随后而来的多年的复杂问题。

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撒上14:22 那藏在以法莲山地的以色列人听说非利士人逃跑，就出来紧紧地追杀他们。 
撒上14:23 那日，耶和华使以色列人得胜，一直战到伯亚文。
【本会注释】
　　耶和华使以色列人得胜。这是一个神能与人力合作的显著例证。约拿单渴望从非利士人的入侵中得拯救。那天的事件无疑显明他的热心是由圣灵产生的。约拿单看到他父亲受着沮丧阵发之苦，但这只能激发他对那位曾首先呼召扫罗的神圣统治者的更大信心。每前进一步，约拿单都感到出自信心的能力在澎湃，使他坚定地走下一步。那天他证明了耶和华是守约的上帝—是能使人的愤怒成为对祂的赞美的一位。
　　“耶和华使以色列得胜”这句话里有多么大的内涵呀—这位年轻战士的敢作敢为和勇气，拿兵器之人忠诚支持的友谊，峭壁守卫的自满，突袭的准确时间，奇袭产生的恐慌，地震，混乱之军的溃败，奴隶的自由，这些奴隶在约拿单英勇作为的激励之下，感到有自由转而反对俘获他们的人，以及国王与他的军队的回转，他们先前曾在仇敌面前极度蒙羞，现在每个人似乎都急于证明自己要彻底击败敌人的热心。
　　伯亚文。伯亚文这个名称的意思大概是“偶像之家”，也许是“空室。”它被认为是指位于密抹北部伯特利东部地区的一个地方。非利士人的主要路线应该是向西逃往他们的家乡，但是他们的混乱显然如此之大，以致他们向各个方向四散奔逃了。

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撒上14:25 众民进入树林，见有蜜在地上。 
撒上14:26 他们进了树林，见有蜜流下来，却没有人敢用手取蜜入口，因为他们怕那誓言。 
撒上14:27 约拿单没有听见他父亲叫百姓起誓，所以伸手中的杖，用杖头蘸在蜂房里，转手送入口内，眼睛就明亮了。 
撒上14:28 百姓中有一人对他说：“你父亲曾叫百姓严严地起誓说，今日吃什么的，必受咒诅；因此百姓就疲乏了。” 
撒上14:29 约拿单说：“我父亲连累你们了。你看，我尝了这一点蜜，眼睛就明亮了。
【本会注释】
　　我父亲连累。得知他父亲轻率的命令后，约拿单立即认识到强加在军队身上的阻碍，并且毫不犹豫地让百姓知道他并不同意这种限制。考虑到关于这位军人无可置疑之忠诚的再三陈述，这是很有趣的。希伯来原文暗示扫罗使百姓起了誓。既然这样做了，他们自然就会感到个人要受它的约束，然而约拿单没有起誓，所以就没有如此行的任何个人义务。
　　你们。即，百姓（见25节）。

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撒上14:32 就急忙将所夺的牛羊和牛犊宰于地上，肉还带血就吃了。
【本会注释】
　　急忙将所夺的。到傍晚百姓才解除了他们的誓言（见24节）。他们在饥饿中宰杀了牛羊，并在匆忙中忽略了将血完全除掉（利17:10-14）。

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撒上14:35 扫罗为耶和华筑了一座坛，这是他初次为耶和华筑的坛。
【本会注释】
　　这是他初次筑坛。字面意义是，“这是他开始筑的一座坛”（见钦定本旁注）。有些人认为这句话的意思是他开始筑一座坛但没有完工；有些人认为这是他曾筑过的第一座坛。译者们显然接受了后面一种译法，所以把hechel译为“初次”而不是“开始”，认为这种译法更符合希伯来文的语言习惯。这是旧约圣经中唯一一处hechel被这样翻译的情况。

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撒上14:37 扫罗求问上帝说：“我下去追赶非利士人可以不可以？你将他们交在以色列人手里不交？”这日上帝没有回答他。 
撒上14:38 扫罗说：“你们百姓中的长老都上这里来，查明今日是谁犯了罪。 
撒上14:39 我指着救以色列永生的耶和华起誓，就是我儿子约拿单犯了罪，他也必死。”但百姓中无一人回答他。
【本会注释】
　　就是我儿子约拿单犯了罪。为什么扫罗不说“就是王犯了罪”呢？曾经有人告诉过扫罗约拿单尝过食物吗？耶和华的沉默意思是神意不赞成，而扫罗确定营中有罪恶。百姓在那天已经一再表现了他们的忠诚，而扫罗的良心无疑将指责的指头指向他自己的心。但是或许是要掩盖他自己的罪疚感，所以事实上就控告了他的儿子，他儿子在上帝的帮助之下获得了伟大的胜利。正如他在吉甲曾强烈地暗示错误不是他的而是上帝的一样，现在他暗示自己作为君王是免于犯错的。他或许意识到了百姓并没有犯罪；所以，唯一可能犯罪的就是他儿子了。虽然如此，基督时代的领袖们也感到自己是无可责备的，并且投票赞成我们救恩的大英雄为通国的人担当咒诅。对扫罗的极度鲁莽暴虐感到震惊，以色列人未答一言。当上帝沉默时，百姓也是沉默的，扫罗除了掣签之外还能做什么呢？

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撒上14:43 扫罗对约拿单说：“你告诉我，你做了什么事？”约拿单说：“我实在以手里的杖，用杖头蘸了一点蜜尝了一尝。这样我就死吗（或作：吧）？”
【本会注释】
　　这样我就死吗。约拿单对他的行动有极好的理由，然而他还是说出事实并使自己顺服王的命令。还有什么更好的方法可以定他父亲不顺从万王之王的命令的罪呢？扫罗在撒母耳面前曾在公开的反叛中证明自己的行为是正当的，但是约拿单却通过顺服他父亲的轻率判断证明了他那天的行为是正当的。

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撒上14:45 百姓对扫罗说：“约拿单在以色列人中这样大行拯救，岂可使他死呢？断乎不可！我们指着永生的耶和华起誓，连他的一根头发也不可落地，因为他今日与上帝一同做事。”于是百姓救约拿单免了死亡。
【本会注释】
　　百姓救约拿单。百姓全天都忠心地跟从了扫罗。他们曾听过他发出最不合理的要求，然而他们还是遵从了。他们曾见到他维持片刻的仪文限制，但是他们屈从了。他们曾见到他在乌陵与土明的沉默下受苦，然而他们同意了掣签。他们曾见到掣签掣出约拿单来，那时他们知道他是无罪的。于是他们就想起了这位英雄那天的大能作为，以及上帝如何通过他的勇敢和信心赐给了他们胜利。曾感动约拿单作出其著名的英勇行为的这同一位上帝现在感动全军大声呼喊如同一人：“连他的一根头发也不可落地”。
　　然而约拿单还有最困难的任务要完成，并且直到他的工作完成谁也不能碰他。不管受到怎样的对待，他始终忠于他的父亲。这种忠诚不时使他去平息他父亲的冲动，并再次与他并肩作战—直到最后一刻他都是这样做的。约拿单的诚实、正直、和信心正是以色列此刻的历史中非常需要的品质。即使扫罗也不能突破圣灵设定的界限。

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扫罗的王权和家眷 
撒上14:47 扫罗执掌以色列的国权，常常攻击他四围的一切仇敌，就是摩押人、亚扪人、以东人，和琐巴诸王，并非利士人。他无论往何处去，都打败仇敌。
【本会注释】
　　都打败仇敌。本章的最后几节讲的是王国的具体进展而不是属灵进步。扫罗似乎狂喜于他的军事天才。不是保护本国百姓的权利，他反而去进攻邻邦各国，目的是要提高他自己作为国王的声望。在他原可以向世界呈现一个新的并且更加完全的管理方法之时，他却效法了这些国家。

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撒上14:50 扫罗的妻名叫亚希暖，是亚希玛斯的女儿。扫罗的元帅名叫押尼珥，是尼珥的儿子；尼珥是扫罗的叔叔。
【本会注释】
　　押尼珥，是尼珥的儿子。单独这一节经文不能完全说明押尼珥还是尼珥是扫罗的叔叔。尼珥被称为亚别的儿子（51节），也被称为耶利的儿子（代上9:35,36）；所以可能亚别和耶利是一个人的两个名字（见出2:18的注释）。因为扫罗的父亲基士又被称作“亚别的儿子”（撒上9:1），所以可能似乎基士和尼珥是兄弟，但是记录却说“尼珥生基士”（代上9:39）。这一显然的矛盾不仅涉及名字的不同，而且涉及辈分的不同，因为尼珥也被称为亚别的儿子。然而这并不意味着撒母耳记与历代志之间的冲突。与圣经中别的地方一样，独立记载似乎在所提出的细节上有所不同，但是当根据希伯来的风俗、思想及表达模式查考时，就发现是和谐一致的了。解释这些不同的名字有两种可能的情形：（1）撒上9:1的名单中在记录基士是亚别儿（孙）子时，可能省略了尼珥的名字，因为“儿子”有时被来指孙子或更远的后裔，并且圣经家谱并不总是包括家系中的每一链环（见王上19:16；但5:11,13,18的注释；另见卷一，第181,186页）。（2）尼珥的儿子基士可能通过收养成为他祖父的儿子，就象约瑟的儿子玛拿西和以法莲成了雅各的儿子并被列在他儿子中作为支派首领一样（创48:5,6；民1:10；书14:4）。这些解释每个都会与给定的事实和谐，会使押尼珥成为扫罗的叔叔。关于类似的案例，见民10:29和太1:12。

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以赛亚书58章

1 你要大声喊叫，不可止息;扬起声来，好象吹角。向我百姓说明他们的过犯;向雅各家说明他们的罪恶。

你要大声喊叫。以赛亚在赛57:15-21中宣布了上天和解与和平的信息。在赛58章中，他说明了悔改的含义，以及在所应许的福气实现之前所要采取的步骤。如果不说明怎样处理生活中的罪孽，悔改的呼吁就无法生效(见结13:10-16)。改革的呼吁是要人采取果断的行动。参珥2:12,13。

2 他们天天寻求我，乐意明白我的道，好象行义的国民，不离弃他们上帝的典章，向我求问公义的判语，喜悦亲近上帝。

犹大民族在表面上自称跟随上帝，内心却远离祂。他们遵守外表的宗教仪式，却忽视了其基本的原则。他们禁食祷告，遵守安息日，守圣节，把供物带到圣殿，参加庄严的集会，同时却犯下了各种罪行(赛1:11-15)。他们既要侍奉上帝又要侍奉玛门(见太6:24-34注释)。他们自称爱真光，却选择生活在黑暗中(见太6:19-23注释)。他们既要这个世界所提供的一切，也要天国;既要享受顺从的特权，又不愿意担负其责任(见《SDA圣经注释》本卷第32,33页;见太21:28-32注释)。

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【本会注释】

仍求利益。这些假冒为善的人禁食，是因为觉得可以赚取上帝的悦纳。他们没有领会禁食和守安息日等的属灵意义，认为只要遵守宗教的仪式，就可以放纵情欲，欺压穷苦无助的人。

4 你们禁食，却互相争竞，以凶恶的拳头打人。你们今日禁食，不得使你们的声音听闻于上。

他们只遵守宗教仪式上的禁食，却没有真禁食的精神(见第6节)。宗教的礼仪只能使人更加感情用事和易怒。但上帝所设立的禁食(第6节)却会使人过更高尚的生活。

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【本会注释】

6 我所拣选的禁食不是要松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺压的得自由，折断一切的轭吗?

要松开凶恶的绳。真禁食的目的是要洁净人的心灵，改变人的生活。但犹太人把宗教仪式变成了掩盖压迫弱者，掠夺寡妇孤儿，以及各种贿赂，欺骗和不义行为的外衣(赛1:17,23;何4:2;摩2:6;3:10;4:1;5:11;8:4-6;弥6:11,12)。宗教的真正目的是要解除人的罪担，消除偏激和压迫，增进公义，自由和平安。上帝要祂的子民自由，以色列的首领们却使他们成为奴隶和贫民。

7 不是要把你的饼分给饥饿的人，将飘流的穷人接到你家中，见赤身的给他衣服遮体，顾恤自己的骨肉而不掩藏吗?

真宗教是讲求实际的。它的确包括各种仪式和礼节。但有没有信仰，是要在同胞面前的生活中表现出来的。禁戒食物还不如把食物给饥饿者分享重要。只有实际的敬虔才是上帝的审判台前所悦纳的宗教(太25:34-46)。

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【本会注释】

你的光。见赛60:1注释。

你的后盾。或“你的后卫”(参赛52:12)。参以色列在旷野中的经历(出14:19,20)。如果我们行在上帝所选择的道路上，就肯定能得到祂的同在保护。

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【本会注释】

你若从你中间除掉。许多自我声称是基督徒的人，因批评，挑剔，散布流言，讽刺打击，而给他们的同胞造成了难以承受的重担。许多高尚的基督徒，因受到同道的蔑视指责，而在沮丧和灰心中进入坟墓。如果上帝的子民批评和欺压自己的同胞，上帝就不会亲近他们。

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【本会注释】

11 耶和华也必时常引导你，在干旱之地使你心满意足，骨头强壮。你必象浇灌的园子，又象水流不绝的泉源。

耶和华也必时常引导。上帝不能引导那些顽固，骄傲，以自我为中心的人。基督徒要得到上帝的引导，首先必须放弃自我，完全献身从事主的圣工。如今许多基督徒的经验凄凉而贫瘠，因为他们缺乏对同胞的爱。

12 那些出于你的人必修造久已荒废之处;你要建立拆毁累代的根基。你必称为补破口的，和重修路径与人居住的。

久已荒废之处。当犹太人终于从被掳回归的时候，发现耶路撒冷已成为废墟。民族的道德大厦也已摧毁，必须重建。本节描写复兴，改革和重建的大工。因为没有实行真宗教(第3-5节)，墙上似乎有了破口。但地基还在，可以重新建造。第6-10节已经描述了重建“久已荒废之处”的方式，那就是真宗教的复兴。第13节指出改革工作应从何处着手。

13 你若在安息日掉转(或作：谨慎)你的脚步，在我圣日不以操作为喜乐，称安息日为可喜乐的，称耶和华的圣日为可尊重的;而且尊敬这日，不办自己的私事，不随自己的私意，不说自己的私话，

掉转(或作谨慎)你的脚步。复兴的工作始于重新遵守真安息日，其实质就是在上帝所规定的圣日中与祂交往，记念祂创造的大能。以色列作为一个民族，其命运取决于她对上帝圣日的态度(见耶17:24-27)。安息日不是目的，而是人了解创造主品格和旨意的途径(见出20:8注释)。

喜乐。罪的本质是自私的，就是任意而行，不顾上帝或同胞。安息日给人以克服私心，培养讨上帝喜悦，造福于同胞的行为习惯(约壹3:22)。正确地理解和遵守安息日，是获得今生和来世幸福的钥匙。真正遵守安息日，会导致赛58:5-12所描写的改革。那些不明白上帝所设安息日属灵意义的人，没有认识到自己缺乏什么。安息日是亲爱的创造主赐给人类的最大福气之一。

耶和华的圣日。见创2:1-3注释。

14 你就以耶和华为乐。耶和华要使你乘驾地的高处，又以你祖雅各的产业养育你。这是耶和华亲口说的。

你就以耶和华为乐。那些实现上帝设立安息日之理想的人，将与祂建立密切的关系，是别人所不知道的。参诗40:8;见结20:12,20注释。

雅各的产业。关于“雅各的产业”所包含的各种福气，见《SDA圣经注释》本卷第27,28页。

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提要：1从亚伯拉罕至约瑟的基督的家谱。18童女马利亚在已许配了约瑟后通过圣灵怀孕基督。19天使前来消除约瑟要休妻的念头，同时解释了基督将有的几个名字。

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太1:1亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙(后裔，子孙：原文都作儿子;下同)，耶稣基督的家谱：

家谱。[耶稣的人类世系，太1:1-17=路3:23b-38。主要的注释在：马太福音和路加福音]。这是马太在第1-17节中出现的耶稣家庭记录的题目，至今已被受予了不同的题目如“家谱”，“家谱之书”，“诞生图书”，“世系”，或“诞生名单册”。第二章第1节的开头话语较支持马太，可能也有意要用此题目覆盖，导致耶稣诞生之环境的讲述(太1:18-25)的看法。

在马太写作的时期，很可能可以将他所写的耶稣的家谱与当时现成的公共记录相对证。其中的很大一部分(第2-12节)可以和旧约中的清单相对照(代上1:34;2:1-15;3:5,10-19)。直至今日就我们所知，没有一个与马太同时期的人，就连当时那些公开宣布是基督教信仰的敌人的人，也从未向这一家庭家谱的有效性提出过挑战，这一事实就是对此家谱清单真实性的最好证明。

当今，名字只不过是表身份的标签。但在圣经时期每一个名字都是经过精心挑选来的，因为它标志着父母的信心和期待(见《知君》第三十九章)，孩子诞生的环境，孩子他自己的特征，或是与孩子一生的使命有关──特别是当某个名字是由上帝指定的时候。

基督。希腊语Christos，是一个从希伯来语Mashiach(见对诗2:2的注释)翻译而来的，“弥赛亚”、就是“受膏”，或是“受膏者”的意思。在复活之前，以及普遍地在四福音中，耶稣被通常指为那位基督，使此术语作为一个称号而不是人名。在复活之后原来通用中的定冠词被略去了同时“基督”一词变成了既是称号又是名字。

希腊语Christos(基督)是从chriō这一动词词根而来，它的意思是，“擦”、“按摩”、“涂膏”。在新约中，基督被说成是“受膏者”(路4:18;徒4:27;10:38;来1:9)。“耶稣”和“基督”两个名字像在马太福音1:18;16:20;马可福音1:1等处同时运用，标志着承认对神性和人性在一个人身上统一的信心，以及相信拿撒勒的耶稣，马利亚的儿子，人子确实是基督，弥赛亚，上帝的儿子(见徒2:38等)。见对约第一章的附注;见太1:23;约1:1-3,14;腓2:6-8;西2:9的注释。

亚伯拉罕的后裔。在所有信心的精英中，亚伯拉罕被特别地称为上帝的“朋友”(雅2:23;参代下20:7;赛41:8)。由于他对上帝的忠实(见加3:7,9)，亚伯拉罕蒙召成为了上帝选民之父。那个所有地上万国要通过他的后裔蒙福的应许，在使徒保罗看来，就是一个弥赛亚的预示(创22:18;参加3:16)。要与他说服犹太人有关耶稣的弥赛亚身份的企图相融洽，马太适当并有目的地将基督的家谱追溯到了亚伯拉罕，而路加，在为外邦的基督徒撰写时，则认为有必要将基督的祖先记录追溯到我们人类之父。表明耶稣是亚伯拉罕的后裔，并因此成为赐给亚伯拉罕的应许之继承人的合法因素，足以满足马太的写作意图。见对约8:35,39的注释。

太1:2亚伯拉罕生以撒;以撒生雅各;雅各生犹大和他的弟兄;

亚伯拉罕生以撒。除了由于希伯来语的名字被翻译为希腊文时所引起的不同，以及某些有意的省略(见对第8,11,17节的注释)之外，马太从亚伯拉罕直至所罗巴伯的家谱与旧约中相似的清单相符(见代上1:28,34;代上2:1,4,5,9-12,15;3:15-19;参得4:18-22)。没有记录可用以对照两约之间时期，从所罗巴伯到基督之间的名字。

他的弟兄。马太在这里提及雅各的其他儿子，可能是有意要提醒其他支派的人，耶稣虽出身犹大支派，但也是他们的救主。

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【本会注释】

他玛。这里在希伯来家谱清单中出现妇女的名字是一个破例。尽管如此，马太只是偶尔地提及她们，而不是特别地作为连接家谱的环节。像撒拉和拉结那样受尊荣的妇女之名被忽略掉的事实，表明在家谱中所提及到的四位妇女可能都是由于她们不寻常的境况而被包括在内的。所有这四位──他玛、喇合、路得和拔示巴──很可能都原是外邦人。由此暗中驳斥了犹太人的排外思想，同时心照不宣地认可耶稣既属于犹太人也属于外邦人的事实。

太1:4亚兰生亚米拿达;亚米拿达生拿顺;拿顺生撒门;

【本会注释】

有时，有人提出异议，认为耶利哥的喇合不可能是撒门的妻子喇合，因为马太所列举的在撒门和大卫之间的家谱不足以涵盖从耶利哥的喇合到大卫之间时期。但这种异议不一定成立，因为：(1)马太在其他地方有意地省略了耶稣的一些先祖(见对第8,11,17节的注释)，他在这里很有可能也效法了《路得记》的作者所采用的做法。(2)喇合出嫁的时候可能很年轻(见书6:23)，波阿斯娶路得的时候显然已经不年轻了(得3:10)，而耶西生大卫时年纪已经很大了(撒上17:12-14)。

路得。陪伴拿俄米从摩押回伯利恒的那个摩押女子(见得4:18-22;代上2:3-15)。她忠心热爱拿俄米(得1:16)，这种美德和她的谦虚迷人历代以来都是无与伦比的。

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【本会注释】

所罗门。拔示巴的次子，生于大卫真诚的悔改并得赦之后(撒下12:13-24;王上1:11-40)。

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太1:8亚撒生约沙法;约沙法生约兰;约兰生乌西亚;

约沙法。即约沙法特(王上22:41-43)。在圣经中，名字在拼写上的变异很常见。在这个家谱中，大部分的变异都是由于这个事实：在马太福音的希腊原文中的名字主要是出现在七十士译本中的名字。钦定本的译者们只是音译了这些希腊文的名字，而没有回头译这些希腊文名字所译自的希伯来文名字。有些个人还以不同的名字闻名。因而，约雅斤(王下24:6)基于希腊文本也叫耶哥尼雅(代上3:16;太1:11)。

还有人提出，马太认为这三个人最不值得在耶稣的家谱中占据一席之地。亚哈谢、约阿施和亚玛谢是亚哈和耶洗别的女儿即约兰的妻子亚他利雅的最近后继(代下第22-25章)。那将敬拜巴力引入南国犹大的，就是亚他利雅(见对王下11:18的注释)，与她母亲将敬拜巴力引入北国以色列一样(见王上16:31,32)。亚哈谢、约阿施、和亚玛谢都行上帝眼中看为恶的事(代下22:3,4;代下24:17,18;代下25:14)，至少在他们作王的后期是那样。

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【本会注释】

以西家。即希西家(王下第十八至二十章)。犹大的好王之一;但是他的儿子玛拿西虽然后来有悔改恶行的生活，却长久致力于邪恶的统治，要消除他父亲所做的改革。

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【本会注释】

太1:11百姓被迁到巴比伦的时候，约西亚生耶哥尼雅和他的弟兄。

耶哥尼雅。在这里，马太的名单出现了第二次确定的省略(见对第8节的注释)。耶哥尼雅(约雅斤，王下24:6，耶哥尼雅，代上3:16，或哥尼雅，耶22:24)实际上是约雅敬的儿子，所以严格意义上是约西亚的孙子，而不是儿子(代上3:15,16)。有些人提出，如果在名单中加上约雅敬，那么在马太福音1:17(见对该处的注释)中提到的各代的分割就更匀称了，而且马太可能最初的时候包括了约雅敬的名字，但是后来偶然失落了，因为这个名字与约雅斤极其类似。有些原文证据(见本册注释原文第146页)支持在约西亚和耶哥尼雅之间插入约雅敬这个名字。

被迁到巴比伦。这样就结束了马太关于耶稣家谱所作分割的第二组(见对第17节的注释)。这段时期包括：从大卫和所罗门统治之下的君主制的黄金时代到君主制的瓦解和犹太历史的黑暗时代—被掳到巴比伦。

太1:12迁到巴比伦之后，耶哥尼雅生撒拉铁;撒拉铁生所罗巴伯;

耶哥尼雅生撒拉铁。依照耶利米的预言(耶22:30)，耶哥尼雅要“无子”而死，但这随即得到了解释：“因为他后裔中再无一人得亨通，能坐在大卫的宝座上”。耶哥尼雅的几个儿子，包括撒拉铁，都列在代上3:17,18中。这些儿子中可能有一个或者更多陪伴他一起去了巴比伦(见对耶22:28的注释)。耶哥尼雅在被掳时还是一个18岁的青年人(见王下24:8)。37年后，尼布甲尼撒去世了，他获释出监，“经常在巴比伦王的餐桌吃饭”(王下25:29，修正标准译本)，从王室国库接受常规的定量供应，并享受王室的宠爱，显然，他的余生都是如此(见对王下25:27-29的注释)。

太1:13所罗巴伯生亚比玉;亚比玉生以利亚敬;以利亚敬生亚所;

太1:15以律生以利亚撒;以利亚撒生马但;马但生雅各;

马但生雅各。关于从亚比玉到马但列出的8个人(第13-15节)，我们只知道他们的名字，此外一无所知，在别处并没有提到他们中任何一个人。这八代跨度有五百年。马太在这里可能省略了某些名字，以便他所列家谱的第三部分可以与前两部分一致(见对太1:17;拉7:5的注释)。至少暗示了这种可能性的事实是：(1)所列代数似乎与时间的长度不成比例，因为(2)路加福音关于这一时期的名单比马太列出的多了九代，而且(3)马太在他所列家谱的第二部分省略了四个名字(见对第8,11节的注释)。

太1:16雅各生约瑟，就是马利亚的丈夫。那称为基督的耶稣是从马利亚生的。

约瑟，就是马利亚的丈夫。马太很小心，避免说约瑟“生”耶稣。马太说到约瑟与耶稣的关系，不是说他是他的父亲，而是说他是他母亲的丈夫。代代相连的“生”，用到这里就停止了，所以马太强调的是童女生子的事实。

马利亚似乎在拿撒勒度过了童年(路1:26)。她有一个亲戚，以利沙伯，是撒迦利亚的妻子(路1:36)。她还有亲戚在迦拿，迦拿是拿撒勒附近的一个村庄(见约2:1,5;《历》第十五章)。她母亲的名字叫亚拿的说法纯粹根据传统。马利亚是蒙大恩的，并且在妇女中是有福的(路1:28,42)。从起初应许有一位要成为女人的“后裔”的拯救者时(创3:15;启12:5)，以色列虔诚的母亲们就盼望她们的长子或许就是那应许的弥赛亚(《历》第三章)。这个伟大并且独一无二的尊荣，赐给了马利亚。

从马利亚。在此使“马利亚”成为先辈，明确排除了约瑟是耶稣生身父亲的可能性。但是通过与马利亚结婚，约瑟虽然在事实上不是，却在法律上成了耶稣的父亲(见太13:55)。

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【本会注释】

马太可能采用了一种缩略的、在数字上是匀称的名单登记法，用来帮助记忆。缩略名单在旧约中也有，例如：在以斯拉记中的名单(见对拉7:1,5的注释)。但是那个缩略的家谱显然被认为足以作为以斯拉是亚伦后裔的证据，那时有些人因为拿不出可接受的家谱证据而不能再担任祭司职分(拉2:62;尼7:64)。犹太哲学家腓罗和犹太史学家约瑟夫，都是耶稣同时代的人，他们也给出了显然认为足以使人们接受其血统的缩略家谱。现今阿拉伯人一般还是通过提到几位主要先祖的名字给出自己的家系，其目的并不是要提供一个完整的名单，而只是要使人接受其出身。

十四代。这三部分，每部分都由14代组成，总计就是42代，而不是马太所列出的41代。这一表面上的不一致已经有多种解释。有些人提议，耶哥尼雅这个名字应该被算为两次，作为第二部分的最后一个名字和第三部分的第一个名字。有些人的意见是：马太原先在约西亚和耶哥尼雅之间是列出了约雅敬的名字的(见对第11节的注释)。

耶稣基督降生

【本会注释】

他母亲马利亚。耶稣成了“肉身的形状”(罗8:3)。马利亚与亚当的任何一个儿女一样，也需要从她的罪恶里被救出来(罗3:10,23)。“在上帝和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣”(提前2:5)。

还没有迎娶。马太已经指出了约瑟并不是耶稣的父亲(第16节)。在这里，他重申了这个事实。在订婚期间，未来的新娘和新郎在法律上已经结为夫妻了，虽然他们还没有住在一起(申22:23,24)。订婚建立了一种法律上的关系，一个庄严的约，只能通过法律手段，即通过离婚才能解除(见《米示孥》，Gittin8.9，《他勒目》之宋西诺版，第389页;Kiddushin3:7,8，《他勒目》之宋西诺版，第318,320页)。

圣灵。圣灵被描绘为上帝的创造和赐生命的能力藉以运用的媒介(参创1:2;约33:4;约翰3:3-8;罗8:11等)。路加福音比马太福音更加清楚地说明了圣灵在耶稣的降生中所扮演的角色(路1:35)。正是藉着圣灵的力量，“道成了肉身”(约1:14)，而且马利亚的儿子才能被称为“上帝的儿子”(见对路1:35的注释)。

耶稣的道成肉身乃是一个高深的神迹。他“本有上帝的形像”(腓2:6;约1:2)，受众天军的崇拜，并坐在宇宙的宝座上。但是身为荣耀之君，他决定“将王权交还父手”(《历》第一章)，以便他可以“暂时”变得“比天使小”(见来2:7,8，[或译：你叫他暂时比天使小])，“成为人的样式”(腓2:7)。后来，他会再次接受“所有的权柄”(太28:18)，“在众天使的簇拥崇拜之中即位为王”(《述》第四章)，并“以荣耀尊贵为冠冕”(来2:7;另见赛52:13-15)。然而，道成肉身的奥秘，远远不及这激励它的屈尊附就之爱的奥秘(约3:16;罗5:8;加2:20;约壹4:9)。“敬虔的奥秘”始终是重大的事工(提前3:16)。见对腓2:7,8的注释;见对约第一章的附注。

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【本会注释】

不愿意。对于那个被料想为犯罪者的人，约瑟以怜悯调和了他的正义感。他“不愿意”给马利亚带来额外的困窘和苦楚。这料想的冒犯是针对他本人的。他只需通过宣布她令他不悦，就可以合法的“休掉她”(太19:3,8;可10:4)，不用提到自己这样做的理由。

想要暗暗地把她休了。或“决心与她离婚”。从订婚的时候起，双方在法律上就彼此结合了，只能通过离婚才能分开(见对太1:18;5:27的注释)。

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【本会注释】

梦中。路加福音(路1:26-38)暗示这位天使向马利亚的显现是可见的，并不是在梦中或异象中：他“进去，对她说”(路1:28)。然而对约瑟，当他念念不忘那使他困惑的问题时，天使却在梦中向他显现。有灵感的梦是上帝指定向人启示他旨意的一种方法(民12:6;珥2:28;参创20:3;31:11,24;41:1等)

不要怕。他对马利亚的贞操不应迟疑或疑问。作为一个“义人”(第19节)，约瑟不需要害怕自己会因着迎娶马利亚而失去正义。实际上，上帝需要这种出于信心的行为。

太1:21她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”

她将要生。天使并没有告诉约瑟他的“妻子”要给他生一个儿子，象他曾告诉撒迦利亚有关约翰的事一样(路1:13)。耶稣要降生为“上帝的儿子”，而不是约瑟的儿子(路1:35)，但是从耶稣降生的时刻起，约瑟就要成为他的父亲了。与别的孩童一样，耶稣也会受益于一位父亲的陪伴、指导与保护。

耶稣。见对第1节的注释。

古时历代所回响的应许是：“看哪，我来了”(诗40:7;亚2:10;来10:7)。希伯来人民—他的子民—数百年来一直期盼着他们的拯救者来临。现在，“及至时候满足”(加4:4)，天命的指针就指向了那要来实现这些期盼的一位。见对约1:14的注释。

基督来并不是要将他的百姓从罗马的权势下拯救出来，就象犹太人所盲目轻信盼望的，而是从一种远为可怕的仇敌的权势下拯救出来。他来并不是要“复兴以色列国”(徒1:6)，而是要在人们的心中恢复上帝的主权(路17:20,21)。基督来并不主要是为拯救人们脱离贫穷和社会上的不公平(路12:13-15)，象现今许多社会福音传教士所鼓吹的那样，而是要拯救人们脱离引起贫穷和不公正的基本原因-罪恶。

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【本会注释】

是要应验。这种表达是马太福音的特征(见太2:15,17,23;4:14;8:17;12:17;13:35;21:4;26:54,56;27:9,35)。这里所使用的希腊造句结构既可以指目的也可以仅仅指结果。所以这一子句既可以译为：“为要应验”也可以译为：“结果应验了”。马太以两种方式使用了这种造句，必须根据上下文决定每种情况指的是什么。关于基督的预言是超自然赐下的;它们的应验大都是以一种自然的方式、按着人们所能领会的范围来到的，然而却伴随着由他──那“在人的国中掌权”的一位所命定的事件(但4:17;《历》第十五章;见对路2:49的注释)。某些事情发生了，不是要应验预言，而是在预言的应验中。所以马太所说“是要应验”的意思，可以更适当地译为：“在应验中”(见对申18:15的注释)。

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【本会注释】

马太和路加是在神圣的指导之下写作的，如果童女生子的事不是真的，他们就不会叙述这事。他们十分清楚犹太领袖们如何辱骂嘲弄了耶稣，因为围绕他出生的环境很神秘，而且通过重复这故事，他们在给吹毛求疵者更多的机会进行嘲笑(见《历》第七十五章)。

现代的评经家们既拒绝所有的神迹，一般就拒绝接受童女怀孕生子的思想，当它是文明开化的头脑所不足取的。他们使人注意的事实是：在所有的新约圣经作者中，只有马太和路加才提到了这事。他们强调这个事实：据推测是最早的福音书《马可福音》和写来确认耶稣神性的《约翰福音》，以及新约最伟大的神学家保罗，甚至都没提到这事。评经家们总结说：马可一点儿也不知道马利亚童身的事，而且约翰和保罗认为这种思想太奇怪了，不值一提。

评经家们指出的事实是：异教徒们将亚历山大、毕达哥拉斯、柏拉图、和奥古斯都·该撒的伟大都归因于神明降世，并推想他们是童女降孕。但是这种论据没什么价值，就相当于在说既然假币和伟大艺术杰作的赝品存在，就证明真币和真品不存在一样。

不该忘记的是：整个救赎计划乃是一个奇迹，一个“奥秘”(罗16:25;弗1:9;3:9;西1:27;2:2;启10:7)。首先，上帝能爱罪人就是一个奥秘(约3:16;罗5:8)。无限的智慧能作出一个怜悯可以借以与公义结合的计划(诗85:10)，以致于在满足上帝的神圣律法的公义要求的同时，能拯救罪人脱离律法的刑罚，这也照样是一个奥秘(约3:16;罗6:23)。天生就与上帝为敌的人类(罗8:7)，竟能与他和睦相处(罗5:1)，这乃是一个奇迹。基督能将一个倾向邪恶的人从罪与死的权下拯救出来(罗7:24;罗8:1,2)，并使他能过一种符合神圣品格的完美生活(罗8:3,4)，这乃是一个奇迹。人能重生(约3:3-9)，以便藉着基督的恩典，一个不完全的人(罗3:23)能被转变成(罗12:2)一个完全的人(太5:48)并成为上帝的儿子(约壹3:1-3)，这乃是一个奇迹。耶稣由童女降生，他完全的一生，他的代死，他荣耀的复活，都是人类心中的奥秘。基督教信仰对救赎计划的这些伟大的奥秘并没有进行辩解，因为上帝救赎之爱本身就是诸奥秘中最大的奥秘。

生子。即靠着圣灵，就如路加福音所证实的(路1:35)。“及至时候满足”(加4:4)，上帝就差他的儿子进入世界，并且已经为他预备了一个身体(来10:5)。

太1:24约瑟醒了，起来，就遵着主使者的吩咐把妻子娶过来;

娶过来。见第18,20节。上帝一说话，约瑟就行动了，没有怀疑也没有迟延。约瑟品格的这个方面，可能比别的方面，使他适合成为马利亚和耶稣在地上的保护者的原因。在把马利亚娶到自己家时，约瑟是本着信心做的。天使通告的这件事是人类的历史中没有经历过的事，但是约瑟相信“在上帝凡事都能”(太19:26;参创18:14;伯42:2;耶32:17;亚4:6;路1:37;罗4:21)。

太1:25只是没有和她同房，等她生了儿子(有古卷作：等她生了头胎的儿子)，就给他起名叫耶稣。

没有和她同房。这个动词在希腊原文中的词形，驳斥了罗马天主教关于马利亚永保童贞的传统说法，因为它暗示马利亚的童贞只保持到耶稣出生之后。然而，“直到[等]”(希腊文是heōs)并不决定性地支持或者反对永久童贞。第25节最自然的意思是：在耶稣降生之前，马利亚并没有与约瑟过夫妻生活，在耶稣降生后，她才那样做了。耶稣有弟兄姐妹，但至少弟兄们比耶稣年长，所以约瑟的孩子们是其前妻生的(见对太12:46的注释)。耶稣将他的母亲交托约翰照顾的事实(约19:27)，可能暗示马利亚自己没有别的儿女。另一方面，也可能她有儿女但他们无力照顾她或对她和耶稣都不同情。见对太1:18的注释。

在犹太人中“头生的”这个词，经常用于一种学术、法律上的意义。作为以色列的长子们从埃及的第十灾中被拯救出来的结果，上帝要求以色列所有的长子都归他自己(出13:2;民3:13)。在西乃，利未支派蒙悦纳在圣所中侍奉，代替众支派的长子，但是主要求每个头生的儿子都要被赎(民3:45,46)。在学术上，“头生的”可以只是一个孩子。

马太福音2章

博士朝拜

【本会注释】

本注释将耶稣的降生暂定为公元前5年秋(见本册注释原文第240页;“基督生平梗概”和“基督诞生的提示性年代表”)。

犹太的。说“犹太的”伯利恒，为的是与加利利的伯利恒相区别，后者是拿撒勒西北(书19:15)7英里(11.26千米)左右的一个城镇。

博士。希腊文是magoi，指各种受过教育的阶层。这些“博士”是哲学家、王国顾问，饱学了古代东方所有的智慧。来寻求圣婴基督的“博士们”不是拜偶像的人，而是诚实正直的人(《历》第六章)。

在基督降生的那晚，一道神秘的光出现在空中，它变成了一颗明亮的星停留在西部天空(见《历》第六章)。博士们对它的重要性留有深刻的印象，就又回去查考神圣的经卷。当他们寻求明白这神圣著作的意义时，就在梦中蒙指示要去寻找弥赛亚。像亚伯拉罕一样，他们起先并不知道往哪里去，但他们在途中却随从了一颗路星的带领。

关于基督时代犹太人遍及罗马势力范围的评论，见本册注释原文第59-62页。

有些人认为博士们来自与巴兰一样的“东方国家”的同一地区(见《历》第六章)，巴兰的家最近被鉴定在撒于尔谷(Sajûr Valley)，在阿勒颇和迦基米施，距幼发拉底河很近(见对民22:5的注释;另见《祖知》第四十章)。假如是这种情形的话，他们到伯利恒的行程大约就有400英里长了，如果骑马的话需要两到三周平稳的旅行，如果徒步旅行，可能就需要一个月的时间才能到达了。考虑到他们要不断看到那星，就必须在夜里旅行的事实(《历》第六章)，可能他们旅行的时间还要再长一些。然而，他们行程的起点可能在东方更远的地区，所以他们的旅程就更长了。

想到这些博士是外邦人，犹太领袖们就被触怒了，他们不相信上帝会越过他们而赞同异教徒(见《历》第六章)。在希律这方面，他被祭司和文士们表面上漠不关心的态度激怒了(第3,4节)，并且分析博士们的来访与以某种方式谋害他的性命有关(《历》第六章)。

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【本会注释】

他的星。既不像有些人所认为的是行星的会合，也不像有些人提出的是一颗新星。出现在基督降生之夜的那颗“星”乃是“远远的一群光明的天使”(《历》第六章;第7节)。博士们蒙引导解释这一不同寻常的现象乃是应验了“有星要出于雅各”的预言(民24:17;见《历》第六章)。

太2:3 希律王听见了，就心里不安;耶路撒冷合城的人也都不安。

希律心里不安。希律所犯下的累累残暴的恶行，特别是谋杀了许多他怀疑图谋废除他和篡夺他宝座的直系亲属的暴行，有力地证明了当他听到那注定要作“犹太人之王”的一位已经降生时的感受(见本册注释原文第61,62页)。祭司们对公布关于弥赛亚的预言，就是博士们肯定提到过的预言所表现的冷淡态度，使希律怀疑祭司们与这些博士暗中图谋推翻他的宝座，有可能会藉着发动一次公众的暴乱进行。而且，可能希律自己也知道大众期待一位王在犹大降生，乃是注定要统治全世界的。不仅如此;他似乎已经把自己当作弥赛亚了，并且背地里渴望统治全世界(见约瑟夫·克劳斯[Joseph Klausner]，《以色列中的弥赛亚观》[The Messianic Idea in Israel]，第374页)。

太2:4 他就召齐了祭司长和民间的文士，问他们说：“基督当生在何处?”

祭司长。很可能是担任大祭司职分的人和从前曾担任过那职分的现任祭司们，都是被指定的，后来被希律废除了。在希律统治的33年中，他总共指定了九位大祭司担任这神圣的职责，这职责起初本是规定为世袭的，并且是终身的(出28:1;40:12-15;利21:16-23;民16:40;17;民18:1-8;申10:6)。伯修的儿子西门，可能是那时的大祭司(约瑟夫，《犹太掌故》，xv.9.3)，要不就是伯修的女婿马提亚或者伯修的儿子约阿撒，他们都迅速地作了西门的继任者(同上，xvii，4.2;6.4;13.1)。还有人提出说“祭司长们”是按着24个班次供职的祭司们的首领(见对路1:5的注释)。希律所召集的这群人似乎是该国有学问的人士，他们最有可能知道他想得到的消息。

问。或“询问”这个词在希腊原文中的词形暗示希律坚持不懈地询问。祭司们显然规避直接答复。希律就不得不逼他们说出来了。博士们很可能提到了自己对希伯来圣经的研究，假如这样的话，希律就能正当地猜想律法师们肯定深藏不露。不管是对于这些预言本身，还是对近来要应验这些预言的事件，他们决不像他们假装的那样无知、无疑。他们知道撒迦利亚的异象(路1:22)，知道牧羊人的报告(见对路2:17的注释)，也知道西面的预言(路2:27,28,34,35)。但是骄傲和嫉妒关闭了他们的心门，不接受亮光，因为上帝既然支持他们所认为粗俗的牧羊人和未受割礼的外邦人，就显然已经越过了他们。他们就诬蔑这报告是狂热盲信，不值得注意(见《历》第六章)。

太2:5 他们回答说：“在犹太的伯利恒。因为有先知记着，说：

因为有先知记着说。祭司长和文士们所引用的经文(第6节)与弥5:2的希伯来原文或七十士译本完全一致。它似乎更是一种释义，或者可能来自《他尔根》，要不就是他们当时作的即时翻译。从约7:42可以清楚地看出，即使是百姓，都知识弥5:2的意思。

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【本会注释】

牧养。希腊文是poimainō，“牧羊”。以赛亚曾预言过弥赛亚必“像牧人牧养自己的羊群”(赛40:11)。耶稣说到自己是“好牧人”(约10:11,14)，保罗称他是“群羊的大牧人”(来13:20)，彼得称他是“牧长”(彼前5:4)，约翰称他是“羔羊”，“必牧养他们”(启7:17，修正标准译本)。

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【本会注释】

什么时候。希律已经从祭司长和文士们那里得知了基督的降生地(第4-6节)，现在他转向博士们要得知基督什么时候降生。

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【本会注释】

仔细。或“精确地”(见对第7节的注释)。博士们要努力寻找直到找到弥赛亚，并证实他们的发现。

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【本会注释】

太2:10 他们看见那星，就大大的欢喜;

【本会注释】

俯伏。这是一个常见的东方礼貌，表示对人、对偶像、以及对上帝极度的尊重和崇敬(见斯8:3;伯1:20;赛46:6;但3:7等)。

宝盒。希腊文是thēsauroi，意思是用来装贵重物品的“首饰盒”，“百宝箱”，或者“珍宝”。这个词在太6:20中被译为“财宝”，在西2:3中被译为“积蓄”。其单数形式(thēsauros)在太13:52中表示库房。

乳香。一种白色或浅黄色树脂胶，通过割开Boswellia类的树皮可以获得。它味苦，但当作香点燃时却很芳香。在圣所的崇祀中，它被用作圣香的一种成分(出30:8,34)。乳香通常是从阿拉伯半岛进口的(赛60:6;耶6:20)。

太2:12 博士因为在梦中被主指示不要回去见希律，就从别的路回本地去了。

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太2:13 他们去后，有主的使者向约瑟梦中显现，说：“起来!带着小孩子同他母亲逃往埃及，住在那里，等我吩咐你;因为希律必寻找小孩子，要除灭他。”

梦中。[逃往埃及，太2:13-18。见“耶稣的童年与青年时代”、“基督生平梗概”] 天使初次向约瑟显现时就是用的这种方式(太1:20)。

太2:14 约瑟就起来，夜间带着小孩子和他母亲往埃及去，

夜间。约瑟无疑毫不迟疑地顺从了，很可能当晚就离开了，或者一作好这次旅行的准备就启程了。博士们献上的礼物提供了这次行程所必须的费用(《历》第六章)。

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【本会注释】

要应验。这里所引用的经文来自何11:1的希伯来原文。七十士译本读作：“我从埃及召出他的儿女来”。在最初的背景中，何西阿这句预言指的是希伯来人被救出埃及。当摩西拜访法老要他释放以色列人时，曾说：“耶和华这样说：以色列是我的儿子，我的长子”(出4:22)。关于马太将何11:1的话用到基督身上，见对申18:15的注释。

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太2:16 希律见自己被博士愚弄，就大大发怒，差人将伯利恒城里并四境所有的男孩，照着他向博士仔细查问的时候，凡两岁以里的，都杀尽了。

愚弄。他们已经“捉弄了”他。他感到他们瞒骗嘲弄了他。希律认为这是一次侮辱，无疑进一步证明了更深更阴暗的反对他的阴谋。

四境。直译是“边界”，因此是“区域”。在一些英文版本里，将“四境”译作“海岸”，而在古英语里，“海岸”的意思就是“边境”或“边界”。

太2:17 这就应了先知耶利米的话，说：

这就应了。见耶31:15。关于这个预言最初的应用，见对耶31:15的注释，关于弥赛亚的应用，见对申18:15的注释。

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【本会注释】

拉结哭。在这里所引用的耶利米的话，最初是指希伯来人在公元前586年被掳到巴比伦的痛苦经历(见对耶31:15的注释)。拉结在生便雅悯时就死在这附近地区(创35:18-20)，所以使得这个比喻特别适当。她给自己的儿子起名便俄尼，“我的悲痛之子”(见创35:18)。马太因着灵感将耶利米的这些话应用到了希律屠杀伯利恒的婴孩上(见对申18:15的注释)。

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太2:19 希律死了以后，有主的使者在埃及向约瑟梦中显现，说：

希律死了以后。[重返拿撒勒，太2:19-23=路2:39,40。主要的注释在：马太福音和路加福音;见“耶稣的童年与青年时代”图表，“希律诸王的统治”，“希律家庭统治下的巴勒斯坦”] 见本册注释原文第42页。

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【本会注释】

他们已经死了。有些人认为复数代词指的是希律和他儿子及有确定继承权的人，安提帕特(在希律死前不久被杀);有些人认为包括参与屠杀伯利恒婴孩的士兵们。

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太2:22 只因听见亚基老接着他父亲希律作了犹太王，就怕往那里去，又在梦中被主指示，便往加利利境内去了，

亚基老。希律在遗嘱中将他的领土分地四部分，给了亚基老两部分，安提帕和腓力各一部分(见本册注释原文第63-65页)。

又。希腊文是de，“和”或“但是”。

便往。可能约瑟和马利亚既明白弥赛亚是大卫子孙的预言，就曾有意住在伯利恒。

根据路加福音(路2:39)的记载，似乎可能约瑟和马利亚在圣殿为耶稣行了奉献礼后即刻返回了加利利。然而，马太说明了其间还去了埃及(见对路2:39的注释)。没有任何有效的理由怀疑这两个记录在任何方面有矛盾。见“耶稣传道时期的巴勒斯坦”。

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【本会注释】

有些人曾追溯拿撒勒这个名称到一个意思是“保护”或“保卫”的词根，并赋予其“守望楼”的意思，适合形容其在加利利小山高处的位置。有些人认为它来自一个意思是“分枝”或“萌芽”的词根，这就使它成了一个描述性名称，使人想起周围山间茂密的丛林。原名的确切形式及其意义都是不确定的。

从这个小镇上面的山顶可以看到四面八方宏伟的景色。西边约20英里(32千米)就是地中海的深海。南边是广阔、肥沃的耶斯列平原，远处是撒玛利亚群山。东边约5英里(8千米)就是他泊山，在远处，越过约旦盆地，就是基列高原。北边是黎巴嫩和黎巴嫩对面的群山。

拿撒勒人。有些人曾提出这个名称来自希伯来文nazir，“拿细耳人”，意思是“分别出来的一位”，还说马太的话最初读作：“他将被称为拿细耳人”(见对民6:2的注释)。但是这一词源极为不可能。而且，耶稣显然不是一个拿细耳人(太11:19;路7:33,34;参民6:2-4)。更为可能的词根是nasar，从这个词根洐生出了neser，一个“嫩芽”，“小枝”，或“发芽”。

有些人认为马太关于基督是拿撒勒人的话指的是所临到的指责，先是临到拿撒勒镇，后是临到耶稣和他的跟从者身上。根据约1:46，大众对拿撒勒的态度是显而易见的;见约7:52。弥赛亚要“被藐视、被人厌弃”(赛53:3;另见诗22:6-8)。耶稣要显现，不是作为一个著名的统治者，而是作为人群中的一个谦卑人。他甚至都不以一个伯利恒人闻名，也没有使自己可以沾光成为大卫之城的公民。对于这个问题，这个或前面那个解答似乎都符合圣经。