提要：1 撒母耳派遣扫罗去毁灭亚玛力人。6 扫罗恩待基尼人。8 扫罗留下了亚甲和上好的战利品。10 撒母耳公开指责扫罗，扫罗称赞自己并为自己辩解，上帝因他的不顺从厌弃他。24 扫罗的羞辱。32 撒母耳杀了亚甲。34 撒母耳与扫罗分开。

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撒上15:2 万军之耶和华如此说：‘以色列人出埃及的时候，在路上亚玛力人怎样待他们，怎样抵挡他们，我都没忘。
【本会注释】
　　我都没忘。字面意义是“我已关注”。亚玛力人是居住在巴勒斯坦和埃及之间的沙漠区域的游牧民族。他们的生计似乎主要是通过掠夺袭击邻近部落获得的（见创36:12的注释）。他们曾在邻近西奈山的地区无缘无故地攻击过以色列人（出17:8-16）。在那次战役后，摩西称这个地方为“耶和华尼西”，说：“耶和华必世世代代和亚玛力人争战”。在巴兰的预言中，亚玛力被称为“诸国之首，”意思是他们是第一个与以色列作战的，但是巴兰又说：“他终必毁灭”（民24:20，修订标准本）。
　　毫无疑问亚玛力人最近曾袭击过犹大南部，邻近别是巴的地方，而这可能就是那个地区的长老们要求立王的一个原因（见撒上8:1-5）。就象约书亚曾蒙指示，要保护基遍人脱离南方五王无缘无故的进攻一样，扫罗也受命去解救以色列人脱离亚玛力人的攻击。在约书亚的日子五王被杀带来了和平。要是扫罗执行了上帝的计划，以色列人可能就会从那时起享有比他们实际上享有的更长时间的和平。撒上14:48中提到的亚玛力人可能指的就是这次战役，因为49-52显然是插入语。

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撒上15:4 于是扫罗招聚百姓在提拉因，数点他们，共有步兵二十万，另有犹大人一万。
【本会注释】
　　在提拉因。有些学者认为这个地点是书15:24的提炼，在犹大南部边界的一个城镇，接近于亚玛力人的领土，但是它位置并不确定。在反对亚玛力人的战役中，提拉因是基地，就象与亚扪人作战时比色是基地一样（见撒上11:8的注释）。奇怪的是扫罗的军队中只有百分之五的人来自犹大，而事实上犹大支派在亚玛力人手下受的苦是最多的。

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撒上15:7 扫罗击打亚玛力人，从哈腓拉直到埃及前的书珥，
【本会注释】
　　哈腓拉。哈腓拉的位置并不为人所知。有些学者认为它指的是“沙地”；有些认为是“沙丘”。从犹大西南边界的埃及小河（见民34:5的注释）向西到埃及，现在只是一片不毛的荒地。书珥shur这个词的意思是“墙”，据认为是指埃及王修造的防线，沿着他们东方的边界从红海直到地中海，为的是防御亚洲人的入侵（见出2:15；13:20；14:2）。埃及正东的沙漠叫作“书珥的旷野”（见创16:7；25:18；出15:22的注释）。因为亚玛力人当大卫的日子仍旧居住在南方同一地区（撒上30），所以可能“亚玛力的城”（撒上15:5）就是亚甲王的居所，扫罗的军队毁灭了那个地点并将亚玛力人远远分散到书珥的沙漠。这次奇袭亚玛力人可能与他们在扫罗的日子之前和之后对以色列人的袭击没有多少不同（士6:3-5；10:12；撒上30:1-18）。扫罗显然满足于一场不完全的战役。他已经生擒了亚甲，在古时，只要国王被捉拿了似乎他的国土就被认为是被征服了（见书12:7-24）。

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撒上15:9 扫罗和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔，并一切美物，不肯灭绝。凡下贱瘦弱的，尽都杀了。
【本会注释】
　　凡下贱瘦弱的。通过毁灭那些无论如何不值得保留的，扫罗和百姓自满地认为他们已经顺从了上帝命令“灭尽他们所有的”（3节）。但是获胜的以色列人却留下了“一切美物。”

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撒上15:12 撒母耳清早起来，迎接扫罗。有人告诉撒母耳说：“扫罗到了迦密，在那里立了纪念碑，又转身下到吉甲。”
【本会注释】
　　迦密。不是以利亚与巴力的众先知会面的迦密山，而是希伯仑南偏东7又1/4英里（11.6公里）的一个城镇，大卫曾在那里遭遇拿巴（撒上25）。
　　立了一个纪念碑。扫罗在这里为他的胜利“立了一个纪念碑”（修订标准本），然后继续前进到靠近耶利哥的吉甲，可能要挽回他在那儿曾丢过的面子（撒上13:11-16）。

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撒上15:14 撒母耳说：“我耳中听见有羊叫、牛鸣，是从哪里来的呢？”
【本会注释】
　　有羊叫。虽然扫罗的良心在此刻看上去是清白的，但是羊叫牛鸣的声音却雄辩地说出了扫罗的不顺从和他的良心并不可靠这个事实。有良心被烙铁烙惯了这种事（提前4:2），而不是将它洗净，脱去死行（来9:14）成为无亏的良心（徒24:16）。自从扫罗被膏以来，他曾表现出许多高贵的品格特征，并且撒母耳爱他，几乎和耶稣爱犹大一样。但是所获得的权柄已经把他变成了一个专制的暴君，不会容忍任何的干涉。在他声称自己顺从的同时，牛群羊群却在大声宣布他的不顺从。

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撒上15:17 撒母耳对扫罗说：“从前你虽然以自己为小，岂不是被立为以色列支派的元首吗？耶和华膏你作以色列的王。
【本会注释】
　　以自己为小。17节的希伯来原文的字面意义允许或者译为“虽然[或，那时]你在自己的眼中看为小，岂不是被立为以色列支派的元首吗？”或者译为“虽然现在你在自己眼中看为小，你不是以色列支派的元首吗？”在希伯来原文中动词的含意比表达出来的多，在翻译时需要进行补充说明。假定撒母耳此时指的是过去的经验，钦定本使用的是过去时态，而修订标准本和其它现代译本考虑到撒母耳想到的是扫罗在15节说的话，所以用现在时态这么说他。钦定本理解的是撒母耳在扫罗先前的谦卑和现在的骄傲之间进行了对比，而修订标准本和其它版本却认为这句话是扫罗表达服从百姓的意志（15节）这种假谦卑和他作为领袖的神圣任命之间的对比（17节）。
　　“耶和华膏你作以色列的王”这种措词显然只是重复前一句话“你岂不是被立为以色列支派的元首吗？”此外，扫罗已经说明了他的行为是基于“百姓”留下了战利品中“上好的”—暗示他没能制止住他们（15节）。根据修订标准本，撒母耳质疑了扫罗逃避责任的藉口—“你在自己眼中看为小，”即，不能有效控制你的属下—用的是一个庄严的肯定，断言他是他们的领袖。在17-19（见1-3节）中，撒母耳于是进一步提醒扫罗他在这件事中的个人责任：耶和华已经（1）膏他为王，因而是全以色列的领袖；（2）派遣他与亚玛力人作对；（3）吩咐他将他们灭尽。他为什么没有顺从呢？在我们与天上的上帝的关系中，顺从问题永远是中心。
　　根据钦定本，撒母耳此时提醒扫罗他在受膏时说的话（撒上9:21），那时他从卑微的位置被高升为以色列的领袖。上帝的计划并不是把祂的仆人放在他们不能受试探的地方，祂的计划也不是把他们推入试探之中，当他们在其中屈服时，祂就必须饶恕他们并允许他们继续留在罪中。反之，祂的愿望是这样可以使他们改正，以便他们在与罪恶的斗争中马上得胜。圣灵将基督领入旷野去受撒但的试探（可1:12）。扫罗曾蒙赐予明白的证据证明耶和华爱他，并且会成为他不变的帮助者。他决不能控告明了他的自我主义本性的上帝未能给他每一行善并克服他的劣根性的机会。上帝给了他一颗新心的事实（撒上10:9）并不意味着扫罗就不能回到他原来的生活方式中了，要是他愿意这样的话。扫罗愿意高抬自己吗？那么上帝必使他降卑。 

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撒上15:21 百姓却在所当灭的物中取了最好的牛羊，要在吉甲献与耶和华你的上帝。”
【本会注释】
　　所当灭的物中。这一句子全部来自于一个希伯来词cherem，“奉献之物，”“专用之物，”“被咒诅之物”或“专用于毁灭之物”（修订标准本）。Cherem来自动词charam，“禁止普通用途，”“献给上帝，”“消灭，根除。”亚干认为他个人使用“当灭的物[cherem]”（书7:1,11,13,15；参撒上6:17,18）是适当的，包括被保留下来用作圣所服务（书6:19）的银子和金子（书7:21）。一个人或一件东西是“被咒诅的”或“奉献的”意思并不一定是该被毁灭的；而只是应当严格按照上帝的指示予以处置。与银子金子形成对比，城中所有其它的东西都该被灭尽（书6:21）—然而银子金子也是“被咒诅的”或被保留的，“归与耶和华”（书6:17）。同一个希伯来词cherem，也被用作“奉献”作神圣用途的祭品（见利27:21,28,29；民18:14；等等）。
　　扫罗所说“当灭的物”或字面意义是“奉献之物”按照这个希伯来词的圣经用法，这样翻译就呈现出一种新的意义。撒母耳曾指示扫罗要“灭尽[charam]”亚玛力人并通过杀死他们灭尽他们所有的。他们不仅仅是“被奉献的”；他们是“被奉献于毁灭的。”扫罗显然考虑他有特权决定应该如何执行神圣的命令。
　　当扫罗说“百姓”想要留下上好的牛羊牲畜时，他说的无疑是事实。他们未蒙允许将亚玛力人的牛羊取归自己。但是他们可以通过用亚玛力人的牲畜代替他们自己用于献祭的牲畜而使自己富足（《祖知》第六十一章）。当这个建议提到扫罗面前时，他完全赞成，并且因而认为有权利照着自己看为合适的解释上帝的命令。在扫罗这方面，他对牲畜并不感兴趣；因为无疑他有很多牲畜并且有余。但是如果他能带着一个被征服的王回来—与那时的风俗相一致—那么他就能在全以色列人面前呈现他军事威力的切实证据，并且会大大提高他的声望。扫罗无疑计划，在把亚甲当作自己作为一个战士的作战技能炫耀示众之后，再当众执行他的死刑。但是，蒙上帝的指示，撒母耳通过亲自处死亚甲剥夺了扫罗的炫耀计划。
　　扫罗可能推论说他在增加其臣民的财富和他自己的名声的同时就是在遵守上帝关于牲畜和王的命令。他愿意以一种自己选择的方式完成上帝的旨意。最终，王和牲畜都会被杀；但是同时他和他的百姓都会从中获益。在这里就显出了扫罗品格上的弱点—在假装侍奉上帝的同时，他实际上首先侍奉的是他自己的利益，最后才是上帝的利益。无疑正是为这个原因派遣扫罗去与亚玛力人作对的命令是要“奉献”他们和他们所有的财产，上帝借以详细说明了他们应该被“奉献”—毁灭。
　　扫罗在最后这次品格的大考验中失败了。撒母耳曾花了整夜的时间为扫罗向上帝祈求，希望扫罗被弃的宣判可以撤消（《祖知》第六十一章），可是当他看到扫罗反叛的证据时，连他都充满了义愤（《祖知》第六十一章）。因为扫罗已经弃绝了耶和华，上天就任他去选择他自己的路线；而撒母耳这方面，“直到死的日子，再没有见扫罗”（35节）。通过服从百姓的愿望，通过把他自己错误的决定归咎于他们，并且通过试图僭取实际上属于上帝的尊荣，扫罗已经完全丧失了他自己作为君王的资格。
　　在吉甲。吉甲虽然不是扫罗的居住地，在某些方面似乎却有希伯来君主国之首都的功能。它标志着横越约旦河后以色列人的第一个露营地（书4:19），并且是征服迦南的军事指挥部（书10:15；等等）。分地的实际行动也是在这里执行的（书14:6至17:18）。当这地最初被征服时，约在过了约旦河六或七年后，约柜才从吉甲移到了示罗（书18:1）。那时约书亚住在“以法莲山地的亭拿西拉”（书19:49,50）。
　　当约柜被非利士人掳走时，在示罗的圣所崇祀就停止了（撒上4:11；诗78:60；《祖知》第五十九章），示罗城本身也被毁了（见耶26:6,9）。约柜后来被送回来了，先到伯示麦（撒上6:7-15）然后到了基列耶琳（撒上7:1），留在那里直到大卫将它运到耶路撒冷（撒下6:2-12；参书15:9,60）。对上帝的敬拜因而在某种意义上被分散了，尽管撒母耳在各种不同的地点献祭（《祖知》第五十九章），可能包括吉甲（撒上7:16）。在基列雅比获胜后，撒母耳集合以色列人确认扫罗为王是在吉甲（撒上11:14,15）。集合军队进攻非利士人在密抹的防营也是在这里（撒上13:4）。它还可能是反对亚玛力人之战役的基地，因为扫罗提议回到那里向上帝献祭似乎暗示了这一点。

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撒上15:23 悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。”
【本会注释】
　　厌弃你。在这里清楚地说出了上帝与人之间情形改变的原因—“你既厌弃（或译：因为你已经厌弃了）。”当人选择走他自己的路时，上帝就不得不重新调整条件以应付这种情形。当以色列想要一个王时，上帝就给他们机会试验这种计划的可使用性。上帝允许扫罗继续为王的事实显明祂并没有丢弃他。如果扫罗不愿意跟从上帝，他就只好发展他自己的君主政体的想法而没有神圣忠告的帮助—不是因为上帝不愿意指导他，而是因为他拒绝接受指导。

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撒上15:25 现在求你赦免我的罪，同我回去，我好敬拜耶和华。”
【本会注释】
　　求你赦免我的罪。这一请求与百姓在米斯巴大声呼喊说“我们得罪了耶和华……愿你不住地为我们呼求耶和华我们的上帝”（撒上7:6-8）的请求是多么不同啊。扫罗得罪了撒母耳还是耶和华呢？他关心的是自己的心灵所必需的改变呢，还是在百姓前面丢面子以致丧失王权呢？他将来的行动会清楚地显示他行事的真正原因。

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撒上15:27 撒母耳转身要走，扫罗就扯住他外袍的衣襟，衣襟就撕断了。 
撒上15:28 撒母耳对他说：“如此，今日耶和华使以色列国与你断绝，将这国赐与比你更好的人。
【本会注释】
　　将这国赐与。大卫的受膏和加冕虽然还在将来，但由上帝说出来就好像已经完成了一样。扫罗已经无可挽回地亲自丧失了作为国王的资格，并且上帝关于他的决定是不可撤消的。上帝的旨意和目的是这国已经给了其他人。扫罗现在藉着敬拜已经不可能做什么（30节）帮助改变判决的事了。甚至祈祷也不会改变它了（见耶7:16；11:14；14:11；《祖知》第六十一章）。固然，扫罗作为国王被弃并不一定暗示他个人的恩典时期已经结束了，也不意味着他作为个人会被上帝拒绝接受。他仍可以个人地悔改并归正。要是扫罗当时愿意放弃宝座，自此以后去过一种私人的个体生活的话，他可能已经得救了。但是显然他不能使君王的职责与神圣的旨意相和谐。
　　比你更好的人。就圣经所记，扫罗的错误到现在为止就是在吉甲所犯的错误（撒上13:8-14）。在他的记录中并没有象大卫与拔示巴及赫人乌利亚那样的情况。二人都是大罪人；他们之间的不同在于：当扫罗的罪被指出来时，他证明自己行动的方针是正当的（撒上13:11,12；15:20），而大卫真诚地悔改了他的罪（撒下12:13；诗51）。

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撒上15:30 扫罗说：“我有罪了，虽然如此，求你在我百姓的长老和以色列人面前抬举我，同我回去，我好敬拜耶和华你的上帝。”
【本会注释】
　　我好敬拜。对扫罗来说，敬拜的形式只有在作为获得百姓对他本人的忠诚的手段时才是重要的。他的目的是表示他自己的政策与上帝的原意一样，为的是使百姓可以相信跟从他就是在遵行上帝的旨意。宗教就这样被降格去侍奉政治权柄，因为扫罗打算利用上帝作为达到他自己的目标的一个手段。

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撒上15:32 撒母耳说：“要把亚玛力王亚甲带到我这里来。”亚甲就欢欢喜喜地来到他面前，心里说，死亡的苦难必定过去了。 
撒上15:33 撒母耳说：“你既用刀使妇人丧子，这样，你母亲在妇人中也必丧子。”于是，撒母耳在吉甲耶和华面前将亚甲杀死。
【本会注释】
　　撒母耳杀死亚甲。根据赐给以色列人的民法（出21:23,24），亚甲犯有死罪，撒母耳“在耶和华面前”将他处死，正如以利亚后来在关于亵渎的律法之下（利24:11,16）在迦密山杀死巴力的众先知一样。通过杀死亚甲，撒母耳阻碍了扫罗的目的，扫罗本打算展示这位君王，好作为他自认为聪明领导的见证。

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以赛亚书59章

1 耶和华的膀臂并非缩短不能拯救，耳朵并非发沉不能听见，

耶和华的膀臂。许多以色列人把他们民族所遭遇的苦难归咎于上帝不能拯救他们。他们像外邦人看待他们的神那样，认为耶和华只是地方的神，能力有限，不能保护以色列脱离周围民族的神和军队。他们为自己的灾祸而责怪祂。上帝现在回应他们的指责：责任不在祂，而在他们自己。上帝依然是强大和良善的。祂的膀臂仍然有力。祂的耳朵依然倾听祂儿女的恳求。只要清除了障碍，祂就能够而且愿意帮助他们。

2 但你们的罪孽使你们与上帝隔绝;你们的罪恶使他掩面不听你们。

罪成了人和上帝之间的障碍。天国似乎离地球遥远，是因为罪在人和上帝之间挂起了一层隔膜。

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【本会注释】

4 无一人按公义告状，无一人凭诚实辨白;都倚靠虚妄，说谎言。所怀的是毒害;所生的是罪孽。

无一人按公义告状。上下文表明以赛亚指的是司法的公正。大意是人在诉讼的时候不是追求公正，而是追求法庭裁决认可不公平的和压迫的行为。

5 他们抱毒蛇蛋，结蜘蛛网;人吃这蛋必死。这蛋被踏，必出蝮蛇。

毒蛇蛋。首领和百姓一直怀藏罪恶的意念，所以必产生罪恶的行为。

这蛋被踏。罪恶计划的表面挫折，并不能消除罪恶本身。公义的仇敌仍能达到自己的目的。

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【本会注释】

7 他们的脚奔跑行恶;他们急速流无辜人的血;意念都是罪孽，所经过的路都荒凉毁灭。

他们的脚奔跑行恶。“奔跑”和“急速”说明作这些人作恶的迫切心情。他们的良心不是沉睡，而是已经死亡。在犯下了一个罪以后，他们迫不及待地要犯另一个罪。参箴1:16;6:17,18;弥7:3。

意念都是罪孽。在挪亚的日子，上帝看见“人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶”(创6:5)。同样，今日恶人的诡计也是现代灾难的前兆(见太24:37,38注释)。

所经过的路。旅行不再是安全的。

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【本会注释】

9 因此，公平离我们远，公义追不上我们。我们指望光亮，却是黑暗，指望光明，却行幽暗。

公平。即，“公义”。第1-8节是上帝对百姓说话。现在他们答复上帝的指责。

幽暗。以色列指望圣约应许的实现，却不履行圣约的义务(见《SDA圣经注释》本卷第27,28页)。他们希望享受其特权，却不接受其职责。他们不顺从的结果就是被咒诅(见《SDA圣经注释》本卷第30-33页)。以色列不关心公义，诚实、怜恤和仁慈，所以上帝不会在对手面前为他们辩护。他们伤心地发现，他们用什么量器量给人，人家也用什么量器量给他们(见太7:2注释)。他们收获自己所栽种的。他们向上帝求援，却发现头上的天变为铜，脚下的地变为铁(申28:23)。

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【本会注释】

11 我们咆哮如熊，哀鸣如鸽;指望公平，却是没有;指望救恩，却远离我们。

苦恼会产生各种反应，如愤怒，怨恨，痛苦和沮丧(见第9节注释)。“恶人必不得平安”(见赛57:21注释)。

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【本会注释】

13 就是悖逆、不认识耶和华，转去不跟从我们的上帝，说欺压和叛逆的话，心怀谎言，随即说出。

罪恶一直使人远离上帝，从来不使人亲近祂。以色列所走的道路使他们越来越背离上帝为他们树立的崇高理想。百姓(见第12节注释)在这里坦率地承认了自己的罪(见第9节注释)，踏上了回归上帝的第一步。赛58:5-14解释了改革所必须采取的一系列步骤。这是以色列避开将来灾难的唯一希望。

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【本会注释】

公义。她也被赶到一旁，离开了人们常去之处。真理受到了攻击，像一个战士倒下被人践踏，无法起身。公平和公义遭到驱逐，不敢回来。这就是一个民族背离上帝和上帝的律法而导致的必然结果(见《善恶之争》第584、585页)。

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【本会注释】

耶和华看见没有公平。本句开始了新的一段。上帝对犹大的指责(第9-15节)已经结束了。上帝看到犹大似乎没有什么希望，就主动提出担任救主和代求者(见赛53:12注释)。在表面上幽暗和沮丧的形势下，上帝依然洞悉一切，并准备采取措施带来拯救，这是多么令人宽慰啊!

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【本会注释】

无人代求。即无人为以色列代求。他们远离天父，急需帮助(见第1,2,9节注释)。

17 他以公义为铠甲(或作：护心镜)，以拯救为头盔，以报仇为衣服，以热心为外袍。

铠甲(或作：护心镜)。以赛亚把基督描绘为一个全副武装的战士，从事拯救人类的战斗。这场战争不是使用肉身的武器。铠甲是用来保护头部和胸部的。这是两个人体中最易受伤的部位(见弗6:14,17)。

热心。祂的热心使祂无所畏惧，并使邪恶的势力大为恐惧(见诗69:9;119:139)。

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【本会注释】

众海岛。指先前迫害上帝子民的远方国家(见赛42:4注释)。

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【本会注释】

当上帝最后为祂的子民显示大能的时候，从地球的一端到另一端，全人类都将承认祂(诗50:1-6;玛1:11;启5:13;15:3,4)。

驱逐。希伯来语是nosesah。如果该动词来自nasash，就与英KJV版一致，理解为“旗帜”。但它如果是来自nu，那就是“驱逐”的意思。英RSV版，英KJV版的旁注，以及马所拉本文都是这样表达的。两种翻译都符合上下文。按照英KJV版的译文，上帝的子民处在大患难中(见第9,15节)，祂来拯救他们(见第15,16节)。另一种译文把第19节的最后部分译为继续描写上帝打败第16-18节所提到的祂子民的仇敌。显然，无论是上下文还是希伯来原文，都无法确定两种译文中的任何一个。

20 必有一位救赎主来到锡安雅各族中转离过犯的人那里。这是耶和华说的。

这个预言要在基督复临时应验。那时主将回来拯救祂的子民。他们已经转离罪恶，接受祂为他们的救主。保罗在罗11:26,27描写“以色列全家都要得救”时，引用了这句话。

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【本会注释】

马太福音3章

施洗约翰传道

【本会注释】

约翰在讲道中使用的恰当例子暗示(春季)收割为时不远了(见对太3:7,12的注释)。

施洗的约翰。关于约翰这个名字的意义，见对路1:13的注释;关于他的青年时期和早期的训练，见对路1:80的注释。耶稣论到约翰说“凡妇人所生的，没有一个大过约翰的”(路7:28)。他“比先知大多了”(见对太11:9的注释)。约翰最终对百姓的影响变得那么大，以致希律安提帕起先都迟疑不敢伤害他(太14:1,5;可11:32)，犹太领袖们也不敢公开反对他(太21:26;路20:6)。约瑟夫对施洗约翰作出了一个生动的说明，与福音书的记载极其类似(《犹太掌故》，xviii.5.2)。

在新约时期，旷野这个词既被用来指死海西部粗糙的丘陵地带，也指约旦河流域的较低部分。根据路3:3，约翰到处走动，来往于约旦河流域。犹太的旷野与约旦河流域在耶利哥和死海之间会合。约翰的传道显然开始于这附近地区。

太3:2 “天国近了，你们应当悔改!”

悔改。希腊文是metanoeō，直译是，“后来的不同想法”所以是：“改变主意”“改变目的。”它包含的意思远不止认罪，尽管在约翰的讲道中，也当然包括叫人认罪(第6节)。在神学上，这个词的意思不仅包括改变主意，而且包括意志的新决定、改变了的目的和态度。见对太4:17的注释。

太3:3 这人就是先知以赛亚所说的。他说：“在旷野有人声喊着说：预备主的道，修直他的路!”

这人就是。约翰亲自宣布说他就是赛40:3的人声(约1:23)，耶稣也认他是玛3:1的“使者”(太11:7-14)。

人声。只是一个人声，但却是何等的人声啊!它的声音历代以来一直回荡着。作为一位先知，约翰是上帝对他那个时代的人说话的“声音”，因为先知就是代表上帝讲话的人(见出4:15,16;出7:1;结3:27)。约翰是上帝的“声音”，宣布上帝活泼的、成了肉身的“道”的来临(约1:1-3,14)。

预备主的道。约翰不仅宣布“天国”的建立(第2节)，而且宣布它的王即将到来。所使用的修辞格表示在已宣布要来的君王之前预先要做的准备。当一位东方的君主有意访问他的部分领土时，就会分派使者到每一个要访问的地区，宣布他预期的访问，并号召当地的居民们为他的到来作准备。每一地区当地的居民都应该为他的行程“预备”道路，因为平时对道路并没有什么维护。在某些东方国家仍旧有这样的习俗，就是为国王或某位别的名人预备要走的道路。

太3:4 这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫、野蜜。

衣服。约翰不仅把其听众们的心意转向了众先知的信息;他还穿着先知的衣服(王下1:8;参亚13:4;《历》第十章。这是一个无言证据，证明的事实是先知的职责—在一段时期的沉寂之后—现在在他身上恢复给以色列了。约翰的举止和服装都使人们想起古时的先见。

约翰从出生就是一个拿细耳人(《历》第十章)，他简朴、节制的生活与那神圣誓约的要求是一致的(见路1:15;参民6:3;士13:4)。虽然爱色尼派(见本册注释原文第53,54页)信徒的生活方式可能与约翰类似，但不一定能得出结论说约翰是爱色尼派信徒。爱色尼派信徒遁世并且变得禁欲苦修。约翰虽然花了相当多的时间独自在旷野，但他并不是一个禁欲苦修的人，因为他时常出去与人们来往，甚至在他正式开始传道的时期之前也是如此(见《历》第十章)。在那时，确实有爱色尼社团在“犹太的旷野”(第1节)，特别是在死海的西海岸沿岸(见本册注释原文第53页)，但毫无历史证据证明约翰与该苦行教派有关。同时，约翰与爱色尼信徒之间却有值得注意的相似之处。

腰束皮带。很可能是绵羊皮或山羊皮带，束在腰间，绑住长长的、飘拂的外衣。

有节制的饮食对心智能力和属灵的洞察力以及对上帝圣言之神圣真理的正确理解与实践都是必要的(《历》第十章)。这些品质对“有以利亚的心志能力”的约翰(路1:17)是必要的，对现今那些要将以利亚的信息带给世界的人也是必要的。

野蜜。很可能并不像有些人认为的那样，是某些树的树液，而是由野生蜂群采集的蜂蜜，存放在树洞或岩洞里。有些贝都因人(Bedouins)仍旧靠收集野蜜获利。

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【本会注释】

犹太全地。像基督的传道一样，约翰的传道也是由犹太附近地区开始的，可能是要先给犹太领袖们听到并接受这信息的机会(可1:5;参《历》第二十三章)。

太3:6 承认他们的罪，在约但河里受他的洗。

受洗。希腊文是baptizō，“浸”，“沉浸”。Baptizō用于衣料的染色和将器皿浸没以便使它盛满水。它还被用来比喻在作战时受的血伤，就象艾斯区罗形容的一个人好像在撒狄的染料中染红(直译是“浸”)了一样。Baptizō还用来形容一个人负债，好像溺水一样。

基督教的洗礼显然也是如此，因为在关于埃塞俄比亚太监受洗的记述中，值得注意的是施洗的和受洗的“同下水里去”，并“从水里上来”(徒8:38,39)。要是允许点水礼或是洒水礼的话，那太监就不用等到“到了有水的地方”才要求受洗(第36节)，只要把他水瓶里的水提供给腓力就可以了。

根据古代的资料，可以证明施洗约翰很可能并不是第一个引入洗礼这种做法的。犹太人在给从异教皈依犹太教的人施洗时就遵循了这种做法。并不确定从什么时候开始这么做的，但是在公元一世纪的煞买(Shammai)派和希列(Hillel)派中，有关洗礼程序的附带细节却是一个争论点。既然洗礼的做法在那时显然就已经确立了，所以很有可能给从异教皈依犹太教的人施洗开始于基督教以前的时期。见《米示孥》Pesahim8.8，《他勒目》之宋西诺版，第490,491页;《他勒目》Pesahim92a，宋西诺版，第491,492页;另见Tosephta Pesahim7.13和《耶路撒冷他勒目》Pesahim8.36b.31，都被引用在Strack和Billerbeck的Kommentar zum Neuen Testament,第一册第103页。

显然，群集到旷野中的约翰那里的犹太人明白这仪式的意义，并且认为它是一个适当的程序。甚至被派去质询约翰的犹太议会的代表们都没有挑战洗礼仪式的本身，而只是挑战约翰施行洗礼的权柄(见约1:19-28)。

虽然犹太人承认给皈依犹太教的人施洗的合法性，但这仪式只适用于外邦人皈依犹太教。约翰却要求犹太人自己甚至他们的宗教领袖们受洗，这才是他的洗礼的惊人方面。而且，他认为只有自己的施礼才是为基督所要施行的洗礼作准备(太3:11)。犹太人若不接受约翰的洗礼和后来耶稣基督用圣灵施行的洗礼，他们和外邦人几乎就没什么两样。他们是亚伯拉罕的后裔就不会对他们有任何益处(太3:9;参约8:33,39,53;罗11:21;加3:7,29;雅2:21等)。

太3:7 约翰看见许多法利赛人和撒都该人也来受洗，就对他们说：“毒蛇的种类!谁指示你们逃避将来的忿怒呢?

法利赛人。关于法利赛人和撒都该人的概略，见本册注释原文第51,52页。

指示你们逃避。他们并不是来真诚地寻求悔改的，就是约翰呼召男男女女们为弥赛亚的国度唯一要做的持续预备，既然这样，他们为什么来呢?

太3:8 你们要结出果子来，与悔改的心相称。

结出。见对第10节的注释。所结出的果子显示内在的品格(太7:20;参太12:33)。悔改的试验乃是生活中的一种改变。来到约翰这里受洗的法利赛人和撒都该人真诚的证据乃是心意的根本改变以及内含“悔改”这个词的行为(见对太3:2的注释)。仅仅自称信仰毫无价值。

悔改。见对第2节的注释。

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【本会注释】

亚伯拉罕。犹太人自谀说亚伯拉罕的血统使他们比别人好。依据《他勒目》所说，一个以色列人比曾到上帝面前或将到上帝面前的所有人更有价值。他们认为这种关系可以替代约翰和耶稣所呼召的悔改。他们的善事不符合要求，却想得到奖赏;实际上，他们用自己的行为代替了亚伯拉罕的信心。

这些石头。约旦河沿岸大量的鹅卵石和石头。

太3:10 现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。

斧子。一种审判的象征。

凡……树。在旧约圣经中，树常常被用来象征人(见结17:22-24;参诗1:3)，约翰的听众完全明白他说的是什么。像约翰一样，基督也用树来代表以色列人(路13:6-9;太21:19,20)。

好果子。只有好人才能养成许许多多的好习惯，从好习惯才能获致好品格(见加5:22,23)。

丢在火里。在犹太文学中，“火”是最后审判的一个特征。

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【本会注释】

那……来的。约翰已经说了自己的任务是作为通报者，宣布那要来的主(第3节)。“那……来的”或“那就要来的”是常见的犹太措辞，表示弥赛亚。

比我更大。关于基督，约翰后来作证说：“他必兴旺，我必衰微”(约3:30)。约翰的讲道是那么充满了能力，以致许多人相信他就是弥赛亚。甚至国家的领袖们也被迫认真地考虑这个问题(约1:19,20)。基督亲自论到约翰说“没有一个兴起来大过施洗约翰的”(太11:11)。尽管有公众的喝彩，但是对于跟那要比他“能力更大”的一位的关系，约翰始终保持着忠诚的意识。那获得成功并且得了众望，但在自己的眼里却保持着谦卑的人有福了!

提鞋也不配。根据路加福音：“解鞋带也不配”(路3:16)。马太表示的意思是脱下凉鞋。对犹太人来说，鞋是人的装束中最卑下的部分了。“我要向以东抛鞋”这种说法(诗60:8;108:9)表达的意思是十足的鄙弃。在上帝面前，摩西受命把自己的鞋脱下来(出3:5)。用一双鞋买或卖穷乏人(摩2:6;8:6)，乃是给他们最低的价钱。“解鞋带”或“提鞋”是奴隶作的卑下工作。通过断言自己连这种服务都不配为基督作，约翰就将自己置于比奴隶还低下的水平。就好像约翰说的是：“我都不配作他的奴隶”。一位大教师的跟从者会为他做许多个人的服务，但是依照犹太拉比的话：“一个奴隶为他主人做的各种服务，学生都必须为老师做，除了给他脱鞋以外”(《他勒目》Kethuboth96a，宋西诺版，第610页)。

火。火和水是两大自然的净化媒介，用它们来描绘心灵的再生是适当的。照样，它们也是上帝已经和将要净化这个地球，消灭罪和罪人的手段(彼后3:5-7)。如果人们顽固坚持依附于罪，那么他们最终必与罪同被消灭;在宽容时期仍然存留的时候，现在就让圣灵进行净化的工作是多么好啊!一个人要么洁除罪，要么就与罪一同被洁除。保罗说：“火要试验各人的工程”(林前3:13)。

太3:12 他手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。”

簸箕。希腊文是ptuon，“扬场的铲”，用它把谷物从打谷场迎风扬起来，好去掉糠(见对得3:2的注释)。谷物落回到场上，而糠却会被吹到一边，最终被烧掉。

把麦子收在。将义人与恶人分开的过程发生在“世界的末了”(见太13:30,39-43,49,50)。

把糠用火烧尽了。犹太的农夫在把麦子安全地储存起来之后，通常就会这样做。请比较诗1:4的注释。

圣经强调的远非永久燃烧的火，恶人在其中没完没了地受折磨这种观念，而是强调这个事实：恶人被烧尽，烧的那么彻底以至一无存留。那种永久燃烧的地狱之火的观念与灵感之言无关，就象它与上帝的品格无关一样。圣经说到所多玛和蛾摩拉“受永火的刑罚作为鉴戒”(犹7;参彼后2:6)。但是消灭那些邪恶城市的火很久以前就已经熄灭了;它们今天并没有燃烧。然而那些城却成了一个“鉴戒”，例证最后大日的火将如何。

耶稣受洗

【本会注释】

当耶稣听到约翰所传的信息时，他就认识到了自己的呼召(《历》第十一章)。这标志着他在拿撒勒私人生活的结束和他三年半公开传道的开始，从公元27年秋到公元31年春(《历》第二十三章;参徒1:21,22;40>10:37-40)。见路加福音3:1,2的年代表。

要受洗。耶稣还在拿撒勒的木匠铺时，就曾听到过约翰的信息(《历》第十一章)，他在离开木匠铺后，就再没有回到那里重操旧业。

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【本会注释】

我当受。约翰对站在他面前的这位所具有的完全的品格印象很深，并且深深感到自己作为一个罪人的需要(《历》第十一章;参赛6:5;路5:8)。当罪人进入神圣的临格时，情况总是这样;先是意识到上帝的威严和完全，然后就深知自己的不配，需要上帝的拯救之能。当罪人认识到并承认自己失丧的状况时，他的心就变得深感懊悔，为圣灵进行改变之工作好了准备(见诗34:18;51:10,11,17;赛57:15;66:2)。若人不觉得自己需要救主，就不会渴望得到上帝给悔罪之人的恩赐。这样，上天就不能为他做什么了。见对赛6:5的注释。

太3:15 耶稣回答说：“你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义(或作：礼)。”于是约翰许了他。

许。即“让”，“允许”。他不该拒绝耶稣受洗的要求，无论这要求此刻对他来说多么不适当。

尽诸般的义(或作“礼”)。耶稣在受洗时将自己的私人生活放在了一边;他不再只是众人中的一个完全人了,自此以后，他要作为他们的救主从事积极的公开传道了。基督谦恭地受约翰的洗乃是印证约翰的传道，并在其上加盖天国嘉许的印记。

太3:16 耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然为他开了，他就看见上帝的灵仿佛鸽子降下，落在他身上。

随即。即立即。

瞧。或“看”，马太福音和路加福音中常见的一种表达方式。它通常用于引入叙述的一个新的部分，或者使人的注意力集中于作者认为特别重要的细节。

他就看见。马太福音和马可福音(可1:10)都说耶稣看见了圣灵的降下;约翰说施洗约翰也目睹了这一神圣的显现(约1:32-34)。路加福音只说这事发生了(路3:21,22)。还有少数几个人，可能是约翰的某些门徒和别的与上天心相契合的人，也看见了所发生的事(《历》第十一、十四章)。另外，聚集的大众只目睹了上天的光在救主仰着的脸上，并且感到了这场合的神圣庄严。天父的荣耀和声音的显现为的是回应救主祈求从事其使命所需力量和智慧的祷告。约翰从中也认出了曾蒙应许要借以认出“上帝的羔羊，除去世人罪孽的”记号(见约1:29-34)。最后，这庄严的场面为要加强那些目睹它之人的信心，并预备他们接受约翰在40天后指出弥赛亚时所做的宣布。

仿佛鸽子。即清丽无比的光仿佛鸽子(《历》第十一章)，可能与五旬节时的火舌相似(徒2:3)。犹太拉比们用鸽子象征以色列国。基督教的艺术家们通常用鸽子象征圣灵，无疑是基于这个事件。

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【本会注释】

这是我的爱子。或，“这是我的儿子，我所爱的”，少量的原文证据可以被引用(参本册注释原文第146页)，支持读作“你是”而不是“这是”(参可1:11;路3:22)。

我所喜悦的。请比较赛42:1的经文。

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注1　　依据马太福音3:4和马可福音1:6，施洗约翰的饮食由“蝗虫[希腊文是akrides，akris的复数]和野蜜”构成。我们并不知道福音书作者们的意思是说约翰并不吃别的东西，还只是说这是他主要的饮食。还有可能的是：“蝗虫和野蜜”被认为是先知与人有别的饮食，正如“骆驼毛的衣服，腰束皮带”标志着他是古先知们的后继者一样(见《历》第十章)。约翰可能只是在得不到别的食物的时候才以“蝗虫和野蜜”维生。此外，“蝗虫和野蜜”可能只是代表在旷野中能找到的各种食物，并且这种形象的东方表达方式强调的是他孤寂、节制的生活，很少有人拜访。

在圣经中别的地方，并且也在当代的希腊文学中，关于这个问题，akris这个词总是指一种昆虫，就是蝗虫。这个不可否认的事实已经导致现今大多数的注释者得出结论说：在关于施洗约翰的记录中，指的就是这种昆虫。还有一个事实是：从古时起，蝗虫就是中东地区人们饮食中的一部分了。依据摩西律法，某些种类的蝗虫是洁净的食物(利11:22)，所以在犹太人饮食中是允许的。这些事实已经使我们这个时代的注释者们得出了相当一致的结论：在马太福音和马可福音中的akris应该被理解为指的是名为“蝗虫”的昆虫，而不是一种树。

角豆树(Ceratonia siliqua)广泛栽植于地中海沿岸，在巴勒斯坦从希伯仑往北的地区很常见。它的果实在晚春成熟，结在扁平的豆荚里，形状有点象利马豆荚，长度有六到十英寸。这种树的豆荚和豆都可以生吃，煮熟，或者磨成粉并做成饼。还可以做成干货不定期储存。这种角豆虽然没有独特的美味，但却具有实在的营养价值，并且长久以来一直是近东地区较为贫穷阶层饮食中的主要成分。Tosephta(Ma`aseroth2.19[84])将角豆荚列为一种食品，而《米示孥》(Ma`aseroth1.3，《他勒目》之宋西诺版，第256页)详细说明了角豆和角豆荚作为一种食物，应该交纳什一。那个浪子给猪吃的“豆荚”就是角豆荚(见对路15:16的注释)。顺便说一下，在英文中，角豆树通常以蝗虫闻名，它的豆子一般叫做“圣约翰之饼”。据说英国的谷物经销商所供应的喂牛的角豆荚就叫作“蝗虫”。

1.可得到的证据表明，蝗虫这种昆虫是一种很匮乏的食物来源，完全不能维持人的生命。依据哈斯丁斯的《宗教伦理百科全书》(“蝗虫”项)，“蝗虫这种昆虫的营养价值极低，就算和蜜同吃，也不足以维持人的生命”。约翰所吃的“蝗虫”似乎构成了他的主食，这种情况反对蝗虫这种昆虫作食物，而倾向于支持角豆树的果实。论到蝗虫这种昆虫不足以作食物这事，必须与akris这个词指的是别的食物而不是昆虫这种论据相提并论。

2.在最早挑战约翰的饮食中包括蝗虫这种昆虫的人中，有伊便尼派的人，他们是一个犹太基督徒团体，其起源可以追溯到旧约时代的犹太化分子。与爱色尼派(见本册注释原文第53,54页)一样，他们也有点禁欲苦修的倾向，并且提倡素食。显然地，伊便尼派在太3:4中完全避免提到“蝗虫”，虽然第4世纪的一位基督教作家伊皮法纽控告说他们用egkrides，“糕饼，”代替了akrides，“蝗虫”(见M. R.雅各，《新约旁经》，第9页;H. A. W. 麦耳，《新约的注释》，关于马太福音3:4的注释)。伊便尼派似乎并不是收到了读作egkrides的福音书手稿，他们做这种替代或更改，为的是使之与他们的饮食原则一致。所有现存的圣经手稿都读作akrides。

在一个被错误地归于屈梭多模(约公元400年)的关于撒迦利亚的预言的证道中，在以利亚和施洗约翰之间作了比较，其中说道：“一个住在山间，另一个在旷野沙漠中度过了他的时光;一个由乌鸦提供食物，另一个吃蝗虫这种植物[akridas botanōn]”。akridas botanōn这个短语译成拉丁文是herbarum summitates，意思是尖端或植物的芽(见米聂的Patrologia Graeca，第50册第786,787栏)。屈梭多模的另一个证道中有相似的话，是关于施洗约翰的，akridas ek botanōn这种表达出现在对他的饮食的描述中，被译成拉丁文是summitates plantarum，“植物的芽”(同上，第59册第762栏)。一个对于拉丁译文的注解说明，拉丁文圣经用locustas表示akrides，并且补充说拉丁文圣经用locustas的意思不仅是蝗虫[角豆树]，而且是summitates plantarum，植物的尖端。一份对希腊原文的注解说，佩鲁西欧塔的伊西多尔再三地对akrides作出了相同的解释，许多作家也是这样。佩鲁西欧塔的伊西多尔(约公元425年)明确说道(书信132)：“约翰所吃的蝗虫并不象有些无知的人所想的，是圣甲虫[甲壳虫]类的生物。并非如此，因为实际上它们是植物或树木的尖端[希腊文是akremones;拉丁文是summitates]”(同上，第78册第270栏)。在书信5中，伊西多尔再次说到约翰的食物乃是“植物和叶子的尖端”(同上，第183,184栏)。保加利亚的狄奥非拉特(约公元1075)在其所著的《马太福音的注释》(对太3:4的注释)中，说：“有些人说蝗虫[akrides]是植物，叫作黑角;有些人[说它们是]野生的夏季果实”(同上，第123册第173,174栏)。加历斯都·尼斯腓罗(Callistus Nicephorus，约公元1400年)在其所著的《教会史》(i.14)中说到，约翰“退到偏僻的荒野，以树木的柔嫩部分为食”(同上，第145册第675,676栏)。还有可引用大量其他的证据得出同样的结果。希腊文作者们和他们的拉丁文译者们显然都把太3:4的“蝗虫”理解为一种常吃的素食。

4.似乎“圣约翰之饼”这个名称被应用于角豆树的果实是由中世纪的朝圣者从圣地返回时引进各种欧洲语言中的。例如，在德语中，这就是那种果实的种名。依据《牛津英语词典》所说，“圣约翰之饼”作为“角豆”的同义词出现在1591年的英文-西班牙文词典中。

6.关于福音书中akris这个词义的不清似乎与这个事实有关：在不同的语言中，“蝗虫”这个词既指一种昆虫，又指一种树。英文词“蝗虫”来自拉丁词locusta，最初是指龙虾或类似的甲壳类动物，后来，因有在形状上有些相象，也指蝗虫这种昆虫了。真正的蝗虫是一种属于Acridiidae科的昆虫，这个词来自希腊词akrides的拉丁形式。

7.我们无法说希伯来文和亚兰文是否也反映了这种相似性。然而，可以注意到希伯来词chagab，“蝗虫”或“蚱蜢”，被七十士译本在利11:22;民13:33;代下7:13;传12:5;赛40:22中译为akris。在米示孥的希伯来文中，charub指角豆荚，与阿拉伯词kharrūb意思相当，英文词角豆荚carob就来自于这个词，译成希腊文是keratia。有些人提出在巴勒斯坦和叙利亚，就是基督徒们长期使用亚兰语的地方，因为发音和拼写相似，辅音形式ch-r-b有时可能会与ch-g-b相混淆。依据这种解释，charub，角豆荚“carob”就变成了chagab，“蝗虫”，并且在太3:4和可1:6的希腊原文中反映的就是这种替代。

8.从严格的语言学观点来看，论据是支持把akris等同于昆虫的。但是鉴于这里所总结的这一切相反的证据，完全不能确定这是对太3:4和可1:6中这个词的正确理解。可得到的证据并不能保证对约翰到底吃的什么作出武断的结论。值得注意的是，怀爱伦描述约翰是一个素食者(《证》第三册原文第62页;《卫生》第72页)。

现今，在法庭上，如果证人们关于一个事件所作的见证众口一词，那么倒得不出他们是诚实作见证的结论，反而认为他们作的是伪证。为什么呢?因为经验教训我们，没有两个人对一件事的看法会完全相同。一个见证人对这点印象很深;另一个见证人却对那点印象很深。此外，他们可能都听到过与那事有关的完全相同的话语，但他们各自叙述的话语却略有不同。一个见证人可能会叙述一次谈话的某些部分，是另一个见证人所没有叙述的。但是只要这些不同的叙述在思想或意思方面没有明显的矛盾，他们的证词就可以被认为说的是实话。确实，貌似矛盾的话常常可以证明根本就不矛盾，而是互补的。见对太27:37;可5:2;10:46的注释。

多年以来，所有的经验，特别是法庭上的经验，所导致的结论是：诚实的见证不需要也不应该—等同于不同的见证人对一个事件作出如复印一样相同的见证，包括他们对特别事件所说话语的见证。

根据这些事实，那些因对基督话语记述有不同的就说福音书作者不是受圣灵默示的控告看来就毫无意义了。无神论者有什么理由推论说受上帝默示的福音书作者们就要一字不差地把主的话语记下呢?什么正当的理由都没有。话语只不过是表达思想的工具，不幸的是，人类的语言常常不足以充分表达讲话者的思想。福音书的作者们以不同的形式讲述我们主的话语，这事本身岂不就提供了一个证据，证明上帝默示他们洞察了他话语的范围和意图吗?顺便说一下，基督说的是亚兰语;福音书作者们却是用希腊文写作。不同的学者们可以最忠实地翻译某个人的作品，可是用词却有不同，这岂不是事实吗?确实，死板地逐字翻译通常会牺牲原作者心中几分真实的思想或意图。

马太福音4章

耶稣受试探

【本会注释】

引到。“旷野”的字面意思是“向上”，即从约旦河上到丘陵地带，要么是犹大，要么是约旦河外的比哩亚。耶稣受试探的精确位置不知。

到旷野。传统认为耶稣受试探的地点是在崎岖不毛的丘陵地带，向上延伸到耶利哥西部，被称作Quarantania，暗指耶稣留在旷野中的那40天。耶稣受洗发生在耶利哥东部的约旦河(见对太3:1的注释)，并且耶稣在那40天结束后又回到那里的事实，暗示他受试探的旷野并不太远。既然这样，耶稣就完全有可能退隐到了亚巴琳群山中的尼波山附近的旷野地区，在死海东边(见对民21:20;27:12;申3:17的注释)。在尼波山的顶峰，“耶和华将全地都指给他[摩西]看”(申34:1-4;《祖知》第四十三章)，可能就在同一地点，“一座最高的山”，魔鬼也将“世上的万国”都指给基督看(太4:8)。

耶稣并没有招惹试探，他也没有故意地置身于受魔鬼迷惑的境地。他退隐到旷野是要独自与他的父同在，并要默想那摆在他面前的任务。

我们在父面前有一位代表，他能“体恤我们的软弱”，因为他“也曾凡事受过试探，与我们一样”。所以我们受命要“坦然无惧地来到施恩的宝座前”，为要“蒙恩惠，作随时的帮助”(来4:15,16)。耶稣凭经验知道人性能经受什么，并且他已应许要按照我们个人的力量所能经受的缓和那拭探者的权势，并“开一条出路”(林前10:13，标准修订本)。在人心的领域，一再重复着基督在旷野的试探中所经历的大斗争。如果没有试探—没有机会选择去行善或行恶—品格也就没有发展了。正是藉着拒绝拭探我们才发展出抵挡试探的能力。

有些人主张魔鬼没有位格，但是diabolos，“造谣中伤者”这个词和satan，“撒但仇敌”这个词都基于魔鬼是一个有位格的生灵这种概念。基督“曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样”(路10:18)。只有一个有位格的生灵，才能担负经上所记魔鬼试探人的角色(太4:1,5,8,11)，并且符合不同的新约圣经作者们关于魔鬼所作的其他陈述(约13:2;来2:14;雅4:7;约壹3:8;犹9;启2:10;20:2,7-10)。

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【本会注释】

四十昼夜。请比较摩西(出34:28)和以利亚(王上19:8)与此类似的禁食。试图找到40这个数字的奥秘意义是没有意义的。见对路4:2的注释。

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【本会注释】

进前来。“进前来”到耶稣面前的是一个有位格的魔鬼;耶稣战胜和击溃的是一个有位格的魔鬼。福音书的作者们一点儿也没有像有些人所主张的，暗示说这场试探是一次主观经验，只发生在耶稣的内心。

上帝的儿子。此乃四十天前天父在约旦河所说话语的一个清楚的回响(见对太3:17的注释)。撒但带着傲慢的轻视对这一位说话，正是他被赶出天庭前怀恨发言反对的那一位。实际上，耶稣现在看起来更像一个要死的人，并不像上帝的儿子(《历》第十二、十四章)。撒但在这个场合讲的话，后来那些满含轻蔑的犹太领袖对十字架上的基督也讲过(太27:40)。见对太1:23;路1:35;约1:1-3,14的注释。

这些石头。撒但很可能指着耶稣脚下的那些石头，它们的形状大致像圆盘形东方饼块。撒但甚至可能捡起了其中的一块石头(参路4:3)递给耶稣，就像他曾摘下禁树上的果子并将之放在夏娃手里一样(《祖知》第三章)。

在撒但的建议中，存在的试探是，基督可以用一种错误的方式解除自己的饥饿，即，不考虑天父的旨意会是什么。撒但的提议暗中影射说，上帝丢下他儿子独自遭受饥饿之苦必定是不仁慈的，特别是在完全没有必要这样做的时候。

太4:4 耶稣却回答说：“经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。”

回答说。见对伯3:2的注释。

人活着，不是。引自申8:3，是1,500年前基督曾向摩西启示的真理。当试探结束时，耶稣几近死亡(《历》第十三章)。撒但可能含沙射影地说，基督如果不离开他所认为的职责之路，他就会死。假如这样的话，耶稣就通过自己的答复断言：死在上帝旨意的轨道之内比远离上帝的旨意活着更好。这种形式的试探是撒但压在许多努力顺从，上帝已启示之旨意的人身上的。凡宣布说单靠“食物”活着的人，根本就没有真正活着，最多也不过是注定要死，因为有“食物”没上帝只能带来死而不是生。

单靠食物。人远非一种动物，其最紧迫的需要并不是身体的和物质的。耶稣断言：“我的国不属这世界”(约18:36)。然而，在另一方面，耶稣却主张以各种可能的方式帮助那些在危难中的人是至关重要的(太25:31-46等)，他还说明了这并不应该取代对他本人作为弥赛亚的忠诚和献身(太26:11)。确实，人们应当“行公义，好怜悯”(弥6:8)，并要爱人如己(太22:39);但他们也要存谦卑的心与上帝同行(弥6:8)。基督对魔鬼的回答乃是对唯物主义人生观的谴责，无论这种人生观以什么形式出现。拥有个人所有物并不是人生的终极目的，甚至都不是一个值得要的目的(见路12:15)。见对约6:27-58的注释。

此外，听从上帝的一切话具有生死攸关的重要性。人类并没有自由从上帝的圣言中选择那些吸引自己的部分，而拒绝其他部分。上帝为他尘世的儿女提供的是均衡的属灵饮食，那些只为满足自己的喜好而吃这食物的人，不能指望享有健康的基督徒经验或成为成熟的基督徒。对于愿意进入天国的人来说，就连上帝“诫命中最小的一条”(太5:19)也是必不可少的。

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【本会注释】

对观福音书中所给出的事件的次序往往彼此不同。应该注意的是，没有一位福音书作者声称自己是严格按照时间顺序安排叙述的(见本册注释原文第274页)，确实，显然他们谁也没有那样做。见对第三章的附注，注2。

顶(“原”文作“翅”)。希腊文pterugion，小辞形式，直译是，“小翅”，有些人认为此处表示殿的外缘。后来的一位希腊作家用非小辞形式pterux表示建筑物的尖端。因此，pterugion可以形容塔楼、城垛、高尖屋顶、或山顶。英文词“pinnacle”(尖顶)来自拉丁词pinnaculum，是pinna，“翅”的小辞形式。

太4:6 对他说：“你若是上帝的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”

你若是。见对第3节的注释。表面上，对撒但的挑战不能提供答案，看起来就好像耶稣默认自己不是上帝的儿子一样。在迎战第一个试探时，耶稣曾证明了作为圣子对天父旨意的忠诚。现在，这试探者建议他通过一个举动证明自己的忠诚和信心，而这一举动也能够证明他就是上帝的儿子。

经上记着说。撒但曲解并误用他现在向耶稣提出的这节经文，作为让他离开本分之道的理由。他以这样一种方式巧妙地运用上帝的圣言，使它看起来好像是赞成一种罪恶的行径似的;他歪曲了经文的意思，并且用它来骗人(参林后4:2)。

太4:7 耶稣对他说：“经上又记着说：‘不可试探主你的上帝。’”

经上又记着说。撒但曾从诗91:11,12中去掉了一些话(见对太4:6的注释)。为了阐明引自诗91中的经文的真实意义，并证明魔鬼误用了那些经文，耶稣引用了另一节经文(申6:16)，其上下文说明了一个人可以要求上帝赐福的环境(见第17-25节)。断章取义往往会误导人。此外，一段给定的经文必须与所有别的经文协调一致地理解。只有违背了这个原则时，圣经可以用来教导任何事和一切事这种主张才成立。当圣经被当作一个整体来对待时，它的真理才是清楚和谐的。

现在，撒但正是以这种精神提议，基督应该试验一下他的天父。耶稣不该凭着信心接受天父在约旦河所作的宣布，确认他是上帝的儿子，为了证明他满意于确实如此，耶稣应当作一个实验。但这样一种实验体现的会是怀疑而不是信心。

太4:8 魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看，

一座最高的山。圣灵并没有启示第三个试探的地点。有些人提出是尼波山，从其有利的高度(2,644英尺)，摩西曾观看了应许之地的全境(申34:1-4)，然后，在异象中，看到了救赎计划从古至今的过程(《祖知》第四十三章)。

撒但丢掉了来自荣耀国度的天使的伪装，现在以其所僭取的这世界王的角色站在基督面前(《历》第十三章)。他得到这世界的王的称号并不是凭着正义，而是从亚当和夏娃手中夺取了上帝赐给他们的领土。撒但自称已经取代亚当成了这世界合法的统治者(见创1:28;伯1:6,7)，但他是作为一个篡夺者施行统治的。然而，基督没有直接与撒但的主张争论，只是否认撒但有任何权利接受崇拜。耶稣甚至也说到撒但是这世界的“王”，承认他de facto(实际的)统治地位(约12:31;14:30;16:11)。

万国的荣华。撒但实际隐藏了他国度的阴暗面，只呈现了人类非凡的荣华。他向耶稣提供了一个政治化的弥赛亚角色，一个犹太民族会接受他的角色(见约6:15;见对路4:19的注释)。

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【本会注释】

我就赐给你。撒但使这事看起来就像耶稣实际上可以不劳而获似的──“这一切”只需他自己在那摆出了一副身为这一切的合法业主的姿态的一位面前付上俯伏敬拜这种微不足道的代价就能得到。撒但仿佛在说：“你来是要得到这世界的称号，不是吗?接受它吧，我将它作为一个礼物送给你。接受它，权柄和尊荣就都是你的了。”作为回报，撒但所要求的就是个人从效忠天父转移到对他自己的效忠。

俯伏拜我。在东方国家，直到今天，俯伏敬拜都是一种完全顺服和效忠的标志。这个恶魔般的提议—道成肉身的上帝应该敬拜魔鬼—构成了亵渎的顶峰。这个大问题的关键所在和这个不圣洁的大胆提议，似乎体现了恶魔般智巧的最大限度，并且暗示马太所记录的这三个试探的次序，而不是路加所记录的次序，才是按时间顺序排列的次序。在采取了这个最大胆的举动之后，撒但再也没有什么可以提出来的了。

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【本会注释】

这世界的王来到基督面前，发现在他里面找不到一点儿对试探的响应(见约14:30)。上帝的儿子“成为肉身的形状……在肉体中定了罪案”(罗8:3)，只要我们带着确信来到他面前—只要我们选择“不随从肉体，只随从圣灵”(罗8:4)—他就会用他的恩典使我们能这样行。只要我们使自己顺从上帝，我们就也能抵挡魔鬼，他必离开我们逃跑了(见雅4:7,8)。上帝必成为我们的坚固保障(箴18:10)。

拜主。引自七十士译本的申6:13。认为一个人能侍奉两个主的那种信仰乃是魔鬼的欺骗(见太6:24)。既能提供给我们“这一切”又能提供给我们天国的任何一种人生观都是魔鬼特有教义的重要组成部分。

太4:11 于是，魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。

于是。见对第1节的注释。

伺候他。这些试探一结束，耶稣就精疲力竭地倒在地上，面上带着死亡的苍白。他躺在那里像一个垂死的人(《历》第十三章)。

开始在加利利传道

【本会注释】

从施洗约翰的门徒们抱怨说“众人都往他那里去了”(约3:26)，以及约翰回答说：“他必兴旺，我必衰微”(约3:30)，可以看出几分耶稣早期在犹太传道的成功。尽管基督深孚众望而且非常成功(见《历》第十八章)，但他在犹太的传道结的果子却很少(《历》第十九、二十五章)。虽然约翰简短的话语构成了我们关于这段时期所发生之事的全部信息，但是显而易见这段时期相当长(参《历》第二十二、二十四章)。显然，(约3:22-24)施洗约翰和耶稣这段时间都在犹太传道，而且众望的潮流逐渐从约翰涌向了耶稣(约3:26;《历》第十八章)。

在毕士大治病之后，犹太议会对耶稣的拒绝(约5:16,18)给他在犹太的工作带来了结束并且导致他离开犹太去了加利利，并在那里正式开始了他的传道。另一个促成这事的因素是施洗约翰近来被囚(太4:12;可1:14;见对约4:1的注释)。

下了监。见对路3:19,20的注释。被译为“下”的词，直译是“交出”。可能是犹太领袖们因为嫉妒约翰在民众中的声望，就一致商定提前将约翰囚禁。他们从而就可以摆脱那先知，自己却不必为此对百姓负责。犹太议会约在同时公开指责了耶稣(见对路加福音第4章的附注)，这个事实暗示这两件事有密切的关系。因而，在毕士大治病之后，犹太议会的威胁(《历》第二十一章)无疑是要恐吓耶稣，要他停止公开传道。

通过先在犹太作工，耶稣有意给犹太领袖们一个接受他为弥赛亚的机会。要是他们这样做的话，犹太民族无疑就会集结到他身边，并会有特权在世界列国面前代表他,就如古时的圣先知们所预见的最初的计划一样(见本注释第四册原文第25-28页)。

太4:13 后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。

离开拿撒勒。[移到迦百农，太4:13-17=路4:31a。主要的注释在：马太福音。见“加利利早期的传道”;“主耶稣的传道生涯”。] 马太没有提到耶稣被他自己的乡亲-拿撒勒的百姓拒绝的事(见对路4:28,29的注释)。别的福音书作者更为详细地提到了的许多事件马太都没有提到，据认为是因为事实上他更关心耶稣的教导而不是耶稣所行的事(见本册注释原文第191页)。关于促成这次迁移的详情，见对路4:16-30的注释。

迦百农是主要的犹太信仰中心(参太11:23)。既位于从大马士革及北边的推罗和西顿到南边的耶路撒冷和西边的地中海的一条主干道上，迦百农就成了一个重要的收费站。那里还与低加波利直到腓力的南部领土作海上贸易。可能迦百农不象赛弗里那么大，至少在建造提比哩亚的建筑物之前，赛弗里是加利利的主要城市。据认为迦百农在犹太人被掳到巴比伦之前并不存在;要是它存在的话，也必是一个不重要的村庄，因为在旧约圣经中没有提到过它。

在接下来的一年半左右，耶稣使迦百农成了他的家和总部。彼得已经跟从耶稣一年多了(参约1:40-42)，似乎只要耶稣在迦百农，他就把自己的家向耶稣敞开(见可1:29-31;2:1;《历》第二十六、二十七章)。迦百农渐渐被认为是“他自己的城”了(太9:1)。耶稣每次都是从这个中心启程去加利利各城镇作福音传道的。

西布伦和拿弗他利。拿弗他利支派分定的边界是在加利利海以西，而西布伦还要往西(见书19:10-16,32-40)。这些支派的边界早就不再重要了。马太提到的事实是，耶稣在加利利的传道集中在从前是这两个支派所占领的土地。他这么做是预备引用赛9:1,2(见太4:15,16)。拿撒勒在西布伦支派的古边界之内，而迦百农在拿弗他利支派的古边界之内。

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【本会注释】

太4:15 说：西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约但河外，外邦人的加利利地，

沿海的路。见对太4:13;可2:14的注释。

外邦人。在公元前722年，那十个支派被掳到亚述之后，名为加利利的这个地区(见赛9:1)几乎住的都是非犹太人。到基督的时代，许多犹太人已经在那里定居，结果那里的人在很大程度上成了世界主义者—犹太人与外邦人的混和。

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【本会注释】

大光。即：耶稣，“那真光”(见对约1:4,7,9的注释)。

有光发现。光一直是神圣临格的象征(见对创1:3的注释)。耶稣宣布他自己是世界的光(约8:12;9:5)，其明亮的光线驱散了罪与死的黑暗。见对约1:14的注释。

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【本会注释】

就传起道来。即，在加利利。这个短语不一定暗示这是耶稣第一次传道的场合。他的公开传道已经进行了约有一年半了(见对第12节的注释)。

天国。在新约圣经中，马太专用的一种表达方式(31次)，优先于更为常见的词“上帝的国”、“上帝的国”这个词马太本人用了五次，而其他新约圣经作者全部都用这个词。用“天”代替“上帝”是符合基督时代犹太人的习惯的，为要避免说出上帝的圣名，同样地，他们用“天的名”代替“上帝的名”;用“敬畏天”代替“敬畏上帝”;“尊荣天”代替“尊荣上帝”等(见本注释第一册原文第172页)。在旧约圣经中并没有“天国”这种说法，虽然这种思想普遍内含在众先知的作品中(赛11:1-12;35;65:17-25;但2:44;7:18,22,27;弥4:8等)。

约翰宣布了天国马上就要确立(太3:2)。耶稣也宣布“天国近了”(太4:17)，并教导他的门徒们，当他派遣他们出去传道时，传播的也是同样的信息(太10:7)。

近了。见对可1:15的注释。

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太4:18 耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网;他们本是打鱼的。

耶稣。[海边呼召，太4:18-22=可1:16-20=路5:1-11。主要的注释在：路加福音。] 原文证据证明(参本册注释原文第146页)读作：“他”。

彼得。希腊文Petros，“石头”或“岩石”(见对太16:18的注释)，译自亚兰文Kepha'，译成英文是矶法，意思也是“岩石”或“石头”(约1:42)。关于彼得传记的概略，见对可3:16的注释。

网。希腊文amphiblēstron，撒网，与之相对照的是diktuon，一个表示渔网或猎网的通称，或者sagēnē，“拖网”(见对太13:47的注释)。

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【本会注释】

得人如得鱼。见对路5:10的注释。

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太4:21 从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在船上补网，耶稣就招呼他们，

雅各。希腊文Iakōbos，相当于Jacob这个名字(见对创25:26;可3:17的注释)。当雅各和他的兄弟约翰被一起提到时，像这里一样，雅各总是先被提到，只有一次例外(路9:28)。在他们二人中，雅各年长(见《历》第三十章)。

约翰。见对可3:17的注释。关于这个名字的意义，见对路1:13的注释。约翰在那十二个人中是最年轻的(《历》第三十章)。

耶稣就招呼他们。见对可1:17的注释。

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【本会注释】

他们的父亲。见对太4:21;可1:20的注释。

向大众传道

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【本会注释】

马太在这里给出了一个关于耶稣于公元29年夏在加利利各城镇乡村第一次进行旅行传道的简要总结(见对可1:39的注释)。“走遍”这个动词，说明这次传道的旅程比比各种对观福音作者们的简要记录暗示的范围更大。依照约瑟夫所说，加利利是一个人口稠密的地区，星罗棋布着200多个城镇和乡村。关于第一次旅行传道，所记录的唯一一个明确的事件就是治好了一个麻疯病人，马太在太8:2-4进行了记述。

病。希腊文nosos，往往用于严重性疾病，所以可能更好译为“疾病”

太4:24 他的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的，就是害各样疾病、各样疼痛的和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的，都带了来，耶稣就治好了他们。

名声。希腊文akoē，译为“声誉”更好(见对可1:28的注释)。

各样疾病。即“各种各样的疾病”。

被鬼附的。见对可1:23的注释。

瘫痪的。来自希腊词paralutikos，英文词“paralytic”(瘫痪病人)即来源于此。

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【本会注释】