撒母耳记上18章

提要：1 约拿单爱大卫。5 扫罗嫉妒对大卫的赞美，10 在他的狂怒中试图杀死大卫，12 因他良好的成功惧怕他，17 作为陷阱将他的女儿给大卫。22 大卫被说服去作王的女婿，给王二百非利士人的阳皮作米甲的嫁妆。28 扫罗的仇恨，和大卫的荣耀都在增加。

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撒上18:1 大卫对扫罗说完了话，约拿单的心与大卫的心深相契合。约拿单爱大卫，如同爱自己的性命。
【本会注释】
　　说完了话。故事在继续没有中断。扫罗既已许诺对杀死歌利亚给予有吸引力奖赏（撒上17:25），现在就召来大卫并询问他的身份。如果我们象有些学者们做的那样，把撒上16:14-23插入到18章的9节和10节之间，那么扫罗第一次与大卫接触因而就是在前线了，并且扫罗的精神失调就在于大卫受到平民的奉承了（7>6,7节）。然而，如果记载是按照时间顺序的话，扫罗的问题（撒上17:55）就可以解释为假定扫罗在着魔期间对这个卑微的琴师是那么不在意以致他并不知道大卫是谁，在这种情况下撒上16:21就会被认为是提到后来的发展。这后一种解释似乎是可取的（见撒上16:21）。在任何一种情况中，因为大卫既是一个军事英雄又是一个属灵的乐师，所以扫罗“不容他再回父家”（撒上18:2）就没什么好奇怪的了。另见撒上17:15的注释。
　　约拿单的心。大卫与约拿单动人的友谊是志趣相投相爱相惜交往愉悦的经典例证。约拿单已经表示过不喜欢他父亲的态度和做法（撒上14:29）。大卫对扫罗所提问题的谦卑而属灵的回答，将过去所有的成就都归荣耀于上帝，这对于约拿单就象冰凉清爽的水对于疲倦干渴的旅行者一样。对密抹的英雄约拿单来说，由于他父亲缺乏属灵的洞察力，肯定经历了失望与挫折的孤独时辰。约拿单完全没有认识到，他自己一点不知道，在南方几英里远的地方，对上帝同样的信心和对祂的指导与保护的顺从正在形成另一个人的生命。 

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撒上18:2 那日扫罗留住大卫，不容他再回父家。
【本会注释】
　　扫罗留住大卫。大卫成了扫罗的朝臣，永久地隶属于王室了。撒上16:14-23的叙述几乎不可能是在扫罗这样做之后发生的（见撒上18:1的注释）。

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撒上18:3 约拿单爱大卫如同爱自己的性命，就与他结盟。
【本会注释】
　　结盟。可能是在后来的时候结盟的，记载在这里作为叙述大卫与约拿单友谊的介绍。友谊的盟约必定是无数次交谈、一同出征、感情成熟的结果。在这两个献身火热之人可爱的友谊中，我们有特权看到基督的某种感受，总有一天祂在祂所救赎之人的生活中会看到与祂在地上时心中所拥有的同样的景象，同样谦卑的心，同样安静的灵，同样顺从永恒的真理原则。如此看到祂心灵劳苦的功效，祂必心满意足（赛53:11）。与志趣相投的人有永远的交谊，天上会多么喜乐啊。

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撒上18:4 约拿单从身上脱下外袍，给了大卫，又将战衣、刀、弓、腰带都给了他。
【本会注释】
　　约拿单从身上脱下。他对大卫的爱是这么伟大以致于他准备好要说“他必兴旺，我必衰微”，就象施洗约翰在许多世纪后说的一样（约3:30）。他在大卫身上看到了他一度曾梦想成为的人。这两个人所有值得赞美的特性都通过真实的友谊结合在一起了，并且约拿单醒悟到了这个事实：幸福在于表示爱而不是被爱。基督如此爱了我们，甚至祂自愿放下祂每一神圣的特权（腓2:6-8），从而使祂可以将真理的酵培植在每个人里面（约1:9）。

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撒上18:5 扫罗无论差遣大卫往何处去，他都做事精明。扫罗就立他作战士长，众百姓和扫罗的臣仆无不喜悦。
【本会注释】
　　无论往何处去。就象摩西在法老的宫庭一样，大卫接受了在将来的岁月中对他大有益处的行政管理事务的训练。他被安置在一个可以从不同角度看生活的位置，并且蒙赐予属灵的洞察力使他可以区别对与错。象但以理一样，大卫在一个并不是他自己选择的环境中保持了他的正直；他也不害怕玷污。上帝将祂的仆人放在人类自私的涡流中并不迟疑，因为祂知道夜愈黑，他们的光就必愈明亮。大卫在他父亲耶西的家中曾是一个守本分的儿子，现在证明了他作为王的忠诚大使的价值。
　　立他作战士长。扫罗忠于他的许诺，尊荣这个接受了挑战的人，那个挑战是扫罗的士兵们曾拒绝接受的。虽然还只是一个青少年，但是大卫使自己表现出了如此值得表扬的判断力，以致他很容易地就被所有人接受了。他优秀的品格特征是显而易见的。这并不意味着他代替了押尼珥，押尼珥过去是，现在仍是军队的元帅。

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扫罗妒忌大卫 
撒上18:6 大卫打死了那非利士人，同众人回来的时候，妇女们从以色列各城里出来，欢欢喜喜，打鼓击磬，歌唱跳舞，迎接扫罗王。 
撒上18:7 众妇女舞蹈唱和，说：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万。” 
撒上18:8 扫罗甚发怒，不喜悦这话，就说：“将万万归大卫，千千归我，只剩下王位没有给他了。”
【本会注释】
　　只剩下王位没有给他了？。在上帝对扫罗说拣选了另外一个“比你更好”（撒上15:28）的人作王时，与大卫这次在王的宫庭出现的经历之间没有给出时间间隔。虽然可能已经过了好几年，扫罗一定还会密切注意将要接替他的那个人的迹象（见9节）。他最近被证实在非利士人面前没有能力，并且要不是因为这个牧童的英勇作为他自己可能已经丢了性命。然而，他憎恨这种想法，就是他已经尊荣并与自己密切联合的这个少年小伙可能会赢得百姓和军队对他的感情。那会是怎样的感戴呢？时间还没有减轻被先知斥责的刺痛（见撒上15:23）。扫罗再次让步于不满的感觉和恶意的猜度，直到他嫉妒的心思最终变为疯狂。

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撒上18:9 从这日起，扫罗就怒视大卫。 
撒上18:10 次日，从上帝那里来的恶魔大大降在扫罗身上，他就在家中胡言乱语。大卫照常弹琴，扫罗手里拿着枪。
【本会注释】
　　恶魔。见撒上16:15,16的注释。虽然上帝允许试探来临，但祂决不引诱人去犯罪（雅1:13；参林前10:13）。
　　他胡言乱语。多半是“他咆哮叫嚷”（修订标准本）。这里所用的动词形式虽然常用于真实的预言，但是也可以指假先知的咕哝声。扫罗的狂喜暴怒是由于一种强暴激情的灵，可能带有使他的朝臣对他的神圣有深刻印象的盼望。
　　大卫弹琴。这两个人之间有怎样的对比啊！扫罗被嫉妒的狂怒促使，抓紧他的枪蓄意要杀死大卫。而大卫可能感觉到了危险并且认识到扫罗情绪的缘由，拿着他的竖琴，就是他用来解除王的精神紧张的。

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撒上18:11 扫罗把枪一抡，心里说，我要将大卫刺透，钉在墙上。大卫躲避他两次。 
撒上18:12 扫罗惧怕大卫；因为耶和华离开自己，与大卫同在。
【本会注释】
　　扫罗惧怕大卫。扫罗惧怕大卫的原因是他确信上帝已经离开了他而赞同大卫。不过，是耶和华故意离开了扫罗呢，还是王离弃了他天上的父亲呢？因为祂已经给了人自由选择权，所以如果人拒绝忠告，上帝就不会强迫制止他。亚当在屈服于那仇敌的建议时离弃了上帝，上帝离弃他了吗？保罗蓄意迫害基督的教会，上帝离弃他了吗？假如这样的话，保罗后来怎么能断言“基督耶稣降世，为要拯救罪人；在罪人中我是个罪魁”呢（提前1:15）？
　　通过大卫的服务，耶和华在向扫罗刚硬的心肠呼吁，邀请他归回并认识到上帝对他的医治之能。虽然扫罗已经不能挽回地丧夫了作为国王的资格，但是作为个人他还可以寻见救恩（见撒上15:23,35的注释）。 

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撒上18:13 所以扫罗使大卫离开自己，立他为千夫长，他就领兵出入。
【本会注释】
　　扫罗使大卫离开自己。从他自私的观点来看，扫罗最大的错误之一就是他使大卫离开他的宫庭并立他为“千夫长”。大卫音乐的美妙旋律不会再减轻扫罗的痛苦了。没有另外一个人能象大卫所做的那样在大众面前支持扫罗，“扫罗无论差遣他往哪里去”（5节）他都去。既然被一种要杀死大卫的愿望迷住了，扫罗就做了使他更加难于谦卑己心归回天父的事。

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撒上18:14 大卫做事无不精明，耶和华也与他同在。
【本会注释】
　　大卫作事无不精明。或“成功，”就如这个希伯来动词的形态所暗示的。有权柄的人对属下的错误安排很容易被那些属下用作进身阶，如果他们行事精明的话。大卫在全然的谦卑中接受了他的降级—因为似乎是这样，并在他的新任务中赢得了全以色列的钦佩。他没有进行任何反责，也没有因这一不公正的待遇而自哀自怜。大卫依然明亮欢快，具有属灵的心意与他素常一样。他大蒙耶和华眷爱，不顾王的愤怒，接受着在踏入领导职责前所必须的训练。对每一个决心忠于职责的人，上帝都使生活的训练适应特别的需要。

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撒上18:15 扫罗见大卫做事精明，就甚怕他。 
撒上18:16 但以色列和犹大众人都爱大卫，因为他领他们出入。
【本会注释】
　　出入。指派给大卫的职责使他如此频繁地在大众眼前出现。

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大卫娶扫罗的女儿 
撒上18:17 扫罗对大卫说：“我将大女儿米拉给你为妻，只要你为我奋勇，为耶和华争战。”扫罗心里说：“我不好亲手害他，要藉非利士人的手害他。”
【本会注释】
　　只要你为我奋勇。在这里，两种截然不同的个性形成了鲜明的对比，扫罗狡猾的口是心非对大卫单纯坦率的行为。扫罗不仅良心不安，而且背地里他也惧怕百姓，他们爱大卫，用歌唱表达了对他的忠诚。扫罗嫉妒对这个青年人的每一句赞美，他采取两面派的做法—就是自私之人的存货—当众阿谀奉承，背地图谋不轨。起初大卫似乎不知道给他设的陷阱。他以同样谦卑合作的精神接受了进级和降级。他的心在上帝面前是纯洁的，他只关心有效地完成每一指派给他的任务，并且对个人的危险冷静地漠然置之。
　　我不好亲手。扫罗还没有准备好直接要大卫的性命。他希望间接地实现他的企图，为的是避免百姓的憎恶。

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 撒上18:18 大卫对扫罗说：“我是谁，我是什么出身，我父家在以色列中是何等的家，岂敢作王的女婿呢？”
【本会注释】
　　我是谁？。显然扫罗的长女米拉—她名字的意思是“增长，”“加增”（见赛9:6,7）—曾作为杀死歌利亚的奖赏的一部分许配给大卫（撒上17:25），或者是希望说服他接受进一步攻击非利士人的危险。大卫迟疑娶米拉可能是由于他还不能提供所需的聘礼。

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撒上18:19 扫罗的女儿米拉到了当给大卫的时候，扫罗却给了米何拉人亚得列为妻。
【本会注释】
　　却给了。起先是被大卫的推却激怒，扫罗不能隐藏他对这个新任命的千夫长增长的不悦；他把米拉给了亚得列—“我的帮助是上帝，”据推测这是个亚兰词。
　　米何拉人。以利沙的出生地亚伯米何拉是一个离伯善不太远的城镇（王上4:12；19:16），可能在约旦河东的Tell el Maqlub，先前曾是基列雅比的地方（见士7:22的注释）。扫罗的口是心非可能已经开了大卫的眼睛，但是因为他看别人象他一样真诚，所以他温顺地服从了扫罗对第一次婚约的取消。

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撒上18:20 扫罗的次女米甲爱大卫。有人告诉扫罗，扫罗就喜悦。 
撒上18:21 扫罗心里说：“我将这女儿给大卫，作他的网罗，好藉非利士人的手害他。”所以扫罗对大卫说：“你今日可以第二次作我的女婿。”
【本会注释】
　　作他的网罗。在他的女儿米甲身上，扫罗看到了一个可以执行他消灭大卫的邪恶计划的机会。他会要求这样一份嫁妆，完全可能以一种比把米拉给大卫更好的方式实现他的意图。扫罗大感喜悦但是不得不谨慎行事，因为必须不让大卫知道米甲喜欢他。
　　第二次。指这是扫罗第二次向大卫提婚。

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撒上18:22 扫罗吩咐臣仆说：“你们暗中对大卫说：‘王喜悦你，王的臣仆也都喜爱你，所以你当作王的女婿。’”
【本会注释】
　　扫罗吩咐臣仆。在故意取消了米拉与大卫的婚约后，扫罗继而通过欺瞒的手段告诉大卫他仍想让他做他的女婿。他计划用宫庭耳语的造谣活动来网罗大卫。臣仆们本身可能并没有认识到他们无意中正在上演这出戏剧。

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撒上18:23 扫罗的臣仆就照这话说给大卫听。大卫说：“你们以为作王的女婿是一件小事吗？我是贫穷卑微的人。”
【本会注释】
　　我是贫穷卑微的人。可能大卫此时表达的是他对扫罗两次提婚的困惑。尽管如此，他并没有怀恨，可能想扫罗的决定是由于他自己的贫穷。

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撒上18:24 扫罗的臣仆回奏说，大卫所说的如此如此。 
撒上18:25 扫罗说：“你们要对大卫这样说：‘王不要什么聘礼，只要一百非利士人的阳皮，好在王的仇敌身上报仇。’”扫罗的意思要使大卫丧在非利士人的手里。
【本会注释】
　　不要什么聘礼。在如此圆滑的方式中，没有任何怀疑，大卫的兴趣就被提起来了。实际上，这种想法对他极具吸引力。因为这样他就可以立即向以色列的夙敌报仇了，并且会赢得一位比她的姐姐似乎更适合于他的年轻女子，但这位女子可能不可以在长女之前出嫁（见创29:26）。因为婚姻的安排是由父母决定的，所以大卫对扫罗的意图感觉不到什么错误。
　　一百阳皮。埃及浮雕有大批这样的描述，割下败敌的阳皮，带给王，在他面前算为得胜的证据。因而扫罗的提议与同时代的异教风俗一致。

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撒上18:26 扫罗的臣仆将这话告诉大卫，大卫就欢喜作王的女婿。日期还没有到，
【本会注释】
　　日期还没有到。更可说是“在日子到期之前。”这一子句属于27节。

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撒上18:27 大卫和跟随他的人起身前往，杀了二百非利士人，将阳皮满数交给王，为要作王的女婿。于是扫罗将女儿米甲给大卫为妻。
【本会注释】
　　二百人。扫罗规定的是100。王已使这件事如此众所周知，所以他这次被迫实践他自己的交易。这样，上帝再次使扫罗关注祂喜悦尊荣的这个人。

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撒上18:28 扫罗见耶和华与大卫同在，又知道女儿米甲爱大卫， 
撒上18:29 就更怕大卫，常作大卫的仇敌。
【本会注释】
　　大卫的仇敌。扫罗邪恶计划的失败，使他懊恼，更加深了他对大卫的仇恨。但是扫罗没有屈服于上帝，而是为骄傲受伤哀悼。大卫的声望比以往更大了。现在，扫罗被邪灵完全占据，他黑暗的心思刻苦地寻求为他的仇敌（现在是他的女婿）设置新的网罗。

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撒上18:30 每逢非利士军长出来打仗，大卫比扫罗的臣仆做事精明，因此他的名被人尊重。 

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以赛亚书62章

提要： 1 先知热切希望教会确信上帝的应许。5 传道人蒙召传福音的职责，10 为百姓预备通往那里的道路。

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1 我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不息声，直到他的公义如光辉发出，他的救恩如明灯发亮。

【本会注释】

我因锡安。本章继续赛61章的主题，就是如果以色列人忠于上帝，作祂所拣选向世界传扬真理的使者，他们将拥有的光荣前途(见《SDA圣经注释》本卷第26-30页)。由于以色列辜负了她的崇高特权，这些应许只能实现在今日的教会里(见《SDA圣经注释》本卷第35、36页)。本节依然是基督在说话，就象赛61:1那样，说明祂将为锡安山做什么(见诗48:2注释)。锡安在诗歌中代表耶路撒冷。

我……必不息声。基督保证要一直为祂的子民工作到祂对于他们之永恒旨意的实现(见赛42:4注释)。

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2 列国必见你的公义;列王必见你的荣耀。你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。

【本会注释】

列国必见。见赛60:3-5注释。

新名。古时起新名字是为了纪念重大的事件(创17:5;32:28;得1:20;参何1:6,9;2:1)在这里上帝的子民获得新名，是为了纪念他们的新经验，和他们作为一个民族所达到的光荣状态。关于他们的新名的特征，见赛62:4,12，参启2:17;3:12;19:12。

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3 你在耶和华的手中要作为华冠，在你上帝的掌上必作为冕旒。

【本会注释】

当上帝对于以色列的光荣旨意实现的时候，祂的圣名就得到尊荣，因为所有的人都看见了祂赐给他们的无比成功和繁荣(见《SDA圣经注释》本卷第28-30页)。上帝希望今日的教会同样也成为祂手中值得赞美和美丽的工具(见《SDA圣经注释》本卷第35、36页)。

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4 你必不再称为“撇弃的”;你的地也不再称为“荒凉的”。你却要称为“我所喜悦的”;你的地也必称为“有夫之妇”。因为耶和华喜悦你，你的地也必归他。

【本会注释】

撇弃。见赛49:14;54:6,7注释。

我所喜悦的。原文是“协西巴”，意为重得上帝的悦纳。协西巴是希西家之妻的名字(王下21:1)，就如阿苏巴(“撇弃”)是约沙法母亲的名字(代下20:31)。

有夫之妇。见结16:8。孤独寡居的女子竟成为君王弥赛亚尊贵的妻子!参何西阿的儿子罗阿米(“非我民”)改名为阿米(“我民”，何1:9,10;2:1)。

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5 少年人怎样娶处女，你的众民(民：原文作子)也要照样娶你;新郎怎样喜悦新妇，你的上帝也要照样喜悦你。

【本会注释】

圣经经常用婚姻关系来表示上帝与祂的子民之间立约的关系(见赛54:5;耶3:14;结16:8-14;何2:19;林后11:2;弗5:23,27;启19:7;21:2)。新娘怎样给丈夫带来喜乐，教会也给上帝的心带来快乐。祂会看顾她们，就像忠实的丈夫赡养和保护祂所心爱的新娘。

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6 耶路撒冷啊，我在你城上设立守望的，他们昼夜必不静默。呼吁耶和华的，你们不要歇息，

【本会注释】

守望的。锡安城墙上的守望者有责任保护百姓防备危险。在古代的东方，不断有危险发生，所以守望者必须始终保持警惕。每一位属灵的领袖都是有责任在锡安城墙上站岗的守望者。见赛21:11注释。

昼夜必不静默。一个忠心传道人的工作是做不完的(见提后4:2)。别人睡觉的时候，他必须警惕。别人疲惫的时候，他必须保持勇气和力量。他必须警觉，勤劳，无私，时刻戒备，因为教会的安全有赖于他的忠诚。如果他睡觉或畏缩不前，敌人就可能取得胜利，有人就会失丧。

呼吁耶和华的。直译是“纪念耶和华的”。属灵的守望者不但对自己的羊群，也对上帝负有责任。祂必须始终亲近上帝，仰望祂的引导，依靠祂的力量。他每天的工作就是把百姓的需要呈到上帝面前，并保证他们得到供应。关于基督在这方面的榜样，见赛50:4;可3:13;路2:49注释。

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7 也不要使他歇息，直等他建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的。

【本会注释】

不要使他歇息。上帝的仆人无法休息，也不能令上帝安心，直到祂对于他们的旨意得以成就。他们应该认真负责自己的工作，不是作为雇工(见约10:12,13注释)，而是作为必须交帐的人(见来13:17注释)。参基督在恳切求告之寡妇的比喻中所发挥的教训(路18:1-8)。

直等祂建立。见第1节注释。

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8 耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓说：我必不再将你的五谷给你仇敌作食物;外邦人也不再喝你劳碌得来的新酒。

【本会注释】

人起誓的时候庄严地举起右手，保证自己的忠诚(申32:40;结20:5,15)。由于以色列犯了罪，上帝撤回了祂保护的手，允许敌人征服他们，掠夺他们的土地(见赛59:1-15注释)。今后，祂将保护他们对付敌人(见15-20节注释)。上帝会满足他们的需求，丰富地赐福给他们(见《SDA圣经注释》本卷第27,28页)。

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9 惟有那收割的要吃，并赞美耶和华;那聚敛的要在我圣所的院内喝。

【本会注释】

摩西的律法规定必须到圣殿奉献平安祭和初熟的果实，以感谢承认上天所赐的福气(申12:5-18;14:23)。如果百姓能保持感恩，忠于上帝，他们的福气就会接连不断。他们的敌人就不会战胜他们(见罗1:21注释)。

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10 你们当从门经过经过，预备百姓的路;修筑修筑大道，捡去石头，为万民竖立大旗，

【本会注释】

从门经过。以赛亚所预言的是弥赛亚的来临(见赛40:3-5注释)。一切障碍都要消除，一切有害的东西都要抛弃。

预备百姓的路。见赛40:3;57:14注释。

修筑修筑大道。见赛57:14注释。

竖立大旗。旗帜代表权威，要求人忠于这个权威。上帝的律法是属灵的旗帜。同样，整部圣经也带有天国的印记，要求人忠实顺从。上帝属灵的守望者负有严肃的责任，要高举上帝真理的旗帜。

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11 看哪，耶和华曾宣告到地极，对锡安的居民(原文作女子)说：你的拯救者来到。他的赏赐在他那里;他的报应在他面前。

【本会注释】

地极。救恩的信息要传遍天涯地角。古代的以色列人如果忠心，这项工作早就完成了。见《SDA圣经注释》本卷第27-30页。现在教会的伟大使命就是与上帝合作，实现这些光荣的应许(见《SDA圣经注释》本卷第35、36页)。

你的拯救者来到。基督第一次来临时为锡安的居民提供了救恩(亚9:9;太21:5-9;约12:15)。当祂第二次来临时，祂将按他们所做的奖赏祂的子民(赛40:10;太16:27;启22:12)。

他的报应。希伯来语是pe`ullah。“报偿”，或“(劳动)报酬”(见赛61:8注释)。

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12 人必称他们为“圣民”，为“耶和华的赎民”;你也必称为“被眷顾、不撇弃的城”。

【本会注释】

圣民。基督把祂的子民变成“荣耀的教会”，“毫无玷污皱纹”(弗5:26,27)。当宽容时期结束时，基督对祂子民的洁净工作业已完成，那些圣洁的人将“仍旧圣洁”(启22:11)。

耶和华的赎民。以赛亚经常强调是基督救赎了祂的子民。在赛35:8,10中，他说到了一条“圣路”，在其上“救赎的民必归回,来到锡安”。在赛43:1，他安慰以色列说，创造她的上帝就是救赎她的上帝。在赛51:10,11节，他宣布赎民将“歌唱来到锡安”。另见赛44:6,23;52:3。

不撇弃的城。见第4节注释。锡安犯了罪。由于她的罪，上帝让刑罚降到她身上。她以为自己已被上帝撇弃和忘却(赛49:14;54:6,7)。但以赛亚带来了安慰和保证的信息(见赛40:1注释)。

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马太福音7章

提要：1基督结束他的山上宝训，责备轻率的论断，6禁止将圣物丢给狗，7劝勉人要祷告，13劝人进窄门，15防备假先知，21不要成为听道的，而要成为行道的：24要像房子造在磐石上，26而不是造在沙土上。

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不要论断人

太7:1 “你们不要论断人，免得你们被论断。

【本会注释】

不要论断。耶稣在这里特别指的是论断别人的动机，而不是指论断别人对或错的行为。唯有上帝才有能力判断人们的动机，因为事实上唯有他才能读懂人们内心深处的想法(见来4:12;《历》第三十一章)。既这样看到人们的内心，上帝就爱罪人，同时他却痛恨罪恶。人们只能认出“外貌”(撒上16:7)而看不到内心，所以不可避免会犯错误。耶稣在这里指的并不是基督徒藉以区分对与错的那种优良的识别判断力(启3:18;参《证》第五册原文第233页)，而是指挑剔、尖锐、通常都不公平的批评。

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太7:2 因为你们怎样论断人，也必怎样被论断;你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。

【本会注释】

怎样论断。请比较可4:24;路6:38。我们用什么量器给别人，也必用什么量器给我们，因为不公平挑起的是不公平。有甚于此，一个人对其同胞的不公平还会招致神圣的审判，就像耶稣在不饶恕人的恶仆的比喻中所教导的一样(太18:23-35)。我们可以谴责犯罪的行为，但是要像上帝一样，我们必须始终准备饶恕犯罪的人。我们可以怜悯犯罪的人而决不宽恕他已经犯下的罪行。

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太7:3 为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢?

【本会注释】

为什么看见。请比较路6:41。我们的谚语：“那些住在玻璃房子里的人不该扔石头”(自己有弱点就不要说别人的坏处)有相似的意思。还有一个阿拉伯谚语是这么说的：“为什么看见你弟兄眼中有刺，却看不到自己眼中有横梁呢”?

刺。希腊文karphos，仅仅是一个“屑片”或“尖片”或干木屑、糠等。无论多么小，在眼中都会非常刺激难受。当然，“刺”代表较小的过错。好挑剔的人总是容易察觉别人的任何一种过错，无论那过错多么微不足道。

梁木。希腊文dokos，一根原木，或“厚板”，一块用于建造房屋的木材。

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太7:4 你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说：‘容我去掉你眼中的刺’呢?

【本会注释】

怎能对你弟兄说。请比较路6:42。

容我去掉。提供这种服务并不是出于要帮助别人的愿望，而是要唤起人注意那儿有根刺的事实，并且使人想到提供这种服务的人是有智慧和技巧的。

梁木。完全忘记了自己曾犯过多少次错误以及自己的弱点，假冒为善的人对犯错的弟兄变得不耐烦了。所谓的基督徒们多么经常对别人所已经采取的或认定的方针表示深感愤慨，后来的事件却显明他们自己就有他们所控告别人的那些罪恶啊。把那个犯奸淫的妇人带到耶稣面前的法利赛人就是这样(约8:3-11;《历》第五十章)，西门论断马利亚时也是这样(路7:36-39;《历》第五十一章)。基督徒若发现自己的弟兄有过错，就当“用温柔的心把他挽回过来”，考虑到自己也可能受试探，并且可能会在那一点上跌倒，或者将来可能会那样做(加6:1)。

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太7:5 你这假冒为善的人!先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。

【本会注释】

你这假冒为善的人。好批评、好挑剔的人总是一个假冒为善的人，并且他的批评有几分是为了给他自己的假冒为善披上一件外衣。见对太6:2的注释。

看得清楚。只有当一个人为了帮助其犯错的弟兄，如果有需要就准备并乐于亲自受苦时，他才能“看得清楚”去帮助弟兄(见《福山》第六章)。在人际关系的领域中，帮助别人看到并除掉他们品格和生活中的缺点乃是最精巧的工作，打算做这事的人需要最清晰最具辨识力的眼力。

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太7:6 不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们。”

【本会注释】

不要把……给。基督从别人的生活和品格中较小的或假想的错误转到了基督徒们对那些明显地并且完全地处在错误中、丝毫不愿脱离罪恶之人的态度。

圣物。很可能指带到圣殿奉献作神圣用途的祭物或牺牲。《米示孥》说：“我们不可允许赎回已奉献的[动物]以便将它们给狗吃”(Temurah6.5，宋西诺版，第224页;参《他勒目》Behoroth15a，宋西诺版，第105页)。福音工作者不可把时间浪费在那些“只以福音当作辩论与讥笑之对象的人”身上(见《福山》第六章;《证》第三册原文第450页)。

狗。在东方各地，直到今天狗都是城镇的食腐动物，并且在极大程度上是半野生动物。对犹太人来说，狗也是一种在仪文上不洁净的动物，并且因为它在家里的价值很小，就被看作全然可鄙的(见对伯30:1的注释)。

珍珠。希腊文margaritae，英文名Margaret(玛格丽特)就来自于此。耶稣在这里可能想到小粒的珍珠，大小和颜色都与谷粒相似，起先可能会被猪错认为饲料。

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祈求就得到

太7:7 “你们祈求，就给你们;寻找，就寻见;叩门，就给你们开门。

【本会注释】

祈求。讲完了天国的崇高理想(太5:21至7:6)，耶稣现在转到他这次演讲的剩余部分，论到天国公民们借以使这些高尚的恩典成为他们生活的组成部分的手段(太7:7-12)。他把自己的听众带到了岔路口，唤起他们注意这个事实：在他国中的公民身份包括伟大的个人牺牲(太7:13,14;参路14:27-33)，并且不该被欠考虑地接受。他警告人防备他们虚假的宗教领袖们的哲学和劝告，那些人乃是披着羊皮的狼(太7:15-20)，并且以一个最恳切的呼吁结束，要求人按照天国的原则生活(第21-27节)。

基督既看出罪人靠自己不可能使自己的生活与神圣律法的原则和谐一致，就把他的听众们指向了基督徒生活的能力之源。天国公民们所需的一切，祈求就能得到。他们靠自己的力量所无法做到的，在人的努力与神圣的能力联合时就能完成。那些祈求的人不会失望(第9-11节)。上帝并不省下上天的恩赐;他并不以人们彼此相待的方式对待人(第1-6节)，而是仁慈宽厚同情怜悯的。

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太7:8 因为凡祈求的，就得着;寻找的，就寻见;叩门的，就给他开门。

太7:9 你们中间谁有儿子求饼，反给他石头呢?

【本会注释】

有谁。在听众中，没有一位父亲有一刻是那么无情残忍的。既然人们在自己人性的不完全中都不会考虑这种行径，他们在天上的父就更不可能这样做了。

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太7:10 求鱼，反给他蛇呢?

太7:11 你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗?

【本会注释】

岂不更。基督在教训中经常使用抛砖引玉的办法;在这种情况下，就是从人间父母的爱引申到天父无限伟大的爱(见太6:30)。耶稣先说到最好的人性，然后把人们指向上帝无比伦比的伟大品格。

把好东西给。孩子们来要东西时一般不会遭到禁止。我们来到那“各样美善的恩赐和各样全备的赏赐”的给予者面前不需要一点犹豫(雅1:17)。

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太7:12 所以，无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知的道理。”

【本会注释】

所以。见对太7:7的注释;参路6:31。基督徒对待同胞的方式就是其信仰真实性的决定性试验(约壹4:20;参太25:31-46)。

该黄金律总结了十诫的第二块法版上的各项义务，乃是要爱我们的邻舍这个伟大原则的另一种陈述(见太19:16-19;22:39,40;参约壹4:21)。只有那些使黄金律成为其生活与实践的律法的人，才能指望蒙允许进入荣耀之国。我们对同胞的态度乃是我们对上帝之态度的无误指针(见约壹3:14-16)。

出自其他时期其他文化渊博的思想家们，曾发现并说出过该黄金律中所表达的崇高真理，然而，一般是以一种消极的形式说出的。例如，这些话据说是在耶稣之前的那个世代最受人尊敬的拉比希列说的：“你所恨恶的，不要对你的邻舍做;这就是全部的律法，其余是它的解释”(《他勒目》Shabbath31a，宋西诺版，第140页)。该黄金律还出现在旁经多比雅书中(4:15)：“不要对任何一个你所憎恨的人做那事”，也出现在《阿立斯体亚之信》里(摩西·哈达主编并翻译，第181页)：“正像你不愿恶事临到你，而愿参与所有好事一样，你也该照样对待那些使你屈从和冒犯你的人。”

值得注意的是，耶稣将一个消极的训导改变成了一个积极的原则。这里存在着基督教与所有伪宗教体系之间的本质差别，也是真基督教和那存在于宗教形式却否认至关重要的福音能力的基督教之间的本质差别。黄金律拿掉了最大的自私，我们所愿意人待我们的，而将之改变成了最大的无私，我们所要待别人的。这乃是基督教的荣耀。这就是那些跟从基督并带有他名号之人所活出来的基督的生活(见对太5:48的注释)。

这就是律法。基督断然否认了在黄金律中所阐明的原则是个新原则;它乃是律法-藉着摩西赐给百姓的(摩西五经)和先知书的真本质;换句话说，就是全部旧约圣经的精华(见对太5:17;路24:44的注释)。凡将爱的律法只归于新约圣经，而将旧约圣经降级为应该遗忘不能再用的宗教体系的人，就使自己成了一个批判夫子的人，他明确地宣布过，他来一点儿也没想改变在“律法或先知”中所提出的伟大原则(见对太5:17,18;路24:27,44的注释)。整个山上宝训，从太5:20到7:11，都是这个伟大真理的例证。既已说过他来并不是要废掉摩西和众先知的教训，基督就藉着使律法为大为尊详细阐明了他对律法的态度(见赛42:21)。

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要进窄门

太7:13 “你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多;

【本会注释】

你们要进。在第13和14节，耶稣正式邀请他的听众接受他的原则作为他们生活的行事方针，并且给他们指出了开始的道路以及从哪儿开始。他就是那“门”(约10:7,9)和那条“道路”(约14:6)。凡愿意进入天国的人，愿意“得生命”并且“得的更丰盛”的人，都必须通过他进去;别无他路(约10:7-10)。请比较路13:24。

窄。希腊文stenos，“狭窄的”。不可将“窄”与“直”混淆。门位于路的开端，而不是末端。门是窄的，经过它对沿路的旅程来说是必要的。古时的城门在日落时关闭，因为城往往位于山岗或陡岩的顶部，所以向上通往城门的路往往是窄的。凡想要在关门前进去的人必须“努力”，通过坚忍的努力上行回家的路，才能及时“进去”(见路13:24)。

路是大的。这种“两条路”的观念是经常出现的(见申11:26;30:15;耶21:8;参诗第一篇)。

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太7:14 引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”

【本会注释】

因为。重要的原文证据可以被引用(参本册注释原文第146页)支持读作“多么”。

门是窄的。请比较太19:24。门的窄小要求进门的人舍己。

小的。来自希腊文thlibō，“压缩”，“挤榨”，所以是一条压缩的或狭窄的路，就像两个高岩之间的隘路一样，与“大”路或容易的路形成对照。

找着的人也少。他们不想找着它的简单原因，也是无论谁都可以进去的原因(见启22:17)。

两种果树

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太7:15 “你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。

【本会注释】

假先知。请比较太24:5,11,24;可13:22。一位真先知乃是代表上帝讲话的人。所以，一个假先知就是假装代表上帝讲话的人，实际上他说的只是他自己乖谬的心生出的乖谬的想法(参赛30:10;耶14:13-15;23:16,17,21,25,30-32,38;29:8,9;结13:2,3,10,11)。请比较耶利米与他那个时代的假先知们的经历(耶第27-29章)。

假先知们是那些声称人们可以从宽门大路进来的人。他们是“贼”，他们唯一的目的是要偷窃、杀害、毁坏(约10:7-10)。关于使徒们警告要防备假先知，见徒20:28-31;帖后2:3,7;彼后2;约壹2:18,19。

披着羊皮。这些“狼”只是外表像“羊”。他们的心并没有改变，而只是外表改变了，当然，其目的是要欺骗羊并哄骗他们进入一种虚假的安全感，为的是用更大的安逸吞吃他们。上帝的子民经常被描绘为羊，而上帝被描绘为他们的牧者(诗23:1,2;78:52;80:1;100:3;赛40:11;赛53:6;结34:10-19;约10:1-16等)。

残暴的。希腊文harpax，“掠夺的、贪婪的”。这些“狼”不仅心地邪恶，而且反对真理，也反对那些坚持真理的人。他们的目的是要给羊带来伤害，以便给自己带来利益。贪求利润和权柄，他们就比第6节的“狗”或“猪”更危险。见对弥3:5-11的注释。

狼。请比较番3:3;太10:16;约10:12。

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太7:16 凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢?蒺藜里岂能摘无花果呢?

【本会注释】

可以认出。希腊文epiginoskō，“完全认识”。比喻改变了，“羊”并不是全然没有保护的—他们里面有能力藉着狼行事的作风察觉出“狼”来。这些假先知们提出的动人声明并不是其真品格的证据。他们的恭维话和高尚的表白并不是他们真面目的有效试验，他们的异能也是靠不住的(第22节)。“可以认出他们来”这句话可以被当作一个应许，凡认识他们牧者的声音的羊(约10:4)必不会被“狼”的恭维话所欺骗(见《证》第五册原文第233页)。那些真爱主并且完全顺服他旨意的人，只要日复一日藉着上帝的道和他已赐下的勉言顺从上帝对他们的心灵说话的声音，就不需要担心被领入歧途(《善》第三十七章;《证》第八册原文第298页)。在摆在人们前面的伟大的考验时辰，只有那些认识真理并且爱真理的人才能安然反对撒但的欺骗(何4:6;帖后2:9,10;《证》第六册原文第401页)。请比较太12:33-35;路6:43-45。

荆棘上岂能摘葡萄呢。请比较雅3:11,12。

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太7:17 这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。

【本会注释】

这样，凡好树。请比较太12:33,34。

好果子。即，有好的外观，好的风味，而且尝起来好滋味的果子。它在各方面都是吸引人的。在加5:22,23中给出了圣灵的果子。

坏。希腊文sapros，“腐臭的”“腐朽的”。同一个词在太13:48中被译为“不好的”。

坏果子。情欲的事(属肉体的行为)被列在加5:19-21。请比较以赛亚关于主的葡萄园的比喻中的“野葡萄”(赛5:1-7)，以及耶24:2,8中坏到不能吃的无花果。

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太7:18 好树不能结坏果子;坏树不能结好果子。

【本会注释】

好树。请比较路6:43。一个品格健全的人会自动地在其言行中将那品格表现出来。

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太7:19 凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。

【本会注释】

砍下来。施洗约翰曾说过“斧子”已经“放在树根上”(见对太3:10的注释)。在后来的比喻中，基督再次使用了砍下无用的树的比喻(路13:6-9)。

丢在火里。见对太3:10的注释。在末日的火里，坏果子，或“行为”会被“烧尽”(彼后3:10-12)。

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太7:20 所以，凭着他们的果子，就可以认出他们来。”

【本会注释】

所以。或“因而”。

凭着他们的果子。见对第16节的注释。引入结果子的树及其果子的那个比喻的导言在比喻的结尾这里重复，是为了强调。

遵主旨得进天国

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太7:21 “凡称呼我‘主啊，主啊’的人不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人才能进去。

【本会注释】

凡……不能都。“不”和“唯独”这两个词突出了，仅仅是讲论上帝旨意的人和实际遵行上帝旨意的人之间的强烈对比。仅仅自称信仰是毫无价值的。假装认识上帝然而却违背他诫命的人便“是说谎话的，真理也不在他心里了”(约壹2:4)，不拘表面迹象有多相反。

主啊，主啊。称呼基督为“主”就是自称信仰他确实是弥赛亚，并且暗示说话的人已经承担了门徒的角色。

遵行我天父旨意的人。即，一学到上帝的旨意就遵行的人。对上帝的信心必定伴随着行为，或者那行为只是一种形式。确实，“信心若没有行为就是死的”(雅2:17)，然而同样确实的是，没有伴随着真诚而活泼之信心的行为也是“死的”(来11:6)。那些不知道上帝旨意的人不必为它负责(路12:47,48)，但是那些已经听过上帝对他们的心讲话的声音，然而却坚持走自己所选择的道路的人，“他们的罪无可推诿了”(约15:22)并且处在自以为是的危险中。

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太7:22 当那日必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗?’

【本会注释】

必有许多人对我说。在这里，耶稣第一次直接提到了他将在“那日”作为所有人的审判官显现的事实(参太26:64)。在最后的审判大日，那些这样称呼基督为主的人乃是作为自称的基督徒这样做的。他们在今生曾假装是他的跟从者，但却被称在天平上，显出了亏欠。

那日。最后的审判大日(参太25:32,33,41)。“那日子”或“主的日子”经常被旧约的众先知提到(见赛2:11,17;珥2:1;3:14;摩5:18,20;番1:15;参玛3:17;4:1;路10:12;帖后1:10;提后4:8)。

奉你的名传道。在希腊文中，这个问句的形式暗示那些讲话的人指望得到一个肯定的答复。他们在说：“我们确实奉你的名传过道，难道不是吗?”如果这种声称显然没有事实支持的话，他们就不会在宇宙伟大的审判者面前这样做了。这乃是他们的自负和自欺的量度。仿佛他们在向审判者抗议说他的决定不公平一样，而且他不能待他们像对待背教的叛徒一样。他们一直在奉他的名传道，难道不是吗?但他们却忘记了，基于人的遗传貌似真实的敬拜上帝是枉然的。

赶鬼。大概在所有的异能中，这是最难的了(见对可1:23的注释)，所以就可以代表所有可以提到的其他异能了，“就是鬼也服了”他们，这事对他们来说似乎是最重要的(路10:17)。见对马可福音第一章的附注。

许多异能。甚至可能包括实际的异能(参《善》第三十四、三十六章)，行出来作为证据，声称证明上帝与他们同在并且赞同他们的教训(见启13:13,14;帖后2:9,10)。根据圣经，显然可以看出，行异能本身并不是神能运行的确证。今时和永远最大的神迹异能就是生命依照神圣的形象而改变(见《历》第四十四章)。对于那些自称是先知的人，凭着他们的生活就可以试验他们(见对太7:16的注释)，而不是凭着他们所声称的异能。见本册注释原文第208,209页。

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太7:23 我就明明的告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧!’”

【本会注释】

明明地告诉。希腊文homologeō，在这里的意思是“坦白地宣布”。

我从来不认识你们。或，根据这个希腊动词的词形，译为：“我决不承认你[或，“变得与你熟识”]。这就证明他们所传的教训和所行的异能与上帝的旨意或他的能力并不和谐一致。

离开我去吧。请比较太25:41。罪导致最终并且完全与上帝隔绝。

作恶。希腊文anomia，“不法”或“与律法缺乏一致”。作恶的人是“不法的”，因为他们不肯使他们的生活与天国律法中所阐明的完美模范相一致—而“罪就是违背律法”(约壹3:4)。在橄榄山上，基督说过，在末后的日子，“不法的事”anomia，会增多(太24:12)，几十年后，保罗说那“不法的隐意”已经发动了(帖后2:7)。

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两种基础

太7:24 “所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上;

【本会注释】

所以。山上宝训的结论和呼吁是以一种双重比喻的形式提出的。请比较路6:47-49。

听见。基督在这里肯定不仅指的是听见。那些听见这些话的人显然掌握了它们的意思，至少到了这种程度，如果他们选择去行的话，他们有足够的亮光去行，所以上帝面前是有责任的(见对第21节的注释)。

就去行的。见对第21节的注释;参太5:19。如果听见一条神圣的命令，却没有将之付诸行动，乃是一件危险的事，因为既然听到了，就不可避免地带来了对之采取相应行动的责任。“上帝的儿女”们是那些随从圣灵引导的人(罗8:14)。顺从使基督的话转变成个人的品格。见对约5:24的注释。

好比。原文证据支持(参本册注释原文第146页)读作“他会被比作”。

房子。即，品格的“房子”。

在磐石上。主耶稣基督就是那“磐石”，基督徒个人和基督教会作为一个品格建造者的团体要被建造在其上(见对太16:18的注释)。根据路6:48，建造者“深深地挖地”，以便有一个坚实的根基。要建造得稳固就需要大量的时间和努力;建造一座房子而不费力去打一个坚实的根基就简单多了。

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太7:25 雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌，因为根基立在磐石上。

【本会注释】

雨淋。请注意文风突转，用简略的话语描写暴风雨—一种生动的文学方法。

风。试探和考验的“风”(《历》第三十一章)，可能特别指异教之风，倾向于使人离开信心的坚固根基(弗4:14)。

房子总不倒塌。那“与管辖这幽暗世界恶魔”争战，而“能在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住”的人是有福的(弗6:12,13)。那当人生的暴风雨结束时，靠着基督的恩典，其品格已经挡住“那恶者一切的火箭”(弗6:16)的人是有福的。他的灵魂抛锚在基督徒伟大的盼望之上(来6:19;多2:13;参来10:35)，他不会跌倒。

根基立在磐石上。即，在基督的“话”上，这里特别指山上宝训(第24节)的话。基督的话永不能废去(太24:35)，却要永远立定(赛40:8;彼前1:25)。除他以外别无拯救(徒4:12)。

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太7:26 凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上;

【本会注释】

凡不去行的。现在以消极的形式重复这个比喻，为的是强调—重复是耶稣教训的一个常见特征。这两个例子的不同只在于根基;其他的一切大概都是一样的。显然这里所描绘的人知道的更多(见对第24节的注释)。

一个无知的人。“无知”是因为他做的不如知道该做的多。请比较那个没有穿婚宴礼服的人(太22:11-13)和那五个愚拙的童女(太25:2,3)。

在沙上。转耳不听福音的人乃是在自我的流沙上建造，在自己的努力上建造(《福山》第六章)，并且在人的理论和发明上建造(《历》第三十一章)。

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太7:27 雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子就倒塌了，并且倒塌得很大。”

【本会注释】

雨淋。在晴朗的天气中看起来那么安全诱人的干沙，在大雨中却变成了狂暴的急流。

房子就倒塌了。见对第25节的注释。

倒塌得很大。请比较那些以谎言为避所之人的倒塌(见赛28:16-18)，以及那些用未泡透的灰建造品格之墙的人的倒塌(参结13:10-16)。

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太7:28 耶稣讲完了这些话，众人都希奇他的教训;

【本会注释】

讲完了。关于对耶稣之教训的反应，与此相似的记录见可1:22;路4:31,32。

这些话。那记载在太5-7中的话。

教训。希腊文didachē，“教导”(见对可1:21,22的注释)。百姓感到惊奇，他的教训与文士们在会堂里的教训那么不同。

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太7:29 因为他教训他们，正象有权柄的人，不象他们的文士。

【本会注释】

有权柄。一点儿也没有教条武断，他是基于自己的权柄，而不是像拉比们教训人时那样靠着引用律法先前的解释者们的话。请注意在福音书中常用的这一表达方式：“我实在告诉你们”(见对太5:18的注释)，及其搭档：“有耳可听的，就应当听”(太11:15)。

文士。原文证据支持(参本册注释原文第146页)读作“他们的文士”，意思这些在场的人亲耳听过的那些人(参路5:30中“他们的”词条的注释)。文士们的教训是教条独断的，并且是基于古人的遗传。在基督的讲道中有赐生命的能力，在他阐明的真理中也有赐生命的能力，与文士教训的僵死的形式主义形成了对比。也可以引用原文证据(参本册注释原文第146页)支持加上“和法利赛人”。

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对第七章的附注

在犹太拉比学者们的著作中，会发现许多与耶稣的山上宝训以及他在别处所做的宗教和道德教训的相似之处。问题是：它们彼此之间互相依赖到什么程度呢?现代的犹太学者们主张，耶稣在很大程度上依赖于他那个时代的各学派的犹太遗传。T. Tal宣布，在新约圣经中阐明的道德教训显然毫无例外地都在《他勒目》里，而且，《他勒目》就是福音书从中借用道德教训的来源(Een Blik in Talmoed en Evangelie，Amsterdam,1881)。一位更近一些时候的犹太学者提出的主张是，“在福音书中，没有一条道德教训不是要么与旧约全书、次经类似，要么与接近耶稣时代的他勒目和米大士文献类似的。”(约瑟夫·克劳斯，《拿撒勒的耶稣》[赫伯特·单比翻译]，第384页)。他进一步说，“耶稣几乎没有引进任何在根本上与犹太教无关的道德教训。这种极其相似性看上去几乎就像福音书仅仅是编自《他勒目》和《米大士》中所含有的内容似的”(同上，第388,389页)。许多基督教的注释者们，虽然不像上述的犹太学者们走的那么极端，但也提出了许多拉比文学方面的类似之处，给人的印象是，耶稣教导的只不过是犹太人心中已经熟悉的东西。见本册注释原文第96-100页。

确实存在显著的类似，这是没有人能否认的。但耶稣却不一定是从拉比文献中提取出自己的道德教训的。关于新约圣经和犹太文献之间最详尽的对照，可能就是Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch(新约与他勒目和米大士的对比的注释)-Strack和Billerbeck的长达4,102页的不朽巨著了。因为这两位作者无疑是这个主题的领导性权威，所以注意他们的观察和总结是饶有趣味的。这些都包含在对山上宝训所作评论的结语(本册注释第一册原文第470-474页)。他们提到，除了一次例外(希列的话，见对太7:12的注释)，山上宝训中的话因与拉比们所说的话有相似之处，而被归到其名下的那些拉比们，按名来说都属于那些在耶稣的时代之后的犹太拉比教师们。反对这点的意见是，不时有人争论说许多话虽然带有后来作者的名字，却有更早的起源，所以它们有可能是耶稣取材的来源。然而，Strack和Billerbeck却主张这一已充分确立的规则：以某位作者的名义流传下来的话实际上属于那位作者，除非有证据证明那句话有更早的可靠来源。

当这个规则被用于山上宝训中的话时，马上就可以显然看出其中大多数都必须归于耶稣，因为他是在那些拉比文学被归于的学者们之先的。不可否认这些话中有些可能更为古老，但反对者有责任提供证据，证明耶稣在每一情况下所说的话实际上早有人说过了。

让我们查考一下这个问题的另一面。耶稣的话在多大程度上已经成了拉比文献中的一些话的来源呢?Strack和Billerbeck提到的证据是，生活在公元100年左右的年长的坦拿学者们，对耶稣的一些教训很熟悉。例如，太5:17的话曾在迦玛列第二(约公元年90)和一位基督徒之间的讨论中被提出来(《他勒目》Shabbath116a,116b，宋西诺版，第571页)。我们无法估计耶稣对犹太人思想发展的影响，特别是在早期的时候，那时会堂和教会的关系相当密切。下文是对这种状况的一个评价：“据说，虽然可能从未经过证实，耶稣的批评意见在后来当人们忘记了它的起源时，就在犹太法典的发展中，如形成《米示孥》和《他勒目》中扮演了重要的角色”(H. D. A. Major，T. W. Manson，和C. J. Wright，《耶稣的使命和信息》，第304页)。

当想到与此相称地，很少有拉比们现存的话不是起源于圣经经文或至少是依靠一句经文的时候，在这些话和耶稣所说的那些话之间发现类似就不足为奇了，耶稣乃是赐下旧约圣经的那位。就虔诚人来说，历代以来他们都使自己处于默示了这些著作的圣灵的感化之下，以致他们的话反映了上天的亮光。实际上，被观察到的这个事实也说明了，为何在启示宗教之外的哲人们：例如孔子和柏拉图，常常提出崇高的理想。耶稣乃是“真光，照亮一切生在世上的人”(约1:9;参《历》第五十一章)。

虽然在耶稣的话和犹太学者们的那些话之间的类似是显而易见的，但同时却有重要的差别，就如Strack和Billerbeck所指出的。后来再没有犹太学者像耶稣那样留下了这许多宗教和道德上话语。最重要的，后来再没有犹太学者随从耶稣的目标，尽管有所有那些类似，这在里却存在着主要的差别。耶稣直接打击了靠行为得救的法利赛人的教义，并且大胆的教导说律法主义的义是不足的。同时，他向百姓显明了一条通向更高的义的新路。拉比文献给出了压倒性的证据证明犹太人的宗教，就如拉比们所详细说明的，乃是一种自我救赎的宗教。另一方面，基督教的信仰却并非关锁在道德真理与教训的一种特别集成之中，而唯独在耶稣、他的位格和他的工作中。

耶稣所做教训的属灵意义不应只由它们伟大的道德原则来衡量。其中许多属灵意义已经在旧约圣经中，或以不同的程度在受上天亮光所照亮之人的话语中阐明了。但从来没有人像基督那样说话的，并且是以一种博得注意的权威说的。使我们的主截然不同的事实是他是神，而别的教师们却是人。他来不仅是要告诉人们他们该如何生活，而是要赐给他们能力去过这种生活。他不仅来向人表明罪是邪恶的，义才是人生的真目标，而且来涂抹过去的罪并从天上将义赐给人。这在人类教师是做不到的。他们最多不过把人指向一条更好的道路。而耶稣乃是“道路、真理、生命”(约14:6)。天父使他成为“我们的智慧、公义、圣洁、救赎”(林前1:30)。

耶稣乃是那“真光”(约1:9)。他是众光之源，而不是他人之光的反射者(见对约1:9;5:35的注释)。所有的良善和使人高尚的事都源于他并通向他。