撒母耳记上19章

提要：1 约拿单透露了他父亲要杀大卫的意图。4 他劝说父亲和解。8 由于大卫在新的一年的胜利，扫罗对他恶毒的愤怒暴发了。12 米甲用大卫床上的一个神像欺骗了她的父亲。18 大卫来到撒母耳那里，在拿约。20 扫罗差人去捉拿大卫，22 扫罗本人也受感说话了。

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扫罗逼迫大卫 
撒上19:1 扫罗对他儿子约拿单和众臣仆说，要杀大卫；扫罗的儿子约拿单却甚喜爱大卫。
【本会注释】

　　要杀大卫。字面意义是“使大卫死”。扫罗要使大卫成为政治整肃的目标，并与约拿单和他的一些官员商讨这个问题。他无疑会保证免除他们的刑罚。
　　这是扫罗第五次企图弄死大卫了：（1）他把枪投向大卫（撒上18:10,11）。（2）然后他试图通过把大卫安置在前线使他会被杀死来实现其邪恶的计划（撒上18:17）。（3）接下来，扫罗通过应许把米拉给大卫但却给了别人来欺骗大卫，可能希望大卫会草率行事从而受到惩罚（撒上18:19）。（4）此后，他允许大卫通过一项危险的任务挣得给米甲的聘礼（撒上18:25）。（5）现在，显然耶和华与大卫同在，扫罗就寻求别人的帮助要杀死他。

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撒上19:2 约拿单告诉大卫说：“我父扫罗想要杀你，所以明日早晨你要小心，到一个僻静地方藏身。 
撒上19:3 我就出到你所藏的田里，站在我父亲旁边与他谈论。我看他情形怎样，我必告诉你。”
【本会注释】
　　与他谈论。患难见真知。约拿单很清楚大卫毫无篡位的想法，但是不能使扫罗相信那个事实。约拿单处于为难的位置，因为他会处于反对一位暴君的愿望的角色，并且会被认为是不忠于他自己的父亲。然而，作为一个真朋友，约拿单还是告诉了大卫关于扫罗的真相，不是要惊吓，而是要预先警告并向他保证一位真朋友的忠贞。这对约拿单是一个真实的考验。约拿单不得不在忠于他父亲和忠于大卫之间作出决定。同时忠于二者不再可能了。通过保持对他父亲的影响而同时拯救大卫脱离必然的死亡这种行为方式，他示范了良好的判断力。

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撒上19:4 约拿单向他父亲扫罗替大卫说好话，说：“王不可得罪王的仆人大卫；因为他未曾得罪你，他所行的都与你大有益处。
【本会注释】

　　王不可得罪。通过一种比血缘更近的关系，以一种“过于妇女的爱情”（撒下1:26）的爱与他的朋友结合在一起，并且知道大卫内心深处的思想，约拿单是在大卫与扫罗之间进行调停的非常合适的人。在约拿单对他父亲的恳求中，既表明了对权威的尊敬又表明了严守原则。作为扫罗的儿子，他知道这论据对王来说是最有分量的—大卫战胜歌利亚及他个人在所有的场合对王持续忠诚的侍奉。

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撒上19:5 他拚命杀那非利士人，耶和华为以色列众人大行拯救；那时你看见，甚是欢喜，现在为何无故要杀大卫，流无辜人的血，自己取罪呢？”
【本会注释】
　　无故。通过提醒扫罗他有充足的原因赞赏大卫忠诚的侍奉，约拿单机智地向扫罗证明了他杀大卫是没有任何理由的。

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撒上19:6 扫罗听了约拿单的话，就指着永生的耶和华起誓说：“我必不杀他。”
【本会注释】
　　扫罗听了。在正确时候说正确的话是多么有效啊（见箴25:11；赛50:4）！约拿单知道他父亲错了，不仅在这件事上，而且也在许多事上。但是如果他严厉指责他父亲的错误的话，他就会一无所获。

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撒上19:7 约拿单叫大卫来，把这一切事告诉他，带他去见扫罗。他就仍然侍立在扫罗面前。 
撒上19:8 此后又有争战的事。大卫出去与非利士人打仗，大大杀败他们，他们就在他面前逃跑。
【本会注释】
　　大大杀败。天意向扫罗提供了进一步的证据：大卫是忠诚的，并且他的服务是有价值的。

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撒上19:9 从耶和华那里来的恶魔又降在扫罗身上（扫罗手里拿枪坐在屋里），大卫就用手弹琴。
【本会注释】
　　恶魔。见撒上16:14,15的注释。这恶魔从大卫受膏到现在一直都知道他是为王位受训的。因此可以料想那恶者企图要阻碍上帝的计划。他所能构思的要这样做的最有效的手段莫过于使扫罗相信大卫企图篡夺王位了。

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撒上19:10 扫罗用枪想要刺透大卫，钉在墙上；他却躲开，扫罗的枪刺入墙内。当夜大卫逃走，躲避了。
【本会注释】
　　当夜大卫逃走。依照希伯来文的叙事风格，先给出大卫逃走的最后结果，然后才加上更多细节。大卫并没有立即逃走；他暂时先回家了。

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撒上19:11 扫罗打发人到大卫的房屋那里窥探他，要等到天亮杀他。大卫的妻米甲对他说：“你今夜若不逃命，明日你要被杀。”
【本会注释】
　　今夜。故事并没有说米甲是怎么知道扫罗要杀大卫的命令的。她可能看到了官兵埋伏着等待大卫，并且，她既知道她父亲的品格，所以就察觉了他的意图。或者，也许大卫受感动向她吐露了秘密。当大卫在热诚地唱“一个人的行为被耶和华立定”（诗37:23，美国标准本）时，心中所想的可能正是这段经历。想象一下大卫被赶到山腰，无家可归并被追捕，就象一个野生动物一样！但是在一夜的哭泣之后，大卫能说：“我早晨要高唱你的慈爱：因为你作过我的高台，在我急难的日子作过我的避难所”（诗59:16。见这首诗的标题）。 

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撒上19:12 于是米甲将大卫从窗户里缒下去；大卫就逃走，躲避了。
【本会注释】
　　从窗户。被译为“窗户”的词来自一个意思是“穿孔”或“刺破”的动词。古代，房屋通常被以这种方式建造：除了一个主要的出口外，所有开口都面向院子里的一面围墙。屋顶常常是平的，从屋里或院子里都能上去。圣经的记录并没有说米甲把大卫缒下去的开口是在房顶，还是俯瞰房屋背后的窗户。无论如何，它总是在与王的秘使守候的正门入口相对的某个位置。探子们曾以类似的方式被从耶利哥的城墙上缒下来（书2:15）；保罗曾被从大马士革的城墙上缒下来（徒9:25）；门徒们开了平顶窗缒下那个瘫子到耶稣面前（路5:19）。当受命去逮捕大卫的官员第二天早上嚷嚷着要进来时，米甲迅速行动的智慧就变得显然了。
　　有时通过逃跑比通过战斗能更好的促进正义的事业。有人可能会想既然上帝已经膏了大卫，并且扫罗已经这么远的偏离了正义，以至于都企图谋杀了，所以大卫站在他的岗位原会更好吧。直到此时他还从未向一个敌人转背。要是他以对付歌利亚的精神面对扫罗，他就能使许多百姓站到他这边；但是这种行动就会导致内战，因为扫罗还是受欢迎的，并且许多人都暗中顺从他。就象后来的事件所证明的一样，在扫罗死后七年，大卫才被全以色列接受。大卫是这样，基督也是这样。勇敢无畏，救主原可以召集天军来帮助祂。但祂反而允许恶人有他们的时候。

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撒上19:13 米甲把家中的神像放在床上，头枕在山羊毛装的枕头上，用被遮盖。
【本会注释】
　　神像。希伯来词是teraphim（见创31:19；利19:31的注释）。足够大到被误认为一个人的神像是很不同寻常的。
　　枕头。这里被译为“枕头”的词在旧约别处没有出现过，并且它的意思是不确定的。事实是古时的“枕头”通常是实心的，木制的、陶土制的、石头制的、或金属制的（见创28:11的注释），暗示这里指的物体是不同于“枕头”的某种东西。可能是某种由黑山羊毛制成的假发，附在神像的头上，模仿人的头发。
　　头枕在。或“在它的头部”（修订标准本）。

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撒上19:14 扫罗打发人去捉拿大卫，米甲说：“他病了。”
【本会注释】
　　他病了。虽然大卫可能真的“病”了，但是似乎米甲更可能是故意说了谎言。假如这样的话，她的行为几乎不能被赦免，尽管事实是大卫从而有更多时间成功脱逃（见15,16节）。

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撒上19:15 扫罗又打发人去看大卫，说：“当连床将他抬来，我好杀他。” 
撒上19:16 使者进去，看见床上有神像，头枕在山羊毛装的枕头上。 
撒上19:17 扫罗对米甲说：“你为什么这样欺哄我，放我仇敌逃走呢？”米甲回答说：“他对我说：‘你放我走，不然我要杀你。’”
【本会注释】
　　你为什么这样欺哄我？。扫罗曾为利用米甲作为引诱大卫去死的诱饵感到高兴；现在却感到非常激怒，因为他自己的女儿忠于大卫过于忠于他。他采取欺瞒的手段，恐怕会在他的官员们面前丢脸。米甲显然继承了她父亲的某些品性；她毫不犹豫地就说出了她丈夫威胁要杀她这个藉口。这一谎言给了扫罗一个藉口以更大的精力继续其要杀大卫的意图，因为大卫现在看来已经对他的女儿构成了威胁。如果大卫竟然胆敢杀他自己的妻子，那么在他被除掉之前，王室的任何一个人都没有安全。然而，她的谎言却是扫罗培训的结果，他只能咎由自取。拉班欺骗的例子也类似地返给他苦恼（创31:14-20,35）。拉班、雅各和扫罗都证明了基督所说的真理：“你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们”（太7:2）。

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撒上19:18 大卫逃避，来到拉玛见撒母耳，将扫罗向他所行的事述说了一遍。他和撒母耳就往拿约去居住。
【本会注释】

　　来见撒母耳。大卫无疑对上帝任命的领导者－扫罗的行为感到极其困惑。为什么上帝允许扫罗继续为王呢？难道上帝很奇怪吗？祂已经离弃了这个国家吗？在示罗的圣幕及其侍奉已经中止了；约柜在基列耶琳的一个利未人家里。难道这几百年的崇祀与宗教一直是一个骗局吗？天上真有一位上帝吗？祂对以色列真有一个计划吗？如果他，大卫，一直珍视的高标准应当被废除的话，那么为什么他该放弃看守羊群的工作去帮助国家的发展呢？如果王决意要杀害曾战胜非利士的人，那么与非利士作战还能得到什么呢？大卫不敢举手反对耶和华的受膏者（撒上24:6,10），但他说不出该怎么办。参见大卫逃避扫罗时的流浪生涯：a与b。
　　因为扫罗企图要他的命而十分惊惧，大卫自然去寻求那位曾把他从羊圈召到对以色列负责的位置，而且可能曾在拉玛教导过他的撒母耳的忠告。与撒母耳在一起，他会感到脱离扫罗的安全，就象那里有一个他可以逃往的避难所一样（见王上1:50-53；2:28-34）。
　　往拿约去居住。可能字面意义是，“坐在寄宿处，”但是拿约的意思不确定。动词yashab，“居住，”意思也是“坐，”如王坐在他的宝座上，法官坐在审判庭前，或教师坐在教室前。这些“寄宿处是在拉玛”（19,22,23节），可能是撒母耳为他学校里的学生建造的宿舍。大卫在拉玛找到了撒母耳，他在教导他的学生们而不是到远处年巡（撒上7:16,17）。

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撒上19:19 有人告诉扫罗，说大卫在拉玛的拿约。 
撒上19:20 扫罗打发人去捉拿大卫。去的人见有一班先知都受感说话，撒母耳站在其中监管他们；打发去的人也受上帝的灵感动说话。
【本会注释】
　　扫罗打发人。扫罗的意愿三次受到他从基比亚打发去捉拿大卫之人的行为的挫败（见21节）。接二连三地，每一群人都被圣灵克制，不能逮捕大卫，并且反而加入了先知学校的先知们的活动。
　　监管他们。或“作他们的首领”（修订标准本），即，学校的校长。

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撒上19:21 有人将这事告诉扫罗，他又打发人去，他们也受感说话。扫罗第三次打发人去，他们也受感说话。 
撒上19:22 然后扫罗自己往拉玛去，到了西沽的大井，问人说：“撒母耳和大卫在哪里呢？”有人说：“在拉玛的拿约。” 
撒上19:23 他就往拉玛的拿约去。上帝的灵也感动他，一面走一面说话，直到拉玛的拿约。
【本会注释】
　　上帝的灵。从基比亚到拉玛不过7或8英里远。扫罗的狂怒日渐增长，以致他最后决定亲手杀死大卫，不管后果如何（见《祖知》第六十四章）。然而，圣灵的能力是那么强，以致扫罗被带领暴露了他灵魂的所有背信弃义，人的愤怒成全了上帝的荣美。

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撒上19:24 他就脱了衣服，在撒母耳面前受感说话，一昼一夜露体躺卧。因此有句俗语说：“扫罗也列在先知中吗？”
【本会注释】
　　在撒母耳面前受感说话。从前有一次，就在他受膏的时候，扫罗曾加入先知们的行列，并且他的诚心诚意带来了心的改变（撒上10:5-11）。现在，他的愤怒再次受到了克制，并且蒙赐予清楚的证据证明上帝在保护大卫。约瑟夫说：“他的心思是混乱的，并且处在一种猛烈兴奋的精神之下；脱了他的衣服，倒下了，在撒母耳和大卫面前躺在地上一昼一夜”（《古代史》卷六 11. 5）。
　　露体。被译为露体的这个词的意思可能是全然赤裸（伯1:21），衣衫褴褛或贫穷无衣（伯22:6；24:7,10；赛58:7），或者可能穿着一件长袍，披风放在一边（参赛20:2）。这里可能指的是后一种意思；换句话说，扫罗把他的王袍放在一边只穿着他的长袍，就是通常在家里穿的内衣。上街时通常套上外袍或斗篷。通过脱下他的王袍，扫罗可能会穿的更像那所学校里的学生。
　　可能此时圣灵亲自向扫罗作了最后一次的恳求。从扫罗的口中可能不仅承认了大卫案件的公义，而且定了他自己任性行为的罪。在最后的审判日，众生的大仇敌会承认上帝伟大救赎计划的公义和他自己所行道路的错误（见腓2:10,11）。但是旧有的嫉妒和憎恨还会回来并最后一次表现为爆发强烈的仇恨与狂怒（见《善》第四十二章）。扫罗对大卫的仇恨就是这样。曾控制他的恶魔的每一次返回都发现他的心灵空无上帝的恩典，就比从前更结实地控制了他（见太12:44,45）。

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以赛亚书63章

提要：1 基督显示自己的身份。2 祂所取得的胜利，7 祂对教会的慈爱。10 祂发义怒时仍不忘白白赐下恩典。15 教会的祈祷，17 他们的抱怨和表白自己的信仰。

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1 这从以东的波斯拉来，穿红衣服，装扮华美，能力广大，大步行走的是谁呢?就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。

【本会注释】

以东。在这里代表上帝和祂子民的敌人(见赛34:5)。以东人是雅各的孪生兄弟(创25:24-26)以扫的后代(创25:30)。他们一贯与以色列为敌(见创27:41;民20:14-21)。到了亚哈斯统治、以赛亚的时代，以东人攻击犹大，掳走了那里的居民(代下28:17)。《阿摩司书》1:6-11中记载以东人伙同迦萨和推罗人残忍地虐待俘虏。先知在赛63:1-6中阐述弥赛亚将胜过所有的敌人。

穿红衣服。希伯来语是chamus ，源于一个表示“发酵”，“发酸”的词根，指色彩绚丽的衣服。七十士译本为“红色”。

波斯拉。以东的一座重要城市，位于死海东部以南38.5公里处。以赛亚曾提到“在波斯拉有献祭的事”(见赛34:5,6注释)。

施行拯救。以赛亚指出弥赛亚将来工作的两个方面：祂将显现“用大能”消灭敌人，并“施大能拯救” 祂的儿女。

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2 你的装扮为何有红色?你的衣服为何象踹酒榨的呢?

【本会注释】

酒榨。gath 。在古代，人们将葡萄放在大桶里，在上面踩，直到踩出汁液。他们的衣服沾上了红色的葡萄汁。约翰也使用同一个比喻(启14:19,20;19:15)。

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3 我独自踹酒醡;众民中无一人与我同在。我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏。他们的血溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳。

【本会注释】

酒榨。purah 。主要指酒榨的水槽。在诗歌中purah 和gath 是同义词(第2节)。

独自。弥赛亚降世后，曾在客西马尼园中独自受苦。本该安慰祂的门徒都睡着了(太26:36-45)。祂的人性在严酷的考验面前犹豫畏缩。但当祂看到世人即将面临毁灭的厄运时，祂毅然接受了“血的洗礼，使千百万将亡的人类能藉着祂获得永生”(《历代愿望》693页)。祂被钉在十字架上，四周是异常的黑暗，使祂感到孤独无比(太27:46;《历代愿望》754页)。

并且。关于上帝忿怒的性质，见王下13:3注释。弥赛亚乐意拯救所有的人。但人们拒绝了上帝的恩典，从而选择了死亡(见《善恶之争》36,37页)。

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4 因为，报仇之日在我心中;救赎我民之年已经来到。

【本会注释】

之日。见赛34:2-10;35:4注释。

之年。参赛34:8。恶人消灭之时，就是义人得救之时。

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5 我仰望，见无人帮助;我诧异，没有人扶持。所以，我自己的膀臂为我施行拯救;我的烈怒将我扶持。

【本会注释】

无人帮助。死海古卷1QIs为“没有人”。

诧异。shamam 。但8:27译为“惊奇”。这个比喻说明形势的严峻。弥赛亚注意到人类的可怜处境，决定亲自来把人类从绝境中拯救出来。

我自己的臂膀。见赛40:10;51:9;52:10注释。

烈怒。Chemah。《旧约》的常见词，共出现八十一次，表示上帝的忿怒。关于上帝忿怒的性质，见王下13:3注释。

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6 我发怒，踹下众民;发烈怒，使他们沉醉，又将他们的血倒在地上。

【本会注释】

踹下。这里说恶人就像在上帝烈怒的酒榨中践踏的葡萄。

使他们沉醉。圣经经常描写列国喝上帝倾倒的忿怒之杯(伯21:20;诗75:8;赛51:17,22;耶25:15;启14:10)。

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7 我要照耶和华一切所赐给我们的，提起他的慈爱和美德，并他向以色列家所施的大恩;这恩是照他的怜恤和丰盛的慈爱赐给他们的。

【本会注释】

本节开始了新的一段，直到第64章的结束。这是赞美和感恩的祈祷。锡安记住了上帝的慈爱和怜悯，尽管以色列曾忘恩负义和悖逆。这段诗文一开始就是决心思考上帝的仁慈和良善，并向他人宣扬上帝的怜悯(参诗89篇)。

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8 他说：他们诚然是我的百姓，不行虚假的子民;这样，他就作了他们的救主。

【本会注释】

他说。无疑指上帝拯救以色列人脱离埃及奴役的时候。

虚假。shagar 。“欺骗”，“虚伪对待”。现在看来，以色列人表面上遵守上帝的约。似乎没有人会傻到要毁约，失去上帝所应许之福气的地步。参番3:7，关于以色列的行为，也作了相同的保证，但他们又一次悖逆了。

救主。Moshia 。源于词根yasha (“帮助”，“拯救”)。“耶稣”也源于该词根(见太1:21)。在旧约和新约时代，基督都是祂子民的救主(见《先祖与先知》366页)。尽管以色列人反复犯罪，基督仍一再为他们代求。

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9 他们在一切苦难中，他也同受苦难;并且他面前的使者拯救他们;他以慈爱和怜悯救赎他们;在古时的日子常保抱他们，怀搋他们。

【本会注释】

祂受苦难。直译是“祂不是对手”，“ 祂没有使人受苦”。“ 祂受苦难”的译文是根据若干希伯来文稿和马所拉文本。孩子受苦时，慈爱的父母会痛苦不已。上帝也是这样。祂看到祂的子民在埃及受苦(出3:16)。当他们在压迫下向祂哀求时，祂就施行拯救。如今祂是我们的大祭司，“体恤我们的软弱”(来4:15)。

他面前的使者。这是有上帝同在的使者(出14:19,24;23:20-23;32:34;33:14,15;申1:32,33)，就是基督自己(见《先祖与先知》366页)。基督始终与祂的子民同在，白昼引导他们，夜里保护他们，带领他们战胜一切仇敌，到达应许之地。帐幕搭起来后，基督显现在施恩座上方基路伯之间的上帝荣光里(民7:89)。

保抱。alnat 。“举起”“拿起”。这里描写基督是一位慈父，照顾祂所爱的儿女(见出19:4;申1:31;32:11,12;33:27;赛46:4)。

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10 他们竟悖逆，使主的圣灵担忧。他就转作他们的仇敌，亲自攻击他们。

【本会注释】

他们竟悖逆。以色列人的不信与上帝的慈爱信实形成了鲜明的对比(见诗106篇)。

使主的圣灵担忧。圣灵在旧约时代和新约时代都在工作着。保罗告诫教会“不要让上帝的圣灵担忧”(弗4:30)。在挪亚的时代，上帝的灵“不常住在人里面”(创6:3)。在旷野中，以色列人的怨言与其说是针对摩西的，倒不如说是针对上帝的(出16:8,9)。

他们的仇敌。祂似乎与他们为敌。事实上降于百姓的惩罚是出于上帝的怜悯。祂在设法最后拯救个人。

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11 那时，他们(原文作他)想起古时的日子，摩西和他百姓，说：将百姓和牧养他全群的人从海里领上来的在哪里呢?将他的圣灵降在他们中间的在哪里呢?

【本会注释】

他们想起。不很清楚“他们”是指谁。有人认为是指上帝回顾祂古时所行的事，决定继续祂荣耀的作为。也有人认为是指人回忆过去的荣耀。

他在哪里呢。说话的是百姓。其依据是死海古卷IQISa，七十士译本和亚兰语文本。“那位把他群羊的牧人们从海中领出来的在哪里呢?”有几份文稿和七十士译本的“牧人”为单数。单数的牧人指摩西，复数的牧人则可能指摩西，亚伦和其他主要领袖。

在他们中间。可能指赋有特殊属灵恩赐的摩西(民12:1-8)，也可能指百姓(尼9:20)。

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12 使他荣耀的膀臂在摩西的右手边行动，在他们前面将水分开，要建立自己永远的名，

【本会注释】

右手。右手被视为力量和行动的手(见诗20:6)。

他荣耀的膀臂。参40:10;53:1。上帝用这只膀臂施展大能，把祂的子民从埃及拯救出来(出6:6;15:6,12;申4:34;7:8)

将水分开。红海分开的神迹(出14:21;诗106:9)。

永远的名。因为耶和华施展大能，拯救祂的子民脱离埃及的奴役(见书2:10;撒下7:23)，祂的名传遍了古代东方。

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13 带领他们经过深处，如马行走旷野，使他们不至绊跌的在哪里呢?

【本会注释】

经过深处。即过红海(见诗106:9)

如马。希伯来人在大海中如履平地，就像一匹奔驰在广袤平原上的骏马，不受羁绊。

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14 耶和华的灵使他们得安息，彷佛牲畜下到山谷;照样，你也引导你的百姓，要建立自己荣耀的名。

【本会注释】

以色列人经过四十年的漂流，被带到上帝所应许的迦南，就像牛群经过漫长艰苦的路程，被带到安静肥沃的山谷。那里有丰富的牧场，可以得到舒适的休息。

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15 求你从天上垂顾，从你圣洁荣耀的居所观看。你的热心和你大能的作为在哪里呢?你爱慕的心肠和怜悯向我们止住了。

【本会注释】

垂顾。这是在向上帝祈求帮助。古时上帝曾奇妙地带领和赐福给祂的子民，现在祂忘了他们吗?以前曾光荣地为祂的儿女所显示的热心和能力，现在在哪里呢?

心肠。心肠被视为情感的所在(见创43:30;王上3:26;赛16:11;耶4:19;哀1:20)。

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16 亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父;从万古以来，你名称为“我们的救赎主”。

【本会注释】

却是。ki 。上帝既是以色列的父，百姓就可以仰望祂的帮助和引领。他们呼求是因为上帝作为父亲会对他们负责任。祂一定会惦念他们。他们地上的父亚伯拉罕已经过世，不能再帮助他们。但上帝却不一样。

我们的父。关于《旧约》的其他祈祷采用的“我们的父，” 参代上29:10;赛64:8。。关于上帝为父，见申32:6;耶3:4;玛1:6;2:10;林前8:6;加4:4-6;弗4:6。

我们的救赎主。上帝的子民向来知道上帝会解开他们的绳索(耶2:20)，救赎他们。

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17 耶和华啊，你为何使我们走差离开你的道，使我们心里刚硬、不敬畏你呢?求你为你仆人，为你产业支派的缘故，转回来。

【本会注释】

使我们走差。圣经经常把上帝所没有阻止的事说成是祂做(见撒上16:14;代下18:18)。这个问句也可以理解为“主阿，你为何允许我们走差?”等。上帝从来不勉强人。因此在人选择罪恶的道路时，祂并不阻拦人。从某种意义上说，上帝并没有允许人作恶。上帝是要人行义。但人赋有自由的意志。当他选择从恶时，上帝就不加拦阻了。就如长大的儿女离开了正路，我们是不会允许他们作恶的。但他们已经成人，我们不能再干涉他们的选择。

主祷文祈求“不叫我们遇见试探”也可以作这样的理解。上帝并不试探人犯罪(雅1:13)，但为了我们的益处，祂允许试炼临到我们(见太6:13)。这些话的意思是要我们不陷入罪恶之中。

刚硬。见出4:21注释。

转回来。参诗80:14;90:13。

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18 你的圣民不过暂时得这产业;我们的敌人已经践踏你的圣所。

【本会注释】

不过暂时。上帝应许把迦南地赐给亚伯拉罕和他的后裔永远为业(创13:14,15;17:8)。与永恒相比，从约书亚到以赛亚“不过暂时”。但上帝的应许是有条件的。因为犹太人的罪恶，赐给亚伯拉罕的应许无法实现。

践踏你的圣所。在以赛亚的时代，亚述人虽然践踏了大部分圣地(36-38章)，但没有占领犹大。一个世纪以后，巴比伦人在尼布甲尼撒的率领下消灭了犹大国，摧毁了耶路撒冷及其圣殿和城墙。以赛亚说这些话时，圣殿还在。但他预言圣殿将不复存在(见赛64:11;见《SDA圣经注释》卷一第27,28页)。

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19 我们好象你未曾治理的人，又象未曾得称你名下的人。

【本会注释】

“你名下的”是外加的。以色列这样呼求是因为落到了从未认识上帝之外邦人的水准。这样对吗?上帝难道会允许承认祂为父的亚伯拉罕子孙落到从未承认祂之人的景况吗?以赛亚代表百姓认罪(见赛59:12,13)，心情痛苦到了极点。他们感到自己深为屈辱，因为似乎似乎已被上帝抛弃了。所以他们就谦卑地恳求不要被彻底弃绝。正是这种极度的沮丧和绝望，使他们举目向天祷告，从而引出了下一章。有关背景见赛40:1注释。

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马太福音8章

提要：2基督洁净麻风病人，5治好百夫长的仆人，14彼得的岳母，16以及许多别的病人：18说明要如何跟从他：23平静海上的风浪，28把群鬼从两个被鬼附的人身上赶出来，31使他们进入猪群。

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洁净麻风病人

太8:1 耶稣下了山，有许多人跟着他。

【本会注释】

许多人。第一节结束了对于山上宝训的叙述。马太在山上宝训之前(太4:24,25)和之后(太8:1)都提到有许多人伴随着耶稣。关于另一位对观福音书作者提到，在基督传道的这个时期跟随着他的许多人，按时间顺序排列的背景，见对可1:45的注释。

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太8:2 有一个长大麻疯的来拜他，说：“主若肯，必能叫我洁净了。”

【本会注释】

一个长大麻风的。[第一个大麻风病人，太8:2-4=可1:40-45=路5:12-16。主要的注释在：马可福音。] 根据马可福音(可1:40-45)和路加福音(太5:12-16)，这件事发生在耶稣发表山上宝训之前。似乎马太显然遵循的是按主题，而不是按严格的时间顺序编排耶稣生平事件的(见本册注释原文第274页)。记载在太8:5-13中的事件显然几乎紧接在山上宝训之后(见对路7:1的注释)，可能就在同一天。

拜。希腊文proskuneō，“来表示敬意[要么跪着要么俯伏在地]”。Proskuneō不一定暗示认出了神性(见对斯3:2的注释)。

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太8:3 耶稣伸手摸他，说：“我肯，你洁净了吧!”他的大麻疯立刻就洁净了。

太8:4 耶稣对他说：“你切不可告诉人，只要去把身体给祭司察看，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。”

【本会注释】

治好百夫长的仆人

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太8:5 耶稣进了迦百农，有一个百夫长进前来，求他说：

【本会注释】

进了迦百农。[百夫长的仆人，太8:5-13=路7:1-10。主要的注释在：路加福音。]

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太8:6 “主啊，我的仆人害瘫痪病，躺在家里，甚是疼苦。”

【本会注释】

甚是痛苦。见对太4:24的注释。

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太8:7 耶稣说：“我去医治他。”

太8:8 百夫长回答说：“主啊，你到我舍下，我不敢当;只要你说一句话，我的仆人就必好了。

太8:9 因为我在人的权下，也有兵在我以下;对这个说：‘去!’他就去;对那个说：‘来!’他就来;对我的仆人说：‘你做这事!’他就去做。”

太8:10 耶稣听见就希奇，对跟从的人说：“我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。

【本会注释】

实在。见对太5:18的注释。

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太8:11 我又告诉你们，从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席;

【本会注释】

将有许多人来。路加在他的记录中省略了基督关于聚集外邦人的话(太8:11,12)，但在别处记录了相似的话(见路13:28,29)。聚集外邦民族在旧约圣经的预言中是一个常见的主题(见本注释第四册原文第25-38页)。

坐席。希腊文anaklinō，“斜倚”。关于吃饭的习惯，见对可2:15的注释。圣经作者们经常使用筵席的比喻作为弥赛亚之国的喜乐的象征(见赛25:6;路13:29;14:15;启19:9)。

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太8:12 惟有本国的子民竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。”

【本会注释】

本国的子民。见对太3:9的注释。“本国的子民”这种说法是一个常见的希伯来成语，描述该国的合法后嗣。

外面黑暗。象征顽固不悔改的人最后被灭绝。

哀哭切齿。马太记录了别的几种情况，耶稣都用这种说法形容失丧之人在默想自己悲哀的命运，与原可以属于他们的喜乐相对照时的懊悔(见太13:42,50;22:13;24:51;25:30)。同样的说法常常出现在同时代的犹太文学对地狱的描述中(见对太5:22的注释)。

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太8:13 耶稣对百夫长说：“你回去吧!照你的信心，给你成全了。”那时，他的仆人就好了。

【本会注释】

那时。经常提到立即痊愈(见太9:22;15:28;17:18)。原文证据可以被引用(参本册注释原文第146页)支持加上：“当百夫长回到自己的家时，在那个时辰他发现仆人好了。”

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治好彼得岳母和许多病人

太8:14 耶稣到了彼得家里，见彼得的岳母害热病躺着。

【本会注释】

彼得家。[彼得的岳母，太8:14-17=可1:29-34=路4:38-41。主要的注释见：马可福音。]

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太8:15 耶稣把他的手一摸，热就退了;他就起来服事耶稣。

太8:16 到了晚上，有人带着许多被鬼附的来到耶稣跟前，他只用一句话就把鬼都赶出去，并且治好了一切有病的人。

【本会注释】

只用他的话。或，“只用一句话”。

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太8:17 这是要应验先知以赛亚的话，说：他代替我们的软弱，担当我们的疾病。

【本会注释】

要应验。见对太1:22的注释。

代替。似乎马太在这里解释或者意译了赛53:4。以赛亚书的这节经文主要指对罪的“软弱”，就如上下文所显明的(见对赛53:4的注释)。马太以一种更实际的意思对它作出了解释。基督在他的人性中(见约1:14;腓2:6-8等)完全能感受并表示人类的同情，并且确实与我们同感同情。

担当。希腊文bastazō，“拿起”，“运走”。同一个词在太3:11中用来表示解鞋带(见对太3:11的注释)。

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跟从耶稣的准备

太8:18 耶稣见许多人围着他，就吩咐渡到那边去。

【本会注释】

耶稣见。[海上风暴，太8:18,23-27=可4:35-41=路8:22-25。主要的注释在：马太福音。见“加利利末期的传道”;“主耶稣的传道生涯”。] 三部对观福音书都或多或少把平静海上风浪，治好加大拉被鬼附的人，治好患血漏的女人，和复活睚鲁的女儿按照特定的顺序当作一组神迹作了记录。照常，马可福音的记录中含有马太或路加没有提到的许多生动的细节。这些神迹中的第一个神迹发生在基督在海边布道之后的晚上，他在海边布道中讲述了记载在太13中的那些比喻。因此，就时间而言，记载在第8章的平静风浪是发生在记载于第13章的海边布道之后的。马可和路加更多遵循的是时间顺序，将这些神迹记载在海边布道之后。这里所记录的事件可能发生在公元29年早秋(见对路7:11的注释)，耶稣第二次在加利利旅行传道期间。当时，在许多天紧张的公开传道之后，由于过于疲累，耶稣寻求通过渡到海对面去暂缓群众给他的压迫。

许多人。那时无论耶稣到哪里，都有许多人跟随着他(见太4:25;可3:7;4:1)，以致他往往很少时间或没有时间吃饭(见可3:20;《历》第三十五章)。因为耶稣过于疲乏饥饿，所以在开始渡海时很快就睡着了(《历》第三十五章)。对他来说，服侍百姓身体和灵性上的需要总是要花费生命力的，必须通过休息和饮食予以恢复。因此，救主才寻求暂停几小时不停地辛劳。

那边去。即，加利利对面的低加波利地区(见本册注释原文第46页)，在加利利海东南，人口相当稀少。那个地区的人大多是外邦人;并没有关于文士和法利赛人曾跟随耶稣到那里的记录。

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太8:19 有一个文士来，对他说：“夫子，你无论往哪里去，我要跟从你。”

【本会注释】

有一个文士。[做门徒的穷困，太8:19-22。见“加利利中期的传道”。] 尽管这段经文与路加福音中的一段经文看起来极其类似(见路9:57-62)，但几乎可以确定分别指的是两个截然不同的场合。虽然马太没有遵循严格的时间顺序，但他将这两个自愿成为耶稣门徒之人的记述插在了他对渡海的记述之内(太18,23-27)。似乎唯一合理的结论是，这两个志愿者是在海边布道结束，他准备渡到海那边时来接近耶稣的(见对第18节的注释)。

路加福音中的类似记述出现在对耶稣最后离开加利利去耶路撒冷的记录中(见路9:51,57)。它紧接在打发那七十个人到撒玛利亚和比哩亚各城镇乡村去之前(见路9:62;10:1)，所以，似乎与这些事件密切相关。耶稣离开加利利去耶路撒冷和比哩亚是在公元30年的晚秋(见对太9:51的注释)。而且，应该注意的是，当犹大在公元29年夏天的海边布道几周前自愿作门徒时，耶稣回复犹大的话与记录在太8:19,20中的那些话类似(见《历》第三十章;《预灵》第二册第305,306页;见对太5:1的注释)。可能耶稣习惯将关于伴随着门徒身份的穷困和牺牲，警告每一个自愿作他门徒的人，也警告那些他亲自召集的人，而且在不同的场合他用的都是与这里所记录的那些话类似的话。

已有多人尝试要确定那时来到耶稣面前的这个“文士”是谁，但这些尝试最多不过是无用的猜测。关于耶稣时代文士的地位，见对可1:22的注释。既是一个在生活中有文化、有教养、并且有地位的人，文士似乎会比渔夫更易发现穷困的门徒生活较难忍受。见对可2:10的注释。

夫子。希腊文didaskalos，“教师”(见对太12:38的注释)。

我要跟从你。这个文士是一个志愿者，他说这些话是请求作一个专任的门徒。同样地，当耶稣说：“跟从我来”的时候，他发出的也是专任门徒的邀请(见对太4:19;可2:14的注释)。那文士或许曾是业余时间跟从耶稣的人，并且他所见所听的足以在他的心中产生一种渴望，要经常与夫子同在并向他学习。然而，似乎他也可能是一个情绪易变的门徒，惯于按冲动而不是按原则行事，而且他还没有充分计算作门徒的代价(见路14:25-33)。

你无论往哪里去。另请比较路得对拿俄米(得1:16)以及彼得对基督(路22:33)所说的话。然而，在这位文士的情况中，他的意思很可能只是打算成为一个固定的门徒。他缺乏路得的忠诚，却反映了彼得的浮躁(见对可3:16的注释)。作门徒要求宗旨坚定，并且在面对困难和失望时要有忍耐(见对路9:62的注释)。

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太8:20 耶稣说：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。”

【本会注释】

洞。或“兽穴”。

窝。希腊文kataskēnōseis，直译是，“搭帐篷”，所以在“安息之所”的意思上是“家”或者“逗留之地”。形容暂时的避所或住所。

人子。见对太1:1;可2:10的注释;见对约第一章的附注。

枕头。为了完成他到地上来的使命，基督传道的日子绝大部分都是在各地走来走去的，不是漫无目的地(见对路2:49的注释)，而是没有固定的居所。一个惯于享受家庭舒适的人，可能这个文士就是如此，会很容易发现流动生活的困难和不愉快。福音的见证人必须总是乐于忍受艰难困苦，好像耶稣基督的精兵(见提后2:3)。

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太8:21 又有一个门徒对耶稣说：“主啊，容我先回去埋葬我的父亲。”

【本会注释】

又有一个。可能这个人曾是一个临时的、兼任的门徒，现在被提议接受为固定的、专任的门徒。与第19,20节想要成为门徒的那个人形成了对比，那人倾向于成为一个情绪易变，根据冲动急躁行事的人，而这个人从耶稣对他的回答判断，显然具有正相反的性情，迟缓，没精打彩的，并且有拖延的倾向。

埋葬我的父亲。很可能那位父亲还健在，他的死期不确定在将来什么时候。如果那人的父亲没有死，而是活的很好，那么基督的话就必须照比喻理解，而不能照字面理解。可能这个想要成为门徒的人要么是为根本不跟从基督找藉口，要么是企图推迟需要放弃一切跟从他的时间(参路5:11,28)。如果他父亲已经死了，那么基督极不可能会命令他疏忽在东方即使现今都被认为是落在儿子身上的最神圣的责任。而且，在温暖的气候中，埋葬死人的事是立即进行的，如果这个人的父亲死了，他本人就极不可能在基督这里听道了。显然，那人和耶稣都预期他父亲的死还在将来某个时候。

这人是过于谨慎，而第一个人过于热心了。他宛如对基督说：“我愿意跟随你，但在我父亲活着时我无法这样作”。可以说，基督是这样回答他的：“我十分清楚你对你父母的义务;然而，你对天国的义务优先于那个”。福音的要求超越了家庭纽带—倒不是可以对后者有丝毫的放松，而是它们不应成为没能听从基督呼召人去传道的藉口(见对可7:11,12;路14:26的注释)。

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太8:22 耶稣说：“任凭死人埋葬他们的死人;你跟从我吧!”

【本会注释】

跟从我吧。见对可2:14的注释。

任凭死人。这句话表面上看起来相当苛刻，但是当在说这话的时间背景中理解它时就不这样了。正如所指出的(见对第21节的注释)，这些话是比喻的部分，考虑到那位父亲很可能还活着而他的死期还在不定的将来。基督所说话语的意思很可能是：“任凭灵性上的死人去埋葬实际上的死人吧”。

在这个人的情况中，有一种危险，就是拖延会使他丧失良好的意图，他最好趁着正确的冲动最强时断绝自己旧有的交往。基督徒，尤其是要在基督的事业中服务的基督徒，当上帝感动他的心这样做时必须迅速行动(见徒8:26,27)。基督既洞悉这个人的品格，就提出一幅场景让他考虑，如果他愿意作一个成功的门徒，他的生活中就必须有一个根本的改变。他必须先做重要的事，并且将不重要的事放在次要的位置。基督对他的回答，原意是要激励他采取行动(见路9:60)。

对基督来说，如果对换一下对这两个想要成为跟从者的人的忠告就会极不适当了，因为那样就会鼓励那文士随从其自然的倾向，不适当考虑就急促行动，而第二个人就会随其自己的倾向延迟行动。

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平静风浪

太8:23 耶稣上了船，门徒跟着他。

【本会注释】

那时。这叙述开始于第18节，但被记录在第19-22节的事件打断了，现在继续叙述(见对第18节的注释)。

上了船。根据马可福音中的记述，基督已经在一只小渔船里了，只是留在那里，并没有上岸去解散百姓(可4:1,36)。然而，既然马太曾使这事脱离了海上风浪之事的背景(见对可8:18的注释)，显然就认为关于这一点有必要记载耶稣上了船(见太13:2)。当门徒们将船推离岸边时，很可能几近黄昏了(见《历》第三十五章)。这只船无疑是随时听候耶稣安排的那只“小船”(见对可3:9的注释)。同时还有几只渔船与耶稣一同渡海(见可4:36)。

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太8:24 海里忽然起了暴风，甚至船被波浪掩盖;耶稣却睡着了。

【本会注释】

看。见对太3:16的注释。

暴风。希腊文seismos，“摇动”，“骚动”，“暴风雨”或“地震”。英文词seismograph(测震仪)就部分源自这个词根。在这里，seismos指海的动荡，以及阵阵暴风击打这船时的可怕力量。加利利海是以突发强暴风著名的。在这种情况下，狂风冲出山谷，从东岸扑来，猛烈吹向海面(《历》第三十五章)。然而，那晚曾是平静的，门徒们很可能并没有预料会有暴风的天气。

掩盖。直译是，“被掩盖”，“被隐藏”。当时船迅即满了水，以致门徒们丧失了在船全部被水吞没之前将水排出的希望。门徒中有几个是专业的渔夫，他们一生大部分时间都曾在加利利海上渡过，并且他们知道如何在暴风雨中操纵船只。但在这个场合，他们所有的经验和技能都失败了。

耶稣却睡着了。这是唯一一次关于耶稣睡着了的记录。在奋战一天结束后，耶稣过于疲倦饥饿了(见《历》第三十五章)，他无疑很快就睡着了(见对太8:18;可4:38的注释)。

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太8:25 门徒来叫醒了他，说：“主啊，救我们，我们丧命啦!”

【本会注释】

叫醒了他。门徒们在黑暗中叫了耶稣两次，不料他们的声音这被暴风的呼啸淹没了。那时忽然一道闪电使他们看到了耶稣仍在熟睡(《历》第三十五章)，于是“他们来叫醒了他”(路8:24)。惊奇于他竟然能在狂风的怒吼中熟睡，并且吃惊于他显然不关心他们正在紧张万分地努力拯救这只船和他们自己的性命，他们有点责难地对他说：“我们丧命，你不顾吗?”(可4:38)。

救我们，我们丧命啦。即：“立刻救我们吧，我们就要丧命啦”。这很可以成为被试探的暴风雨严厉逼迫之人的呼声。几个月后，彼得也要发出那遇难呼声：“主啊，救我”(太14:30)，显然忘记了基督如何曾在先前的场合拯救过他们所有人。

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太8:26 耶稣说：“你们这小信的人哪，为什么胆怯呢?”于是起来，斥责风和海，风和海就大大的平静了。

【本会注释】

你们这小信的人哪。虽然门徒们曾见过许多神能的奇妙证据，但是似乎在这次之前，耶稣并没有显示过控制自然界诸势力的能力，并且可能他们也没想过他能这样做。

大大地平静了。这场暴风象它兴起时一样突然止息了。无疑大自然的这场平静与曾意外猛烈的风浪同样令人感到惊奇难忘。

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太8:27 众人希奇，说：“这是怎样的人?连风和海也听从他了!”

【本会注释】

连风和海也听从他了。即，除了各种各样的疾病，甚至死亡本身之外，基督也有能力支配风和海。似乎门徒们“希奇”自然的势力也服从耶稣的意志。他们目睹了所发生的事(见路1:2;约壹1:1,2)，并且连片刻也没想过要否认他们感官的证据。基督吩咐了，大自然的力量顺从了。今天，有人自以为有智慧断言这只一次巧合，暴风无论如何一定会平息，而且耶稣正好是在风已经用尽了它的狂暴的时候说的话。对这种人，我们只需要求他们重新经历一次那“仅仅是巧合的事”，而不省略圣经故事中记载的每一个细节!

基督每次行神迹时，他的名声都有危险。假设他曾有一次失败，就象门徒们至少有一个场合失败了那样(见太17:16-20)，那么他那个时代的人会怎样想，现今的人会怎么认为呢?

基督怎样平静加利利的风浪，他也照样能平静那常在人类心中意外暴发的猛烈的人生风暴。我们没有在我们的生活中经历他的能力的原因，往往是因为我们“胆怯”，并且“小信”。

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治好加大拉被鬼附的人

太8:28 耶稣既渡到那边去，来到加大拉人的地方，就有两个被鬼附的人从坟茔里出来迎着他，极其凶猛，甚至没有人能从那条路上经过。

【本会注释】

耶稣既渡到那边去。[加大拉被鬼附的人，太8:28至9:1=可5:1-20=路8:26-39。主要的注释在：马可福音。]

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太8:29 他们喊着说：“上帝的儿子，我们与你有什么相干?时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗?”

太8:30 离他们很远，有一大群猪吃食。

太8:31 鬼就央求耶稣，说：“若把我们赶出去，就打发我们进入猪群吧!”

太8:32 耶稣说：“去吧!”鬼就出来，进入猪群。全群忽然闯下山崖，投在海里淹死了。

太8:33 放猪的就逃跑进城，将这一切事和被鬼附的人所遭遇的都告诉人。

太8:34 合城的人都出来迎见耶稣，既见了，就央求他离开他们的境界。