撒母耳记上20章

提要：1 大卫为自己的安全请教约拿单。11 约拿单和大卫通过起誓重申了他们的盟约。18 约拿单给大卫的记号。24 扫罗因不见大卫，想要杀约拿单。35 约拿单钟爱地接受了与大卫的分别。

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约拿单帮助大卫 
撒上20:1 大卫从拉玛的拿约逃跑，来到约拿单那里，对他说：“我做了什么？有什么罪孽呢？在你父亲面前犯了什么罪，他竟寻索我的性命呢？”
【本会注释】
　　大卫逃跑。显然是逃到基比亚与约拿单商议。大卫几乎不敢逃到扫罗所在的地方，但是在圣灵的约束能力之下，扫罗留在拉玛一昼一夜（见撒上19:23,24）。这一耽搁给了大卫一个机会找到约拿单并从他那里得知扫罗的态度。没有提到大卫这次有没有去看望他的妻子。他确信约拿单会保持他的忠告，但他对米甲不是那么确定。见大卫逃避扫罗时的流浪生涯：a与b。
　　我有什么罪孽。“罪孽”与“罪”这两个词几乎不是同义重复。`awon这个词被译为“罪孽，不公正”来自词根`awah，“有乖僻的心思。”`Awon常被理解为罪的行为与刑罚。chatta'ah这个词被译为“罪”，来自词根chata'，“没打中标志。”大卫在问：“我的罪行是什么，我对王或对国家的态度有什么乖僻不正当的地方？我岂没有在最具考验性的环境中为扫罗争战吗？我岂没有为以色列英勇服务，与她的仇敌争战吗？我的动机和愿望岂不是一直给我所爱的百姓带来成功吗？我的意图在什么地方没打中标志失败了呢？” 

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撒上20:2 约拿单回答说：“断然不是！你必不至死。我父做事，无论大小，没有不叫我知道的。怎么独有这事隐瞒我呢？决不如此。”
【本会注释】
　　上帝禁止[断然不是]。希伯来文是chalilah，用作憎恶、抗议的感叹词。希伯来原文中并没有神的名字。象在9节中一样译为“断无此事”更可取。“上帝禁止”这种表达是一个古老的英语成语，并没有照希伯来原文的字面意义翻译。约拿单似乎确信他父亲的行为是由于他的精神错乱。他向大卫保证扫罗不会在背地里做什么事，显然是根据先前扫罗曾与约拿单和他的官员们说过要杀大卫的事（撒上19:1）。约拿单那时曾能与扫罗理论并使他安静，所以他确信现在也必有解决的办法。但是，既然已经在拉玛的学校中见到扫罗的态度，大卫就没能被说服。

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撒上20:3 大卫又起誓说：“你父亲准知我在你眼前蒙恩。他心里说，不如不叫约拿单知道，恐怕他愁烦。我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我离死不过一步。”
【本会注释】
　　大卫起誓。即，他通过起誓断言他知道他所说的是什么。大卫使约拿单注意这个事实：扫罗知道他们亲密的友谊，并且尽管约拿单过去曾能与他的父亲理论，大卫现在也害怕扫罗会秘密地继续其邪恶的计划以致他不会与任何一个人谈论这件事，也不告诉他自己的儿子。也许在拉玛的经验之前约拿单还没有直接见到他的父亲，并不知道景况突然变坏了。
　　一步。希伯来文是pesa`。这个词在旧约中只在这里出现过。它在这个短语中的用法是一个口语的例证，与我们的现代成语有类似之处。这种表达给叙述增添了色彩，并且增强了故事的真实性。
　　大卫曾有几个小时从惊恐中恢复，现在他能清楚地思考并相应地作出计划了。当他概述其要得到必要的信息好决定将来的行动的计划时，表现出了真正的领导能力。

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撒上20:4 约拿单对大卫说：“你心里所求的，我必为你成就。” 
撒上20:5 大卫对约拿单说：“明日是初一，我当与王同席，求你容我去藏在田野，直到第三日晚上。
【本会注释】
　　初一。犹太人与他们四围的许多邻邦一样，遵守阴历，月初第一天开始于新月的月牙出现的那个晚上。每月的第一天，叫作“月朔”，是特别欢庆的一天，包括奉献（民28:11-15）并在献祭时吹号（民10:10）。在当时，这种节日既是宗族的也是社会的事务，大卫作为扫罗的女婿，是应该参加的。叙述并没有说是那年的哪个月份。然而，因为在伯利恒也有这种节日被称作“年祭”（撒上20:6），所以这可能是个年度节日，可能是新年的节日，在秋天的提市黎月，即七月初一日来到，与现代的犹太历一样（见第108页）。这样的集会是经所有支派在中央集会上核准的（申12:5-16）。在以利的日子，是在示罗举行的。后来，在列王时代，是在耶路撒冷举行的。在约柜从示罗被移走后，很可能每个地区都有自己的集会。因而同类的节日盛宴在伯利恒或在基比亚都可以举行。

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撒上20:6 你父亲若见我不在席上，你就说：‘大卫切求我许他回本城伯利恒去，因为他全家在那里献年祭。’
【本会注释】
　　因为他全家。更好说是“因为所有宗族。”以色列分为12支派，但这些支派又分为宗族，或家族（见出6:14-30）。在便雅悯和犹大支派，一个宗族可能在基比亚聚会而另一个宗族可能在伯利恒聚会。
　　有人曾质疑大卫的诚实，因他要求约拿单告诉扫罗他有意访问家乡，因为他们认为大卫根本没有计划去伯利恒。认真地查考上下文并不能确定这一论点。圣经的叙述经常省略许多细节，如果给出这些细节的话，画面就清晰了。这里给出的简要记述传达的印象是整个事件仅仅是要试验扫罗的态度。但是约拿单对他父亲讲的话（28,29节）强烈暗示这两个朋友曾谈论过这整个事件，而且比这里记录的说的要多。看来显然大卫确实计划去见他的哥哥们，而且他可能短暂访问了一下伯利恒（见《祖知》第六十四章）。但是在扫罗可能打发人去找他之前，他就回来藏在田野，等候来自约拿单关于扫罗的反应的消息。 

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撒上20:7 你父亲若说好，仆人就平安了；他若发怒，你就知道他决意要害我。 
撒上20:8 求你施恩与仆人，因你在耶和华面前曾与仆人结盟。我若有罪，不如你自己杀我，何必将我交给你父亲呢？”
【本会注释】
　　我若有罪。大卫意识到他的困境并不是由于在他这方面有什么罪造成的。在被作为政治仇敌对待这种责备和象一个亡命者的悲惨生活之上，如果再加上罪疚感的重担，那么这重担就几乎是压倒性的了。知道自己是清白的这种知识在这个试炼的时辰支持了大卫。
　　一个清洁的良心能够补偿这个世界中的任何损失。那些嫉妒恶人，就是羡慕那些放纵罪中之乐的人，应该记得这些快乐要用悔恨与自我憎恶的时辰来偿还。许多曾就饮于世俗污秽之泉的人都愿意给出他们的一切，只要他们能取消过去并擦去他们生活中的污点。另一方面，那些能以一种无亏的良心面对上帝和他们的同胞的人，却是世上最幸福的人。他们可能拥有很少的物质利益，但是他们却拥有这个世界上所有的财富都不能买到的财富（见彼前3:13-17）。 

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撒上20:9 约拿单说：“断无此事！我若知道我父亲决意害你，我岂不告诉你呢？”
【本会注释】
　　决意害你。约拿单心中感到大卫对扫罗的态度的推理是错误的。他似乎深信只是因为扫罗精神错乱所以有时才会使他的行动象一个魔鬼。他本可以直接反驳大卫，但是由于这经历是以一种私人的方式影响大卫的，所以他乐意尊重他朋友关于探知扫罗态度的方法。未来会显明事实，况且照大卫的办法而行也没有什么害处。
　　在这一经历中有一个有价值的教训。人们所拥有的遗传与环境并不一样，因而对待生活难题的方式也不一样。每个人都认为自己的方法是正确的。结果常常是意见不同、矛盾和揭丑指责。激烈的言辞被愤慨地说来说去，因而离间了家庭、朋友甚至爱人。自私增长，并且骄傲保持着所采取的立场，不管是不是站得住脚。本章呈现了扫罗与约拿单处理这种情形的方式之间的惊人对比。扫罗在他的急躁专制与顽梗中，感到他必须是第一位的，他所说的就是正确的和决定性的。任何一个有不同意见的人都要被不择手段地消除。然而他亲生儿子却从一个完全不同的角度对待人生。既然父亲和儿子拥有同样的环境和训练，为什么他们之间如此不同呢？难道上帝光照了一个人的生活而没有光照另一个人吗？扫罗生来就是邪恶的，而相比之下他的儿子却具有高贵的品性吗？难道人们必须接受扫罗所有的怪癖、允许他所有的独断专行和盛气凌人的作风吗？
　　这些问题的答案在保罗的话里可以找到：“你们献上自己做奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆”（罗6:16）。人类因自己的自由选择，就将他的服务，他的思想，他关于生活的见解献给一个或另一个主人—两位代表完全相反的标准的领导。可能扫罗在他的早期青少年时期全部用来侍奉自己。可能他在父家是一个问题儿童，在同伴中是一个欺凌弱小者，但仍象犹大一样，天生就是领导者。假如确实这样的话，那么当扫罗离家找驴时他父亲会焦急就容易理解了。然而在扫罗受膏时，有大量的证据证明上帝不顾他的过错接纳了他，并给了他一个新心（撒上10:6,9）。但是扫罗拒绝行在上天的光中。另一方面，扫罗的儿子约拿单，却选择遵循别的利益而不是自己的那些利益。在约拿单早期的生活中，通过虔诚的顺服上帝明白的旨意，曾逐渐发展了其观点的确定方针。他的人生观使他高兴地接受了大卫的建议。这种随着别人的经验可能一直在大卫心里，他后来歌唱道：“看哪，弟兄和睦同居，是何等地善，何等地美”（诗133:1）。

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撒上20:10 大卫对约拿单说：“你父亲若用厉言回答你，谁来告诉我呢？” 
撒上20:11 约拿单对大卫说：“你我且往田野去。”二人就往田野去了。 
撒上20:12 约拿单对大卫说：“愿耶和华以色列的上帝为证。明日约在这时候，或第三日，我探我父亲的意思，若向你有好意，我岂不打发人告诉你吗？ 
撒上20:13 我父亲若有意害你，我不告诉你使你平平安安的走，愿耶和华重重的降罚与我。愿耶和华与你同在，如同从前与我父亲同在一样。
【本会注释】
　　愿耶和华与你同在。出来到田野里，约拿单通过一个不管形势如何变化他都不会丢弃大卫的誓言使自己与大卫紧密结合。如果消息是好的，象他所希望的那样，他不会丢弃大卫。另一方面，如果消息是恶的，他会将真情通知大卫并在他为性命逃亡时祈求上帝祝福他。就自己而言，当扫罗承担国家的重任时，约拿单曾深信上帝与他父亲同在。但是自从遇到大卫以来，他就有了神圣的印象，即耶和华也给大卫计划了崇高的命运，不管扫罗对他的恶意，这命运必会实现。在这种态度中，约拿单显出了真正的宽宏大量。

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撒上20:14 你要照耶和华的慈爱恩待我，不但我活着的时候免我死亡， 
撒上20:15 就是我死后，耶和华从地上剪除你仇敌的时候，你也永不可向我家绝了恩惠。”
【本会注释】
　　向我家。在血统上，约拿单是已经成了大卫死敌的一家的成员。然而，他认出了上帝的意思是要把以色列的领导权交托给他的妹夫。约拿单出于他自己的自由意志选择使自己与大卫家联合，上帝已经显出迹象要使大卫家取代他所出身于的这个颓废家庭。在约拿单的心中，上帝的计划优先于家庭的纽带。这并不是因为他的愿望是寻求个人的安全，而是因为他明白真理最终必会获得胜利。
　　永远。希伯来文是`ad-`aolam，字面意义是，“直到一代”。一代的长度必须由与其相关的概念决定。在这种情况下，时间的长度将会是这两个家庭同时存在的时期。关于“永远”这种表达法并不一定意思是无止境的证据，见出21:6的注释。

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 撒上20:16 于是约拿单与大卫家结盟，说：“愿耶和华藉大卫的仇敌追讨背约的罪。”
【本会注释】
　　结盟。这节经文的希伯来原文很难翻译。希腊文版旧约圣经（七十士译本）译为“如果你背约，当耶和华从地上剪除大卫的仇敌的时候，假使约拿单家也被大卫家剪除了，那么愿耶和华藉仇敌追讨大卫”。

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撒上20:17 约拿单因爱大卫如同爱自己的性命，就使他再起誓。 
撒上20:18 约拿单对他说：“明日是初一，你的座位空设，人必理会你不在那里。 
撒上20:19 你等三日，就要速速下去，到你从前遇事所藏的地方，在以色磐石那里等候。 
撒上20:20 我要向磐石旁边射三箭，如同射箭靶一样。 
撒上20:21 我要打发童子，说：‘去把箭找来。’我若对童子说：‘箭在后头，把箭拿来’，你就可以回来；我指着永生的耶和华起誓，你必平安无事。 
撒上20:22 我若对童子说：‘箭在前头’，你就要去，因为是耶和华打发你去的。 
撒上20:23 至于你我今日所说的话，有耶和华在你我中间为证，直到永远。”
【本会注释】
　　在你我中间。约拿单自然盼望有好消息。否则他也深信耶和华会设法使祂的意图实现。他确信曾赐给他和大卫如此宝贵的共处时光的同一位上帝必会继续看顾他们二人。

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撒上20:24 大卫就去藏在田野。到了初一日，王坐席要吃饭。 
撒上20:25 王照常坐在靠墙的位上，约拿单侍立，押尼珥坐在扫罗旁边，大卫的座位空设。 
撒上20:26 然而这日扫罗没有说什么，他想大卫遇事，偶染不洁，他必定是不洁。
【本会注释】
　　他必定是不洁。在他所有的邪恶品性之外，扫罗显然还是一个拘泥形式的人。他明白任何仪文上的不洁都是大卫不能出席这种特别宴席的充足理由（见利15；撒上21:3-5；等等）。然而，他此刻主要关心的并不是侍奉的形式，而是那个胆敢接受平民喝彩超过王的年轻人的下落。

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撒上20:27 初二日大卫的座位还空设。扫罗问他儿子约拿单说：“耶西的儿子为何昨日、今日没有来吃饭呢？”
【本会注释】
　　初二日。如果只是不洁问题，那么大卫就可以自洁，并且在黄昏的时候就洁净了，从而第二天可以出席宴会。当扫罗发现大卫没有出席时，他就通过询问他儿子关于“耶西的儿子”的下落暴露了其真实的感情。他对大卫的仇恨是这么强烈以致可能他的话很不友好（见31节）。大卫曾两次逃脱他行凶的手；他决心不让这事再发生了。 

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撒上20:28 约拿单回答扫罗说：“大卫切求我容他往伯利恒去。
【本会注释】
　　求去。见6节的注释。

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撒上20:29 他说：‘求你容我去，因为我家在城里有献祭的事；我长兄吩咐我去。如今我若在你眼前蒙恩，求你容我去见我的弟兄’；所以大卫没有赴王的席。” 
撒上20:30 扫罗向约拿单发怒，对他说：“你这顽梗背逆之妇人所生的，我岂不知道你喜悦耶西的儿子，自取羞辱，以致你母亲露体蒙羞吗？
【本会注释】
　　顽梗背逆之妇人。在希伯来原文中“妇人”这个词是被省略了的，但是显然是这个意思，因为“顽梗”和“背逆”都是阴性形式。因此必须理解为“妇人”。它暗示的是，通过省去“妇人”这个词，并使两个修饰限定词都是阴性形式，扫罗连“妇人”或“母亲”这个词都不说出来就在侮辱之上加强了侮辱，他是如此气愤以致允许自己只说出了描述性的咒骂语。在东方，能够愤慨地说出的最恶劣的侮辱之一就是辱骂某人的母亲了。

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撒上20:31 耶西的儿子若在世间活着，你和你的国位必站立不住。现在你要打发人去，将他捉拿交给我；他是该死的。”
【本会注释】
　　站立不住。扫罗决心要保持他的王朝，不管任何对与错的问题。在追求他的事业的过程中，以色列王随从了邻邦国王们的榜样，用武力战争与死亡维持他们的王朝。扫罗不愿意承认上帝是以色列至高的统治者。

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撒上20:32 约拿单对父亲扫罗说：“他为什么该死呢？他做了什么呢？” 
撒上20:33 扫罗向约拿单抡枪要刺他，约拿单就知道他父亲决意要杀大卫。 
撒上20:34 于是约拿单气忿忿地从席上起来，在这初二日没有吃饭。他因见父亲羞辱大卫，就为大卫愁烦。
【本会注释】
　　为大卫愁烦。这一经验对约拿单来说是一次震惊的觉醒。他父亲的公开决裂对他来说是至感痛苦的。他与“耶西的儿子”共命运的决定受到了考验，但是他拒绝背离正义。象摩西一样，他转离了埃及的宝座，约拿单选择“宁可和上帝的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐”（来11:25）。他通过经验知道了基督后来说过的真理：“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒”（太10:37）。

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撒上20:35 次日早晨，约拿单按着与大卫约会的时候出到田野，有一个童子跟随。
【本会注释】
　　一个童子。通过带着一个“童子”、弓与箭，约拿单就掩饰了他去田野的目的。人们会认为他只是去打猎或练习射击。

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撒上20:36 约拿单对童子说：“你跑去，把我所射的箭找来。”童子跑去，约拿单就把箭射在童子前头。 
撒上20:37 童子到了约拿单落箭之地，约拿单呼叫童子说：“箭不是在你前头吗？” 
撒上20:38 约拿单又呼叫童子说：“速速地去，不要迟延！”童子就拾起箭来，回到主人那里。
【本会注释】
　　速速地去。请比较22节。加上这些话是告诉大卫事态的极端严重性。 

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撒上20:39 童子却不知道这是什么意思，只有约拿单和大卫知道。 
撒上20:40 约拿单将弓箭交给童子，吩咐说：“你拿到城里去。” 
撒上20:41 童子一去，大卫就从磐石的南边出来，俯伏在地，拜了三拜；二人亲嘴，彼此哭泣，大卫哭得更恸。
【本会注释】
　　大卫哭得更恸。字面意义是，“大卫使得变为伟大。”这一句子的确切意思不确定。七十士译本传达的想法是哭得更久或更厉害。有些人在这些词的字面意义上理解大卫因前面的严酷考验变得“伟大”或“加强了力量”。

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 撒上20:42 约拿单对大卫说：“我们二人曾指着耶和华的名起誓说：‘愿耶和华在你我中间，并你我后裔中间为证，直到永远。’如今你平平安安的去吧！”大卫就起身走了；约拿单也回城里去了。 

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以赛亚书64章

提要：1 教会祈求上帝显示大能。5 庆祝上帝的仁慈，承认自己天性的败坏。9 述说所受的痛苦。

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1 愿你裂天而降;愿山在你面前震动，

【本会注释】

愿你裂天。第64章是赛63:15祈祷的继续。在这里分章并不合适，破坏了连贯性。原文的分章是在第1节后面。以赛亚代表百姓求上帝为他们显示自己(见赛63:19)。祷告的背景就是前面的画面：圣所荒凉，百姓流落他乡(见赛63:18)。

震动。希伯来语为zalal 。“震撼”。

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2 好象火烧干柴，又象火将水烧开，使你敌人知道你的名，使列国在你面前发颤!

【本会注释】

形容高山不能抵挡耶和华的降临，就像干柴在火中不能不点燃，水在火上不能不沸腾一样。

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3 你曾行我们不能逆料可畏的事。那时你降临，山岭在你面前震动。

【本会注释】

可畏的事。参撒下7:23;诗18:7-15;65:5;68:8;145:6。以色列人求上帝再施行过去祂做过的大事。

降临。希伯来语为zalal 。“震动”。同第1节。

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4 从古以来，人未曾听见、未曾耳闻、未曾眼见在你以外有什么神为等候他的人行事。

【本会注释】

这里赞扬上帝愿意在危难中施行救助。除了永生的上帝，别无他神能为信奉祂的人行事。尽管有林前2:9的引文(见《善恶之争》675页)，但这里并不是指将来世界或现今(《先祖与先知》602页;《历代愿望》412页)所彰显上帝莫可言喻的荣耀。七十士译本稍有不同：“人未曾听见，未曾耳闻，未曾眼见，在你以外有什么神为等候他怜悯的人行事。”保罗的引文也略在区别：“上帝为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”保罗所强调的是属灵的悟性。他提请人注意为什么“世上有权有位的”“将荣耀的主钉在十字架上”。他们没有属灵的悟性领会“上帝的智慧”。属灵的事“惟有属灵的人才能看透”。凡肉身的感官所无法识别的事，上帝都已藉着圣灵向爱祂的人显示了。在拥有属灵悟性的人面前，有一个崭新的世界。这个世界是对属灵知觉迟钝的人关闭的。

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5 你迎接那欢喜行义、记念你道的人;你曾发怒，我们仍犯罪;这景况已久，我们还能得救吗?

【本会注释】

迎接。天离地并不遥远。上帝要与那些愿意亲近祂的人相会。上帝是公义和圣洁的，罪恶与上帝和祂国度的原则相违，所以祂只能与追求公义的人亲密同行。

记念。他们不但在心中记念上帝，而且遵照他们对上帝和祂圣道的认识行事。原文允许作这样的引申。

这景况已久。这句话的原文简短而含糊。许多人尝试弄清其本意。有人认为是指上帝继续怜悯和施恩拯救悔改的人。也有人认为是指以色列人悖逆上帝的状况。

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6 我们都象不洁净的人;所有的义都象污秽的衣服。我们都象叶子渐渐枯干;我们的罪孽好象风把我们吹去。

【本会注释】

不洁净的。希伯来语是ame't。既可指不洁净的人，也可指不洁净的物。ame't在《利未记》中多次出现，描写仪文的不洁。人类无法清洗自己的罪恶。他依旧是不洁净。

污秽的衣服。人尽最大的努力也无法产生公义。他始终是不完全的。他只有披上基督所提供的义袍才能来到上帝面前(见加2:16;《天路》311页)。

像叶子渐渐枯干。叶子从树上落下来，很快就会枯萎死去。没有基督，人也是这样。罪的工价乃是死。(罗5:12;6:23;雅1:15)

好像风。风把叶子从树枝上吹落，越来越远离原树，远离生命之源。罪恶也把人越来越吹离上帝，导致他的死亡和毁灭。

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7 并且无人求告你的名;无人奋力抓住你。原来你掩面不顾我们，使我们因罪孽消化。

【本会注释】

消化。希伯来语是mug 。七十士译本，《塔古姆》和亚兰语译本依据magan译为“交付”。先知这时想到了被掳到巴比伦(见第10节;参63:18;见赛40:1注释)。

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8 耶和华啊，现在你仍是我们的父!我们是泥，你是窑匠;我们都是你手的工作。

【本会注释】

耶和华啊。这是在哀求怜悯。尽管当时在信仰上普遍的冷淡(7节)，国家落到了绝望的境地，上帝却仍然是祂子民的父，能够帮助他们(见赛63:16注释)。

我们是泥。以赛亚代表百姓所献上的这个祈祷表达了忏悔和顺服。顽梗抵触的情绪已经消除。他们甘心被塑造成上帝的形象。见赛29:16;45:9。

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9 耶和华啊，求你不要大发震怒，也不要永远记念罪孽。求你垂顾我们，我们都是你的百姓。

【本会注释】

这个悔改的人在他的恳求中谦卑地承认自己的罪，和上帝有权进行惩罚。但他求上帝的惩罚不要延续太久，也不要太严厉(见诗79:8;103:8-10)。

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10 你的圣邑变为旷野。锡安变为旷野;耶路撒冷成为荒场。

【本会注释】

第10和11节进一步描写巴比伦的入侵时犹大和耶路撒冷的荒凉(见王下25:2-10)。这件事在以赛亚的时代还没有发生。但是先知把它说成是已经发生的(见《SDA圣经注释》卷一27,28页)。详见赛40:1注释。

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11 我们圣洁华美的殿，就是我们列祖赞美你的所在被火焚烧;我们所羡慕的美地尽都荒废。

12 耶和华啊，有这些事，你还忍得住吗?你仍静默使我们深受苦难吗?

【本会注释】

先知实际上是在说：“你难道不关心你的殿和你的百姓吗?这些事都不能让你难过吗?难道就让我们和你的仇敌得势吗?难道要让公义灭亡，罪恶得胜吗?难道要让邪恶的势力获胜，上帝的事业失败吗?”

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马太福音9章

提要：2基督治好一个瘫痪病人，9从税关上呼召马太，10与税吏和罪人一同坐席，14为他的门徒不禁食辩护，20治好血漏，23从死里复活睚鲁的女儿，27使两个瞎子复明，32治好被鬼附的哑巴，36怜悯众人。

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治好瘫痪病人

太9:1 耶稣上了船，渡过海，来到自己的城里。

【本会注释】

耶稣上了船。太9:1是关于加大拉那两个被鬼附之人的叙述的结束语(太8:28至9:1;见对可5:21的注释)。此处对于章的划分应该在太9的第1节和第2节之间。

自己的城。即，迦百农(见对可1:29的注释)。

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太9:2 有人用褥子抬着一个瘫子到耶稣跟前来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说：“小子，放心吧!你的罪赦了。”

【本会注释】

瘫子。[从房顶缒下的瘫子，太9:2-8=可2:1-12=路5:17-26。主要的注释在：马可福音。]

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太9:3 有几个文士心里说：“这个人说僭妄的话了。”

太9:4 耶稣知道他们的心意，就说：“你们为什么心里怀着恶念呢?

太9:5 或说：‘你的罪赦了’，或说：‘你起来行走’，哪一样容易呢?

太9:6 但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄”;就对瘫子说：“起来!拿你的褥子回家去吧。”

太9:7 那人就起来，回家去了。

太9:8 众人看见都惊奇，就归荣耀与上帝，因为他将这样的权柄赐给人。

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呼召马太

太9:9 耶稣从那里往前走，看见一个人名叫马太，坐在税关上，就对他说：“你跟从我来。”他就起来跟从了耶稣。

【本会注释】

马太。[呼召利未马太，太9:9=可2:13,14=路5:27,28。主要的注释在：马可福音。]

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太9:10 耶稣在屋里坐席的时候，有好些税吏和罪人来，与耶稣和他的门徒一同坐席。

【本会注释】

耶稣在屋子里坐席的时候。[马太的筵席，太9:10-13=可2:15-17=路5:29-32。主要的注释在：马可福音。]

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太9:11 法利赛人看见，就对耶稣的门徒说：“你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢?”

太9:12 耶稣听见，就说：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。

太9:13 经上说：‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’这句话的意思，你们且去揣摩。我来本不是召义人，乃是召罪人。”

【本会注释】

你们且去揣摩。文士和法利赛人不会把经卷带在身边，他们要么会回到会堂要么到自己的家去，以便研究基督建议给他们的这个主题。

我喜爱怜恤。或“我希望怜悯”(见何6:6)。用在这里时，“怜恤”可以说代表品格，即，上帝希望他的子民会体现的品格特性(见对太19:19;22:39的注释)。同样地，“祭祀”代表宗教的各种形式，它们有一种不幸的倾向要蒙蔽实际的敬虔(见提后3:5)。在这种意义上，“怜恤”代表因信称义，而“祭祀”代表靠行为称义。基督说，如果没有生命力的宗教精神，各种宗教形式是没有价值的。见对可7:7-9,13;约4:23,24的注释。

基督并没有命定犹太教的仪文体系，因为它在本质上预表他信仰生活的理想。古时祭祀的本身并没有任何价值(见来9:9;10:1-11)。主不喜悦仅仅是外表的侍奉(见弥6:7)。上帝所要求人的乃是“行公义，好怜悯，存谦卑的心与你的上帝同行”(见弥6:8)。“顺从”总是“胜于献祭”(见撒上5:22;见对太7:21-27;可7:7-9的注释)。

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禁食的问题

太9:14 那时，约翰的门徒来见耶稣，说：“我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢?”

【本会注释】

约翰的门徒。[有关禁食的问题，太9:14-17=可2:18-22=路5:33-39。主要的注释在：马可福音。] Jairus’ Daughter and the Invalid Woman

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太9:15 耶稣对他们说：“新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢?但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。

太9:16 没有人把新布补在旧衣服上;因为所补上的反带坏了那衣服，破的就更大了。

太9:17 也没有人把新酒装在旧皮袋里;若是这样，皮袋就裂开，酒漏出来，连皮袋也坏了。惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。”

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治好睚鲁女儿和血漏妇女

太9:18 耶稣说这话的时候，有一个管会堂的来拜他，说：“我女儿刚才死了，求你去按手在她身上，她就必活了。”

【本会注释】

耶稣说这话的时候。[睚鲁的女儿和患血漏的女人，太9:18-26=可5:21-43=路8:40-56。主要的注释在：马可福音。] 马太说睚鲁是在第14-17节所记录的讨论期间来到耶稣面前的。在《历》第三十六章中，说到睚鲁是在马太家里找到基督的，结合这一陈述，显然在马太家的筵席、法利赛人对于基督与“税吏和罪人”一同吃喝的抗议，有关禁食的问题，以及复活睚鲁的女儿这些事件之间有着密切的时间顺序关系。

刚才死了。根据马可福音(见可5:23,35)和路加福音(见路8:42,49)的记述，显然当睚鲁提出他的请求时，他女儿实际上还没有死，而是像我们可以说的“几乎死了”。不应认为马太的话与马可和路加的话不一致;反之，根据马太福音，这位父亲说到死是必然的，除非基督介入。不可能说这位父亲是否知道发生在这事不久之前的拿因寡妇的儿子复活一事(见对路7:11的注释)。很可能曾听到过那件事的风声。

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太9:19 耶稣便起来跟着他去;门徒也跟了去。

太9:20 有一个女人，患了十二年的血漏，来到耶稣背后，摸他的衣裳繸子;

太9:21 因为她心里说：“我只摸他的衣裳，就必痊愈。”

太9:22 耶稣转过来，看见她，就说：“女儿，放心!你的信救了你。”从那时候，女人就痊愈了。

太9:23 耶稣到了管会堂的家里，看见有吹手，又有许多人乱嚷，

太9:24 就说：“退去吧!这闺女不是死了，是睡着了。”他们就嗤笑他。

太9:25 众人既被撵出，耶稣就进去，拉着闺女的手，闺女便起来了。

太9:26 于是这风声传遍了那地方。

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两个盲人得医治

太9:27 耶稣从那里往前走，有两个瞎子跟着他，喊叫说：“大卫的子孙，可怜我们吧!”

【本会注释】

两个瞎子。[两个瞎子，太9:27-31。注释见：马太福音。参可8:22-26;10:46-52。见“结束加利利的传道”;关于神迹见本册注释原文第208-213页。] 这个神迹很可能于公元29年秋发生在迦百农。伯赛大的医治(见可8:22-26)约发生在一年以后，而耶利哥的巴底买得医治(见可10:46-52)约发生在一年半以后。从古时起，瞎子就经常是由于沙眼引起的，在圣经的国家中很常见。

大卫的子孙。瞎子们用这个词表明他们公认耶稣是弥赛亚(见对太1:1的注释)。

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太9:28 耶稣进了房子，瞎子就来到他跟前。耶稣说：“你们信我能做这事吗?”他们说：“主啊，我们信。”

【本会注释】

进了房子。虽然这里并没有指定，但很可能是彼得的房子。使用定冠词暗示是某座房子，很可能是耶稣在迦百农时所住的房子(见对可1:29的注释)。并没有提到耶稣为什么不在街上治好这两个瞎子。

你们信我能做这事吗。他们这方面若不运用信心，基督就不能为他们行使他的能力了。人的信心必须起来迎接并与上帝的能力联合，以便无论在身体上或灵性上都可以蒙赐予并得到祝福(见来11:6)。

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太9:29 耶稣就摸他们的眼睛，说：“照着你们的信给你们成全了吧。”

【本会注释】

就摸他们的眼睛。关于医治时触摸的意义和目的，见对可1:31的注释。

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太9:30 他们的眼睛就开了。耶稣切切的嘱咐他们说：“你们要小心，不可叫人知道。”

【本会注释】

切切地嘱咐。即，耶稣严厉坚决地命令他们。在这里，这无疑指的是耶稣的面容和声调都表示严厉。至于基督这么严厉地禁止人公开某些神迹的目的，见对可1:43的注释。

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太9:31 他们出去，竟把他的名声传遍了那地方。

【本会注释】

传遍了。请比较那个被医好的麻风病人也疏忽听从不要公开的命令(见对可1:45的注释)。

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治好被鬼附的哑巴

太9:32 他们出去的时候，有人将鬼所附的一个哑巴带到耶稣跟前来。

【本会注释】

他们出去的时候。[一个被鬼附的哑巴，太9:32-34，注释见：马太福音。见“加利利末期的传道”;关于神迹见本册注释原文第208-213页。] “他们”这个词显然指的是刚才被医治好的那两个瞎子，他们可能是在彼得的家里被医好的(见对第28节的注释)，正当他们离开那房子的时候，这个被鬼附的人被带到耶稣跟前来。

有人带到。当一个人缺乏能力和信心为身体或心灵的痊愈到耶稣跟前来时，要是有某个人对他关心到足以去带他，那么他是幸福的(参可2:2,3)。

一个哑巴。希腊文kōphos，“钝的”或“迟钝”(见对路1:22的注释)。用作名词时，kōphos的意思要么是“一个哑巴”，要么是“一个聋子”，依上下文而定。

鬼。更可说是：“一个恶魔。”关于圣经时代被鬼附的论述，见对可1:23的注释。

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太9:33 鬼被赶出去，哑巴就说出话来。众人都希奇，说：“在以色列中，从来没有见过这样的事。”

【本会注释】

哑巴就说出话来。这是被治好的切实证据。这是数月来最后一个有记录的神迹，下一个使5,000人吃饱的神迹发生在之后的春天。经上并没有说耶稣在第二次加利利旅行传道之后有没有在冬天退隐。由耶稣的许多神迹引起的大众的兴奋倾向于蒙蔽救主行那些神迹的主要目标—在人们的心中和生活中增进天国。

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太9:34 法利赛人却说：“他是靠着鬼王赶鬼。”

【本会注释】

法利赛人却说。见对太12:24的注释。很可能变得不顾一切要止息基督或使百姓转而反对他，法利赛人寻求使人相信基督行神迹的能力证明他与撒但是联合着的。马太在这里记录的是耶稣这一方并没有回答，这暗示着很可能法利赛人并不是当着耶稣的面提出这种主张的，而是在百姓中流传这种主张。

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庄稼多，做工的人少

太9:35 耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。

【本会注释】

耶稣走遍。[第二次加利利巡游，太9:35=路8:1-3。主要的注释见：路加福音。] 因为太9:36开始论及基督指示那十二个人准备去第三次加利利旅行传道，而且这部分内容以说明在那十二个人，在加利利各城镇乡村旅行传道时基督的活动结束的(太11:1)，太9:35很可能是第二次加利利旅行传道的一个总结性陈述。马太对第一次加利利旅行传道也作了一个类似的总结性陈述(见对太4:23的注释)。

各城各乡。显然是一个典型的希伯来式夸张法。鉴于加利利有200多个乡村的事实(见对路8:1的注释)，耶稣在其主要的加利利传道期间，在一年多点时间内去访问其中每一个乡村如果不是不可能的话，也是极其困难的。

教训。关于耶稣在会堂里的教训，见对可1:39;路4:15,16的注释。

会堂。见本册注释原文第56-58页。

天国的福音。见对可1:1的注释。

医治各样的病症。见对太4:23的注释。当基督差遣门徒们出去传道时，他们也照样蒙赐予了这种能力(太10:1)。

在百姓中。原文证据支持(参本册注释原文第146页)省略此处的这些词，但在太4:23中证明有这些词。

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太9:36 他看见许多的人，就怜悯他们;因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。

【本会注释】

他看见许多的人。[第三次加利利巡游，太9:36至11:1=可6:7-13=路9:1-6。主要的注释在：马太福音。见“加利利末期的传道”;“主耶稣的传道生涯”] 马太就这样开始了，他对发生在公元29-30年冬季的第三次加利利旅行传道的记述(见《历》第三十八、三十九章;见对可1:39的注释)。关于这次旅行本身，经上说的很少，几乎全部的叙述就是基督指示那十二个人为打发他们出去作准备。就门徒们本身来说，并没有特别的事件被记录下来，而关于基督的经历，只记载了他第二次访问拿撒勒(太13:54-58)。关于这第三次的旅行与前两次旅行的关系，见对可1:39的注释。

在第三次旅行传道时，那十二个人是两个两个地出去的，并且应用了他们曾在耶稣的传道中观察到的那些原则。当那十二个人在从事这种工作时，耶稣本人也由许多别的门徒们陪伴着出去了(见路10:1;参《历》第五十三章)。提到“许多的人”指出的是派遣那十二个人的另一个原因—基督在第二次旅行传道期间，人们对他的需求使得“工人”太“少”这事显而易见了(见太9:37)。第三次旅行传道标志着基督传道的一次重要扩展(见《历》第四十二章)。

困苦。直译是，“筋疲力尽”。原文证据证明(参本册注释原文第146页)读作“哀伤的”或“困惑不安的”。

流离。希腊文rhiptō，“沮丧，推翻”，“丢下”或“使俯伏”。显然百姓整体上已经十分沮丧悲哀气馁灰心了，以致他们不再生出任何努力去提高他们的信仰状况了。对他们来说，事态是无望的。所以rhiptō这个词指的并不是“羊”的分散，而是他们“沮丧屈服”或“无助”的状态。

没有牧人。见民27:17;王上22:17;结34:5。在基督的日子，下属的牧人们已被证明只不过是雇工(见约10:12,13)，当好牧人亲自来到时，他发现自己的羊离散了。

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太9:37 于是对门徒说：“要收的庄稼多，做工的人少。

【本会注释】

于是对门徒说。基督在这里(第37,38节)对那十二个人所说的，几乎与他后来对那七十个人在相似的环境下所说的一字不差(路10:2)。见对可2:10的注释。

收。收割经常被用作最后审判的一种象征(见太3:10,12;13:30,39)。一年多以前，耶稣曾用收割的比喻将他为撒玛利亚的叙加所作的传道联系起来(见约4:35-38)。

作工的人少。当只有很少的工人去收割大量的庄稼时，许多好庄稼就不可避免地要被损失掉了。迄今只有一个福音收割队在田里为天国尽力收集庄稼，现在显然可以看出，如果不扩大所制定的计划，即使在加利利的小区域，多数庄稼也永远不能收集进来了。

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太9:38 所以，你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼。”

【本会注释】

所以你们当求。他们向庄稼的主祈求并不意味着他不关心或不知道需要更多的工人。那十二个人应当使这个需要成为祷告的目标，以便庄稼的主因而可以有机会使他们自己的心，深信自己有满足那需要的责任。

这祈求的主要部分，并不是要通知上帝若不祈求他就不知道的事，也不是要说服他去做若不祈求他就不去做的事，而是要使我们自己的心怀意念习惯与他合作。无疑，基督曾在祷告的时辰带领过门徒们，在这样的时辰中，会使这一小群的所有成员都已敏锐地感到的这一迫切需要变成最重要的。他们应当祈求，然后凭着信心向前去与上帝在回应他们自己的祈求中合作(见对太10:10的注释)。

打发。这里表示迫切预期“庄稼的主”会打发心甘情愿去收割的工人。