撒母耳记上23章

提要：1 大卫通过亚比亚他求问耶和华，拯救基伊拉。7 上帝向他显明扫罗的到来，和基伊拉人的背信弃义，他逃离了基伊拉。14 在西弗，约拿单来访并安慰他。19 西弗人将他的行踪告诉了扫罗。25 在玛云他因非利士人的入侵从扫罗的手中获救。29 他住在隐基底。

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大卫救基伊拉的居民 
撒上23:1 有人告诉大卫说：“非利士人攻击基伊拉，抢夺禾场。”
【本会注释】
　　基伊拉。亚杜兰南部约2又1/2英里（4公里）的一个城镇，位于Wadi es-Sur的多石面，出现在山区，并进入以拉平原。基伊拉距希伯仑城约9英里（14.4公里）。现在以Khibet Qîlā闻名。
　　禾场。正是快到夏初季节的时候，因为谷物已被收割并已扬场，金黄的麦堆堆积在禾场上等候分发。这种工作大多是集体工程。选择这些禾场有三个因素要考虑：（1）需要一个平面，岩面更好；（2）这块地的高度必须足够让风吹走糠秕；（3）可能位于社区中心比较方便（见代上21:18-26）。

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撒上23:2 所以大卫求问耶和华说：“我去攻打那些非利士人可以不可以？”耶和华对大卫说：“你可以去攻打非利士人，拯救基伊拉。”
【本会注释】
　　大卫求问。有些人认为这是亚比亚他现在与大卫同在的证据，而且是通过乌陵与土明求问的（见9节的注释），尽管这节经文并没有提到求问的方式。但是6节似乎暗示亚比亚他并没有到大卫那里，直到大卫在基伊拉的时候。然而，在此之前，先知迦得与大卫在一起（撒上22:5）。在那时，先知是人们通常藉以求问上帝的人（撒上9:9）。所以大卫很容易通过迦得寻求上帝的指导。

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撒上23:3 跟随大卫的人对他说：“我们在犹大地这里尚且惧怕，何况往基伊拉去攻打非利士人的军旅呢？”
【本会注释】
　　在犹大地这里尚且惧怕。要是跟从大卫的人在那个时候显示自己，他们就会处于立即被发现的危险中。扫罗一发现他们的藏身之处就会派部队来捉拿他们。在他们自己的支派中尚且感到惧怕，所以就更犹豫去面对外国强敌了。他们会很高兴帮助保护以色列反对他们仇敌的无缘无故的攻击，但是这些所谓的逃犯对一个被认为是忠于王权的城镇能做什么好事呢？而且料想这个城镇还会帮助国王拘捕反对势力。尽管扫罗软弱，但是百姓大部分还是顺从王权的。大卫和他的谋士确实处于进退两难的境地，他们感到唯一明智的方针就是把他们的难题呈到耶和华面前。

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撒上23:4 大卫又求问耶和华。耶和华回答说：“你起身下基伊拉去，我必将非利士人交在你手里。”
【本会注释】
　　起身下到。上帝喜悦祂的儿女请教祂的旨意。他们越始终如一地这样做，就越对祂摆脱困境的办法有信心。上帝正在加强以色列去镇压非利士人的掠夺。如果大卫在这个问题上采取积极的立场，那么他就会赢得百姓的喜爱了，他们就会知道他的方针是要巩固国家而不是要煽动对它的革命。

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撒上23:5 大卫和跟随他的人往基伊拉去，与非利士人打仗，大大杀败他们，又夺获他们的牲畜。这样，大卫救了基伊拉的居民。
【本会注释】
　　往基伊拉去。人们同意随从神圣的指示，表明在这些结交的月份中，大卫已经使那些跟随他的人确信首先需要确定上帝的旨意，然后才无畏地前进，信靠天意眷顾敞开的门路。同样认真地求问上帝关于每一行动与态度的旨意应该是现今基督徒路线的标志。
　　基伊拉是一座有围墙的城镇（7节），但是没有准备的居民毫无反抗有经验的非利士军兵的能力。扫罗远在许多英里之外，但是大卫和跟从他的人离的却很近。行动是迅雷不及掩耳的，吃惊的非利士人被杀败了。
　　夺获他们的牲畜。要么是被打败的非利士人被远远驱逐到他们自己的领土，从而大卫可以为他们造成的损害收集赔偿，要么是这些牲畜原是非利士人带来驮运五谷的。大卫给基伊拉的战胜品是多少，留给跟从他的人多少，并没有告诉我们。几百人会需要大量的粮食储存。

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撒上23:6 亚希米勒的儿子亚比亚他逃到基伊拉见大卫的时候，手里拿着以弗得。
【本会注释】
　　亚比亚他。挪伯的监督人似乎是带着大屠杀的消息到基伊拉大卫那里的（撒上22:20,21）。虽然有人理解“到基伊拉”伴随着其后的动词“下来”，但是这句话一般还是被认为意思是亚比亚他在伊基拉初次见到大卫。

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撒上23:7 有人告诉扫罗说：“大卫到了基伊拉。”扫罗说：“他进了有门有闩的城，困闭在里头；这是上帝将他交在我手里了。”
【本会注释】
　　困闭在里头。大卫显然在伊基拉停留了足够长的时间，以致扫罗感到终于可以捕获他了。

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 撒上23:8 于是扫罗招聚众民，要下去攻打基伊拉城，围困大卫和跟随他的人。
【本会注释】
　　围困大卫。在其反对大卫的努力中，扫罗可能深信上帝在引导着他。一个人可以思想邪恶那么久以致邪恶终于在他眼中变成良善了，而且他会尽责的执行他心中的思念和主意。例如，可拉感到确信上帝曾指定他领导反对摩西的叛乱；米利暗批评摩西的妻子时曾确信是正确的；约雅敬拒绝接受耶利米关于以色列被巴比伦掳去的预言并焚烧预言的书卷时，显然没有任何良心不安（耶36:22-30）。
　　正相反，大卫心中的愿望却是在邻邦部落面前维护他本国百姓的正义与尊严，也帮助任何一个在以色列可能遭受艰难困苦的人。他并没有通过自己支派的人逢迎自己来使扫罗厌恶。他作战也不象非利士人一样，为的是通过劫掠邻近地区的城镇获得战利品。

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撒上23:9 大卫知道扫罗设计谋害他，就对祭司亚比亚他说：“将以弗得拿过来。”
【本会注释】
　　以弗得。通过自己恶毒地反对祭司的行为，扫罗已经剥夺了自己来自乌陵和土明的益处，即使自从他被弃后，耶和华确实曾以这种方式与他交通过（见撒上28:6）。不再接受神圣的交通了，他就通过在每一通路中看上帝对他的启示与他败坏之心中的热望是和谐一致的来安抚他问罪的良心。通过神圣的天意安排，并且无疑是因为大卫献身于不惜任何代价遵行上帝的旨意，所以扫罗丧失的以弗得，大卫却得到了。
　　圣经并没有透露乌陵与土明给出求问之回答的确切方式。这一沉默在拉比中引起了许多猜测。巴比伦的《塔木德》说神谕被称为乌陵是因为它发出的解释性的亮光；它被称为土明是因为它的声明总是完成的。传统认为这些宝石是其上刻有以色列12支派名字的那些宝石，并且教导说需要拼出答复的那些字母是凸起的，就象硬币上的字母一样。构成12支派名字的那些字母并不是希伯来字母表上的所有字母，但是传统给这些加上了“亚伯拉罕”、“以撒”、“雅各”和“耶书仑的支派”的名字（Treatise Yoma 73,a,b）。
　　约瑟夫说：“通过大祭司戴在胸前的嵌在胸牌里的那十二块宝石，上帝预先宣布，何时他们会在战争中获胜；因为在部队开始行军前有这么伟大的光辉从它们照射出来，所以百姓们都感到上帝临格为了帮助他们”（《古代史》卷三 8. 9）。然而，乌陵和土明并不是胸牌上的那12块宝石，而是两块更光辉显赫的宝石，在胸牌的两侧一侧一个。通过光明环绕在右侧的宝石上表明赞成，而将阴影笼罩在左侧的宝石上表明不赞成（见《祖知》第三十章）。归于乌陵和土明的回答并不总是等同于是或否（见士1:2；20:18；撒上23:11,12），而是在回答一系列的求问中，祭司可能会以句子的形式给出回答。

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撒上23:10 大卫祷告说：“耶和华以色列的上帝啊，你仆人听真了扫罗要往基伊拉来，为我的缘故灭城。
【本会注释】
　　灭城。无疑基伊拉的居民十分感激大卫的帮助，并且暂时可能没有想到将来涉及的问题。没有继续留在哈列的树林，大卫反而发现这个城市对他和跟从他的人开放了，并且这城的人无疑尽其所能提供给这么一大群人的需要。但是消息传的很快，扫罗不久就得知了遭遇非利士人的细节，形势一夜之间就改变了。基伊拉人认识到他们会被迫作出决定，在一方面，忠于扫罗，就可以保留他们在以色列中的地位，而另一方面，他们待逃犯大卫如朋友所暗含地对扫罗的拒绝，后果就是他们的城市被毁灭。
　　大卫在预料到这种情况中表现出了他的远见，但是即使他有这么长的经验，他还是不知道该走哪一步。他曾在神圣的指示之下到了哈列，恰好在需要的时间拯救了基伊拉。然而他知道如果继续留在城墙里，他就会与耶和华的受膏者作战并且启动一场内部革命，那是他的心灵所反抗的。

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撒上23:11 基伊拉人将我交在扫罗手里不交？扫罗照着你仆人所听的话下来不下来？耶和华以色列的上帝啊，求你指示仆人！”耶和华说：“扫罗必下来。” 
撒上23:12 大卫又说：“基伊拉人将我和跟随我的人交在扫罗手里不交？”耶和华说：“必交出来。”
【本会注释】
　　他们必交出来。上帝并没有指示大卫离开基伊拉，象祂不久前曾指示他去作战一样。在知道会发生什么事之后，祂留给大卫去使用自己的判断力。在考虑全体的安危过于自己的安危中，大卫表现了良好的将才。
　　在扫罗早期的生涯中，上帝也曾给他提供过同样的神圣指导。扫罗拒绝按照上帝的忠告而行；而大卫却从中受益并且胜了又胜。大卫静悄悄地从基伊拉撤退了，他的人毫不犹豫地跟从了他。日复一日，新的经验鼓励了他自己的心，并鼓舞了跟从他的人对他们所爱之领袖的信心。

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撒上23:13 大卫和跟随他的约有六百人，就起身出了基伊拉，往他们所能往的地方去。有人告诉扫罗，大卫离开基伊拉逃走；于是扫罗不出来了。

大卫在山地 
撒上23:14 大卫住在旷野的山寨里，常在西弗旷野的山地。扫罗天天寻索大卫，上帝却不将大卫交在他手里。
【本会注释】
　　西弗。希伯仑东南约3又3/4英里（6公里）在高原上的一座城镇。希伯仑位于两座海拔3,000英尺（915米）的山的西面。有一个很深的旱谷位于这两座山之间。在东面的山坡上面向死海就是西弗旷野，它向东延展数英里。这片区域是贫瘠不毛的焦干沙漠，布满了深深的干谷，成了极好的藏身之处。“要塞”或堡垒是居高临下的了望台，俯瞰大部分地区，并且相隔的足够近，以致于任何一个人想要横越这个地域而不被发现都是不可能的。可能大卫在不同的战略阵地都布置了他的人，每天都接到关于扫罗军队所在位置的报告。水和食物几乎是无法得到的。

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撒上23:15 大卫知道扫罗出来寻索他的命。那时，他住在西弗旷野的树林里；
【本会注释】
　　树林。希伯来文是chorshah，可能应该被译为一个地点的名称“何来什”。有人把这个地点定位于西弗镇正南1又3/4英里（2.8公里）处，在从希伯仑到隐基底的主干道上。可能大卫到那儿去找食物或饮用水。

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撒上23:16 扫罗的儿子约拿单起身，往那树林里去见大卫，使他倚靠上帝得以坚固，
【本会注释】
　　去见大卫。约拿单找到了某种可以安排与大卫见一次面的方法。也许有些被派出去的搜寻队士兵把这信息给了约拿单却没有给扫罗。假如是这样的话，大卫就可以确信许多人都同情他了。
　　他需要这样一次访问所能给予的鼓励。虽然诗篇第11篇的标题并没有给出写作的时间，但它信心的笔调使有些人感到是在约拿单的来访后写的，大卫在诗句中表达了他对耶和华天佑门路的信靠（见诗11；《祖知》第六十五章）。

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撒上23:17 对他说：“不要惧怕！我父扫罗的手必不加害于你；你必作以色列的王，我也作你的宰相。这事我父扫罗知道了。” 
撒上23:18 于是二人在耶和华面前立约。大卫仍住在树林里，约拿单回家去了。 
撒上23:19 西弗人上到基比亚见扫罗，说：“大卫不是在我们那里的树林里山寨中、旷野南边的哈基拉山藏着吗？
【本会注释】
　　西弗人。希伯来原文此处并没有使用定冠词；因此这个短语可能译为“有些西弗人”更好。这暗示并不是所有的西弗人都企图出卖大卫。当大卫得知他已被出卖时，就写了诗篇第54篇。
　　哈基拉山。这座山的确切位置不知。有人认为它有一个长长的白垩质的石灰石山脊，从西弗旷野一直延伸到死海。
　　耶什门[旷野。]。字面意义是，“旷野”（见申32:10；诗68:7），或“沙漠”（见诗78:40；106:14；赛43:19,20）。这里出现的“耶什门”是不是一个固有名称是可置疑的。 

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撒上23:20 王啊，请你随你的心愿下来，我们必亲自将他交在王的手里。” 
撒上23:21 扫罗说：“愿耶和华赐福与你们，因你们顾恤我。 
撒上23:22 请你们回去，再确实查明他的住处和行踪，是谁看见他在那里，因为我听见人说他甚狡猾。 
撒上23:23 所以要看准他藏匿的地方，回来据实地告诉我，我就与你们同去。他若在犹大的境内，我必从千门万户中搜出他来。” 
撒上23:24 西弗人就起身，在扫罗以先往西弗去。大卫和跟随他的人却在玛云旷野南边的亚拉巴。
【本会注释】
　　玛云。西弗南方约8英里（12.8公里）的一个城镇。玛云旷野在这座城的东边，向死海延伸。这地点现在以Tell Ma`în闻名。

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撒上23:25 扫罗和跟随他的人去寻找大卫；有人告诉大卫，他就下到磐石，住在玛云的旷野。扫罗听见，便在玛云的旷野追赶大卫。 
撒上23:26 扫罗在山这边走，大卫和跟随他的人在山那边走。大卫急忙躲避扫罗；因为扫罗和跟随他的人，四面围住大卫和跟随他的人，要拿获他们。 
撒上23:27 忽有使者来报告扫罗说：“非利士人犯境抢掠，请王快快回去！” 
撒上23:28 于是扫罗不追赶大卫，回去攻打非利士人。因此那地方名叫西拉哈玛希罗结。
【本会注释】
　　西拉哈玛希罗结。字面意义是“分开的绝壁”。根据康德尔所说：“在El Kôlah（古山哈基拉）的山脊和玛云的邻域之间，有一个大峡谷，叫作1/2岩谷，是一个窄而深的裂口，除了绕路而行许多英里之外，无路可通，所以可能扫罗眼看着大卫却无法上前抓住他的仇敌；这个1/2分开的绝壁现代的名字是Malâky，与希伯来词Mahlekoth很接近。邻近区域有很多急流的河底痕迹，但是靠近玛云再没有别的地点有sela`这个词所指的绝壁可以发现了。所以，对我来说，似乎把这个峡谷看作大卫奇妙逃脱的现场相当可靠，由于非利士人的突然入侵，就结束了大卫在南部地区九死一生的逃亡史（Tent Work,卷2，第91页）。 
撒上23:29 大卫从那里上去，住在隐基底的山寨里。 

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以赛亚书66章

以赛亚书66章

提要：1 要谦卑虔诚地侍奉荣耀的上帝。5 他安慰谦卑的人，告诉他们将有神奇的后代，10 教会的丰富福气。15 上帝惩罚恶人。19 外邦人将建立圣洁的教会。24 看到恶人接受刑罚。

1 耶和华如此说：天是我的座位;地是我的脚凳。你们要为我造何等的殿宇?哪里是我安息的地方呢?

【本会注释】

我的座位。参诗11:4;103:19;太5:34,35;见王上8:27;代下2:6;6:18注释。

我的脚凳。见诗99:5注释。

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2 耶和华说：这一切都是我手所造的，所以就都有了。但我所看顾的，就是虚心(原文作贫穷)痛悔、因我话而战兢的人。

【本会注释】

天地万物都出上帝所创造的(创1:1;诗8:3;33:6;约1:3)。上帝用大能托住地球和全宇宙。祂不住在人手所造的殿宇里。这些殿宇固然有其作用，但其中敬拜的人如果没有痛悔，谦卑和顺服的精神，殿宇就毫无用处(见赛57:15)。

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3 假冒为善的宰牛，好象杀人，献羊羔，好象打折狗项，献供物，好象献猪血，烧乳香，好象称颂偶像。这等人拣选自己的道路，心里喜悦行可憎恶的事。

【本会注释】

宰牛。这句话原文十分简短，有好几种解释。短语之间没有联系。例如在第一部分“宰牛”和“杀人”之间，KJV版和RSV版加了“好像”，这是依据七十士译本和《塔古姆》。这句译文的意思是，如果没有相应的属灵经验，宰牛献祭的人就和杀人者一样，在上帝的眼中是不蒙悦纳的。其它几组短语的对比也大致相似。

但也有可能添加的词是“是”。这句话就成了“宰牛就是杀人”等。意思是那些带着牛，羊，谷物和香来到敬拜上帝的人，同时也犯下了杀人的罪，参与了拜偶像的仪式(见赛65:3-7)。

自己的道路。本节的思路与下一节相关。这些百姓既自己选择罪恶的道路，上帝就“拣选”惩罚他们，与他们的罪恶相称。

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4 我也必拣选迷惑他们的事，使他们所惧怕的临到他们;因为我呼唤，无人答应;我说话，他们不听从;反倒行我眼中看为恶的，拣选我所不喜悦的。

【本会注释】

使他们所惧怕的。希伯来语是alulim?ta ，源自词根alal? ，其形式之一意为“严厉对待”。alulim?ta 在本节译为“严厉对待”，“使人痛苦”可能更好。然而在临到犹大的严厉惩罚中，上帝仍有智慧仁慈的旨意，就像祂对待十个支派那样。上帝既未能在他们自己的国土上实现祂的旨意，祂就藉着将他们分散到外邦邻国中来成就(《先知与君王》第292页)。

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5 你们因耶和华言语战兢的人当听他的话：你们的弟兄，就是恨恶你们，因我名赶出你们的，曾说：愿耶和华得荣耀，使我们得见你们的喜乐;但蒙羞的究竟是他们!

【本会注释】

你们因耶和华言语战兢的人。以赛亚的话题从伪善的恶人转到行义的余民。他们的命运十分艰难。假弟兄藐视和迫害他们。骄傲而自以为义的伪善者嘲讽他们敬虔和奉献。但以赛亚指出，形势将发生变化。厄运将临到嘲讽人的人身上。义人将得到喜乐和拯救。

我们得见。根据马所拉文本，这句话出于恶人的嘲讽：“愿耶和华得荣耀，使我们得见你们的喜乐。”KJV版译为“他将显现”需要改动希伯来原文。但死海古卷1QISa也是“他将显现”。

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6 有喧哗的声音出自城中!有声音出于殿中!是耶和华向仇敌施行报应的声音!

【本会注释】

先知想到了复兴的时候。以赛亚看见圣城和圣殿得到重建。上帝兴起惩罚新国度的仇敌(见赛59:16-8注释)。

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7 锡安未曾劬劳就生产，未觉疼痛就生出男孩。

【本会注释】

这里把锡安比作分娩中的妇人。久已荒芜的以色列地(结38:8)，将因流亡者的大批归来而突然充满生机。

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8 国岂能一日而生?民岂能一时而产?因为锡安一劬劳便生下儿女，这样的事谁曾听见?谁曾看见呢?

【本会注释】

一个国家在瞬间建立，这是旷古未闻，不可思议的事。如果流亡在外的犹太人能注意到先知的这个信息，犹太国本来是会奇迹般地得到重建，充满荣耀，就像这里所描述的。

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9 耶和华说：我既使她临产，岂不使她生产呢?你的上帝说：我既使她生产，岂能使她闭胎不生呢?

【本会注释】

本节强调了上帝旨意的严肃性。以色列没有实现上帝的旨意，不能归咎于上帝的恩典不够用。上帝也没有因以色列暂时的失败而放弃“历代以来救赎人类的计划”(《先知与君王》705,706页)。天上的耶路撒冷是“我们的母”(加4:26)。得救的民族将人口众多(见赛54:1)。

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10 你们爱慕耶路撒冷的都要与她一同欢喜快乐;你们为她悲哀的，都要与她一同乐上加乐;

【本会注释】

参赛57:18;61:2,3。

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11 使你们在她安慰的怀中吃奶得饱，使他们得她丰盛的荣耀，犹如挤奶，满心喜乐。

【本会注释】

第11,12节继续描写耶路撒冷为新生之民族的母亲。一个尽责的母亲全心全意地关爱自己的孩子。

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12 耶和华如此说：我要使平安延及她，好象江河，使列国的荣耀延及她，如同涨溢的河。你们要从中享受(原文作咂);你们必蒙抱在肋旁，摇弄在膝上。

【本会注释】

平安。或“康泰”(见赛57:19注释)。

好像江河。见赛48:18。

荣耀。希伯来语是kabod 。可能是指“财宝”( 赛10:3;61:6)。关于外邦人的“财宝”。见赛60:5注释。

在膝上。参赛60:4。东方国家的母亲常把孩子背在身上。

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13 母亲怎样安慰儿子，我就照样安慰你们;你们也必因(或作：在)耶路撒冷得安慰。

【本会注释】

参赛49:15。

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14 你们看见，就心中快乐;你们的骨头必得滋润象嫩草一样;而且耶和华的手向他仆人所行的必被人知道;他也要向仇敌发恼恨。

【本会注释】

心中快乐。无疑是指赛65:5所提到的亵慢人所说嘲笑的话。

骨头必得滋润。圣经形容在患难的时候骨头“枯干”(诗31:10;参哀1:13)，在疾病的时候“骨头因热烧焦”(伯30:30)。

向他仆人。第5节有类似的对比(见该处注释)。

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15 看哪，耶和华必在火中降临;他的车辇象旋风，以烈怒施行报应，以火焰施行责罚;

【本会注释】

以色列的真正复兴意味着背道者和恶人的灭亡。所以基督复临将拯救圣徒，消灭恶人(启19:19-21)。

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16 因为耶和华在一切有血气的人身上，必以火与刀施行审判;被耶和华所杀的必多。

【本会注释】

审判。希伯来语是shaphat 。死海古卷1QIs记载：“耶和华以火来施行审判，用刀杀一切有血气的人。”

66章和65章(见赛65:17注释)所描述场景的实现，是以犹太人愿意实行上帝的旨意为前提的。这里所提到可恶的事，主要指背道的犹太人所犯的罪。

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17 “那些分别为圣、洁净自己的，进入园内跟在其中一个人的后头，吃猪肉和仓鼠并可憎之物，他们必一同灭绝;这是耶和华说的。

【本会注释】

那些分别为圣洁，洁净自己的。这些背道的人把指耶和华的崇拜和异教的仪式搀杂在一起，对他们的弟兄抱着“我比你圣洁”(65:5)的态度。在亚哈斯和玛拿西统治时期，这种现象特别严重(王下16:10-16;21:2-7)。这里所提到“分别为圣洁，洁净自己”，可能是参加异教神秘仪式的前提。

进入园内。在园林中经常举行残忍淫乱的宗教仪式。虽然上帝曾命令希伯来人拆毁丘坛，(出34:13;申7:5);他们仍经常在这些地方随从异教的礼拜风俗(赛1:29;65:3,4;参王上14:23;15:13;王下16:3,4;17:9-11;18:4)。

跟在其中一个人的后头。可能指某一个令人恶心的崇拜对象。原文'achad? (“一个”)，在一般希伯来文稿中是阳性的，但在有几份文稿中是阴性的，包括两份死海古卷的《以赛亚书》。不知“一个”是指什么。

吃猪肉。见赛65:4注释。这些人公开藐视上帝，吃喝上帝所讨厌的东西。猪肉和老鼠属希伯来人不可以吃的不洁净之物(利11:2,7,29,44)。背教的犹太人很高兴抛弃一切的禁令，假装洁净自己，却食用上帝明说会污秽他们，使他们不能与祂交往的东西。他们自以为圣洁过人，却堕落到了极点。

一同灭绝。死海古卷1Qisa没有该动词，可能是抄写时遗漏的。15,16节也提到毁灭。

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18 “我知道他们的行为和他们的意念。时候将到，我必将万民万族(族：原文作舌)聚来，看见我的荣耀，

【本会注释】

我知道。原文中没有“知道”，但七十士译本中有epistamai (“知道”)。《塔古姆》为“他们的行为和意念在我面前显露。”

时候将到。七十士译本为“我将来到。”

看见我的荣耀。就是上帝品格的显示。可能指在毁灭罪人的事上所显示的那一方面。

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19 我要显神迹(或作：记号)在他们中间。逃脱的，我要差到列国去，就是到他施、普勒、拉弓的路德和土巴、雅完，并素来没有听见我名声、没有看见我荣耀辽远的海岛;他们必将我的荣耀传扬在列国中。

【本会注释】

显神迹。死海古卷1Qisa“神迹”为复数。没有说明是什么神迹。“显神迹”可能与“看见我的荣耀”相对应。看见上帝“荣耀”或“神迹”而幸免于难的人要向列国讲述他们所得到的有关上帝的启示。

他施。一般认为指西班牙的塔特苏斯(见创10:4注释)。

普勒。位置不详。但有人认为是指一个非洲民族。也有人认为普勒是弗(见结27:10注释)的误拼。但死海古卷1QIs也是“普勒”。

路德。位于上美索不达米亚地区(见创10:13,22)。

土巴。住在黑海附近的雅弗部族(见结38:2)。

雅完。在希伯来语中指爱奥尼亚人或希腊人(见创10:2)。

海岛。或“海边”。泛指遥远的地方。那里从来没有听过以色列上帝的名，现在却因使者的宣传而知道了。

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20 他们必将你们的弟兄从列国中送回，使他们或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷，作为供物献给耶和华，好象以色列人用洁净的器皿盛供物奉到耶和华的殿中;这是耶和华说的。

【本会注释】

你们的弟兄。流亡者仍散居国外。

坐车。这里列举了古代东方的各种交通工具。人们从各国各方采用各种方法前往锡安。

我的圣山耶路撒冷。见赛2:2-4注释。

用洁净的器皿盛。与“悖逆的百姓”器皿中“有可憎之物作的汤”形成对比。

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21 耶和华说：我也必从他们中间取人为祭司，为利未人。

【本会注释】

到了复兴的这一阶段，仪式律法将重新实施(见结40:1)。

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22 耶和华说：我所要造的新天新地，怎样在我面前长存;你们的后裔和你们的名字也必照样长存。

【本会注释】

见赛65:17注释。

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23 每逢月朔、安息日，凡有血气的必来在我面前下拜。这是耶和华说的。

【本会注释】

每逢月朔。关于摩西律法中月朔的规定，见民10:10;28:11-14;参摩8:5。关于月朔在以色列复兴时的重要性，见结46:1,3。

安息日。安息日是永恒的制度。犹太复国以后，理应得到尊重。在将来的新世界中，所有的人都将遵守安息日(见《历代愿望》283页)。人人都遵守安息日，永远承认基督为创造世界及伊甸快乐的主，也是再造公义圣洁之新天新地的主。

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24 他们必出去观看那些违背我人的尸首;因为他们的虫是不死的;他们的火是不灭的;凡有血气的都必憎恶他们。

【本会注释】

观看尸首。本节要按赛65:17注释中所说的原则来理解。它进一步证明了以赛亚所描写的是如果犹太民族接受上帝的安排，新天新地所实现的状况。在约翰所预言的新世界(启21,22章)成为义人的家乡，敬拜的人前往到新耶路撒冷以前，所有罪恶的痕迹都将消除。不会有死尸来破坏新伊甸园的完美(见彼后3:10)。所以以赛亚的话不是直接指将来的新天新地。间接的应用必须与以后灵感作者有关上帝永恒的旨意将藉着基督教会来实现的话一致(见《SDA圣经注释》本卷37，38页)。

那些认为本节是指人在地狱的永火里接受永刑的人，最好注意一下这里所呈现的是尸首，而不是有知觉却无实体的受折磨的灵魂。这种对预言的误解是忽视了上述的原则。

虫。希伯来语是ah?tole 。这里可能是指蛆。该词原文还出现在出16:20;伯25:6;诗22:6;赛14:11中。其画面是蛆虫吃死尸。

不死的。出于和上述同样的误解，有人认为这是比喻恶人永远不死。但原文的时态指的是说话时还没有完成，但并不是说该行为永远不会完成。如创2:25说到亚当和夏娃“并不羞耻”，用的是未完成时态。这并不是说他们以后永远也不会感到羞耻。创3:7说他们后来感到了羞耻。要表达这一层意思，最好译为“他们的虫还未死掉”。

不灭的。原文的时态与“他们的虫是不死的”是一样的。故可译为“他们的火还没有熄灭”(见上面“不死的”注释)。据耶17:27，耶路撒冷将面临大火。火要一直燃烧到烧尽为止(代下36:19)。所以“他们的火是不灭的”并不是说火将永远燃烧。“不灭”只是因为没有人愿意或能够扑灭它。但当东西烧尽以后，火自然就熄灭了。

《圣经》就这样为“不灭的”火下了明确的定义。我们可以进一步分析，赛66:24的原文是诗体的。“他们的虫是不死的”和“他们的火是不灭的”是平行的。意思明确的后半句是对前半句的诠释。

关于耶稣引用赛66:24，见可9:44注释。

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马太福音11章

提要：2约翰打发他的门徒们去见基督。7基督关于约翰的证言。18百姓对约翰和基督的看法。20基督责备哥拉汛、伯赛大、和迦百农的不感恩不悔改：25并且赞美他的父把福音向单纯的人显明出来的智慧，28他呼召所有感到自己负有罪担的人到他面前来。

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太11:1 耶稣吩咐完了十二个门徒，就离开那里，往各城去传道，教训人。

【本会注释】

吩咐完了。即，那时耶稣结束了记载在第10章中的对十二使徒的指示。应该注意，太11:1属于太9:36至10:42所记述的事，而不是属于第11章的事件(见对太9:36的注释)。

就离开那里。差遣了十二使徒之后(见对太10:5的注释)，耶稣由别的门徒陪同，出发去了十二使徒没有去的加利利别的地区(见《历》第三十八、五十三章;见对太9:36;路10:1的注释)。施洗约翰很可能是在门徒们第三次旅行传道期间被砍头的，因为他殉道的消息是约在此时传到基督那里的(《历》第三十八章)，而且约翰的门徒们也是约在此时与基督及其门徒联合努力作工的(《历》第三十八章)。

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施洗约翰差人问主

太11:2 约翰在监里听见基督所做的事，就打发两个门徒去，

【本会注释】

约翰听见。[约翰门徒的询问，太11:2-6=路7:18-23。主要的注释在：路加福音。]

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太11:3 问他说：“那将要来的是你吗?还是我们等候别人呢?”

太11:4 耶稣回答说：“你们去，把所听见，所看见的事告诉约翰。

太11:5 就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。

太11:6 凡不因我跌倒的就有福了!”

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耶稣论施洗约翰

太11:7 他们走的时候，耶稣就对众人讲论约翰说：“你们从前出到旷野是要看什么呢?要看风吹动的芦苇吗?

【本会注释】

他们走的时候。[耶稣对约翰的称赞，太11:7-30=路7:24-35。主要的注释在：马太福音。] 直译是，“当他们离开的时候”，暗示关于约翰的谈论几乎就在信使们转身离开的时候开始的。显然，这些称赞的话不是说给约翰听的，也不是说给约翰的门徒们听的，因为基督即将要说的话会减轻他曾要约翰的两个门徒带回去给他们夫子的个人信息的力量(见对路7:23的注释)。

讲论约翰。记载在第7-19节的对约翰的赞词有时被说到是他的葬礼致辞。在此之后约六个月，公元30年的逾越节前不久，约翰就被砍头了(见对路3:19,20的注释)。

要看。希腊文theaomai，“注意地看”或“凝视”。这些听众中的许多人，或许所有人都曾听过约翰传道。基督要他们分析一下自己对那“点着的明灯”(约5:35)的反应，以便他们可以更好地赏识约翰的信息与基督本人现在所带给他们的信息之间的关系。关于约翰在旷野中的传道，见对太3:1和路3:2的注释。

芦苇。在约旦河流域，芦苇生长的很茂盛，约翰短暂的传道时期多是在那里度过的，这里所使用的比喻会使那些当时听耶稣讲论的人生动地回忆起施洗约翰传道的场景。救主的问题可以这样说：“你们出去走那么远只是去看风中的芦苇吗?”当然，不能把约翰比作芦苇，因为他的品格并不是摇摆不定优柔寡断的。

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太11:8 你们出去到底是要看什么?要看穿细软衣服的人吗?那穿细软衣服的人是在王宫里。

【本会注释】

细软衣服。旷野是最不可能发现有穿细软衣服之人的地方了。群众出去看约翰的动机，并不是去看最新的时尚和质地最好的衣服，也不是盼望他能为其跟从者提供这种衣服。热爱物质利益的心不会使人对那位旷野先知感动人心的能力作出回应。

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太11:9 你们出去究竟是为什么?是要看先知吗?我告诉你们，是的，他比先知大多了。

【本会注释】

先知。希腊文prophētēs，来自pro“在前”和phēmi“说”，要么是地点方面要么是时间方面。所以先知本质上就是上帝的一个代言人，上帝对人旨意的一个解释者。关于词义相当的希伯来词phrophētēs的论述，见对创20:7的注释。先知乃是一位代为讲话的人，因为他是代上帝讲话;他是一个对外讲话的人，因为他的信息是给人的。就他预言将来的事件来说，他是一个预先讲话的人。先知的现代观认为先知本质上是一个预言将来的人，这种观念是模糊视听的，因为事实上历代以来最伟大的先知很少或根本就没有说过将来的事件。先知只是把来自上帝的信息带给人的人。

比先知大多了。约翰乃是弥赛亚的私人传令官(见对太3:3的注释)。他乃是蒙赐予所有时代最重要的任务的一位，那任务就是把弥赛亚介绍给世人。约翰兼有一位真先知全部的伟大品质。

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太11:10 经上记着说：‘我要差遣我的使者在你前面预备道路’，所说的就是这个人。

【本会注释】

就是这个人。基督确认的事实是，施洗约翰乃是玛3:1(以及赛40:3-5和玛4:5,6)的预言所期待的那位。

经上记着说。接下来的话似乎是玛3:1的意译。

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太11:11 我实在告诉你们，凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的;然而天国里最小的比他还大。

【本会注释】

妇人所生的。显然是一个希伯来成语，意思是“全人类”。

没有一个兴起来大过。见对路1:15的注释。在品格、确信、和忠诚方面，没有一位先知曾超过施洗约翰。而且，也没有一位先知曾拥有比在弥赛亚第一次降临时作他的私人传令官更伟大的特权(见《历》第十章)。在旧约时代，很可能每一位先知都乐意牺牲属于自己的特权而换来把基督介绍给人的特权。像亚伯拉罕一样，他们都期盼着基督会来的那一天，即便凭着信心见到那一天都很快乐(见对约8:56的注释)。

最小的。即，与“天国里”别的人相比较。当然，这里提到的“天国”乃是由约翰和基督所传扬的在人们心里的神圣恩典之国，这国乃是基督亲自带到地上的。

比他还大。在道德价值、品格、或成就上不如约翰大，但在能亲自与基督本人联合的特权上却比约翰还大。在某种意义上，约翰只是在天国的门口向里看，而耶稣最卑微的跟从者都在他这位天国的君王面前。

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太11:12 从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。

【本会注释】

约翰的时候。即，施洗约翰传扬弥赛亚和弥赛亚国度的来临的时候，大概从公元27年春到公元29年春(见对太3:1的注释;见“主耶稣的传道生涯”)。

到如今。即，从约翰在公元29年春被囚到同年的秋天(见对路7:18的注释)。关于马太的筵席(见对太9:18的注释)，有关禁食问题(可2:18-22)，以及记载在太11:7-30中的约翰的门徒们带着促使基督讲论约翰的问题去访问耶稣这些事件之间的时间顺序关系，见《历》第二十八章。

天国。这是约翰讲道的主题，事实上后来也是耶稣和他的门徒们在第三次加利利旅行传道中的主题(见太3:2;4:23;10:7)。关于这点以及“天国”这种说法的意义，见对太3:2的注释。

努力进入。希腊文biazō，“使用武力”或“应用武力”。关于这句话的精确意思，在意见上存在着分歧。有些人认为它的意思是众人热心跟从耶稣，有些人认为，神圣恩典之国(见对太3:2的注释)是在这种意义上遭受暴力的：许多人很少或根本不真正明白天国的真本质，就群集在约翰和耶稣周围(见对可1:38的注释)。在第三次加利利旅行传道结束时，也就是公元30年的逾越节前不久(《历》第三十九章)并且是在基督正处于声望的浪尖上的时候，人们努力要迫使他接受属世国度的加冕礼(见约6:15;《历》第四十章)。那些听过约翰和耶稣讲道的人虽有十二分的热心，但他们的热心却“不是按着真知识”(罗10:2)。在任何一种环境下，真正的天国总是被那些伪装是其朋友的人所误解，其宗旨也受到他们的阻碍。

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太11:13 因为众先知和律法说预言，到约翰为止。

【本会注释】

众先知和律法。通常的次序是：“律法和众先知”(太5:17;7:12;22:40;徒24:14等)，是一个普通的犹太词组，表示旧约圣经(见对路24:44的注释)。

说预言到约翰为止。这句话的意思在这里不容易显明。可能上下文对这节经文的解释有最好的指导。基督刚才曾称赞约翰是所有先知中最伟大的(见对第11节的注释)。他在这种意义上是最伟大的：他有特权宣布众先知所见证的那一位的来临(见路24:27;约5:39,46)。在这种意义上，旧约的众先知都盼望约翰的时代并曾论到那时要显现的弥赛亚(彼前1:10,11)。因而，可以说旧约时代的先知职责在约翰身上达到了顶点。而且，太11:14的话说约翰就是“那应当来的”，很可以被认为是第13节的解释。

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太11:14 你们若肯领受，这人就是那应当来的以利亚。

【本会注释】

若领受。即，接受关于约翰的真身份与旧约预言的关系所给出的解释。

这人就是以利亚。约翰并不是从天上下来的以利亚(见约1:21)，而是以“以利亚的心志能力”(见对路1:17的注释)，带着一个与以利亚相似的任务—呼召人们悔改(见对太3:2的注释)来到的。

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太11:15 有耳可听的，就应当听!

【本会注释】

有耳可听的。这是基督经常使用的一个庄严的劝诫，强调刚才说过的重要真理(见太13:9,43;路14:35等;参启2:7,11)。在通常的意义上，所有人都有“耳”，都应该留意，但是基督很可能主要指的是灵性上的专心，那些心地诚实的人，藉以认识到他所说话语的真实意思，并因而受到启发(参赛3:9,10)。

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太11:16 我可用什么比这世代呢?好象孩童坐在街市上招呼同伴，说：

【本会注释】

我可用什么比……呢。一个常见的犹太惯用语，用来引入一个比喻。在第7-15节中，耶稣把人们的思想指向了约翰所负使命的本质和目的;现在(第16-24节)，他转向了以色列百姓对他特有的使命给予的接受，与他们给予约翰及其工作的接受相比较。

这世代。路加说：“这世代的人”(路7:31)。当然，基督指的是他说话时还活着的以色列人，特别是指所有先是曾听过约翰宣布，后来听耶稣亲自宣布弥赛亚国度，并曾目睹伴随着该国的宣布而显现的“异能”的人(太11:21,23)。“这世代”曾蒙授予比旧约时代任何一个世代大的多的特权。但尽管有这些空前的机会，却很少人“有耳可听”(见对第15节的注释)，以便认识到施洗约翰和耶稣的使命的真意义。在他们这方面，文士和法利赛人公开拒绝了基督并宣布他是一个冒名顶替的骗子(见《历》第二十一章)，可是他们还迟疑着，至少不愿公开对施洗约翰采取同样的态度(见太21:23-27)。平民大众“真以为约翰是先知”(可11:32);后来，他们都喜欢听基督(见可12:37)，最终，他们中许多人断定他也必是一位先知(见太16:13,14)。所以，基督在这里和随后的经文中说的话特别适用于犹太领袖们，并且在一种更为普遍的意义上适用于全体以色列人。

施洗约翰乃是旧约和新约之间的桥梁(见《历》第二十二章)。旧约结束于一个他要来的预言(见对玛3:1;4:5,6的注释)，而新约开始于一个关于那预言应验了的记录(见太3:1-3;可1:1-3)。旧约众先知的预言信息都集中于弥赛亚的来临以及预备好一班人准备迎接他(见太11:13,14)。由于约翰，旧的达到了顶点并让路于新的。听见约翰的这个世代也目睹了弥赛亚的来临和他国度的确立;而且，这个世代最终也目睹了，旧约众先知论到耶路撒冷和犹太民族的预言的全部应验(见对太23:36;24:15-20,34的注释)。

孩童。直译是，“小孩子们”。这里所描绘的场景是任何一个东方的城镇或乡村都很熟悉的，那里的街道就是游戏场，也是通道和市场。

街市。希腊文agorai，“集会”或“公众集会处”，所以是买卖和谈话的聚集地。最初，“街市”与买卖无关，但最终，当有建筑物被用作民事事务交易时，它就初步变成了一个买卖的场所。在城市里会有一个大型的公共广场，而在乡村，“街市”就只在村庄的街道上。

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太11:17 我们向你们吹笛，你们不跳舞;我们向你们举哀，你们不捶胸。

【本会注释】

我们吹笛。显然，这是用几组玩耍的孩子作为比喻。一组孩子显然想要模仿喜宴的场合，例如婚宴。

你们不跳舞。在一种不正当的情绪中，另一组的孩子不肯表演，对第一组的提议不作任何响应。

我们举哀。希腊文thrēneō，“哀悼”或“悲悼”。继续用玩耍的孩子作比喻(第16节)，马太的记录使得第一组的孩子好像在说：“好了，如果你们的感觉是那样的话，我们就玩葬礼好了”。在东方，葬礼几乎总是伴随着大声的、感情外露的哀号。一般来说，当有人死亡时，会有人受雇先在家里哭丧，后来在出殡的行列中哭丧(见太9:23;见对可5:38的注释;参耶9:17)。

你们不捶胸。直译是，“你们没有在悲痛中捶你们的胸”。显然，该组孩子们的第二个建议也没能另他们的玩伴满意，因为后者似乎决定不被取悦。问题并不在于他们感到喜欢悲哀还是喜欢跳舞;他们只是不想去做别人提出的建议。这个比喻在这里的应用是显而易见的。不愿意被任何事取悦的孩子们代表文士和法利赛人，他们既批评约翰也批评耶稣(见对第18,19节的注释)。

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太11:18 约翰来了，也不吃也不喝，人就说他是被鬼附着的;

【本会注释】

也不吃。作为一个拿细耳人(见对太3:4的注释)，约翰戒除了别人可以自由参加的宴饮，很可能也期望他的门徒们效法他的榜样。路加的记载是：“不吃饼，不喝酒”(路7:33)。约翰节制的有点苦行的个人生活，对百姓全体来说是没有什么吸引力的。许多人显然把他当作一个狂热者拒绝了，并且使这成了他们不寻求悔改不在他手下受洗的藉口。那真正使许多人不快的，乃是施洗约翰斥责他们放肆过度，这种斥责内含在他可资效法的生活中，很可能也清楚地在他的教训中表达了出来。对这班人来说，约翰所主张的宗教和生活方式似乎是悲哀的。他们对不断受到的说他们需要悔改的提醒感到厌倦了。对他们来说，约翰的呼召乃是一种悲哀的呼召，他们不愿意响应(见对太11:17的注释)。

他是被鬼附着的。即，被鬼魔附体，或者简单地说，就是精神病(见对可1:23的注释)。这是宗教领袖们对基督所做的同样的控告(见对太9:34的注释)。在这两种情况中，它仅仅是不接受一个信息的藉口，那信息呼召人悔改并以一种新的方式生活。

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太11:19 人子来了，也吃也喝，人又说他是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。但智慧之子总以智慧为是(有古卷作：但智慧在行为上就显为是)。”

【本会注释】

人子。见对可2:10的注释。

也吃也喝。见赛22:13;太24:38。

贪食好酒的人。当然，这个控告当然是夸大而歪曲事实的，为了暗示某事与正当事实大不相同。他友善地对待那些因贪食好酒而著名的人，他的批评者们就把这事当作一个藉口，控告基督与那些人一样。犹太人想要迫使耶稣采取仪式上的禁食的努力彻底失败了(见可2:15-17)。这些批评者们显然高兴禁食时就禁食，高兴宴乐时就宴乐;他们不接受约翰有节制的生活，也不接受耶稣与需要他帮助的人正常交往。

朋友。这就是问题的症结所在。耶稣待那些他们所轻视并排斥的人如朋友。

税吏。见本册注释原文第66页;见对路3:12的注释。基督的批评者们责难了他的动机。尽管他寻求与“税吏和罪人”为伴，为的是说服他们要变得像他一样，但批评者们却控告说他这样做是为了使他可以变得更象他们。

子。原文证据(参本册注释原文第146页)在读作“子”还是“工作”之间有分歧。但意思都是一样──智慧要按其结果来受判断。所以，公然地为一件事批评约翰，而为了一件相反的事批评耶稣(第18,19节)，就显明了完全缺乏智慧。约翰和耶稣都是受神圣智慧引导的，这在他们工作的结果上是显而易见的。响应约翰的工作，许多人悔改了(见太21:31,32;可11:32;路7:29)，响应耶稣的传道，众人都喜欢听他(见可12:37)。

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耶稣责备哥拉汛等城的人

太11:20 耶稣在诸城中行了许多异能，那些城的人终不悔改，就在那时候责备他们，说：

【本会注释】

许多异能。见本册注释原文第208页。

那些城的人终不悔改。与响应约拿的警告的尼尼微人的情形形成了奇怪的对比(拿3:5)。事实往往是这样，那些有最多亮光的人证明作出的响应最少，而那些只有有限亮光的人却似乎往往很珍惜那亮光。

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太11:21 “哥拉汛哪，你有祸了!伯赛大啊，你有祸了!因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。

【本会注释】

祸。希腊文ouai，通常像这里一样被译为“祸”，但有时也译为“哀哉”(启18:10,16,19)。这个词展望到迫近的悲痛、灾难、或厄运。

哥拉汛。只在这里和对观经文路10:13中提到过。它并没有被包括在约瑟夫列出的加利利各城镇和乡村的名单里。很可能靠近迦百农和加利利海，哥拉汛通常被认为是Khirbet Kerâzeh，在Tell Hûm以北约2英里(见对太4:13的注释)。

伯赛大。来自亚兰文Beth sayeda'，“渔[或猎]屋[或所]”。伯赛大在加利利海北端，约旦河在距此地东边不远处流入加利利海。分封的王腓力(见对路3:1的注释)重建了该城，并将其命名为伯赛大朱莉娅，为的是尊荣奥古斯都皇帝的女儿朱莉娅(约瑟夫《犹太掌故》，xviii.2.1)。在这附近地区唯一一个有记录的神迹就是使一个瞎子复明了(见可8:22-26)。

异能。除了记载在可8:22-26中的神迹之外，并没有任何在哥拉汛或伯赛大所行神迹的记载。但是，当然了，福音书中只记录了基督所行全部神迹的很少的一部分(见约20:30;21:25)。

推罗和西顿。见本注释第二册原文第67-69页。几个月后，耶稣要简短访问一下推罗和西顿的边境(见太15:21-29)。

披麻蒙灰。麻衣通常是恳求者和哀悼者穿的，并且是悔改的象征(见对斯4:1的注释)。

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太11:22 但我告诉你们，当审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们还容易受呢!

【本会注释】

还容易受呢。见对太10:15的注释。上帝必用已被善用或忽视了的机会衡量人们的生活。按着人们使用上帝曾赐给他们的亮光的情形，也必按正比给予相应的责任。

审判的日子。见对太3:12的注释。

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太11:23 迦百农啊，你已经升到天上(或作：你将要升到天上吗)，将来必坠落阴间;因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，他还可以存到今日。

【本会注释】

迦百农啊，你。见对太4:13;可2:1的注释。这里用于迦百农的语言风格与赛14:13,15中用在路锡甫身上的极其类似。

升到天上。这个子句可以作为选择被译为一个问句：“你将要升到天上吗?”迦百农似乎因其作为加利利主要的犹太城市的地位和权柄感到骄傲(见对太4:13的注释)。

阴间。希腊文hadēs，来自两个希腊词，a，“不”，和idein，“看见”，所以直译是，“看不见的”，意思是“看不见的[世界]”，死人的领域，或住所;所以是“死亡”或“坟墓”。在犹太人的用法中，she'ol是所有死了的义人和恶人暂时的住所。关于she'ol这个词，见对撒下12:23;箴15:11的注释。关于“死门”，见对诗9:13的注释。新约圣经对hadēs的用法与旧约圣经对she'ol用法相同。在表示“阴间”的hadēs和表示地狱的Gehenna(欣嫩子谷，希腊文geenan──“阴间”的火)之间作出区别是重要的(见对太5:22的注释)。在七十士译本中，hadēs是希伯来词she'ol，“坟墓”的通常译法，如在何13:14中，she'ol，“坟墓(和合本译为“阴间”)”有诗意地与maweth，“死亡”并列。在这里“阴间”和“死亡”都被拟人化了。hadēs这个词出现在小亚细亚的许多古代墓碑上，关于某某人的“坟墓”。

请与赛14:15比较“必坠落阴间”这种表达方式。

所行的异能。见第20节;见本册注释原文第208页。

所多玛。见对太10:15的注释。

还可以存到。请比较耶17:25,27论到耶路撒冷的话。

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太11:24 但我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢!”

【本会注释】

还容易受呢。见对太10:15的注释。

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到主这里来得安息

太11:25 那时，耶稣说：“父啊，天地的主，我感谢你!因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。

【本会注释】

那时。并不确定这是不是有意表明第25-30节与第7-24节一样，是耶稣在同一场合说的，就是在约翰差来的那两个门徒离开之后(第7节)说的，或者“那时”只是一个普通的文学表达方式，将这些话与前面那些话(第7-24节)松散地连接起来。在路加福音中的对观经文(路10:21,22)特别被放在了那七十个人回来之后(第17,21节)，那很可能发生在公元30年的晚秋。这大约比马太福音中所提出的背景晚了一年。当然，基督可能在两个场合说过类似的话。

在马太福音中，约翰门徒的来访(第2-6节)，耶稣对约翰的称赞(第7-15节)，他对那些曾拒绝他信息之人感到的悲哀(第16-24节)，以及他对那些接受他信息之人的称赞(第25-30节)，看起来就像一个连续的教导，在时间上与差遣那十二个人紧密相关(太9:36至11:1)。

根据《历》第三十六章，在马太家的筵席发生在耶稣治好睚鲁的女儿那一天，是在第二次加利利旅行传道结束的时候(见对太9:18;可5:21的注释)。但是在马太的筵席之后，门徒们来问耶稣有关禁食的问题(见太9:14-17;《历》第二十八章)。在有关禁食的问题之后，约翰的两个门徒来问关于耶稣的弥赛亚身份的问题(《历》第二十八章)。而且，紧接在那两个门徒离开之后，耶稣发表了他对约翰的称赞(《历》第二十二章)。据此看来，在思路上和时间上，似乎都应把太11:2-19作为一个明确相关的连续场景归于一个场合，发生在第二次加利利旅行传道期间，很可能是在公元29年秋(见对路8:1的注释)，施洗约翰的死发生在下一年的早春，就是在公元30年的逾越节前(见对路3:19,20的注释)。这个场景显然无法被归到差遣那七十个人的时候，那事很可能发生在约翰去世半年多的时候，因为这里所提出的原因，也不能根据可以从路7:17-19作出的推断将它归到第二次旅行传道的早期部分。

本注释的目的是把太11:7-30的讲道看作一个单位，并把它归到公元29-30年的冬天。一年后在比哩亚传道的时候，耶稣重述了其中部分的内容(见《历》第五十三章;对太第三章的附注，注2)。

我感谢你。这句话反应的思想是高兴地赞美，承认上帝在做这节所说之事时的智慧。外界的环境看起来是最令人气馁的(第20-24节)，因为以色列的领袖们和许多大城市都不肯接受福音信息。然而，在许多平民都“喜欢听他”的事实中，耶稣发现了感到欢喜快乐的原因(见可12:37)。

父。见对太6:9的注释。

你将这些事向聪明通达人就藏起来。在这里，上帝被描绘为将真理向某些人隐藏却向某些人显出来。然而，显然“聪明通达人”—以色列人领袖们—曾有充分的机会，否则就有比他们任何一个同胞更大的机会去了解耶稣。事实上，耶稣将他早期的传道投入到了犹太地区，这就给了犹太领袖们一个机会去评价他就是所预言的弥赛亚的证据(见对太4:12的注释)。而且，他们既然饱学圣经，就比半文盲的平民百姓更该明白预言的目的，并且认识到它在耶稣这个人和他的使命中的应验(见对太2:4-6的注释)。然而，以色列的领袖们选择拒绝上天如此仁慈宽厚地赐给他们的亮光(见何4:6;《历》第二章)。在上帝这方面并没有偏待人。

这些事。这可能指的是基督的“异能”(第21,23节)，这些异能本来是要为他信息的有效性提供令人信服的证据的(见约5:36;10:38;14:11;《历》第四十四章)。“这些事”的重要意义向那些决定不看它们的人隐藏了。上帝从不将真理强加在那些宁愿不接受它的人身上(见对太7:6的注释)。

婴孩。希腊文nēpios，“婴儿”有一种延伸了的意思是“孩子气的”，“简单的”，“不熟练的”，可能来自希腊文nēpeleō，“成为没有能力的”，“无力的，虚弱的”。该词同样适用于指一个缺乏技巧或理解力的孩童或任何一个人。在七十士译本中，nēpios有时被用来翻译希伯来文pethi(见对诗19:7;119:130的注释)。饱学的拉比们看不起没文化的渔夫和农民，`amme ha'ares，或“土民”，在律法中只是“婴孩”。基督实际上说是：“如果你们愿意，可以称平民百姓是‘婴孩’，但事实仍是当提到承认弥赛亚的预言应验在我身上的时候，他们显出了一种更高程度的洞察力。”那些没有假装有学问的人比国家那些自称的智慧人显示了更高的智慧。可能基督在这里提到的“婴孩”中的人，首先是指门徒们。

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太11:26 父啊，是的，因为你的美意本是如此。

太11:27 一切所有的，都是我父交付我的;除了父，没有人知道子;除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。

【本会注释】

交付。希腊文paradidōmi，直译是，“交给[另一个人]”。基督在这里指的是他为拯救这个世界而成为天父代表的神圣委托，就如这节经文的余下部分所说明的。自从人类堕落以来，“天庭和人类之间的一切交往，一向是藉着基督来进行的”(《祖知》第三十二章)。关于拯救这个世界的“一切所有的”都已经委托给他了。基督乃是被父“差遣”并“来到”这个世界的，要完成他对堕落人类的神圣旨意(见约4:34)。既成功地完成了他的使命，基督就接受了“所有的权柄”(太28:18)，并将所有凭着信心来到他面前的人“拯救到底”(见来7:25)。

我父。见对太6:9的注释。

知道。希腊文暗示确定的或完全的认识或赏识。任何一个人的心思，要完全领会上帝在他赐下耶稣的恩赐里，所表明的无限智慧与爱是不可能的。

没有人知道。撒但曾引导人们把上帝描绘成一个严厉苛求的工头，可是实际上他是一位爱的上帝(约壹4:8)，“宽容我们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”(彼后3:9;参结18:23,32;33:11)。基督来了，为要将天父表明出来。认识天父就是爱他并侍奉他。

除了子。这句话暗示即使天使们也不完全赏识那神圣品格的良善，尽管他们与所有受造物一起在救恩计划的外围工作，可能会对他有更多的认识。唯有耶稣才能把天父表明出来，因为唯有耶稣密切地知道他。

子所愿意指示的。见对第25节的注释。

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太11:28 凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。

【本会注释】

到我这里来。实际上，基督说的是：“不要指望通过到所谓的“聪明”和“通达”人[第25节]那里去找到生命的道路，就是通向真智慧和‘安息’的道路。他们几乎等于“瞎子领瞎子”[见太15:14]”。“反之，要到我这里来”。唯有基督知道父;所以唯有基督才能把父表明出来(见对太6:9的注释)。在这些仁慈宽厚的话中，基督向大众发出一个邀请(《历》第三十四章)，邀请他们成为他的门徒。作门徒的邀请包括负耶稣的“轭”(太11:29)。

凡劳苦。基督在这里所说的不是身体的上劳苦，而是说的心灵与心智上的“劳苦”，那才真是使人麻烦担忧的。这个邀请对广大的听众特别有力，因为以色列的宗教已经退化成了无意义的循环“劳苦”，企图靠行为得救。

重担。所有人都担负着许多重担，其中最重的就是罪担了。然而，除了全人类通常所共担的“重担”之外，文士和法利赛人还把许多别的“重担”，就是“难担的重担”(太23:4)绑在了犹太人民的背上。百姓担着那么多犹太拉比规条的重担，以致整个一生都太短暂了不够把它们学完。这些拉比规条给那些已经担负着罪的重担(《历》第三十四章)之人的心灵带来的不是“安息”，而只是要熄灭百姓可能残余的生命火花和盼望。那些努力照作这些拉比规条的人在这重担之下叹息，而许多人—“税吏和罪人们”—则彻底放弃了希望。后者是处在宗教上受尊敬的人士范围之外的，并且不再表白自己的信仰了。这些不幸和令人气馁的后果正是耶稣来要减轻的疾患。

安息。希腊文anapausis，“间歇”，“停止”，“休息”，“稍事休息”，“消遣”。Anapausis通常被用于七十士译本中表示安息日的“安息”。Anapausis指暂时停止工作，而不是持久的静止。那些来到基督面前的人不是要停止工作，而是要停止“为必坏的食物劳力”，不要在这种劳力中变得全然筋疲力尽，他们“要为那存到永生的食物劳力”(见对约6:27的注释)。那些认为自己可以靠传开“难担的重担”赚得救恩的人，可悲地忽视了这个事实：基督的“轭是容易的”，他的“担子是轻省的”(太11:30)。

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太11:29 我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式;这样，你们心里就必得享安息。

【本会注释】

负我的轭。即，顺从我的生活道路的约束与训练。“轭”最初是一种用来使合作努力成为可能的服务工具，从古时就变成了一种顺服的标志，特别是指顺服一位征服者。一位获胜的将军会在两支枪上面装上一个轭，使败军从它底下经过，作为屈服的象征。“从轭下经过”是一种常见的表达方式，表明顺服与奴役状态(参耶27:1-11,17;耶28:1-14)。

轭的目的不是要使动物所拉的担子更沉重，而是更轻松;不是更难，而是更容易负担。所以“轭”这个词的真意义就变得明显了。基督用“我的轭”表示他的生活道路。基督的“轭”无非就是在上帝的律法中总结的和在山上宝训中彰显的神圣的旨意(见赛42:21;《历》第三十四章;见对太5:17-22的注释)。基督在这里使用的比喻并不是他的听众不熟悉的，因为拉比们提到律法时(见对申31:9的注释)也把它比作“轭”，不是在它是一个重担的意义上，而是在一种约束的意义上，指人们应该顺从的一种生活道路(《米示孥》Aboth3.5，《他勒目》之宋西诺版，第29,30页;Berakoth2.2，《他勒目》之宋西诺版，第75页)。

柔和。希腊文praüs，“温柔的”或“温和的”。温顺的动物被说成是praüs;它们是顺从而驯良的。一个“柔和”的人只打算善待别人(见对太5:5的注释)。

谦卑。或，“谦逊的”。一个在自己的评价中谦卑的人在与别人比较时把自己归在一个卑微的位置;他看别人比自己好。基督既是“柔和谦卑”的，就是一位有同情心的教师，而那些向他学习的人也会成为“柔和谦卑”的。没有学会“柔和谦卑”的所谓的基督徒们还没有在基督的学校中学习过(见腓2:2-8)。

得享安息。见对第28节的注释。那些得享耶稣所说安息的人必行走在“古道”中，并且使他们的生活与上帝自己所选择的“善道”一致(见耶6:16)。

心。希腊文psuchai，单数形式psuchē(见对太10:28的注释)。

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太11:30 因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”

【本会注释】

容易的。希腊文chrēstos，“适合使用”，“好的”，“和善的”或“令人愉快的”;并不是不困难这种意义上的“容易”。没有一个英文词可以很好的与chrēstos同义。

我的担子是轻省的。真爱基督的人必乐于遵行他的旨意(见对诗40:8的注释)。那些背负顺服夫子的“轭”的人，“来”到他的学校中“学习”的人，必得享他所应许的心灵的安息。法定之义的重担，试图靠着据推测可以由一个人的行为，赚得的功劳而不是通过基督的功劳得救，以及罪本身的重担，都被滚走了。