撒母耳记下6章

提要：1 大卫在一辆新车上将约柜从基列耶琳接来。6 乌撒被击杀在毗列斯乌撒。10上帝因约柜赐福给俄别以东。12 大卫以献祭将约柜带到锡安，并在它前面跳舞，因此米甲轻视他。17 他以极大的喜乐和节庆把约柜安放在一个帐幕里。20 米甲因责骂大卫虔诚的喜乐而至死没有儿女。

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约柜运到耶路撒冷
撒下6:1 大卫又聚集以色列中所有挑选的人三万。
【本会注释】
　　大卫聚集。见代上13:1,6-14中相同的叙述，那里有一个比较长的介绍。大卫的意图是耶路撒冷不仅应该是国家的民事首都而且应该是宗教首都。许多年来，约柜一直在基列耶琳，在以利死后，它曾被掳到非利士后又归来留在那里（撒上7:1）。大卫渴望约柜住在耶路撒冷的国家神祠里。在继续这个意图前，他召集了全国的首领们（代上13:1-4），与他们商议他的计划。
　　所有挑选的人。转移约柜将是一个使人难忘的壮丽场面，并且是国家的庆典。大卫请求全国30,000位领导人物聚集到耶路撒冷来参加这个严肃的庆典。

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撒下6:2 大卫起身，率领跟随他的众人前往，要从巴拉犹大将上帝的约柜运来；这约柜就是坐在二基路伯上万军之耶和华留名的约柜。
【本会注释】
　　巴拉犹大。基列耶琳的别名（书15:9；代上13:6），在耶路撒冷西北约9英里。
　　扫罗与非利士人的最后一战撒上第28–31章

1．非利士人（P）在耶斯列平原北边的书念安营。
　　2．希伯来人（H）基利波山聚集。
　　3．大卫连同他的随从已被亚吉送回家。
　　4．扫罗过了平原到隐多珥求问交鬼的妇人。
　　5．扫罗在基利波山上随后的战役中被杀。
　　6．扫罗和他众子的尸身被钉在伯珊的城墙上，但被犹大东边的基列雅比的百姓取回烧了并埋葬。

耶和华留名。约柜是上帝临格的象征从而被称为祂的名下。上帝的子民（申28:10）和祂的殿（王上8:43）也是称为祂名下的，字面意义是：“雅威之名被称呼在他们身上”，显然是在拥有的意义上。
　　住在二基路伯之间。“之间”这个词希伯来原文中没有，并且“住”这个词与基路伯的关系也是一个翻译问题。被译为“住”的这个词，也通常被译为“坐”（创18:1；19:1；21:16；等等）。

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撒下6:3 他们将上帝的约柜从冈上亚比拿达的家里抬出来，放在新车上；亚比拿达的两个儿子乌撒和亚希约赶这新车。
【本会注释】
　　放在新车上。摩西律法规定应该由哥辖的子孙抬约柜（民4:4-15；7:9）。大卫本应该听从这个指示，但是他可能推论认为将约柜放在一辆牛拉的新车上将会是特别尊敬的标志。他无疑是想起了非利士人将约柜归还以色列时是把它放在一辆新车上带回来的（撒上6:7-14）。那是一种全然不同的情形，可是对非利士人来说，他们是照着他们所知道的最好的行了。当约柜到达以色列时，它就被利未人从车上取下来了（撒上6:15）与对摩西的神圣指示一致。
　　在基比亚[冈上]。约柜是在基列耶琳，不在基比亚。可能基比亚在此处应该被译为一个专有名词。Gib`ah意思是“小山，”并且有65次都是这样翻译的（创49:26；出17:9；民23:9；等等）。如果是那样的话，亚比拿达的家就在基列耶琳的小山上。
　　亚比拿达的两个儿子。约柜在以利死后，至少两或三代以前就被安置在亚比拿达家里了（撒上4:15-18；6:1；7:1）。乌撒和亚希约被称为“亚比拿达的儿子”意思只是他们是他的后代，与希伯来人对这个词的用法相一致（见撒上14:50的注释；另见卷一，第181,186页）。因为当约柜在他们家里时，乌撒和亚希约曾有过监管照料它的经验，所以将它转移到耶路撒冷的责任就交给他们负责了。然而，这与耶和华关于约柜应由哥辖族的利未人抬在肩上的明确指示不一致（民4:15；7:9）。在这件事上漠视神圣的指示是没有有效理由的。
　　赶这新车。虽然他们赶这车，但却没有坐在上面。亚希约在车前行走（4节）而乌撒可能在约柜旁边或后边行走，从而可以守望着它（见6节）。

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撒下6:4 他们将上帝的约柜从冈上亚比拿达家里抬出来的时候，亚希约在柜前行走。
撒下6:5 大卫和以色列的全家在耶和华面前，用松木制造的各样乐器和琴、瑟、鼓、钹、锣，作乐跳舞。
【本会注释】

　　在耶和华面前作乐跳舞。将约柜转移到耶路撒冷应该成为一个既快乐又感人的场面。既有乐队奏乐又有陪伴人群的歌唱。对百姓来说，约柜代表上帝的临格，他们在祂面前感到欣喜（见代上13:8）。
　　琴。所列出的乐器清单说明在大卫的时代有许多的演奏技巧。有来自埃及和美索不达米亚的证据证明在此时之前至少1,000年就有高度发展的音乐了。

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撒下6:6 到了拿艮的禾场，因为牛失前蹄（或作：惊跳），乌撒就伸手扶住上帝的约柜。
【本会注释】
　　拿艮的禾场。“基顿的禾场”（代上13:9），一个人或地方不只以一个名字闻名的例子。没有关于这个地点的线索。可能当牛来到这个禾场时，转到一边去吃一些散落的谷粒，从而引起了这场事故。
　　伸手。约柜是神圣的。只有祭司，亚伦的后代，才可以触摸它（民4:15；《祖知》第七十章）。上帝对于祂的必要条件是严格的。非利士人确实曾触摸过约柜，并且没有导致什么损害，但是他们不必为他们所不知道的负责任。然而以色列人知道耶和华已赐给他们的指示，但他们违背了它。

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撒下6:7 上帝耶和华向乌撒发怒，因这错误击杀他，他就死在上帝的约柜旁。
【本会注释】
　　发怒。人只看外貌，但是上帝看内心。对那些陪伴着乌撒的人来说，似乎好像乌撒的意图是完全可敬的—他只是伸出手想帮助稳定约柜而已。但他的心对上帝却不正直。他触摸约柜的行为是一种僭越的行为。一个有罪的人不该胆敢触摸象征着上帝临格之物。耶和华不能允许忽视放任公然漠视祂明确的命令。如果允许乌撒的罪不受惩罚，那么他的罪行就会使许多人陷于罪中。要是那些知道乌撒背命的人蒙允许得出结论说象乌撒犯的这种错误可以不加管教并且这种冒犯是被上帝接受的话，他们就会更为大胆的犯罪。乌撒之死是对许多人的一个警告，要知道耶和华是一位正义的上帝，祂要求所有人都严格的顺从。
　　上帝击杀他。有人把乌撒之死当作不成比例的严重审判。然而，这一事变发生在神权体制之下，那时民事刑罚包括对宗教的违反，并且会因为不实施宗教信仰之罪而导致死刑（出22:20；利20:2,9,27；民15:32-36；参徒5:1-11）。严厉的刑罚对于阻止邪恶是必需的。如果我们现在反对犯罪的严厉法律被放松的话，不法之事就会达到极大的高潮。
　　乌撒曾那么久在约柜面前，他里面已经养成了一种不尊敬的精神。他已犯下鲁莽之罪和愚勇的自以为是，耶和华照他所行的报应了他。这一令人吃惊的灾祸使以色列聚集的会众认识到上帝明确命令的重要性，以及不敬之罪的可怕。

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撒下6:8 大卫因耶和华击杀（原文作闯杀）乌撒，心里愁烦，就称那地方为毗列斯乌撒，直到今日。
【本会注释】
　　大卫心里愁烦。大卫对乌撒被击杀感到不愉快，大部分是因为他自己的心实际上并不完全正直。如果他与上帝完全和睦的话，他就没有任何理由感到惧怕并且就会接受耶和华的旨意了。耶和华所行的尽都完全，每当人对上帝的工作不满意时，就暗示这个人自己的经验有某种错误。对大卫来说，最好还是谦卑己心并为潜伏的罪省察己心，而不是批评上帝。

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撒下6:9 那日，大卫惧怕耶和华，说：“耶和华的约柜怎可运到我这里来？”
【本会注释】
　　惧怕。大卫害怕他自己生活中的某种罪会给他带来神圣的审判（见《祖知》第七十章）。

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撒下6:10 于是大卫不肯将耶和华的约柜运进大卫的城，却运到迦特人俄别以东的家中。
【本会注释】
　　俄别以东。这个名字出现在代上15:18,21；26:4,8,15，但是不能肯定地确定其身份。
　　迦特人。几乎不可能是来自非利士的迦特人，而更象以前利未人居住的城邑，在但或玛拿西支派的迦特临门，分配给了哥辖族（书21:24-26）。因而俄别以东可能是被特别指定抬约柜的哥辖族的一员（民4:15；7:9）。

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撒下6:11 耶和华的约柜在迦特人俄别以东家中三个月；耶和华赐福给俄别以东和他的全家。
【本会注释】
　　赐福给俄别以东。约柜临到俄别以东家带来的是祝福而不是咒诅。俄别以东知道当约柜不被尊重时耶和华如何可怕地刑罚了不敬的罪。他可能看到大卫和数以　千计的以色列人因恐惧而战栗，害怕上帝约柜的临格。然而不管这一切，他还是欢迎约柜到他家。
　　他的全家。临到俄别以东的祝福并不是单单对他自己而且也对他全家的。通过亚伯拉罕的忠心，地上所有的家庭都要蒙福（创12:2,3）。当一个人享受上帝临格的乐趣时，幸福、兴旺、与和平就临到许多人。一个接受祝福的人就成为一个祝福。

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撒下6:12 有人告诉大卫王说：“耶和华因为约柜赐福给俄别以东的家和一切属他的。”大卫就去，欢欢喜喜地将上帝的约柜从俄别以东家中抬到大卫的城里。
【本会注释】
　　有人告诉。临到俄别以东的经验证明虽然上帝是一位圣洁的上帝，但是一个谦卑顺从的人却没有必要惧怕祂。全国的人都曾观看有什么事会临到这个迦特人和他的家庭（《祖知》第七十章）。所临到的祝福驱散了乌撒之死带来的阴暗与不祥之兆。

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撒下6:13 抬耶和华约柜的人走了六步，大卫就献牛与肥羊为祭。
【本会注释】
　　抬约柜的人。大卫已经学到了完全顺从上帝之要求的教训。约柜现在不是被放在一辆车上运送，而是与大卫的吩咐（代上15:2）和上帝的话和谐一致了（民4:5,6,15；7:9；代上15:15），它是由利未人抬着的。关于约柜返回，历代志的记录比这里记述的更为详细清楚（见代上15:1-29）。
　　六步。前一次迁移约柜时的乌撒之死使大卫现在行事极其谨慎。约柜仅仅走了六步，当耶和华不悦的迹象还没有任何显示时，祭物就被献上表示百姓对上帝的感恩。因为祂现在与他们同在并且祂对他们有良好的意愿。
　　牛与肥羊。希伯来原文这里是单数，“一只牛和一只肥羊。”希腊文版旧约圣经七十士译本中没有第13节。这个版本中此处是：“和他在一起的有抬约柜的七队[或唱诗班或合唱队]人，并献了一只牛与羊羔为祭。”

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撒下6:14 大卫穿着细麻布的以弗得，在耶和华面前极力跳舞。
【本会注释】
　　在耶和华面前极力跳舞。大卫的舞蹈是一种庄严的动作和神圣的喜乐。当时对一个东方人来说，这种行为是一种自然的表达方式，虽然对我们现今来说似乎可能是奇怪的。大卫通过这种方式抒发了他感恩的赞美，因而将尊敬与荣耀归给上帝的圣名。大卫的舞蹈与现代的舞蹈没有什么可以比较的，也不能证明现代的舞蹈是正当的。流行的舞蹈的既不能使任何一个人亲近上帝，也不能激发更纯洁的思想或更圣洁的生活。它是堕落败坏的。一个人祈祷或学习上帝的道又转离义路去狂欢是不适宜的。狂欢之人的道德被败坏，时间就算被浪费掉也比用在狂欢上强，并且常常会牺牲健康（见《祖知》707）。
　　细麻布的以弗得。请比较代上15:27。大卫为这个场合把他的王袍放在一边，只穿了一件通常是祭司和其他人穿的细麻布的以弗得（见撒上2:18的注释；参撒上22:18；代下5:12）。他这样做并没有僭取祭司的特权；只是向他的百姓表明他愿意自卑，成为一个与他们一起侍奉上帝的人。

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撒下6:15 这样，大卫和以色列的全家欢呼吹角，将耶和华的约柜抬上来。
撒下6:16 耶和华的约柜进了大卫城的时候，扫罗的女儿米甲从窗户里观看，见大卫王在耶和华面前踊跃跳舞，心里就轻视他。
【本会注释】
　　轻视他。米甲不能赏识或理解导致大卫与百姓联合，如此活泼地表达了他在耶和华里的喜乐和热情。当大卫在上帝面前歌唱舞蹈时，他的敬拜行为是被上天尊荣的，但却被他妻子轻视了。米甲的父亲曾不只一次陷入欣喜若狂的状态（撒上10:10；19:22-24），她没有权利抱怨大卫手舞足蹈的表现。但这场合给她提供了一个借口，可以发泄其被压抑了许久的恶感。她曾爱过大卫这个年轻英雄，但是他们的婚姻不久就因他逃离扫罗结束了。现在约有20年过去了，这期间她曾与另一个人结婚，但她被迫离开那个人，并作为一个与她父家长久争战的政治掠物被交到她前夫手里。扫罗这个骄傲的女儿充满了怨恨，准备批评大卫，甚至批评他以一种当时所接受的赞美方式尊荣耶和华的热心。

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撒下6:17 众人将耶和华的约柜请进去，安放在所预备的地方，就是在大卫所搭的帐幕里。大卫在耶和华面前献燔祭和平安祭。
【本会注释】
　　帐幕。不是古时的那个帐幕，它那时还在基遍（代上16:39），而是大卫特别为约柜预备的新帐幕（代下1:3,4）。
　　燔祭。正规的燔祭坛那时与摩西造的帐幕都在基遍（代上21:29）。但是必另有一个祭坛已被建立在耶路撒冷。燔祭是一种奉献的性质，而平安祭是为幸福喜乐的场合奉献的，平安祭的大部分都由百姓在节庆的宴会上吃掉。撒下6:16-19与代上15:29至16:3类似。但是历代志增加了那个场合中撒母耳记没有记录的许多仪式的细节（代上16:4-42）。

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撒下6:18 大卫献完了燔祭和平安祭，就奉万军之耶和华的名给民祝福，
【本会注释】
　　给民祝福。大卫既是百姓的政治领袖也是属灵领袖。以色列的王既是上帝选立的，就完全适合给百姓宣布神圣的祝福。请比较所罗门在献殿时的祝福（王上8:14,55）。

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撒下6:19 并且分给以色列众人，无论男女，每人一个饼，一块肉，一个葡萄饼；众人就各回各家去了。
【本会注释】
　　分给众人。大卫有一种慷慨的本性。当百姓即将离开时，每人都分得了一份王家赠礼。这会使他们带着一种幸福、满足的心情回家，并且会帮助他们忘记自己的烦恼，歌唱赞美他们的上帝和君王。
　　一块肉。希伯来文是'eshpar。这个词只出现在这里和代上16:3中的类似段落。其意思不确定。钦定本的翻译是犹太人对这个词的解释。拉丁文武加大译本是：“一块适于烤的牛肉。”有些现代学者赋予'eshpar“旅行者的食物，”“由枣和煮熟的或生的谷物构成的补给，”和“枣饼”的意思。
　　一个葡萄饼。希伯来文是'ashishah。这个词照字面意义定义为“一个饼，”例如由干葡萄或葡萄干压制或压成某种形状的饼。“葡萄”是钦定本补充上去的，但是'ashishah这个词可能暗示这个意思（见何3:1；《祖知》第七十章）。
　　各人就各回各家去了。关于这次节庆的许多另外的细节和奉献活动的安排，见代上16:4-42。

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撒下6:20 大卫回家要给眷属祝福；扫罗的女儿米甲出来迎接他，说：“以色列王今日在臣仆的婢女眼前露体，如同一个轻贱人无耻露体一样，有好大的荣耀啊！”
【本会注释】
　　迎接大卫。大卫在陪伴约柜到新帐幕的路上曾经过自己的家并被米甲观察到（16节）。在完成各种奉献仪式之后，他回到自己的家，遇见米甲，米甲此时正因怨恨而恼怒，几乎不能等待机会就责备她丈夫在转移约柜的仪式中表现的快乐的手舞足蹈。米甲与这次节庆的精神完全不一致。
　　现今在教会中有许多人自称有信仰，但是他们在可以高兴的时候，心灵却是痛苦的。当他们应该对耶和华的事感到欣喜时，他们却生弟兄的气。他们不把眼睛专注在上帝的事上，反而把他们的时间花在批评那些在耶和华中喜乐的人上。指出这点并不是暗示激动兴奋与感情主义必定有助于灵性。公开的情感表露并不总是灵魂奉献的量度；一种安静的性情可能通过内在灵魂的提升或爱的行为表达一种对上帝更深刻的奉献。但是倘若由于内心缺乏感情或漠不关心而缺乏外在的表现，那么尊严就变成形式主义了。
　　好大的荣耀啊。没有用快乐的欢迎词问候她的丈夫，米甲反而用这种伤人的反讽责备大卫，谴责他的行为更象一个小丑而不是君王。
　　露体。即，除了他君王的服装，穿着祭司和其他人穿的简朴的细麻布以弗得出现在公众面前（见14节的注释）。

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撒下6:21 大卫对米甲说：“这是在耶和华面前；耶和华已拣选我，废了你父和你父的全家，立我作耶和华民以色列的君，所以我必在耶和华面前跳舞。
【本会注释】
　　这是在耶和华面前。米甲需要明白大卫这种行为的真实原因。她还需要知道她自己苦毒精神的背后是她自私的骄傲。大卫感到米甲轻视的不是王而是耶和华和祂的崇祀。
　　你父。大卫提醒米甲她父亲已被耶和华弃绝，而他却蒙拣选的事实。上帝已经发现大卫的道路令祂喜悦。但是米甲采取了曾使她父亲作为君王被弃的同样的态度。大卫的话并不令人愉快，但却证明是正当的。
　　我必跳舞。大卫让米甲知道她并没有正当的理由说出尖刻的责备话，而且她的谴责既不会减低他的热诚也不会使他改变他的方针。他会继续在上帝面前欢喜作乐，好因上帝为他所做的一切表达他对上帝的感激之情。

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撒下6:22 我也必更加卑微，自己看为轻贱。你所说的那些婢女，她们倒要尊敬我。”
【本会注释】
　　卑微。希伯来文是qalal，“成为轻微的，”“成为不重要的，”并且此处所使用的形式意思是“被视为卑微。”
　　自己看为。希腊文版旧约圣经七十士译本此处解释为：“在你眼中。”如果这是正确理解的话，意思就与上面几乎一样了—自此以后，大卫的行为会这样使他在米甲的眼中更为轻贱。另一方面，如果希伯来原文的理解被接受，那么意思就是大卫准备遵循任何虽然可能甚至在他自己看来都轻贱但却会尊敬并荣耀上帝的方针。
　　那些婢女。大卫相信平民百姓会理解他的宗教热诚。他并不重视米甲的意见，他也不认为百姓会重视米甲的意见。
撒下6:23 扫罗的女儿米甲，直到死日，没有生养儿女。

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耶利米书11章

提要：1 耶利米宣布上帝的约，8 责备犹太人违约，11 预言灾难将临到他们，18 以及阴谋杀害耶利米的亚拿突人。

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1 耶和华的话临到耶利米说：

【本会注释】

见耶1:1;2:1注释。本章包含“圣殿演讲”的部分信息(见耶7:1注释;参《先知与君王》第414页)。这个信息后来传遍犹大全地(见耶11:6)。

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2 “当听这约的话，告诉犹大人和耶路撒冷的居民，

【本会注释】

由于在约西亚执政时发现了“律法书”，“约”在这里就具有特殊的意义(见王下22:8-23:8)。多年失传的经卷据认为是《申命记》，或至少是其中的一部分(见《先知与君王》第392、393页)。《申命记》里含有“约书”(《 先知与君王》第392页)。耶利米的教训是呼吁重新关注《申命记》的吩咐(《先知与君王》第411页)。圣约是在西奈山立下的(耶11:4;参出19:5;利26:12)。《申命记》详细记录了该约的条件。耶利米的工作就是引导百姓关注《申命记》中被疏忽了的训诲(《先知与君王》第414页)。

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3 对他们说，耶和华以色列的上帝如此说：不听从这约之话的人必受咒诅。

【本会注释】

听从(shama`)。“倾听”，“关注”或“服从”。

必受咒诅。见申27:26。

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4 这约是我将你们列祖从埃及地领出来、脱离铁炉的那日所吩咐他们的，说：‘你们要听从我的话，照我一切所吩咐的去行。’这样，你们就作我的子民，我也作你们的上帝;

【本会注释】

铁炉。比喻以色列在埃及为奴的惨境，是约书内容的又一反映(见申4:20)。

听从我的话。见申11:27;28:2-14。

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5 我好坚定向你们列祖所起的誓，给他们流奶与蜜之地，正如今日一样。”我就回答说：“耶和华啊，阿们!”

【本会注释】

向你们列祖所起的誓。见利26:3-13;申7:8;8:18的解释。

流奶与蜜之地。通常指巴勒斯坦肥沃的土地(见出3:8注释;参申6:3)。

阿们('amen)。希伯来崇拜的常用语(见尼8:6;诗41:13;106:48)。

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6 耶和华对我说：“你要在犹大城邑中和耶路撒冷街市上，宣告这一切话说：你们当听从遵行这约的话。

【本会注释】

耶利米似乎从一个城市走到另一个城市，强调遵行“这约的话”的重要性(见《先知与君王》第414页)。

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7 因为我将你们列祖从埃及地领出来的那日，直到今日，都是从早起来，切切告诫他们说：‘你们当听从我的话。’

【本会注释】

从早起来。见耶7:13注释。

8 他们却不听从，不侧耳而听，竟随从自己顽梗的恶心去行。所以我使这约中一切咒诅的话临到他们身上;这约是我吩咐他们行的，他们却不去行。”

顽梗。直译是“固执”。

这约中一切咒诅的话。见申27;28章。

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9 耶和华对我说：“在犹大人和耶路撒冷居民中有同谋背叛的事。

【本会注释】

同谋背叛(qesher)。强调勾结在一起。百姓似乎一心一意在属灵上背叛。约西亚全力以赴地清除偶像崇拜，却没有达到持久的效果。

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10 他们转去效法他们的先祖，不肯听我的话，犯罪作孽，又随从别神，事奉他。以色列家和犹大家背了我与他们列祖所立的约。”

11 所以耶和华如此说：“我必使灾祸临到他们，是他们不能逃脱的。他们必向我哀求，我却不听。

【本会注释】

我必使灾祸临到。直译是“我正使灾祸临到”，强调上帝决心惩罚百姓的罪孽。

我却不听。不是说上帝完全不理祂子民的祈祷。但当百姓请求撤消所预言的灾难时，上帝不同意除去他们的惩罚。上帝知道什么对祂的子民最有利。所安排的管教是有益处的。虽然迫近的民族灾难是无法避免的，上帝却随时乐意倾听个人悔改的祈祷，一如既往地批准赦免个人罪孽的请求。第9,10节所描写的是犹大整体的罪恶。

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12 那时，犹大城邑的人和耶路撒冷的居民要去哀求他们烧香所供奉的神;只是遭难的时候，这些神毫不拯救他们。

【本会注释】

参国王扫罗的经验。因他的背道，上帝拒绝答复他有关眼下战争结果的求问，于是他求助于隐多珥的巫婆(见撒上28:6,7注释)。整体民族的不悔罪，可以从百姓轻易地转向假神的事上看出来。

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13 犹大啊，你神的数目与你城的数目相等;你为那可耻的巴力所筑烧香的坛也与耶路撒冷街道的数目相等。

【本会注释】

你城的数目。见耶2:28注释。

可耻的巴力。见耶2:26注释。关于希西家的儿子和继承者玛拿西恢复巴力崇拜，见代下33:1-3。

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14 “所以你不要为这百姓祈祷，不要为他们呼求祷告;因为他们遭难向我哀求的时候，我必不应允。

【本会注释】

说明耶利米因为爱同胞，曾经为他们恳求过(见耶7:16注释)。他们的怙恶不悛使这一请求无法实。他们一直没有表现出悔改的精神。他们的哭声只是表达了他们逃避惩罚的心理(见第11节注释)。

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15 我所亲爱的，既行许多淫乱，圣肉也离了你，你在我殿中做什么呢?你作恶就喜乐。

【本会注释】

许多。“许多”的指代关系不明。七十士译本为euchai(“祷告”或“誓言”)。本节也可能是这个意思。可译为“为什么我所亲爱的在我的殿中行可憎的事呢?祷告和祭物会除去你们的罪，使你们逃脱吗?”“圣肉”显然指献祭的肉。

淫乱(mezimmah)。直译是“罪恶的手段”。

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16 从前耶和华给你起名叫青橄榄树，又华美又结好果子;如今他用哄嚷之声，点火在其上，枝子也被折断。

【本会注释】

参诗52:8;罗11:1-24。“青”指树叶茂盛。

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17 原来栽培你的万军之耶和华已经说，要降祸攻击你，是因以色列家和犹大家行恶，向巴力烧香，惹我发怒，是自作自受。”

【本会注释】

种树的人如果看到它不结果实，就有权砍掉它。上帝对古代以色列人有特殊的计划(见《SDA圣经注释》本卷第26，27页)。百姓如果辜负了自己的神圣使命，上帝就有权除去他们(见太21:33-43;参赛5:1-7;耶2:21)。

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18 耶和华指示我，我就知道;你将他们所行的给我指明。

【本会注释】

知道。即知道他们的恶行。先知从犹大和以色列整体的罪孽，转到了他的同乡亚拿突人“所行的”，以及他们谋害他性命的阴谋。

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19 我却象柔顺的羊羔被牵到宰杀之地;我并不知道他们设计谋害我，说　：我们把树连果子都灭了吧!将他从活人之地剪除，使他的名不再被纪念。

【本会注释】

柔顺的羊羔('alluph)。作名词时，意为“朋友”，“知己”(见耶3:4注释)，有时指“牛”(见诗144:14)。作形容词时，意为“温顺的”。七十士译本为 “无辜的羔羊”。

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20 按公义判断、察验人肺腑心肠的万军之耶和华啊，我却要见你在他们身上报仇，因我将我的案件向你禀明了。

【本会注释】

耶利米求上帝伸张正义。有人认为他的话流露了复仇的心理，但事实并非如此。耶利米意识到自己是在做上帝的工作。干预他的使命就是攻击上帝(见《SDA圣经注释》卷三卷第624页)。

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21 所以，耶和华论到寻索你命的亚拿突人如此说：“他们说：你不要奉耶和华的名说预言，免得你死在我们手中。

【本会注释】

亚拿突人。亚拿突原先是划归祭司的(书21:18)，是耶利米的家乡(耶1:1)，所以“亚拿突人”是祭司，甚至是耶利米的亲戚(见耶12:6)。耶利米曾很难领悟犹大背道之深(耶11:9-11;见耶10:19注释)。现在上帝警告耶利米有人阴谋想害他的命(耶11:18,19,21)。当先知得悉他们针对他个人的阴谋时，他就开始理解他们对上帝的态度了(第20节;见耶12:1;17:18)。

你不要奉耶和华的名说预言。参阿摩司(摩7:10-13)，耶稣(路4:16-30)和保罗(徒9:23;23:12)的经验。

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22 所以万军之耶和华如此说：看哪，我必刑罚他们;他们的少年人必被刀剑杀死，他们的儿女必因饥荒灭亡，

【本会注释】

少年人。即处于军龄的青年，因为他们是“被刀剑杀死”的。

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23 并且没有余剩的人留给他们;因为在追讨之年，我必使灾祸临到亚拿突人。”

【本会注释】

没有余剩的人。如果“剩余的人”是指被掳回归的人，预言显然只是指那些想谋害耶利米的人，因为有一些亚拿突人回来了(见拉2:23;尼7:27)。在另一方面，先知也可能指该城所有的居民都被掳走。亚拿突在耶路撒冷附近，所以会遭到巴比伦的全力进犯。

追讨。追讨是为了惩罚(见诗8:4;59:5注释)。耶利米用这个词特指上帝所定惩罚背道者的时间(见耶8:12;10:15;23:12;46:21;48:44;50:27;51:18)

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马太福音22章

提要：1国王儿子的婚筵的比喻。9外邦人蒙召。12对没有穿婚筵礼服之人的惩罚。15应该纳税给该撒。23基督驳倒了撒都该人关于复活的观点：34回答了律法师，诫命中哪一条是第一，且是最大的：41并且向法利赛人提出了关于弥赛亚的问题。

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喜筵的比喻

太22:1 耶稣又用比喻对他们说：

【本会注释】

对他们说。[没穿婚筵礼服的人，太22:1-14。关于比喻，见本册注释原文第203-207页。] 请比较路14:16-24。关于导致耶稣讲这个比喻的环境，见对太21:12,23,28,33的注释。毋庸置疑，第22章只不过是第21章的继续，所以也是描绘在被钉十字架之前星期二那天发生的事件。

婚筵的比喻与大筵席的比喻有许多相同之处(路14:16-24)。有些批评圣经的学者已经作出结论说，那些相似之处指明这两个比喻基本上是一个比喻。他们的结论否认了基督有权利在不同的场合讲同一个故事并且改变其细节以适合他在每个场合所要教导之真理的需要。

下述不同点似乎清楚地表明了这是两个不同的比喻：(1)大筵席的比喻是在一个法利赛人的家里给出的;而婚筵的比喻是在圣殿的院子里给出的。(2)第一个筵席是一个普通人摆设的;而第二个筵席是一位君王摆设的。(3)第一个筵席只是一个社交场合;而第二个筵席却是为了向王的儿子表示敬意。(4)在第一个筵席中，重点放在那些拒绝邀请之人的浅薄的藉口;而在第二个筵席中，侧重于受邀赴筵的客人必要的准备。(5)在第一个筵席中，提供了藉口;而在第二个筵席中，没有给出任何藉口。(6)在第一个筵席中，没有表现出对信使们的关心;而在第二个筵席中，却说明有些信使被虐待并杀害了。(7)在第一个筵席中，加在那些拒绝赴约之人的惩罚就只是不让他们得尝筵席;而在第二个筵席中，那些拒绝赴席的人被除灭了。

又。这种说法意味着该比喻是与第21章中记载的别的比喻在同一个场合给出的，就如它在马太福音中的背景所表明的。如果像批评者们所主张的，该比喻实际上属于路加在大筵席的比喻中所给出的背景，那么用这个词似乎就不适合了。

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太22:2 “天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席，

【本会注释】

天国。见对太3:2;4:17;5:2;路4:19的注释。

一个王。在这里，指父上帝。

娶亲。希腊文gamoi，直译是，“婚筵”。筵席的喜庆乃是犹太人一个常见的象征，表示弥赛亚国度的特权与喜乐(见对太8:11;路14:15的注释)。在东方国家，这种筵席可能要持续几天(见士14:17;见对斯1:4,5;约2:1的注释)。

他儿子。即，基督(见对太25:1的注释)。关于基督作为上帝儿子的注释，见对路1:35的注释，关于基督作为人子的注释，见对太1:1;可2:10的注释。见约第一章的附注。

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太22:3 就打发仆人去，请那些被召的人来赴席，他们却不肯来。

【本会注释】

打发仆人去。请注意客人们已经被邀请或“被召”了。直到今天，东方国家的风俗都是通过派遣私人信使提醒宾客们想起他们已经接受的邀请来尊荣他们(见对路14:17的注释)。

请。给犹太人最初的邀请已经由旧约时代的众先知们给出了(见对太21:34;路14:16的注释)。该比喻的第一个呼召和给犹太人的第二次邀请，是由施洗约翰、并由耶稣和他的门徒们给出的(见对路14:17的注释)。

那些被召的人。在这个比喻中，指犹太人。在希腊短语中呈现的头韵可以译为：“去召那些被召的[人]”。

席。见对第2节的注释。

不肯来。这个拒绝的画面指犹太人拒绝福音，特别是指他们的领袖(见对太21:38的注释;《路》第二十四章)。耶稣后来用这些话表达了同样的思想：“你们不愿意”(见太23:37)。就连现在以色列的领袖们都不仅自己不肯进来，而且还千方百计地阻止别人进来(见对太23:13的注释)。

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太22:4 王又打发别的仆人，说：‘你们告诉那被召的人，我的筵席已经预备好了，牛和肥畜已经宰了，各样都齐备，请你们来赴席。’

【本会注释】

又。该比喻的这第二次的召请乃是对犹太民族的第三次邀请。王渴望受邀的宾客们能来赴他的筵席。虽然受到了痛苦的失望和极大的羞辱，但他还是愿意饶恕他们的无礼并且忘记他们的侮辱。不久以后他发兵并“除灭那些凶手”(第7节)的事实，表明要是他愿意，就能强迫那些受邀的人来赴席。上帝可以强迫人接受福音的邀请，但他没有那样做。每一个人都可以依照自己的选择予以接受或拒绝。

别的仆人。该比喻的这第二次呼召是在基督被钉十字架、复活、并升天后由门徒们给出的。门徒们在出去“到地极”之前，要先在“耶路撒冷、犹太全地”作工(徒1:8)。

筵席。希腊文ariston，要么是指“早餐”，要么是指“午宴”(见对路14:12的注释)。在这里，它显然指的是午宴。依照约瑟夫(《生活》54)所说，犹太人的传统至少在安息日是在第六个小时或正午吃“正餐”，或ariston。

预备好了。即，“天国近了”(见对太3:2的注释)。在这里，耶稣指的是在他第一次降临时设立的神圣恩典之国(见对太4:17;5:2的注释)。

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太22:5 那些人不理就走了;一个到自己田里去;一个做买卖去;

【本会注释】

不理。他们甚至都不费心给出个理由(见对路14:18的注释)。

买卖。希腊文emporia，“商业”，“贸易”，“买卖”;来自emporos，“商人。”

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太22:6 其余的拿住仆人，凌辱他们，把他们杀了。

【本会注释】

其余的。或“其余者”，即，不满足于仅仅是不理邀请的某些人。

拿住仆人。这主要是指犹太人逼迫早期的基督徒们(见徒8:1-4)。

把他们杀了。在犹太人逼迫早期的基督徒时，司提反是第一个阵亡的(见徒6:9-15;7:54-60)。那十二个人中首先殉道的雅各，也受害于犹太领袖们的仇恨(见徒12:1-3)。

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太22:7 王就大怒，发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城。

【本会注释】

发。希伯来人的叙事风格经常遵循主题的次序而不是严格的时间先后顺序(见本册注释原文第274页;见对创25:19;出16:33的注释等)。

兵。直译是，“数群士兵”，而不是大“军”。

烧毁他们的城。无疑暗指公元70年耶路撒冷的陷落(见太24:15;路21:20;本册注释原文第77页)。

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太22:8 于是对仆人说：‘喜筵已经齐备，只是所召的人不配。

【本会注释】

喜筵已经齐备。有些人似乎难于理解经上说王花时间除灭了他的敌人之后(见第7节)，喜筵仍旧“齐备”。但是在东方，筵席经常持续许多天(见对第2节的注释)，并且因为没有宾客来吃王的筵席，所以筵席还是“齐备”的，即使已经过了指定的喜筵时间。

所召的人。见对第3节的注释。

不配。即，在上帝看来不蒙悦纳(见太10:11,13)。

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太22:9 所以你们要往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席。’

【本会注释】

所以你们要往。该比喻的这第三个呼召，相当明显地代表对外邦人怜悯的呼召。

大路上。即，主干道。

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太22:10 那些仆人就出去，到大路上，凡遇见的，不论善恶都召聚了来，筵席上就坐满了客。

【本会注释】

不论善恶。显而易见，喜筵大厅代表地上的教会，因为在天上不会有善的又有恶的。

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太22:11 王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的，

【本会注释】

王进来。大筵席的比喻(路14:16-24)完全没有任何段落与太22:11-14的内容相似。

观看宾客。他进来看是不是一切进行的都很好，并且特别要看他的仆人们从大路上召聚来的是什么宾客。他对宾客的视察代表审判的过程，决定谁可以留下谁不可以留下。在一种特别的意义上，它代表查案审判的工作(见《路》第二十四章;见对启14:6,7的注释)。

礼服。这专用的婚筵礼服乃是国亲自提供的。一个充满了适当盛装的宾客的喜筵大厅对王和这个场合来说都是一种尊荣。一个着装不当的人会给主人带来羞辱并且给喜筵带来一种不谐之音。

婚筵礼服代表“基督的义”(《路》第二十四章)。所以，拒绝这礼服就等于拒绝拥有使人有资格成为上帝儿女的品格。像该比喻中的宾客一样，我们自己并没有合适的衣服可穿。只有当我们依靠耶稣基督的功劳，穿上他完美的义的时候，我们在伟大的上帝面前才是可蒙悦纳的。这就是基督徒们受劝要去买的“白衣”(见启3:18;参启19:8)。

没有穿婚筵礼服的人代表自称是基督徒却不感到品格需要改变的人。这个宾客显然只对吃王的恩宴感兴趣。他并不真正地感激所给予他的特权。王的尊荣和这个场合的重要性对他来说毫无意义。他忘了之所以摆设这喜筵乃是为了尊荣王的儿子，从而也尊荣王自己。他穿的多么好都不切题，因为他拒绝了唯一能使他有资格坐在王的席上享受喜筵和婚庆的慷慨供应的事。

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太22:12 就对他说：‘朋友，你到这里来怎么不穿礼服呢?’那人无言可答。

【本会注释】

朋友。王巧妙地接近了这个令人不快地宾客，并且给了他充足的机会为自己的做法辩护。显然如果这个人的现状并不是他自己的错误，或者如果是因王宫仆役们的疏忽他被漏掉了，那么王就准备饶恕这个人。

无言可答。希腊文phimoō，“封住……的嘴”;所以象征：“使不能说话”。显而易见是这个宾客自己的错误，因为要是他无辜的话，毋庸置疑地，他就会赶紧发言为自己辩护。他是故意犯错的;他已经拒绝了提供给他的礼服，可能认为自己的衣服比它更好。他可能穿着一件昂贵的新衣，急于让与他同作宾客的人看见并且羡慕。

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太22:13 于是王对使唤的人说：‘捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里;在那里必要哀哭切齿了。’

【本会注释】

把他丢在。人们被排斥在天国之外乃是自己所作错误选择的结果。那五个愚拙的童女也是这样(见对太25:11,12的注释)。比喻中的这个人只有依靠王室的邀请才能进入婚筵大厅，但他被退场唯独应该由他自己负责。没有人能救自己，但人却能给自己带来罪责。反之，上帝能将人“拯救到底”(来7:25)，但他并不武断地定任何一个人的罪，也不拒绝人进入天国。

外边的黑暗。见太8:12;25:30。这是被遗忘、永远与上帝分离、湮灭的黑暗。比喻中的黑暗与婚筵厅灿烂的光明形成了触目惊心的对比。

在那里。即，在那个地方，在“外边的黑暗”里。

哀哭切齿。见对太8:12的注释。

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太22:14 因为被召的人多，选上的人少。”

【本会注释】

被召的人多。耶稣在这里所说的真理也在不同的场合说过(见太20:16;路13:23,24)。福音的呼召是对所有愿意接受它的人的。“凡愿意的”，都可以“白白取生命的水喝”(启22:17)。任何一个渴望救恩之水的人都有特权接受这邀请：“到我这里来喝”(约7:37)。在山上宝训中，耶稣应许凡“饥渴慕义的人……必得饱足”(太5:6)。

选上的人少。这个真理并不是基于该比喻本身特定的一点，而是与它有关的一个一般性结论。该比喻只是暗示不肯来付筵的宾客“多”。耶稣在这里说的只是相当少的人乐于接受王仁慈宽厚的邀请并进入宴会厅。同样地，在山上宝训中，耶稣清楚地说过，比较而言，只有“很少的人”找到了得救的路，而“许多人”都进入了“引向灭亡”的“大”路(见太7:13,14)。

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纳税给该撒的问题

太22:15 当时，法利赛人出去商议，怎样就着耶稣的话陷害他，

【本会注释】

法利赛人。[纳税给该撒，太22:15-22=可12:13-17=路20:20-26。主要的注释在：马太福音。]

商议。在钉十字架前的星期二这天，他们已是第二次聚会商议了(见对太21:23的注释)。

陷害。希腊文pagideuō，“诱捕”，“诱陷”，或“缠住”。这是对犹太领袖们所怀意图的生动形象的描述。

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太22:16 就打发他们的门徒同希律党的人去见耶稣，说：“夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传上帝的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。

【本会注释】

他们的门徒。法利赛人的“门徒”是比较年轻的人，犹太领袖们很可能希望基督认不出他们来。法利赛人担心如果他们亲自到耶稣面前提问，他就会立即察觉他们的阴谋，因为他就算没有都见过他们全部人但肯定见过大部分的。这些陌生人看起来人人都是诚实的年轻人，想要真诚地寻求对于当时犹太人来说最为困惑的一个问题(见对第17节的注释)。路加说到法利赛人的这些门徒是“奸细”(见对路20:20的注释)。三年来，犹太议会派出的奸细几乎到处跟随耶稣(见对太19:3;路11:54的注释)。

希律党的人。希律党是一个犹太政党，支持希律安提帕家族(见本册注释原文第54页)。法利赛人是热心的民族主义者，他们既反对希律又反对该撒，而希律家的党羽却是通敌卖国者。在政治领域他们是苦毒的仇敌，但他们却联合起来反对耶稣了，就像他们曾反对施洗约翰一样(见对可6:14的注释)。在这个场合，希律党的人准备作耶稣回答的见证人，如果他作出了不忠于政府的最轻微的暗示，就准备控告他。

我们知道。他们假装的诚实实际上是一个欺骗的企图。他们希望藉着阿谀奉承使耶稣放松警惕。

什么人你都不徇情面。他们因此公开承认了耶稣是公平不偏待人的(参徒10:34)。

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太22:17 请告诉我们，你的意见如何?纳税给该撒可以不可以?”

【本会注释】

你的意见如何。这些奸细想要耶稣以这样或那样的方式明确地表达自己的意见。要是他赞同纳税给罗马的话，他们就认为可以把这个当作他反对上帝律法的证据提出来，法利赛人声称上帝的律法禁止纳税给外国的权势。这样他就会丧失大众的喜爱，不再欢呼他是弥赛亚。要是耶稣禁止纳税，他就会在罗马当局面前被描述为一个叛国者和一个造反者。这两种回答中，不管哪种，法利赛人都指望获益。但是耶稣使他们大失所望，不肯附和这两种进退维谷的建议中的任何一种。他回答说，这不是要么这个要么那个的问题，而是两个都要的问题。

可以不可以。即，是不是与犹太律法的原则相一致。法利赛人认为不一致，而希律党人认为一致。这个问题实际上涉及的是一个顺从罗马当局的人是不是一个好犹太人的问题。

纳税。希腊文kēnsos，(见对太17:25的注释)。这很可能是罗马的人头税，向那些直接隶属罗马管辖的领土征收。付这种税特别使犹太人感到烦恼，不是因为它过度繁重，而是因为它是一种屈服于外国权势的象征，并且是一种痛苦的提醒，使他们想起自己丧失了自由。面对着耶稣的爆炸性政治问题是：“我们应该顺从罗马呢还是应该为我们的独立战斗呢?”

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太22:18 耶稣看出他们的恶意，就说：“假冒为善的人哪，为什么试探我?

【本会注释】

恶意。马可说到他们的“假意”(可12:15)，而路加说到“他们的诡诈”(路20:23)。这三个词都适当地形容了促使他们提出这个问题的动机。

试探我。即，“使我受试验”(见对太6:13的注释)。耶稣告诉想要欺骗他的人，他十分清楚他们曾那么精明地为他铺设的陷阱。

假冒为善的人。见对太6:2的注释。

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太22:19 拿一个上税的钱给我看!”他们就拿一个银钱来给他。

【本会注释】

钱。希腊文nomisma，直译是，“由律法或惯例批准的任何事”;所以是“钱”。同样地，现今我们说到钱币是“法定货币”。罗马的税必须用罗马钱币支付。当地的官长们蒙允许发行他们自己的铜币，但罗马保留了铸造银币的权利。

一个银钱。见对太20:2的注释。

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太22:20 耶稣说：“这像和这号是谁的?”

【本会注释】

像。希腊文eikōn，“形像，”“形状”或“肖像”;从这个词洐生出了英文词“icon”(肖像)和“iconoclastic”(破坏偶像的)。与带有皇帝肖像的罗马硬币形成对比，犹太人硬币带有橄榄树、棕树等等的形像，这似乎对犹太人来说更符合第二条诫命的吩咐。

号。希腊文epigraphē，“题字”或“称号”。

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太22:21 他们说：“是该撒的。”耶稣说：“这样，该撒的物当归给该撒;上帝的物当归给上帝。”

【本会注释】

归给。或，“归还”。那时所通用的“上税的钱”(见第19节)带有该撒的肖像，所以必需由他铸造并属于他。犹太人拥有这种钱并使用它作为合法的支付手段，这事本身就证明他们无论多么勉强不愿意，还是承认了该撒的权威和权限。所以该撒有权利要求属于他的东西。

该撒的物。因此，耶稣阐明了决定基督徒与政府关系的基本原则。基督徒不应不理政府对自己的正当要求，因为有些东西是“该撒的物”。

上帝的物。上帝的权威是至上的;所以基督徒至上的忠诚应归于上帝。基督徒与“凡掌权的”合作乃是因为它们是“上帝所命的”(罗13:1)。所以，纳税给该撒并不像法利赛人所声称的那样是违背上帝律法的(见对太22:17的注释)。但是有些“事”是该撒无权干涉的(见对徒5:29的注释)。上帝的权限是绝对的普遍的，而该撒的权限是从属的有限的。

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太22:22 他们听见就希奇，离开他走了。

【本会注释】

他们就希奇。法利赛人曾指望得到一个是或否的回答，并没有想到别的回答可以脱离他们提出的进退两难的困境。他们不得不承认，尽管作了周密的计划，他们还是比不上耶稣。

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复活的问题

太22:23 撒都该人常说没有复活的事。那天，他们来问耶稣说：

【本会注释】

那天。[婚姻与复活，太22:23-33=可12:18-17=路20:27-38。主要的注释在：马太福音。] 即，星期二，就是本章中所记载的前述事件发生的同一天(见对太21:23;22:1,15的注释)，耶稣被钉十字架前的星期二。

撒都该人。见本册注释原文第52页。虽然他们声称相信圣经，但他们实际上的哲学是唯物主义的怀疑论。他们相信上帝就像他们相信该撒一样，但是他们否认他以任何方式特别关心人类的事务。他们否认天使的存在，否认复活，否认来生，并且否认圣灵在人们生活中的运行(见徒23:8)。撒都该人佯装比他们的同胞更加聪明通达，并且轻视法利赛人所强调的严格拘泥于律法和传统。

撒都该人当时来找耶稣的目的是要用他们所储藏的问题中的一个来使他为难，那个问题一直使相信复活的法利赛人感到窘迫。他们预期耶稣不会比法利赛人更能回答这个问题。

没有复活的事。见徒23:8。

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太22:24 “夫子，摩西说：‘人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。’

【本会注释】

夫子。直译是，“老师”。

摩西说。撒都该人基本上引用的是利未记的婚姻律法(见对申25:5,6的注释)。依照这个律法，如果一个妇人没有生孩子就成了寡妇，她已故丈夫的弟弟就要娶她。这一新的结合所生的头一个儿子要被认为是她第一个丈夫的儿子，以便为他留名，并继承他的产业。

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太22:25 从前，在我们这里有弟兄七人，第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。

【本会注释】

七。一个通常表示完全的数字。

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太22:26 第二、第三、直到第七个，都是如此。

太22:27 末后，妇人也死了。

太22:28 这样，当复活的时候，她是七个人中哪一个的妻子呢?因为他们都娶过她。”

【本会注释】

哪一个的妻子呢。这个问题并不像纳税给该撒的问题那样装有政治炸药(见对第17节的注释)。它只是纯理论的神学领域的问题。然而，如果基督不能给出一个满意的答案，就会给百姓对他持有的崇高评价一个沉重的打击(见太21:46)。

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太22:29 耶稣回答说：“你们错了;因为不明白圣经，也不晓得上帝的大能。

【本会注释】

错了。希腊文planaō(见对太18:12的注释)。撒都该人证明受过教育的人可以像没有学问的人一样无知，一样沉湎于错误之中。撒都该人虽然在他们自己的哲学方面是精明的，但他们在这个主题上的信息却并不完全，并且至少有一个至关重要的因素他们没有考虑到──“上帝的大能”。耶稣进一步说明，虽然旧约没有明确教导复活的道理，就像有些人有些人所想的那样，但旧约始终隐藏着这个道理。

不明白圣经。据说撒都该人骄傲地认为自己比法利赛人对圣经的研究更准确，但耶稣在这里却断言尽管自吹认识上帝的道，他们却是极度无知的。根据不完全的信息，基于臆测推理的神学概念，肯定会把那些凭借这种空想的办法到达真理彼岸的人引入迷途。现今的基督徒应该当心，免得他们也“错了，因为不明白圣经”。

上帝的大能。直译是，“上帝的dunamis”(见对路1:35的注释)。撒都该人忘记了一位强大到足以使人从死里复活的上帝也有智慧和能力在完美的新地上重新设立一个完美的秩序。而且，所有得救的人都会对万有荣耀的新秩序感到满意和快乐，即使他们在今生无法完全了解来生将要展示的(见林前2:9)。

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太22:30 当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃象天上的使者一样。

【本会注释】

人也不娶。显然，在那里不需要婚姻，因为会盛行一种不同的生活秩序。

像天上的使者一样。天使们是受造的生灵，不是生出来的生灵。“新世界生儿育女之说绝与‘更确的预言’无份”(《医》第五编)。

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太22:31 论到死人复活，上帝在经上向你们所说的，你们没有念过吗?

【本会注释】

你们没有念过吗。请注意这些话中所含有的责备(见对太21:42的注释)。

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太22:32 他说：‘我是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。’上帝不是死人的上帝，乃是活人的上帝。”

【本会注释】

亚伯拉罕的上帝。成为死人的上帝有什么尊荣呢?当上帝在燃烧的荆棘前向摩西显现时，亚伯拉罕、以撒、和雅各都已经死了。如果不是预期复活，为什么上帝会把自己看成是先祖们的上帝呢?亚伯拉罕凭着信心在这相同的预期中“等候那座有根基的城，就是上帝所经营、所建造的”(来11:10)。有人提出说，耶稣的引文来自摩西五经(出3:6,16)，因为撒都该人只相信摩西的书是灵感之言。

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太22:33 众人听见这话，就希奇他的教训。

【本会注释】

希奇。见对太7:28的注释。

他的教训。直译是，“他的教导”。

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最大的诫命

太22:34 法利赛人听见耶稣堵住了撒都该人的口，他们就聚集。

【本会注释】

法利赛人听见。[最大的诫命，太22:34-40=可12:28-34=路20:39,40。主要的注释在：马可福音。] 关于提出最大的诫命这个问题的环境的注释，见对太21:23,28,33;22:1,15,23;可12:28的注释。

堵住了撒都该人的口。直译是，“封住了撒都该人的嘴”(见对第12节的注释)。虽然法利赛人可能对他们神学上的宿敌被“堵住了口”感到高兴，但是他们也嫉妒耶稣胜利地止息了那些仇敌的声音。法利赛人还没有放弃诱捕耶稣的希望，所以现在就邀请他们中的一个成员最后一次来尝试使救主说出一些可以被解释为反对律法的话(见对太5:17的注释)。

聚集。见对第15节的注释。

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太22:35 内中有一个人是律法师，要试探耶稣，就问他说：

【本会注释】

一个律法师。一个饱学了犹太教的民事和宗教律法的人(见本册注释原文第55页)。这个特别的“律法师”是“一个”法利赛人(第34节)，大多数文士都是法利赛人。

试探耶稣。或，“试验他”。虽然是法利赛人提出了这个问题要“试探耶稣”，但是很可能实际提出这个问题的那个人只是“试验”他。无论促使人提出这个问题的原始动机可能是什么，这个律法师本人都似乎是正直诚实的(见对可12:28,32-34的注释)。显然，他并没有亲自敌对耶稣。

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太22:36 “夫子，律法上的诫命，哪一条是最大的呢?”

【本会注释】

夫子。直译是，“老师”(见对路10:25的注释)。

最大的诫命。虽然这个问题涉及到基本原则，但它不过可能是拉比们想对律法的所有诫命按照轻重等级进行编排而激起的问题。在两条诫命看起来有冲突的地方，被认为是“更大”的诫命就要优先遵守，并且解除了人违反那两条诫命中“较小”诫命的责任(此外见对太5:19的注释)。在这里，“大”的意思实际上就是“最大”。法利赛人高举摩西十诫的头四条诫命，认为比后六条诫命更为重要，结果在实践信仰的问题上就失败了。

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太22:37 耶稣对他说：“你要尽心、尽性、尽意爱主你的上帝。

【本会注释】

爱上帝。耶稣引用的经文来自申6:5(见对路10:27的注释)。一个人在能有力量并且靠着基督的恩典开始顺从上帝律法的训令之前，心中必须先有爱(参罗8:3,4)。没有爱的顺从是不可能的，也是没有价值的。但是在有爱存在的地方，人就能自动地开始安排自己的生活与上帝在他的诫命中表达的旨意和谐一致(见对约14:15;15:10的注释)。

尽心。基督在这里列举一个人生命的不同部分的目的，只是要以另一种方式说明对上帝的爱如果真的存在，就会充满生命的每个方面。

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太22:38 这是诫命中的第一，且是最大的。

太22:39 其次也相仿，就是要爱人如己。

【本会注释】

相仿。象上面所说的，即在爱的大原则基础上，也像爱上帝对每一个人予以关注与合作。

爱人。见对太5:43;19:19;路10:27-29的注释。耶稣在这里的引文来自利19:18，在那里“邻舍”指的是以色列同胞。然而，耶稣把“邻舍”的定义扩展到了包括所有需要帮助的人(见路10:29-37)。爱上帝和爱人的律法决不是新的。然而，耶稣第一个把申6:4,5和利19:18的思想结合了起来作为“人所当尽的本分”，虽然弥迦也非常接近这种思想(见对弥6:8的注释)。

如己。人类的本性倾向于把自我放在首位，不考虑自己在对上帝和对同胞的关系中所负有的义务。要完全无私地对待自己的同胞，一个人就必须先爱上帝超过一切。这是一切正确行为的真实基础。

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太22:40 这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”

【本会注释】

律法和先知。一个常见的希伯来成语，指全部旧约圣经(见对路24:44的注释)。换句话说，耶稣断言旧约圣经或多或少只不过是这里所列举的两大原则—爱上帝和爱人的说明。关于那“律法师”对耶稣所作声明的回答，见对可12:32的注释。

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基督与大卫的关系

太22:41 法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说：

【本会注释】

法利赛人聚集的时候。[耶稣使批评他的人沉默，太22:41-46=可12:35-37=路20:41-44。主要的注释在：马太福音。] 到现在，看起来似乎由祭司组成的一个大团体已经聚集来听耶稣可能说什么(见对太21:23,28,33;22:1,15,23,34的注释)。马可提到耶稣还是在圣殿里教训人(可12:35)。

耶稣问他们。要使耶稣控告自己有罪的所有三个企图(见对第15,23,34节的注释)都已经失败了。现在耶稣扭转局面开始问想要控告他的人了。

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太22:42 “论到基督，你们的意见如何?他是谁的子孙呢?”他们回答说：“是大卫的子孙。”

【本会注释】

论到基督。即，论到那“受膏者”，或“弥赛亚”(见对太1:1的注释)。在这里耶稣用了“基督”这个词，不是一个人名，而是一个称号。犹太人承认弥赛亚(基督)的预言，但无疑地却否认耶稣就是弥赛亚。

大卫的子孙。见对太1:1的注释。

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太22:43 耶稣说：“这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说：

【本会注释】

怎么还。耶稣现在使批评者们面对一个他们显然无法解决的逆论，一个像耶稣以前提出的难题那样，使他们无法回答的两难推理(见太21:25,27)。

在圣灵里。即，“靠着灵感”。马可说的是：“被圣灵感动”(可12:36)。

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太22:44 主对我主说：你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下。

【本会注释】

对我主。耶稣在这里引用的经文来自诗篇(见路20:42;见对诗110:1;参徒2:34;来1:13的注释)。

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太22:45 大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢?”

【本会注释】

他怎么又是大卫的孙子呢。换句话说，如果大卫称弥赛亚为“主”，暗示弥赛亚比大卫本人年长，那么弥赛亚怎么还是大卫的“子孙”因而比大卫年轻呢?对耶稣所提问题的唯一答案乃是，那要作为弥赛亚来到的一位，在他道成肉身到这个世界之前就已经存在了。作为大卫的“主”，弥赛亚不是别的，正是上帝的儿子;作为大卫的“子孙”，弥赛亚是人子(见对太1:1的注释)。显然犹太领袖们没有准备好回答这个问题，因为他们对弥赛亚怀有错误的观念(见对路4:19的注释)。他们若不承认拿撒勒的耶稣就是弥赛亚，上帝的儿子，就不能很好的回答这个问题。于是，在问这个问题时，耶稣就使法利赛人和文士们与他在世上使命的中心思想面对面对了，因为如果真诚地聪明地面对了这个问题，就会导致承认他的弥赛亚身份。

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太22:46 他们没有一个人能回答一言。从那日以后，也没有人敢再问他什么。

【本会注释】

没有一个人能。犹太领袖们发现进一步向耶稣提问题是没有用的，因为他们使他面对的每一个难题，他都回敬给了他们，并且在这样做时证明了他们对圣经的无知，不胜任作百姓的属灵领袖。在至少一个另外的场合中，耶稣使他们面对了一个令他们困窘的问题(参太21:23-27)。每次要使耶稣丢脸的企图都证明是搬起石头砸了自己的脚。