撒母耳记下18章

提要：1 大卫检阅军队出征并且嘱咐他们宽待押沙龙。6 以色列人在以法莲树林里伤亡惨重。9 押沙龙挂在一棵橡树上，被约押杀死，丢在一个坑里。18 押沙龙柱。19 亚希玛斯和古示人带消息给大卫。33 大卫为押沙龙哀哭。

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押沙龙败亡

撒下18:1 大卫数点跟随他的人，立千夫长、百夫长率领他们。

【本会注释】

数点跟从他的人。即，大卫集合跟从他的人，为迫近的攻击组织他的军队。人们不断到他那里聚集，需要编入已有支队或组成新部队。

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撒下18:2 大卫打发军兵出战，分为三队：一队在约押手下，一队在洗鲁雅的儿子、约押兄弟亚比筛手下，一队在迦特人以太手下。大卫对军兵说：“我必与你们一同出战。”

【本会注释】

三队。军队被分成三个部分。每部分有多少人并没有透露。有人认为总共只有3,000人，每队1,000人，但是这种说法没有根据。将军队分为三部分似乎在希伯来人中很常见(见士7:16;9:43;撒上11:11)。

在约押手下。约押是元帅，在大卫之下。他的名字总是列在这三个司令官之首(见5,12节)，而且他显然被公认为是最高司令(10,16,20,21,29节)。当大卫初次夺取耶路撒冷时，约押成了军队的“首领”(代上11:6)，并且在大卫作王的结尾，他仍是最高司令(撒下24:2;代上27:34)。

迦特人以太。以太来自非利士的迦特城，只是最近才来到以色列加入了大卫的军队(撒下15:19-21)。他已经接受了希伯来人的信仰并且证明自己既忠于大卫又忠于以色列的上帝(见《祖知》第七十二章)。

必出战。大卫的事业面临着极大的危机，但他丝毫没有缺乏勇气。他愿意与跟从他的人遭受同样的危险，甚至更大的危险。

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撒下18:3 军兵却说：“你不可出战。若是我们逃跑，敌人必不介意;我们阵亡一半，敌人也不介意。因为你一人强似我们万人，你不如在城里预备帮助我们。”

【本会注释】

不可出战。军兵们看出在这种情况下大卫与他们一同出战的妨碍大于帮助。如果敌军知道大卫与他的人同在，就会尽力对付他本人。如果大卫被杀，押沙龙就会达到他的目的。所以大卫被强烈要求不在战场出现。

你强似。在大多数希伯来手稿中，这一子句的字面意义是：“目前象我们[有]万人。”钦定本的翻译来自希腊文版旧约圣经七十士译本、亚兰文译本、拉丁文武加大译本和两份希伯来文手稿。这一子句的两种译法之间在希伯来原文中只有一个字母之差。

在城里。与后备部队一起留在城里，大卫就处于可以利用这场战争的任何转机的位置。如果形势对他的部下不利，他就能派遣援军。无论战争可能发生什么转变，军队都会知道他们的统帅是安全的。他留在坚固城里会成为他们作战时力量与士气的源头，激发他们勇敢奋战。

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撒下18:4 王向他们说：“你们以为怎样好，我就怎样行。”于是王站在城门旁，军兵或百或千地挨次出去了。

【本会注释】

你们以为怎样好。在这种情况下，军队的忠告好过王的旨意，大卫也认出了这一点。他没有轻率地坚持与他的部下一同出战，反而接受了他们的请求，并且表示他愿意照着他们的意图而行。大卫实际上可能高兴留在后方，因为在战场上与他儿子直接交锋对他来说不会是容易的。

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撒下18:5 王嘱咐约押、亚比筛、以太说：“你们要为我的缘故宽待那少年人押沙龙。”王为押沙龙嘱咐众将的话，兵都听见了。

【本会注释】

嘱咐约押。约押作为元帅带着他的部下第一个来到。当他经过时，大卫给了他最后的临别指示。这是与他亲生的儿子作战，押沙龙必被击败，否则大卫就会丧失王位和性命。但是在战斗开始时，大卫柔软的心肠涌出了对他儿子的爱与怜悯。他最后对约押说的话是要宽待押沙龙—这场叛乱的领导者。当时似乎大卫宁愿丧失自己的性命和国度也不愿看到他邪恶的儿子受到伤害。大卫对这个已经给国家带来这么多痛苦和患难之人的父爱，只是加强了约押和他的手下对押沙龙的怀恨(见《祖知》第七十二章)。

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撒下18:6 兵就出到田野迎着以色列人，在以法莲树林里交战。

【本会注释】

以法莲树林。圣经中别的地方没有提到过这个树林。虽然以法莲是在约旦河西，但以法莲树林却在约旦河东的基列。在树林区，押沙龙的大军就会发现自己处于不利位置。要控制这么大数量未受训练的人是不可能的。在这树林中的各处作战，彼此分开，不知道别处进展如何，人们就会变得混乱。

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撒下18:7 以色列人败在大卫的仆人面前;那日阵亡的甚多，共有二万人。

撒下18:8 因为在那里四面打仗，死于树林的比死于刀剑的更多。

【本会注释】

那里四面。这些话生动地描绘了这场战争的流动性。战事遍布在广大的区域，人们向四方奔跑，在树林里迷失了方向，彼此分隔，并陷在了灌木丛中。

死于……更多。多岩石的灌木丛和密集植被的荒野地形，错综复杂的荆棘丛中散布着沼泽和连绵的沙砾层与沙地，提供了一个显然对押沙龙的众军来说比大卫经验丰富的老兵们更致命的战场。

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撒下18:9 押沙龙偶然遇见大卫的仆人。押沙龙骑着骡子，从大橡树密枝底下经过，他的头发被树枝绕住，就悬挂起来，所骑的骡子便离他去了。

撒下18:10 有个人看见，就告诉约押说：“我看见押沙龙挂在橡树上了。”

撒下18:11 约押对报信的人说：“你既看见他，为什么不将他打死落在地上呢?你若打死他，我就赏你十舍客勒银子，一条带子。”

【本会注释】

你为什么不将他打死?。约押明白如果叛军的首领被除掉了，就会获得胜利，这场叛乱也就结束了。约押曾经为押沙龙做了许多事，待他如友并使他回到耶路撒冷(撒下14:1-24)。但是押沙龙无耻地背叛了约押对他的信任，使约押转而对他怀恨在心。约押决心要将他除掉，不顾王命。

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撒下18:12 那人对约押说：“我就是得你一千舍客勒银子，我也不敢伸手害王的儿子;因为我们听见王嘱咐你和亚比筛并以太说：‘你们要谨慎，不可害那少年人押沙龙。’

【本会注释】

王嘱咐你。这个士兵是一个有原则的人并且愿意顺从王的命令，无论它可能看似多么不合理。他提醒约押曾给予他和全军的命令，并且他认为那些命令应该遵从。

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撒下18:13 我若妄为害了他的性命，就是你自己也必与我为敌(原来，无论何事都瞒不过王。)”

【本会注释】

害了我自己的性命。字面意义是“害了他的性命”，钦定本的解释在希伯来圣经的旁注和许多希伯来手稿里。如果这个士兵取了押沙龙的性命，就会立即犯罪，并且当发现是谁违背了王命时，违命者就会被杀。约押本人可能也会采取反对他的立场，并且签发死刑令。约押是一个英勇的元帅，但他也是一个任性而肆无忌惮的人。他虽然可能对押沙龙的死感到高兴，但他可能会假装对如此严重地违背了王命的人表示极大的义怒，并且吩咐将违命者处死。

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撒下18:14 约押说：“我不能与你留连。”约押手拿三杆短枪，趁押沙龙在橡树上还活着，就刺透他的心。

【本会注释】

我不能与你留连。《塔古姆》和七十士译本的一份手稿解释为“为此我要在你眼前刺穿[他]”。约押感觉到了这个人话中的辞锋，但他决心要杀死押沙龙。

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撒下18:15 给约押拿兵器的十个少年人围绕押沙龙，将他杀死。

【本会注释】

十个少年人。这些人组成了约押的护卫。

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撒下18:16 约押吹角，拦阻众人，他们就回来，不再追赶以色列人。

【本会注释】

约押吹角。角声吹出了战争结束的信号(见撒下2:28;20:22)。押沙龙之死结束了这场战斗。反叛的首领既然被除掉了，就没有必要进一步流血了;所以约押立即停战了。

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撒下18:17 他们将押沙龙丢在林中一个大坑里，上头堆起一大堆石头。以色列众人都逃跑，各回各家去了。

【本会注释】

将他丢在一个大坑里。为的是拒绝给他能葬在祖坟里的荣誉。象某种死了的野兽一样，他的身体被扔在他被杀之树林的一个坑里。那就是这个骄傲而英俊的王子的结局，他把自己的利益放在他的人民、他的父亲和他的上帝之前了。

一堆大石头。可耻责备的永久纪念。

以色列众人。在这里这种说法指的是跟从押沙龙的人(见16节)。

各自的帐棚。即，各家(见申16:7;书22:4-8;撒上13:2;撒下19:8)。

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撒下18:18 押沙龙活着的时候，在王谷立了一根石柱，因他说：“我没有儿子为我留名。”他就以自己的名称那石柱叫押沙龙柱，直到今日。

【本会注释】

一根柱。押沙龙曾为自己竖立过一个美好昂贵的纪念碑。但是他的身体没有被埋葬在王陵里，反而被扔在这树林的一个坑里了。押沙龙之柱的地点还没有确定。有人认为它在耶路撒冷，有人认为它在希伯仑。

在上汲沦谷的所谓的“押沙龙墓”，是一个精心建造的四方形建筑物，带有岩石浮雕的柱子，实际上是希腊时期的作品，除了名字以外，与押沙龙无关。

被译为“押沙龙柱”的“柱”字，其希伯来词的字面意义是“手”，或许可以象征一个石柱。在莱基的出土文物中，发现有一个带有一只右手的祭坛，手掌向外，手指伸开，在坛的一个侧面用深浮雕表示出来。手也被雕刻在迦太基的石柱上。因此很可能押沙龙竖立的石柱上面雕刻着一只手。

没有儿子。他的三个儿子(撒下14:27)大概在幼年就死了。

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大卫哭押沙龙

撒下18:19 撒督的儿子亚希玛斯说：“容我跑去，将耶和华向仇敌给王报仇的信息报与王知。”

【本会注释】

撒督的儿子亚希玛斯。是亚希玛斯与约拿单一起把户筛的信息带给大卫的(撒下17:17-21;参撒下15:27)。他看来是一个众所周知的奔跑者(撒下18:27)。在目前这场战争中，他作为一个信使服务，因而号角一响，战斗一结束，他就准备把消息带给大卫。

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撒下18:20 约押对他说：“你今日不可去报信，改日可以报信;因为今日王的儿子死了，所以你不可去报信。”

【本会注释】

王的儿子死了。约押看出将要带给大卫的消息不会被他当作是好消息。他只会关心一件事—押沙龙的命运。在这种情况下，只要押沙龙活着，别的事情都不是问题，不管是失败还是成功。

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撒下18:21 约押对古示人说：“你去将你所看见的告诉王。”古示人在约押面前下拜，就跑去了。

【本会注释】

对古示。字面意义是“对古示人。”

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撒下18:22 撒督的儿子亚希玛斯又对约押说：“无论怎样，求你容我随着古示人跑去。”约押说：“我儿，你报这信息，既不得赏赐，何必要跑去呢?”

【本会注释】

随着古示人跑去。战胜押沙龙军队的消息是最重要的消息，亚希玛斯强烈愿望把这个消息带给大卫。

没有准备好的信息[报这信息不得赏赐]。表示“信息”的希伯来词也可以译为“好消息的赏赐”(撒下4:10)。希腊文版旧约圣经七十士译本将这一子句译为“你没有得益处的信息。”亚希玛斯会被认为是报好信息的人(27节)，但是约押很清楚大卫会把接到押沙龙已死的信息当作最心碎悲惨的报告。亚希玛斯去传送这样一个悲哀的消息不会得到王的任何感谢。

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撒下18:23 他又说：“无论怎样，我要跑去。”约押说：“你跑去吧!”亚希玛斯就从平原往前跑，跑过古示人去了。

【本会注释】

从平原往前跑。大概是取道约旦河流域，而没有选择虽然比较近但却难走的山路。这两条路很可能在距玛哈念有一些距离的地方相遇。虽然跑的晚，但是亚希玛斯既是一个飞毛腿又选择了好走的路，他就跑过了古示人。

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撒下18:24 大卫正坐在城瓮里。守望的人上城门楼的顶上，举目观看，见有一个人独自跑来。

【本会注释】

城门楼的顶上。东方城市的城门通常有一个门楼，并且在城门楼的顶上会有守望的人站岗，急切地期待着带来战争消息的信使们走近。

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撒下18:25 守望的人就大声告诉王。王说：“他若独自来，必是报口信的。”那人跑得渐渐近了。

【本会注释】

他若独自来。大卫立即抓住了一个人独自跑来的意义—他必是带有战争消息的信使。如果他是战场的逃兵很可能就不会是一个人，别人会与他一起跑。

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撒下18:26 守望的人又见一人跑来，就对守城门的人说：“又有一人独自跑来。”王说：“这也必是报信的。”

撒下18:27 守望的人说：“我看前头人的跑法，好象撒督的儿子亚希玛斯的跑法一样。”王说：“他是个好人，必是报好信息。”

【本会注释】

他是个好人。大卫从送信人的性质判断消息的性质。象亚希玛斯这种人会带来受欢迎的消息。

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撒下18:28 亚希玛斯向王呼叫说：“平安了!”就在王面前脸伏于地叩拜，说：“耶和华你的上帝是应当称颂的，因他已将那举手攻击我主我王的人交给王了。”

【本会注释】

平安了。亚希玛斯急切匆忙地告诉王一切都好—战斗结束了，耶和华已经拯救大卫脱离了他仇敌的手。这种消息确实是好的，但并不是王最有兴趣想听到的那种消息。

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撒下18:29 王问说：“少年人押沙龙平安不平安?”亚希玛斯回答说：“约押打发王的仆人，那时仆人听见众民大声喧哗，却不知道是什么事。”

【本会注释】

我听见众民大声喧哗。亚希玛斯巧妙地规避了大卫的问题。他很清楚押沙龙死了，因为正是他的死才使战争结束了。但是关于发生了什么事的确切消息他留给古示人去传达。

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撒下18:30 王说：“你退去，站在旁边。”他就退去，站在旁边。

撒下18:31 古示人也来到，说：“有信息报给我主我王!耶和华今日向一切兴起攻击你的人给你报仇了。”

【本会注释】

给你报仇了。古示人的消息与亚希玛斯的消息大体一样，但是却清楚地含有押沙龙已经被杀了的意思。然而，出于对王的尊重，没有特别提到细节。

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撒下18:32 王问古示人说：“少年人押沙龙平安不平安?”古示人回答说：“愿我主我王的仇敌，和一切兴起要杀害你的人，都与那少年人一样。”

撒下18:33 王就心里伤恸，上城门楼去哀哭，一面走一面说：“我儿押沙龙啊!我儿，我儿押沙龙啊!我恨不得替你死，押沙龙啊，我儿!我儿!”

【本会注释】

押沙龙啊，我儿。圣经很少有地方描绘更令人痛苦的悲伤了。大卫的悲伤不仅仅是出于父亲对他死去的儿子，而且因为对这位心肠软的王来说，这悲伤够重了。对大卫来说，使这境遇更为艰难的是他本人就是形成这些事件进展的原因，使它在这一可怕的悲剧中达到了高潮。押沙龙在暗嫩强暴了他妹子他玛后杀了暗嫩，现在轮到他在反对亲生父亲的战争中被杀了。这一切接踵而至的事件都自然是由于大卫所犯极恶之罪的缘故。

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耶利米书22章

提要：1 他用应许和警告劝人悔改。10 沙龙的惩罚，13 约雅敬的惩罚，20 哥尼雅的惩罚。

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1 耶和华如此说：“你下到犹大王的宫中，在那里说这话，

【本会注释】

这个信息没有注明日期，但很有可能是在约雅敬执政期间(见第10节注释;又见《先知与君王》第429、430页)。

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2 说：‘坐大卫宝座的犹大王啊，你和你的臣仆，并进入城门的百姓，都当听耶和华的话。

3 耶和华如此说：你们要施行公平和公义，拯救被抢夺的脱离欺压人的手，不可亏负寄居的和孤儿寡妇，不可以强暴待他们，在这地方也不可流无辜人的血。

【本会注释】

公平。或“公正”。根据前一节“你的臣仆，并进入城门的百姓”， 耶利米很可能是坐在城门口，当着百姓的面(见耶21:12注释)，向处理国家事务的国王传达了这个信息。

流无辜人的血。极其残忍的暴行之一就是约雅敬杀害乌利亚(见耶26:20-23)。

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4 你们若认真行这事，就必有坐大卫宝座的君王和他的臣仆百姓，或坐车或骑马，从这城的各门进入。

【本会注释】

先知再次生动地描述了在百姓遵行上帝对于他们之旨意的前提下，耶路撒冷所获得的荣耀和繁荣(见耶17:25注释)。

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5 你们若不听这些话，耶和华说：我指着自己起誓，这城必变为荒场。’

【本会注释】

我指着自己起誓。强调上帝肯定会实现祂的旨意(见创22:16)。上帝用这样的方式发誓，是因为祂是至高无上的(来6:13)。

这城。根据上下文，显然不是指圣殿，而是指王宫。

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6 耶和华论到犹大王的家如此说：我看你如基列，如黎巴嫩顶;然而，我必使你变为旷野，为无人居住的城邑。

【本会注释】

这里把“王的家”比作“基列”和“利巴嫩顶”，显然是因为这两座山顶上的森林。著名的“黎巴嫩香柏树”和“巴珊橡树”都象征王室的荣耀和声望(见赛2:13;亚11:1,2)。本节可能指黎巴嫩森林的王宫(见耶21:14注释)。

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7 我要预备行毁灭的人，各拿器械攻击你;他们要砍下你佳美的香柏树，扔在火中。

【本会注释】

尼布甲尼撒占领了耶路撒冷以后，烧毁了美丽的香柏木建筑(耶52:12,13;参王下25:8,9;代下36:19)。

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8 “许多国的民要经过这城，各人对邻舍说：‘耶和华为何向这大城如此行呢?’

9 他们必回答说：‘是因离弃了耶和华他们上帝的约，事奉敬拜别神。’”

【本会注释】

见申29:24-26。违背使以色列成为上帝特选子民之“约”的不是上帝，而是百姓。

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10 不要为死人哭号;不要为他悲伤，却要为离家出外的人大大哭号;因为他不得再回来，也不得再见他的本国。

【本会注释】

死人。指犹大的义王约西亚。耶利米曾为他写了庄严的哀歌(见代下35:25)。百姓深深爱戴约西亚，对他的过早死亡十分悲伤。

离家出外的人。指约西亚的儿子和继承者约哈斯。法老尼哥废黜了他，把他掳到埃及(王下23:31-34;代下36:2-4)，“不得再回来，”到自己“本国”去。他的命运比在战场上受伤而死的约西亚更值得悲叹(见王下23:29,30;代下35:24注释)。约西亚因此而避开了临到他百姓的灾祸(王下22:20;赛57:1)。提到约西亚和约哈斯，说明这个信息的发布一定是在约哈斯执政之后(见耶22:1,11注释)。

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11 因为耶和华论到从这地方出去的犹大王约西亚的儿子沙龙(列王下二十三章三十节名约哈斯)，就是接续他父亲约西亚作王的，这样说：“他必不得再回到这里来，

【本会注释】

沙龙。又叫约哈斯(见王下23:30;代上3:15;代下36:1注释)。

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12 却要死在被掳去的地方，必不得再见这地。”

【本会注释】

见王下23:34注释。

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13 那行不义盖房、行不公造楼、白白使用人的手工不给工价的有祸了!

【本会注释】

行不义盖房。指约雅敬本人(见第1节注释)。约雅敬显然无视他百姓的经济状况。他们已饱受外国侵略的苦难和纳贡的沉重负担(见王下23:35)。

楼。直译是“屋顶的房间”。

不给工价。约雅敬显然强迫一些不幸的百姓劳动。百姓实际上成了奴隶，没有自由，除了食物以外，没有工资。

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14 他说：我要为自己盖广大的房、宽敞的楼，为自己开窗户。这楼房的护墙板是香柏木的，楼房是丹色油漆的。

【本会注释】

广大的房。有宽敞的屋顶房间(见第13节注释)和窗户。

护墙板。或“壁板”。

丹色。可能亚述和埃及建筑采用的红色颜料(见结23:14)。大概是朱砂，红土和氧化铁。约雅敬很可能妄想模仿册立他的埃及国王法老尼哥所享有的建筑荣耀(王下23:34)。

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15 难道你作王是在乎造香柏木楼房争胜吗?你的父亲岂不是也吃也喝、也施行公平和公义吗?那时他得了福乐。

【本会注释】

你作王是在乎造香柏木楼房争胜吗? “争胜”在耶12:5中译为“赛跑”。耶利米斥责约雅敬竭力想在富丽堂皇上超过别人。

你的父亲岂不是?指约雅敬的父亲约西亚。他秉公行义，过着均衡的生活。他内心的伟大，远超过约雅敬宫殿外表的荣耀。

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16 他为困苦和穷乏人伸冤，那时就得了福乐。认识我不在乎此吗?这是耶和华说的。

【本会注释】

见耶9:23,24。与他的儿子相比，约西亚没有追求世俗成就的伟大。他的伟大在于他与上帝之间的关系，表现在他公义而慈爱地对待“困苦和穷乏人”上(见弥6:8;太25:34-40)。

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17 惟有你的眼和你的心专顾贪婪，流无辜人的血，行欺压和强暴。

【本会注释】

贪婪。见耶6:13;8:10。藉“欺压”和“强暴”而得。

无辜人的血。见耶26:20-23;见耶22:3注释。

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18 所以，耶和华论到犹大王约西亚的儿子约雅敬如此说：人必不为他举哀说：哀哉!我的哥哥;或说：哀哉!我的姊姊;也不为他举哀说：哀哉!我的主;或说：哀哉!我主的荣华。

【本会注释】

本节对约西亚的死和约雅敬的死作了鲜明的对比。对于不虔诚儿子的死，不会像对虔诚的父亲那样举哀(见代下35:25)。约雅敬的亲戚不要为失去亲人而举哀。百姓也不要为失去国王而举哀(见王上13:30;可5:38,39)。

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19 他被埋葬，好象埋驴一样，要拉出去扔在耶路撒冷的城门之外。

【本会注释】

见耶36:30。关于约雅敬死亡的背景，见王下24:5注释。

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20 你要上黎巴嫩哀号，在巴珊扬声，从亚巴琳哀号，因为你所亲爱的都毁灭了。

【本会注释】

上黎巴嫩。这个信息的日期无法确定(第20-30节)。但第24-26节暗示这个信息是在公元前597年约雅斤执政的短暂时期传达给他的。黎巴嫩和巴珊的高山俯瞰巴比伦人的路线，是为犹大的灾难举哀的合适地点。

从亚巴琳。指基列和巴珊的南部山区(见民27:12;33:47;申32:49)。

你所亲爱的都毁灭了。指与犹大结盟的民族，如亚述人和埃及人(王下16:7-9;参结23:5,9;见耶4:30注释)。这场毁灭的高潮，是法老尼哥的军队在迦基米施被尼布甲尼撒战败(耶46:2)。

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21 你兴盛的时候，我对你说话;你却说：我不听。你自幼年以来总是这样，不听从我的话。

【本会注释】

指犹大民族的初期，而不是指“年轻”的国王。

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22 你的牧人要被风吞吃，你所亲爱的必被掳去;那时你必因你一切的恶抱愧蒙羞。

【本会注释】

风。指灼热的东风，象征扫荡犹大的灾难(见耶4:11;18:17注释)。

你的牧人要被风吞吃。直译是“放牧你所有的牧人”，是典型的希伯来语双关语，预言巴比伦的入侵将消灭犹大的一切首领。

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23 你这住黎巴嫩、在香柏树上搭窝的，有痛苦临到你，好象疼痛临到产难的妇人，那时你何等可怜!

【本会注释】

那时你何等可怜!或“那时你如何呻吟”，“那时你如何叹息”。说明无法逃脱的厄运将临到犹大领导人和百姓。

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24 耶和华说：“犹大王约雅敬的儿子哥尼雅(又名耶哥尼雅;下同)，虽是我右手上带印的戒指，我凭我的永生起誓，也必将你从其上摘下来，

【本会注释】

哥尼雅。耶哥尼雅或约雅斤的缩写形式(耶24:1;37:1;王下24:8)。约雅斤执政只有三个月，从公元前598年12月至597年3月(见《SDA圣经注释》本卷第505、575、756页;另见《SDA圣经注释》卷二第96、97页;《SDA圣经注释》卷三第92页)。

戒指(chotham)。是印章戒指，王室权力的象征，能使每一道政令生效(见王上21:8;该2:23)，是非常宝贵的王室财产(见歌8:6注释)。

也必将你从其上摘下来。上帝明确地宣布了祂对约雅斤的惩罚(见耶24:1;29:1,2;参王下24:12,15)。

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25 并且我必将你交给寻索你命的人和你所惧怕的人手中，就是巴比伦王尼布甲尼撒和迦勒底人的手中。

【本会注释】

尼布甲尼撒。见耶21:2注释。

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26 我也必将你和生你的母亲赶到别国，并不是你们生的地方;你们必死在那里，

【本会注释】

你的母亲。约雅斤登基时尚年轻，他的母亲尼护施他(王下24:8;耶29:2)很可能对儿子的执政施加重大的影响(见耶13:18注释)。所以哥尼雅的统治结束时，她的权势也就结束了。

赶到别国。母子二人都被尼布甲尼撒掳到巴比伦(耶29:1,2;参王下24:10-15)。

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27 但心中甚想归回之地，必不得归回。”

【本会注释】

显然约雅斤一直未能回到犹大，因为当阿美玛杜克(以未米罗达)登上巴比伦王位时(见耶52:31-34)，他依然是俘掳，并且“终身”如此。

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28 哥尼雅这人是被轻看、破坏的器皿吗?是无人喜爱的器皿吗?他和他的后裔为何被赶到不认识之地呢?

【本会注释】

器皿(`eseb)。“一种形式”，“一样东西”，即“成型的物品”。这里指窑匠所制作的陶器。约雅斤被掳到巴比伦，就像一个被抛弃的“器皿”。

后裔(zera`)。“种子”或“后代”。本节似乎暗示，虽然约雅斤当时只有18岁(公元前597年)，但他已经有了孩子。据楔形文字的记录，他在公元前592年有五个孩子(见代下36:9注释)。

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29 地啊，地啊，地啊，当听耶和华的话!

【本会注释】

见耶4:20注释。三次重复是为了强调上帝对于犹大的旨意(参路22:31;约8:51;10:1)。

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30 耶和华如此说：要写明这人算为无子，是平生不得亨通的;因为他后裔中再无一人得亨通，能坐在大卫的宝座上治理犹大。

【本会注释】

本节指约雅斤不会有“后裔”继承他的王位(见第28节注释)。他的后代再也没有统治过犹大。虽然所罗巴伯成为被掳回归时犹太人的领袖，但他没有以国王的身份执政过(见《先知与君王》第451页)。

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罗马书9章

提要：1.保罗为犹太人感到难过。7并非所有亚伯拉罕的子孙都是应许所生的。18.上帝要怜悯谁，就怜悯谁。21窑匠可以随意制作各种器皿。25.有关外邦人被召和犹太人被弃的预言。32.为什么这么少犹太人因信称义的原因。

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1 我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动，给我作见证;

 【本会注释】

“我在基督里”。保罗以自己与基督的联合，来证明自己话语的真实性。

“说真话。”保罗的话题从第八章胜利和欢乐的高潮转向“大有忧愁，心里时常伤痛”的(罗9：2)问题。为什么上帝的选民犹太人，大部分拒绝福音?既然福音会给上帝的选民带来救恩，为什么以色列人未能成为救恩的后嗣?既然救恩的福音实现了赐给以色列民的应许，理应得到他们的欢迎，可是为什么却引起他们的强烈反对?

保罗开始讨论这个微妙的难题。他强调说，福音尽管既是赐给犹太人，也是赐给外邦人的，但首先是给犹太人的(罗1：16;2：10)。他说，上帝不偏待人(罗2：11)。犹太人犯下了罪(罗2：11-24)。他用了一章的篇幅证明因信得救的福音在旧约圣经中有充分的依据(罗4)。在罗3：1中，他甚至开始直接考虑这个问题。但这个问题的充分展开，还是在罗9.10和11章。

保罗首先肯定了自己对于同胞的爱和忧愁，然后宣称他们拒绝的原因不是上帝没有向他们应许(罗9：6-13)，也非上帝在这件事上有什么不公平之处(罗9：14-29)。错在他们拒绝了“出于信心的义”(罗9：30-10，21)，但是保罗并没有说他们是无可救药的。他接着讲到“照着拣选的恩典，还有所留的余数。”(罗11：1-10)以及外邦人被接纳(罗11：11-22)。这一切都证明了上帝的智慧和荣耀(罗11：33-36)

“并不谎言”：见林后11：31;加1：20;提前2：7。保罗十分了解他的许多同胞把他当作叛徒(徒21：28;22：22;25：24)。他经常与犹太人和犹太教徒冲突，自然令人怀疑他对于本民族的爱心。所以他用这些强调的话语表达自己真心关怀自己的同胞。

“我良心”：见罗2：5注;参徒23：1;24：16。

“被圣灵感动”，即在圣灵里(见罗5：5注)。保罗已讲到信徒与上帝之灵的结合(罗8：9，11，16)。圣灵是“真理的灵”(约14：17;15：26;16：13)。受祂启迪之下良心的见证，以及在祂影响之下的行动，乃是真实可靠的向导。

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2 我是大有忧愁，心里时常伤痛;

“我是大有忧愁，心里时常伤痛”：“时常”意为“不停”。该词仅在提后1：3中使用。“伤痛”一词仅在提前6：10中使用。“心里”见罗1：21注。

3 为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。

 【本会注释】

“为我弟兄，我骨肉之亲”：指犹太人，他们在血缘上是保罗的弟兄。从属灵上讲，保罗是属灵以色列人的一员，他的亲人是基督教会的弟兄(参可3：33-35)。本节没有解释他的忧愁，而是证明自己的真诚。

“就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意”。“愿意”在原文中表达主观的愿望，但因种种原因而无法实现。保罗这句话的意思，众说纭纭，最简单的办法就是把保罗的愿望和摩西的祈祷对照一下“或祢肯赦免他们的罪，——不然，求祢从祢所写的册上涂抹我的名”(出32：32)。上帝的回答表明祂不同意这样的祈祷“谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁的名”(出32：33)。

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4 他们是以色列人;那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的。

 【本会注释】

“他们是以色列人”：保罗没有称他们希伯来人，因为有些以色列人不讲希伯来语。他也不称他们为犹太人，以局限于种族。他对他们的称谓表明他们作为上帝选民的地位。雅各从上帝领受了“以色列”这个名字。作为他的后代，他们继承了向列祖所发的应许(弗2：12)。在新约中，这个名称转给了基督教会。保罗说他们是“以色列民”(加6：15)。

“儿子的名份”：见罗8：15注。该词暗示了出4：22所宣布上帝与以色列人的关系：“以色列是我的儿子，我的长子”(参申14：1;32：6;耶31：9;何11：1)。亚伯拉罕和他子孙蒙召作上帝特选子民，标志着“儿子的名份的”的开始。(见《本会圣经注释》卷四25-27页)。

“荣耀”，见罗3：23注。指上帝同在可见的证据，如云柱火柱，西乃山上帝的荣耀，会幕和第一圣殿中上帝的荣光(见出16：10;24：16;40：34，35;撒上4：22;王上8：10，11;来9：6)。在万国中只有以色列人有权获得上帝同在的这种显示。(见约1：14注)。

“诸约”：在这“诸约”上，外邦人是“局外人”(弗2：12，13;又见创17：2，7，9;出2：24)。以色列人似乎以为，有了这些约，上帝就得保护和赐福与他们。同时他们忽视自己的责任，没有履行诸约所依据的条件。

“律法”：无疑指西乃山颁布律法。与其他所有民族相比，以色列人得到了上帝旨意特别的启示(申4：8，尼9：13，14)。保罗曾指责犹太人自以为拥有律法，而不顺从，就能得福气(见罗2：17-29)。

“礼仪”：该词在来9：1中译为“礼拜的条例”，无疑指圣所的崇事(见来9：6，该词译为“拜上帝的礼”)。仪文体制的宗旨是培养一班圣洁的百姓，教导他们因信靠将来之救赎主而称义的有关条例，所以他们接受“礼仪”是很光荣的事情，可是这个特权还是被滥用了(见太21：13;约2：14-16)。

“应许”：特指旧约中有关弥赛亚，祂的国，以及以色列光荣未来的应许(又见徒26：6，加3：16，21;来7：6)。

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5 列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的，他是在万有之上，永远可称颂的上帝。阿们!

 【本会注释】

“列祖”：特指亚伯拉罕，以撒，雅各(徒3：13;7：32)。犹太人以自己为这些高贵列祖的子孙深感自豪(见太3：9注;参约8：39，53;林后11：22)。在罗11：28中，保罗讲到上帝爱以色列人是“为列祖的缘故”。

“按肉体说，基督也从他们出来的。”保罗说，就人性而言，耶稣是犹太人。弥赛亚从他们出来，这是给予以色列人最后一个，也是最大的一个特权。其他所有的福分都是为这个特权服务的。

“祂是在万有之上”。由于希腊原文的新约圣经没有标点符号，不同版本的圣经译本因为标点的问题而导致本节的各种解读。基本的问题是本节是否应理解为基督神性的声明。如果这样，就符合本节语法结构最自然的解读。同时与上下文也最为符合。保罗历数了上帝赐给祂选民以色列人的许多福惠和特权。其中最大的福分就是弥赛亚从他们民族出来。但这只是就祂的人性而言。弥赛亚除了人性以外还有神性，保罗对基督作了进一步的描述：“祂是在万有之上，永远可称颂的上帝。”保罗对于基督神性的描述是与对祂人性的描述相对照的(参罗1：3，4)。新约许多地方都说基督是万有之上的上帝。(见约1：1-3;弗1：20-22;腓2：10，11;西1：16，17;2：9;约1附注)。有关本节的解释，详见《传道》1954年9月号19-21页;《圣经翻译问题》218-222。

“万有之上”：参罗11：36。这位从肉身方面来自以色列之主拥有至高的权力和尊严。这更说明犹大民族有何等的特权。还有什么更大福分和机会能超过上帝在这两节中所赐给人的呢?

在历数了这些特权之后，保罗解释了他“时常伤痛”的原因。上述每一项特权都令他想起上帝原先对于以色列人的旨意，以及应许给他们的光荣命份(见本注释卷四25-38页)。这与他们现在被弃绝的景况真有天壤之别。

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6 这不是说上帝的话落了空。因为从以色列生的不都是以色列人，

 【本会注释】

“这不是说”，保罗的意思是，他为同胞伤心，不应被理解为上帝对以色列所发的应许落空了。

“上帝的话”，就是上帝所宣布的旨意。

“落了空”，即失效了。

“因为从以色列生的”：指雅各肉身的后代。上帝的应许确实是赐给以色列人的，但这应许并非毫无限制地包括一切自称为雅各子孙的人。保罗已经解释，那些有信心的人是亚伯拉罕的真子孙(罗4，加3：7-9，参罗2：28，29)。

“不都是以色列人”：保罗的意思是，并非所有以色列肉身的子孙都是属灵意义上的以色列人。他这样说的目的是解释上帝对以色列所说的话并没有落空。上帝的应许要实现在那些满足契约条件的人。上帝的话对于忠心顺从的余民来说，是不会落空的。

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7 也不因为是亚伯拉罕的后裔就都作他的儿女;惟独“从以撒生的才要称为你的后裔。”

【本会注释】

“后裔”。参加3：29

“儿女”，这是最充分意义上的儿女，如罗8：17“既是儿女，便是后嗣”。亚伯拉罕的后裔不能单凭血缘关系拥有继承权。

“从以撒生的”，这句话引自创21：12七十士译本(参来11：18)

“称为”：从肉身来说，以撒和以实玛利都是亚伯拉罕的儿子，但是应许是向以撒及其后代发出的，并不包括以实玛利，这并不是说以实玛利和他的后代被排斥在救恩的范围之外，而只是说上帝拣选以撒的后代担任这个世界的布道士，他们要在各国面前表显祂国度的原则，使世人能被吸引归向祂(见本书卷四26-30页，见结25：1注释)。上帝有权把不同的责任交给众人和各国(见但4：17注释)。

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8 这就是说，肉身所生的儿女不是上帝的儿女，惟独那应许的儿女才算是后裔。

 【本会注释】

“肉身所生的儿女”，如以实玛利，但属灵的福气不是藉着血缘的关系承受的。

“上帝的儿女”：过去指亚伯拉罕藉以撒延续下来的后代。他们与上帝立约，继承应许，接受选民的种种特权。根据以撒和以实玛利的区别，保罗立下了一条原则，做亚伯拉罕的真子孙，上帝的真儿女，不是单信靠血缘关系。这一点犹太人很难接受。因为他们坚信，只要是犹太人，就一定是上帝的儿女。但这条信息给外邦人带来多大的鼓舞!

“应许的儿女”。这无疑是指以撒。以撒出生时，亚伯拉罕和撒拉早已过了生育的年龄。但上帝的应许以及他们凭着信心接受，使他们成了以撒的父母(见罗4：18-21注)。同样，正如保罗在加4：21-31所解释的，是超自然的再生之能使外邦人成为亚伯拉罕的子孙，应许的儿女(加4：28)。

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9 因为所应许的话是这样说：“到明年这时候我要来，撒拉必生一个儿子。”

 【本会注释】

“所应许的话是这样说：到明年这时候我要来，撒拉必生一个儿子”。上帝发出了一个应许。以撒的出生有赖于应许，而不是应许依赖出生。若没有上帝的应许和干预，以撒就不会出来。保罗据此继续推断，单“按着肉体”与犹太民族有关系，不一定能承受应许，正如以撒和以实玛利的时代一样。

本节引用的是创18：10，14。

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10 不但如此，还有利百加，既从一个人，就是从我们的祖宗以撒怀了孕，

 【本会注释】

“不但如此”：保罗要进一步说明这一条原则。有人可能提出，拣选以撒而不选以实玛利，这可以理解，因为撒拉是亚伯拉罕的妻子，而夏甲是使女(创16：1)。但选雅各不选以扫就不能这样解释，因为他们的出身是一样的。

“还有利百加”。这句话的意思十分清楚。提利百加不提以撒是因为本章12节的预言是对她而发的。

“既从一个人”，这句话强调，只有一个父亲。虽然雅各和以扫同父同母，他们在人生中所处的位置是不一样的。

“我们的祖宗以撒”：选民的先祖以撒是双胞胎共同的父亲，但是雅各被拣选担任传承上帝旨意之民族的祖先。

11 (双子还没有生下来，善恶还没有做出来，只因要显明上帝拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。)

“双子还没有生下来”，孩子还没有出生，就告诉利百加，将来大的要服侍小的(见罗9：12注)。

“拣选”(见徒9：15;罗11：5，7，28;帖前1：4;彼后1：10及罗8：33注)。关于拣选与救恩的关系，见罗8：29注;《先祖与先知》207，208页;《传证》453，454。

“显明”，即“存留”或“继续”。是“落了空”(6节)的反义词。

“不在乎人的行为”，即不是因为任何的功劳。

“乃在乎召人的主”，上帝有权赋予各人和国家不同的责任(见罗9：7注)。人可以“切切地求那更大的恩赐”(林前12：31)，但唯有上帝藉着圣灵“随己意”将恩赐分给各人(林前12：7-11)。雅各被拣选为传播上帝旨意之国家的祖先，并不意味着他的哥哥就得沦丧。这种推论是没有根据的。有人以本段经文为据，认为上帝预定一些人得救，另一些人永远定罪，而不管其品格如何。但这种教义是与圣经的整个宗旨相违的(见罗8：29注)，因而并不反映保罗在这一节中的原意。保罗是要通过引述众所周知的以撒与以实玛利，雅各与以撒的故事，向犹太人强调，单凭行为和与选民的血缘关系，不能保证让上帝赐予福惠和特权。保罗强调这一点的原因是犹太人误解和滥用了与上帝的立约关系。

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12 上帝就对利百加说：“将来大的要服事小的。”

 【本会注释】

“上帝对利百加说”，保罗引用上帝对亚伯拉罕的预言描写以撒的被选。同样，他藉着重述上帝对利百加的预言来描写雅各的被选。这句话引自创25：23。

“大的要服侍小的。”这个预言没有应验在雅各和以扫本人，而是在他们后代的历史上(见创25：23注)。针对雅各和以扫的预言也包括他们的子孙所形成的民族。

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13 正如经上所记：雅各是我所爱的;以扫是我所恶的。

 【本会注释】

“正如经上所记”：这句话引自玛12，3。

“雅各是我所爱的”：这节经文不是解释上帝特选雅各，抛弃以扫的原因，而是讲述这两个儿子以及由他们衍生之民族的历史。就是以色列和以东。根据玛1：2，3的上下文，这里显然既包括两位先祖，也包括他们的后代。

“以扫是我所恶的”，这个“恶”不是刻意的仇恨，而是上帝在选择选民祖先的事上，优先考虑雅各而不是以扫(见罗9：10，11注)。在圣经写作的年代，“恶”字似乎都用于这种含义。如雅各喜欢拉结胜似爱(原文为“恶”)利亚(创29：30，31)。同样，耶稣也讲到“胜过爱”(原文为“恨”)自己的父母(路14：26)。“恨恶自己的生命”(约12：25)，见太6：24;玛1：3注。

保罗讲述先祖的历史，藉以表明：鉴于犹太人未能实现上帝的旨意，在选择属灵以色列人的事上(见太21：33-43)，上帝的做法是与过去一样的。他没有失信。上帝宣召基督教会成就祂对世界的旨意，所遵循的原则与祂当时选择以色列人，放弃以东人和以实玛利人时是一样的。现在保罗是要证明这种放弃不能说明上帝是不公正的。

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14 这样，我们可说什么呢?难道上帝有什么不公平吗?断乎没有!

 【本会注释】

“这样，我们可说什么呢?”这句话引出犹太人反对保罗论点的两条理由中的第一条，另一条在19节中。选择以色列人而放弃以实玛利和以扫，这是出于上帝的决定。犹太人对此无异议。但保罗指出，这些事件涉及一条原则，据此得抛弃不信的犹太民族。对于这样的结论，保罗知道马上会有人反对。

“难道上帝有什么不公平吗?”希腊文的结构蕴含着否定的回答。保罗引用了犹太人所无法挑战的权威。上帝是不可能不公平的，因为在旧约圣经中，上帝声明自己有权按自己的旨意处理人间事务。

“断乎没有”：见罗3：4注。

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15 因他对摩西说：我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。

 【本会注释】

“我要怜悯谁，就怜悯谁”。这句话引自出33：19。这是祂对摩西要求见上帝荣耀的答复。这不是有关个人得救的问题，而只有关上帝有权随己意恩待人。上帝没有象对摩西那样，以显著的方式显示自己的荣耀，这并不证明祂不公正。“上帝非常智慧，不会犯错，非常善良，不会向行善的人偏 留任何美好的东西。”(《喜乐的泉源》)96页，见诗84：11)。保罗引用出33：19是要说明上帝有权决定谁接受哪些恩惠，而不该由人来对祂指示

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16 据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的上帝。

 【本会注释】

“据此看来”：上帝对摩西所说的话证明，上帝赐于某些特权不在于人的意愿和努力，而在于祂的智慧。祂知道什么是最好的。祂“默默而耐心地实施自己的考虑”(《教育论》173页)

“那奔跑的”：指竭尽全力。保罗十分喜欢以赛跑作为比喻(林前9：24，26，加2：2;5：7;腓2：16)。

“只在乎发怜悯的上帝”，上帝希望人人都得救(提前2：4)。任何人都不必担心自己被排斥在救恩的范围之处。但是上帝凭着自己的旨意拣选有些人成就祂的旨意。如果祂所选择履行某项工作的人失败了，祂就选别人来代替。人务要与上天的计划配合，而不要在主没有宣召他们的时候擅自行动。(见耶23：21)。

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17 因为经上有话向法老说：“我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。”

 【本会注释】

“经上有话向法老说”(参加3：8，22)。在罗9：15中，保罗引述了上帝对摩西的吩咐。

“特要”：圣经引自出9：16稍作调整，是雹灾以后上帝藉摩西对法老所说的话。

“将你兴起”：该动词还出现在林前6：14，描述死人复活。有人依据上下文认为这句话的意思是“我将你从病中兴起”，即法老没有在以前的灾难中灭亡。虽然他的叛逆性格足以让他灭亡，上帝仍保留了他的性命，并藉着他实行自己的旨意。有人则认为这是指上帝让法老登上历史舞台(参来1：6;亚11：16)，藉着他成就自己的特殊旨意(见但4：17注)。

本节绝不是说，上帝预定了法老的叛逆和最后的灭亡。这样的解释完全有悖于圣经其他的内容(见罗8：29注;见《先祖与先知》267页)。现在的问题不是有关法老个人的得救，而是他作为世界当时最大国家领袖的地位。上帝藉着列国及其领袖实施祂在地上的旨意(见但4：17注)。

“在你身上彰显我的权能”，也可直译为“向你彰显我的权能”。法老顽冥不化，导致上帝权能更大的彰显，直到最后这位傲慢的君主被迫承认上帝的至高权能。(出9：27)。只要《出埃及记》有人阅读，上帝的这个旨意将继续实现。

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18 如此看来，上帝要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬。

 【本会注释】

“如此看来”，如16节一样，保罗从事实得出结论。

“上帝要怜悯谁就怜悯谁”：见罗9：15注。

“叫谁刚硬”。该词在新约中还用于徒19：9;来3：8，13，15;4：7。在《出埃及记》中，法老的刚硬心肠有时出于自己(出8：15，32等)，有时出于上帝(出4：21;7：3等)。圣经中常把上帝所没有阻止的事情，说成是祂做的事情(见代下18：18注)。人心肠刚硬，是因为他背叛上帝的启示，拒绝圣灵的结果。保罗在罗马书1：24，26，28讲到上帝如何任凭人自食其顽固叛逆之必然后果的。有关法老的硬心，见出4：21注释。

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19 这样，你必对我说：“他为什么还指责人呢?有谁抗拒他的旨意呢?”

 【本会注释】

“你必对我说”，这里引出了第二条反对保罗论点的理由(见罗9：14)。

“祂为什么指责人呢?”上帝既然使人硬心，又怎能指责他呢?既然罪人的行为是在祂的旨意之下，且是祂不可抗拒之旨意的结果，为什么还要责怪他们呢?这种反对的理由令人回想起上帝对法老的斥责：“你还向我的百姓自高，不容他们去吗?”(出9：17)?“你在我面前不肯自卑到几时呢?(出10：3)。关于法老，反对的人可能会说：“既然上帝选择让法老硬心，为什么还指责他?见出9：15，16注。

保罗不想全面回答这个问题，他只是在这里强调：在祂对世界的治理中，祂为自己留有充分的自由，按自己的条件而不是按人的条件来对待人。当然，祂并不干预他们个人得救的机会。

有些神学家没有认识保罗的这种强调，把这几节经文解读出保罗所没有的意思来。喀尔文认为这几节经文是讲上帝任意创造一些人得救，另一些人灭亡。对于上帝旨意这样的理解，不符合他在《罗马书》别处的讲解：上帝不偏待人(罗2：11)，要按各人的行为审判他(罗2：6-10;参罗3：22，23);凡求告祂的人，祂必拯救(罗10：12，13)。

“抗拒”：意指无人能抗拒。

“祂的旨意”，该词不是罗2：18;12：2;15：32中的“旨意”，而是徒27：43;彼前4：3中的“心意”，特指有意识的，故意的意愿。

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20 你这个人哪，你是谁，竟敢向上帝强嘴呢?受造之物岂能对造他的说：“你为什么这样造我呢?

 【本会注释】

“你这个人哪，你是谁?”这里把人与上帝进行对比。保罗指醒人，他们与上帝的关系是创造者与被创造者之间的关系。所以人有什么权利抱怨和质疑上帝的行为?保罗没有回答前节的问题，而把注意力放到他们的精神。

“强嘴”：该动词只在路14：6中出现，表示法利赛人不能“答对”耶稣。同样，本节表示与上帝所已经给出的答案“强嘴”。

“受造之物”，其动词原意为用泥或蜡塑造。在旧约中也有把上帝的大能力比作窑匠对泥土的控制。保罗引用的是赛29：16;45：9(参赛64：8;耶18：6)。保罗引用以赛亚的话是特别恰当的，因为他们所考虑的是同一个问题：上帝使以色列形成一个国家，祂无疑有权以祂认为最恰当的方式对待他们。

“你为什么这样造我呢?”这句话充分说明了抱怨上帝是何等冒昧。上帝是创造主，有权按自己的旨意分配礼物。(见罗9：11注)。

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21 窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿吗?

 【本会注释】

“权柄”，否认上帝有权处置人类就相当于否认窖匠有权处置泥土一样，是十分荒谬的。保罗在这里可能引用了耶18：6。耶利米宣布了上帝应许的有条件性(耶18：7-10)。上帝在为各人和各国谋利益。他们若顽固悖逆，只能自取败亡。

“一团泥”，窖匠能够用一团泥斟酌决定拿出一块做成贵重的器皿，又拿一块做成卑贱的器皿。同样，上帝对全人类拥有管理权，祂能按自己仁慈的旨意处置人类。为了促成人类的得救，上帝认为需要容许人或国家品尝一些他们悖逆的后果。而这种容许表达为上帝的直接干预。(代下18：18注)。

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22 倘若上帝要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿，

 【本会注释】

“倘若上帝”：这种不完整的句子结构在圣经中常见到(见路19：41，42;约6：61，62)。保罗的意思是，“尽管上帝无疑有权按祂认为最恰当的方式处置人类。实际上，祂却表显出长期的忍耐，所以你还有什么理由质疑祂的公正性呢?

“要”，一此解经家把这句解读为“因为上帝要”。还有解经家解读为“虽然上帝要”。按前一种说法，保罗是在说，上帝忍耐可怒的器皿是因为祂要在最后更可怕的审判中显示自己的忿怒和能力。上帝曾这样饶了法老的命(17节)，容忍这个顽梗的君王，以便祂彰显更大的能力和惩处残暴压迫的决断(见《先祖与先知》268页)。如果按后一种说法，保罗的意思是，虽然上帝希望显示祂的能力和对罪的憎恨，祂仍耐心地抑制自己的忿怒，容忍那预备遭毁灭的器皿。后一种解释似乎与上下文和本书的主题较为一致(如见罗2：4，说到上帝宽容忍耐是要引罪人悔改)。上帝的忍耐的确可能受人藐视，导致人心地则硬，招惹上帝更恶厉的惩处，如法老的情况那样。但是上帝忍耐的初衷是给人悔改的机会。

“忿怒”：见罗1：18注。

“权能”：直译为“祂所能做的”(参罗9：17)

“忍耐宽容”：见罗2：4注

“器皿”：保罗继续上节窑匠和泥土的比喻。

“可怒的”：即应当遭致忿怒的，或正在遭受忿怒的，如弗2：3中“可怒之子。”

“预备遭毁灭的”：保罗的意思并不是上帝预备可怒的器皿灭亡而是这些器皿自己准备好毁灭。

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23 又要将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯早预备得荣耀的器皿上。

 【本会注释】

“丰盛的荣耀”：见弗1：18;3：16;西1：27。并于“上帝的荣耀“的完整意义，见罗3：23注。

“彰显”：上帝忍耐宽容预备遭毁灭的器皿，也是为了向那些愿意接受祂计划的人显示怜悯。虽然犹太人该受上帝的忿怒，祂仍忍耐宽容他们，一方面为了他们，一方面为了祂整个教会的最终利益。

“蒙怜悯，是预备得荣耀的器皿。”就是正在接受怜悯的器皿。“预备”：该动词只出现在弗2：10中。保罗清楚地说明，是上帝预备蒙怜悯的器皿得荣耀，但祂没有说上帝故意让可忿怒的器皿毁灭(见罗9：22注)。保罗在罗8：28-30中描述了上帝早已预备祂的子民得荣耀(参提后1：9)。

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24 这器皿就是我们被上帝所召的，不但是从犹太人中，也是从外邦人中。这有什么不可呢?

 【本会注释】

“就是我们”：就是获得了原先赐给以色列之权利的基督教会。“上帝原先要藉着选民以色列人向世界所作的工作，祂最终要藉着祂今日在地上的教会来完成(《先知与君王》713，714页，见本书卷四35，36页)。

“不但是从犹太人中”：基督教会是由犹太人和外邦人组成的。保罗再次强调了上帝恩典普及性的主题(参罗3：29，30)。人蒙召得救，不是单凭祂是犹太人。救恩既赐给犹太人，也赐给外邦人，条件是一样的(罗3：22;10：12，13)。

“也是从外邦人中”，保罗在这里提到外邦人，引出了罗11章最后的主题。

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25 就象上帝在何西阿书上说：那本来不是我子民的，我要称为“我的子民”;本来不是蒙爱的，我要称为“蒙爱的”。

【本会注释】

“就象”：保罗总是设法用旧约圣经来证实自己的结论，特别是在有争议的问题上。他说明先知已经预言外邦人被召和以色列中的余民得救。

“我要称为我的子民。”这节经文引自何2：23。与希伯来原文和七十士译本结构上略有出入。可参考何2：23注释，参罗1：6，9注释。

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26 从前在什么地方对他们说：你们不是我的子民，将来就在那里称他们为“永生上帝的儿子”。

 【本会注释】

“从前”：本节引自何1：10，预言分散的以色列支派被重新召集。保罗所说的是，这节经文将应验在基督教会。(见何1：10注)。

“在什么地方”：即在这些支派或以后的外邦人所在的地方，他们被指责为不属上帝的子民，现在却要被称为上帝的儿女。

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27 以赛亚指着以色列人喊着说：“以色列人虽多如海沙，得救的不过是剩下的余数;

 【本会注释】

“以赛亚”，保罗从外邦人被召的预言转向有关以色列民被放弃，只有余民得救的预言上。

“喊着说”：意为了强烈的呼吁(见约1：15;7：28，37;12：44;徒23：6)。

“虽多如海沙”，引自赛10：22，2，与希伯来原文及七十士译本略有差异，但意义不变。以赛亚的话回应了上帝对亚伯拉罕的应许(创22：17)。

“剩下的余数”：关于余民的教义是以赛亚教训的一个重要部分，是他向以色列人传达信息的重要内容(赛6：13)，在他的著作中一再强调这一点(赛1：9;10：20-22;11：11-16;37：4，31，32;46：3)。上帝甚至指示祂给祂一个孩子起了意为“余民将要回归”的名字。旧约其他先知也多次提到“余民”的概念(见耶6：9;23：3;31：7;结6：8;14：22;珥2：32;摩5：15;弥2：12;4：7;5：7，8;7：18;西2：7，9;3：13;哈1：12，14;亚8：6，12)。

“得救”：原文为“回归”从流放之地“归回全能的上帝”(赛10：21)，希腊文译为“得救”也准确地表达了先知的原意。

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28 因为主要在世上施行他的话，叫他的话都成全，速速的完结。”

 【本会注释】

“因为主要在世上施行祂的话”。希伯来文原义见赛10：22注。“话”字的希腊原文(LOGOS)在新约中有多种含义。如译为“事”(可1：45)，“问”(可11：29)，“一句话”(路20：3)“帐”(来13：17)。该词在新约中出现三百多次，在本文中有几种含义。按钦定本罗14：12的译法“我们各人必要将自己的事在上帝面前说明。”按标准修订版的译法为“主要在地上严格迅速地执行祂的判决。”还有把LOGOS译为上帝对于以色列的应许，在余民身上只得到程度有限的应验。

“速速地”也有认为是指以色列在筛选余民的过程中人数的减少。

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29 又如以赛亚先前说过：若不是万军之主给我们存留余种，我们早已象所多玛，蛾摩拉的样子了。

 【本会注释】

“先前说过”：有人认为这是指预言(参太24：25;徒1：16)，还有些人认为仅指先前说过(参林后7：3;加1：9)。关键在于以赛亚的话究竟是预言还是对现状的描述。若是后者，保罗只是采用以赛亚的话来描述当时以色列的状况。这两种解释都适合保罗的论点。第三种解释说“先前”指上文的话语，即以赛亚书前面部分。(赛1：9)的话。

“若不是万军之主”，引自赛1：9。至于“万军之主”的意思，见耶7：3注。

“余种”：即“子孙”，“后代”。即27节中的“余数”。赛1：9中希伯来原文亦为“余种”，七十士译本也一样，指可以让一个国家重新崛起的“余种”(参赛6：13;何2：23)。引文的要点是，若没有存留余种，以色列就会象所多玛、娥摩拉那样完全被弃绝了。但多世纪以来，总有一班余民保持他们的忠贞。尽管普遍的背道和不信，这些延绵不断的见证人仍忠于上帝，忠实履行上帝赐给亚伯拉罕应许的条件(罗11：4，5;参诗22：30，31;赛6：12，13)。

“象所多玛”：旧约圣经经常提到所多玛和蛾摩拉的毁灭作为毁灭的实例(又见申29：23;赛13：19;耶49：18;50：40;哀4：6;摩4：11;番2：9)。耶稣也说过这些城市受到上帝的制裁(太11：23，24;可6：11;路10：12)。

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30 这样，我们可说什么呢?那本来不追求义的外邦人反得了义，就是因信而得的义。

 【本会注释】

“这样，我们可说什么呢?”保罗在强调了上帝在抛弃犹太人、宣召外邦人的事上的权威和公正性以后，转而强调人的责任。

“外邦人”指部分而不是全部外邦人得到了公义。保罗至此的结论是：上帝的应许没有落空。外邦人得了义，犹太人却没有得到，因为他们寻求的方法错了。有人自然会问：为什么?(32节)。这就引出了保罗的下一个话题——犹太人的失败和过错。从这里到罗10：21，保罗所讨论的就是这个问题。

“追求”“得了”。原文均与赛跑有关(见罗9：16注;参林前9：25，腓3：12)。保罗说，外邦人虽没有刻意追求公义，却得到了。他没有说外邦人不想望公义，而是与依靠律法的犹太人对比，他们表面上没有追求。但是救恩藉着福音向他们提供时，他们十分欢迎。见保罗在前面所述外邦人满足了解律法的要求，尽管他们没有犹太人所引以为豪的成文法典。(见罗2：14注)。

“因信而得”：给外邦人所得之义所下的定义解释了表面上矛盾的现象;他们没有刻意追求，却得到了义。

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31 但以色列人追求律法的义，反得不着律法的义。

 【本会注释】

“律法的义”：即“义的律法”，产生义的律法。外邦人没有刻意追求却得到的，就是“义”。犹太人刻意追求却没有得到的是“义的律法。”该词有不同解释。有人认为是专指旧约中的律法。有人认为是犹太人追求一种道德和宗教生活的法则，以使他们成义(参“信心之律”中“律法”的用法;见罗3：27注，该处“信心之律”中译本为“信主之法”;又见罗7：23)。犹太人认为自己在他们道德和宗教的法律体系中已经找到这条原则。但既然他们无法实行律法的要求，义的原则也就不能产生他们所追求的义。这就使得他们把宗教法律更加复杂化，以追求律法之义作为人生准则，好在上帝面前显为义。

还有一种解释与上下文较吻合，就是把“义的律法”理解为“因律法而来的义”。保罗在这里强调，以色列人追求的公义是以律法为本的。

“反而得不着律法的义”。以色列人追求律法的义却得不到，因为律法的义要求完全地履行律法的要求，人靠自己的力量是做不到的。他们靠自己的力量追求律法的义，就无法顺从，达到律法的理想，得到所追求的义。

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32 这是什么缘故呢?是因为他们不凭着信心求，只凭着行为求，他们正跌在那绊脚石上。

 【本会注释】

“这是什么缘故呢?是因为”：即“不是出于信心，而是靠行律法”。

“只凭着行为求”，保罗指出，犹太人认为可以靠行为可以得到义。他们自以为能靠行为成义，实际上这是不可能做到的(见罗2：25至3：20)。只有因信才能得到义(罗3：21，22)。

“他们跌在”(参彼前2：8)。基督来把公义带给一切凭信心追求的人。犹太人却自行其是，“跌在”祂和祂的信息上。他们靠行为称义的观念根深蒂固，以致公开反对救主，最后杀害了祂。保罗用这个词描述了犹太人热心追求公义，却跌在那来帮助他们获得公义的主身上。

“绊脚石”，过错不在石头，而在绊倒之人的态度。“钉十字架的基督”在犹太人为“绊脚石”，在蒙召的人则是上帝的“能力”和“智慧”。对于不信悖逆的人，祂是绊脚石，对于信的人却十分宝贵(彼前2：7，8)。

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33 就如经上所记：我在锡安放一块绊脚的石头，跌人的磐石;信靠他的人必不至于羞愧。

 【本会注释】

“就如经上所记”。经文引自赛28：16和8：14，但在结构上与原文及七十士译本不完全一致。彼得用这两节经文指基督(彼前2：6-8)。经文表达了保罗所说的两种人;以基督为绊脚石的人和以基督为信心房角石的人(见诗118：22;太21：42;可12：10;路20：7;徒4：11)。

“信靠祂的人”：该词组在赛28：16的原文及七十士译本中没有。保罗用在这里是强调个人与基督的关系。

“必不至于羞愧”：这是七十士译本的译法，希伯来原文意为“不会匆忙”或“不会不知所措”。这种解读与上面说法并无实质差别。这里强调的是信靠基督，努力体现上帝崇高恩召之人的真实信心。