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论教会中的干爹文化——对于教会内部非正常的裙带关系的一瞥
作者：方学恩 | 发布时间：2013-12-19
父亲，世界上最直接与亲密的血缘关系。无论在犹太-基督教传统中，还是中国文化中，都是神圣高贵的词汇。他总是让人联想到我们生命中最为美好的那份情感和责任。耶稣更加把上帝比作我们的父亲，使得这样的人类关系被赋予一种神圣的意义。
而在亲生父亲之外，在世界上各种风俗和文化中也有称呼其他人为父亲的习惯。
在旧约时代，在宗教和氏族中具有地位的人通常被人称之为父亲。族长，先知和士师都被大家会称之为父亲。
在族长时期，族长不单单是他亲生子嗣的父亲，在整个族群中，他的地位都好像父亲一般需要被人尊重。而在族长以后，先知和士师继承了族长所具有的宗教层面的地位，被年轻的先知和众人，甚至君王称之为父亲。我们都记得，在以利沙弥留之际，以色列王大呼，我父啊，以色列的战车马兵啊！
这些宗教领袖也会称呼他人为，我的儿子，My Son。在旧约时代，先知们具有崇高的地位，在族群和信仰中，对其他人的地位而言，的确是犹如父亲一般。他们话，会被当成父亲的命令一样被遵守，他们的生活也会被当成父亲一样，被供养。
在新约时代，使徒会称呼一些跟随他的人为儿子，也有一些年轻的使徒称呼教导他们的使徒为父亲。保罗和提摩太，约翰和他的门徒们，都以父子相称。这样的传统在后使徒时代被保留了下来。我们甚至直接称呼后使徒时代为教父时代。
在使徒时代以后，教会中教父的地位被认为是使徒的继承者们。天主教和东正教会中，相当多的头衔和称谓都是与父亲相关的。教宗，在英文是Pope，在希腊文中就是父亲的意思。中文翻译成教宗，宗，尊也，也是父亲的意思。埃及亚历山大主教首先使用这个头衔，后来罗马主教也开始使用这个头衔，现在世界上有亚历山大教宗和罗马教宗两个主要历史悠久的教会领袖头衔。
宗主教，在东正教会称之为牧首，也是非常稀罕的头衔。意思也是父亲，但是却是族长的意思。和父亲的意思也是非常的接近。
一般的天主教教友也会尊称天主教会的司铎为神父。抑或父亲。他们在与人对话之时也喜欢一口一个，My Son或My Daughter。
在中国文化中，所有有血缘关系的男性长辈都会冠以“父”作为后缀。伯父，叔父，姑父，姨夫等。孟老夫子的“老吾老及人之老”这句话做了一个典型的古人这样思维的总结。古语言，叔父，原为犹父，意为犹如父。伯父，意为长于父。
在血缘之外，义父文化更是异常深远。仲父，亚父，尚父，相父，这样的称呼不绝于君臣之耳。结为干亲也是特殊，神圣，具有意义的一种社会关系。而在责任与义父文化的背后，更多的是一种以利益为首的干爹文化。
这样的义父文化在多时被误用了。在明朝，宦官横行一时，相互勾结，沆瀣一气。其宦官自己不能生育，对于喜欢的女人结为对食夫妻，对于自己权利的延续，认养想要巴结权贵之小人的为干儿子。魏忠臣横行之际，举朝阿谀顺指者皆拜其为干父。其干儿子遍及内阁，六部，四方总督巡抚。在宦官之外，权臣在不满足自己的权利欲望之所及，也是四次寻觅阿谀奉承，攀附权贵者称其为子。
在今天的社会中。干爹的意义被贬低得一落千丈。晚辈就不复多言。
而作为一个传道人，在教会中，我们又当如何自处？
作为一名晚辈，本不需多言，只是为主圣工担忧。若是此种糟粕文化泛滥于教会之中，我们何以维护教会圣职与圣工之纯洁与神圣？
在教会中，牧者们与传道人们之间，本身具有着非常深厚的属灵关系。其意义不次于保罗与提摩太，巴拿巴与马可之间的那种师承关系。长辈对于晚辈之间的教诲和关爱真是犹如对于子女一般。这样的关系是弥足珍贵的，是每个年轻人在传道工作之中的福气。在我们教会中，许多长辈对年轻人真是十载如一地教导，训诲，责备，督促。
可是，如同历史上对于义父有积极之处也有难以见人之处一样，在很多方面，义父，干爹在教会方面并不都是积极的。
相当多的时候，牧者与传道人之间的干爹，义父关系实在是满足一种个人的心理需要。如果我们侍当侍者为父，尚无诟病，对于平素之人何以为父？
晚辈曾经看到一个先生这样的评价一些文人。
对于教诲自己多年的老师，不曾一提，也不尊敬。对于那些一天没有教过他的人，满世界的说是自己的老师。
为什么是这样的？这样的师徒关系，父子关系，并不是真正出于关爱及感激，只是为了在教会圈子当中为自己找一个后天的出身。来满足个人的虚荣之心。如果一个人对于自己的师父具有必有的尊敬，是理所当然的事情。这种尊敬，不是挂在口头上面的，去宣扬自己的师承和出身背景，而是，把师父和长辈的教导与训诲，当做自己的准则，毕生遵循，恪守不倦。我们都当珍惜上帝赐给我们的师父，但是，这样的关系如果泛滥了，就变得低贱和不值一文了。
在学习简朴的操练的时候，有一句话深深打动敝人心腹：任何暧昧不清的关系都是不简朴的表现。
简朴。难得，珍贵。对于牧者，传道人而言，更是我们需要毕生去履行和追求的生活方式。
而这种简朴，不单单体现在物质生活上面。对我们而言，更多的是在我们内心之中的一种日日不断的操练。
这种操练的核心，乃是把上帝和与上帝的关系放在我们生活和思想，信仰与工作的首要位置上。
而人际关系，虽然是传道工作中不可忽视的部分，却是我们传道同工特别需要谨慎的。在人际关系中我们依然需要那种应有的简朴。
的确，我们尊敬那些桃李满天下的百年树人。这样的前辈必当是上帝所纪念的。如果并非诲人不倦，却只是依靠自己地位，来制造这样假象满足自己的虚荣，和迎合阿谀之辈的奉承，这样的行为必定使人藐视上帝之仆的工作与使命。
另外一方面，在人数众多的教会管理阶层当中，按牧，升迁，工作调动，常常也是和长辈的关注有直接关系的。有些青年同工，在教会当中默默无闻，实际上却也是勤勤恳恳。有些同工，由于其浮华的社交关系，使得其成为教会之“风云人物”，其工作果效，又另当别论。其中除了传道家庭之后，便是什么所谓“名师之徒”，要么就是某个“牧师干亲”。
其实，所谓“名师之徒”，“牧者干亲”，何以为其自居之称谓。对于这样的人，我们实在不当不以为耻反以为荣。
如果张三牧师，认了四个年轻传道人为干儿子。明天李四牧师也认了年轻传道人为干儿子外加两个干女儿。对于那些没有干爹干妈的年轻传道又当如何自处？
我外加一句，如果为义父者，真能分以遗产与义子。为义子者，真能孝敬于病榻前。我也无需多言。如是不能，只是为了相互图个乐呵，四处逢人就讲“我是某某牧师干儿子”“那个某某传道是我干儿子”。我认为，不过就是逢场作戏。又有什么意义，除了那些不切实际的虚荣，还有什么？
教会青年众多，如何提拔，如何取舍？如果牧者任人唯亲，岂不导致，青年传道人们，各个对于真正修身传道弃之不顾，却对攀附巴结之术趋之若鹜？如果这样，牧者们又和严嵩魏阉有何区别？
教会领袖和牧者长辈们的喜好，常常成为年轻一代的趋势。若是，教会当中，各个以读经祷告，灵修操练，传道牧养为日日谈吐之主题，岂不是让年轻一辈都能安分学习追求上好的事情吗？如果教会当中日日流言蜚语，裙带关系，等充斥牧场，这样环境中成长的年轻传道人又当如何？
如此以来，结党营私之事岂不充斥于教会当中。我们如何去一心一意其专注于真正的传道事业当中？
面对我们中国如此巨大的禾场，我们面对的是何等的挑战，不需多言。只是我们的确不应花费此种精力于此。年轻同工，当以上主之呼召，修身传道为首任。我们身为传道者，牧者，及教会领袖者，都需当自重。
师者，贵也。做长老的也当受人尊敬。
只是，凡是都应当节制。
东北沈阳教会
方学恩
而在亲生父亲之外，在世界上各种风俗和文化中也有称呼其他人为父亲的习惯。
在旧约时代，在宗教和氏族中具有地位的人通常被人称之为父亲。族长，先知和士师都被大家会称之为父亲。
在族长时期，族长不单单是他亲生子嗣的父亲，在整个族群中，他的地位都好像父亲一般需要被人尊重。而在族长以后，先知和士师继承了族长所具有的宗教层面的地位，被年轻的先知和众人，甚至君王称之为父亲。我们都记得，在以利沙弥留之际，以色列王大呼，我父啊，以色列的战车马兵啊！
这些宗教领袖也会称呼他人为，我的儿子，My Son。在旧约时代，先知们具有崇高的地位，在族群和信仰中，对其他人的地位而言，的确是犹如父亲一般。他们话，会被当成父亲的命令一样被遵守，他们的生活也会被当成父亲一样，被供养。
在新约时代，使徒会称呼一些跟随他的人为儿子，也有一些年轻的使徒称呼教导他们的使徒为父亲。保罗和提摩太，约翰和他的门徒们，都以父子相称。这样的传统在后使徒时代被保留了下来。我们甚至直接称呼后使徒时代为教父时代。
在使徒时代以后，教会中教父的地位被认为是使徒的继承者们。天主教和东正教会中，相当多的头衔和称谓都是与父亲相关的。教宗，在英文是Pope，在希腊文中就是父亲的意思。中文翻译成教宗，宗，尊也，也是父亲的意思。埃及亚历山大主教首先使用这个头衔，后来罗马主教也开始使用这个头衔，现在世界上有亚历山大教宗和罗马教宗两个主要历史悠久的教会领袖头衔。
宗主教，在东正教会称之为牧首，也是非常稀罕的头衔。意思也是父亲，但是却是族长的意思。和父亲的意思也是非常的接近。
一般的天主教教友也会尊称天主教会的司铎为神父。抑或父亲。他们在与人对话之时也喜欢一口一个，My Son或My Daughter。
在中国文化中，所有有血缘关系的男性长辈都会冠以“父”作为后缀。伯父，叔父，姑父，姨夫等。孟老夫子的“老吾老及人之老”这句话做了一个典型的古人这样思维的总结。古语言，叔父，原为犹父，意为犹如父。伯父，意为长于父。
在血缘之外，义父文化更是异常深远。仲父，亚父，尚父，相父，这样的称呼不绝于君臣之耳。结为干亲也是特殊，神圣，具有意义的一种社会关系。而在责任与义父文化的背后，更多的是一种以利益为首的干爹文化。
这样的义父文化在多时被误用了。在明朝，宦官横行一时，相互勾结，沆瀣一气。其宦官自己不能生育，对于喜欢的女人结为对食夫妻，对于自己权利的延续，认养想要巴结权贵之小人的为干儿子。魏忠臣横行之际，举朝阿谀顺指者皆拜其为干父。其干儿子遍及内阁，六部，四方总督巡抚。在宦官之外，权臣在不满足自己的权利欲望之所及，也是四次寻觅阿谀奉承，攀附权贵者称其为子。
在今天的社会中。干爹的意义被贬低得一落千丈。晚辈就不复多言。
而作为一个传道人，在教会中，我们又当如何自处？
作为一名晚辈，本不需多言，只是为主圣工担忧。若是此种糟粕文化泛滥于教会之中，我们何以维护教会圣职与圣工之纯洁与神圣？
在教会中，牧者们与传道人们之间，本身具有着非常深厚的属灵关系。其意义不次于保罗与提摩太，巴拿巴与马可之间的那种师承关系。长辈对于晚辈之间的教诲和关爱真是犹如对于子女一般。这样的关系是弥足珍贵的，是每个年轻人在传道工作之中的福气。在我们教会中，许多长辈对年轻人真是十载如一地教导，训诲，责备，督促。
可是，如同历史上对于义父有积极之处也有难以见人之处一样，在很多方面，义父，干爹在教会方面并不都是积极的。
相当多的时候，牧者与传道人之间的干爹，义父关系实在是满足一种个人的心理需要。如果我们侍当侍者为父，尚无诟病，对于平素之人何以为父？
晚辈曾经看到一个先生这样的评价一些文人。
对于教诲自己多年的老师，不曾一提，也不尊敬。对于那些一天没有教过他的人，满世界的说是自己的老师。
为什么是这样的？这样的师徒关系，父子关系，并不是真正出于关爱及感激，只是为了在教会圈子当中为自己找一个后天的出身。来满足个人的虚荣之心。如果一个人对于自己的师父具有必有的尊敬，是理所当然的事情。这种尊敬，不是挂在口头上面的，去宣扬自己的师承和出身背景，而是，把师父和长辈的教导与训诲，当做自己的准则，毕生遵循，恪守不倦。我们都当珍惜上帝赐给我们的师父，但是，这样的关系如果泛滥了，就变得低贱和不值一文了。
在学习简朴的操练的时候，有一句话深深打动敝人心腹：任何暧昧不清的关系都是不简朴的表现。
简朴。难得，珍贵。对于牧者，传道人而言，更是我们需要毕生去履行和追求的生活方式。
而这种简朴，不单单体现在物质生活上面。对我们而言，更多的是在我们内心之中的一种日日不断的操练。
这种操练的核心，乃是把上帝和与上帝的关系放在我们生活和思想，信仰与工作的首要位置上。
而人际关系，虽然是传道工作中不可忽视的部分，却是我们传道同工特别需要谨慎的。在人际关系中我们依然需要那种应有的简朴。
的确，我们尊敬那些桃李满天下的百年树人。这样的前辈必当是上帝所纪念的。如果并非诲人不倦，却只是依靠自己地位，来制造这样假象满足自己的虚荣，和迎合阿谀之辈的奉承，这样的行为必定使人藐视上帝之仆的工作与使命。
另外一方面，在人数众多的教会管理阶层当中，按牧，升迁，工作调动，常常也是和长辈的关注有直接关系的。有些青年同工，在教会当中默默无闻，实际上却也是勤勤恳恳。有些同工，由于其浮华的社交关系，使得其成为教会之“风云人物”，其工作果效，又另当别论。其中除了传道家庭之后，便是什么所谓“名师之徒”，要么就是某个“牧师干亲”。
其实，所谓“名师之徒”，“牧者干亲”，何以为其自居之称谓。对于这样的人，我们实在不当不以为耻反以为荣。
如果张三牧师，认了四个年轻传道人为干儿子。明天李四牧师也认了年轻传道人为干儿子外加两个干女儿。对于那些没有干爹干妈的年轻传道又当如何自处？
我外加一句，如果为义父者，真能分以遗产与义子。为义子者，真能孝敬于病榻前。我也无需多言。如是不能，只是为了相互图个乐呵，四处逢人就讲“我是某某牧师干儿子”“那个某某传道是我干儿子”。我认为，不过就是逢场作戏。又有什么意义，除了那些不切实际的虚荣，还有什么？
教会青年众多，如何提拔，如何取舍？如果牧者任人唯亲，岂不导致，青年传道人们，各个对于真正修身传道弃之不顾，却对攀附巴结之术趋之若鹜？如果这样，牧者们又和严嵩魏阉有何区别？
教会领袖和牧者长辈们的喜好，常常成为年轻一代的趋势。若是，教会当中，各个以读经祷告，灵修操练，传道牧养为日日谈吐之主题，岂不是让年轻一辈都能安分学习追求上好的事情吗？如果教会当中日日流言蜚语，裙带关系，等充斥牧场，这样环境中成长的年轻传道人又当如何？
如此以来，结党营私之事岂不充斥于教会当中。我们如何去一心一意其专注于真正的传道事业当中？
面对我们中国如此巨大的禾场，我们面对的是何等的挑战，不需多言。只是我们的确不应花费此种精力于此。年轻同工，当以上主之呼召，修身传道为首任。我们身为传道者，牧者，及教会领袖者，都需当自重。
师者，贵也。做长老的也当受人尊敬。
只是，凡是都应当节制。
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